Die Elementarwesen: Undinen, Sylphen, Gnome und Salamander

Definition

Als Elementarwesen oder Elementargeister bezeichnet die abendländische Naturphilosophie und Esoterik eine eigene Klasse beseelter Wesen, die je einem der vier Elemente — Wasser, Luft, Erde, Feuer — zugeordnet sind und in diesem Element wie in ihrer ureigenen Heimat leben: die Undinen (oder Nymphen) im Wasser, die Sylphen in der Luft, die Gnome (auch Pygmäen oder Zwerge) in der Erde und die Salamander im Feuer. Sie sind weder Engel noch Dämonen, weder Götter noch Menschen, sondern ein Mittelvolk eigener Art: leiblich genug, um an ihr Element gebunden zu sein, geistig genug, um dem gewöhnlichen menschlichen Blick zu entgehen. In ihnen hat das europäische Denken die alte, weltweit verbreitete Erfahrung der Naturgeister — der Wassergeister an Quellen und Seen, der Wind- und Bergmächte, der Hüter unter der Erde — in ein klares, viergliedriges System gebracht.

Die maßgebliche Gestalt, die diese Wesen aus dem wuchernden Volksglauben in eine geordnete Lehre überführte, ist der Renaissancearzt und Naturphilosoph Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493/94–1541). In seiner kleinen, aber ungeheuer wirkungsreichen Schrift „Liber de Nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus" (etwa: „Buch von den Nymphen, Sylphen, Pygmäen und Salamandern und von den übrigen Geistern", verfasst um 1530, gedruckt erst posthum 1566) ordnete er die vier Geistervölker den vier Elementen zu, beschrieb ihr Wesen, ihre Sitten und ihre rätselhafte Stellung zwischen Mensch und Geist — und stiftete damit ein Begriffsgerüst, das von der Renaissancemagie über die Rosenkreuzer und die Romantik bis in die moderne Theosophie und Anthroposophie weiterwirkt. Wer heute von „Undinen" und „Sylphen" spricht, spricht, ob er es weiß oder nicht, die Sprache des Paracelsus.

Diese Notiz erzählt zuerst, woher die Elementarwesen kommen und auf welche Quellen sich ihre Lehre stützt; dann entfaltet sie ausführlich die großen Mythen, Legenden und Geschichten — die paracelsische Lehre selbst, die Sage der Wasserfrau Melusine, das berühmte Undine-Motiv von der Seele, die ein Elementarwesen erst durch die Verbindung mit einem Menschen gewinnt, und Friedrich de la Motte Fouqués romantische Erzählung Undine. Danach beschreibt sie die vier Geschlechter im Einzelnen und stellt sie schließlich vergleichend neben verwandte Geistwesen anderer Traditionen: die indischen Yakshas und Nagas, das keltische Feenvolk, die japanischen Kami, die griechischen Nymphen und die islamischen Dschinn als Ortsgeister. Sie dokumentiert, sie wertet nicht; ob es Elementarwesen „gibt", ist nicht ihre Frage, sondern wie eine Kultur die Erfahrung des belebten, beseelten, von verborgenen Mächten durchwirkten Naturraums gedeutet hat.

Herkunft und Quellen: Vom belebten Element zur Vierervolk-Lehre

Die Vorstellung, dass die Elemente belebt seien und von Geistern bewohnt würden, ist uralt und gehört keiner einzelnen Kultur. Schon die griechische Antike kannte ihre Nymphen — die Najaden der Quellen und Flüsse, die Nereiden des Meeres, die Oreaden der Berge, die Dryaden der Bäume —, und der Vorsokratiker Thales soll gelehrt haben, „alles sei voll von Göttern". Die Lehre von den vier Elementen selbst — Erde, Wasser, Luft, Feuer — geht auf Empedokles (5. Jh. v. Chr.) zurück, der sie die „vier Wurzeln aller Dinge" nannte, und wurde durch Platon und Aristoteles zum festen Bestand des abendländischen Weltbildes. Erst die Verbindung beider Gedanken — der belebten Natur und der vier Elemente — schuf die Grundlage, auf der Paracelsus seine Ordnung errichten konnte.

Im Hintergrund steht zudem die hermetisch-alchemistische Tradition mit ihrer Grundüberzeugung, dass das Große und das Kleine, der Kosmos und der Mensch, einander spiegeln — die berühmte Formel der Tabula Smaragdina: „Wie oben, so unten". In dieser Sicht ist die Welt kein toter Mechanismus, sondern ein durchgöttlichter, lebendiger Organismus, in dem jede Schicht der Schöpfung ihre eigenen Bewohner hat. Die abendländische Alchemie und die Naturmagie der Renaissance — etwa bei Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (De occulta philosophia, 1533), der den vier Elementen bereits Geisterklassen zuordnete — bereiteten den Boden, auf dem Paracelsus' Schrift wuchs.

Der entscheidende Schritt aber ist Paracelsus' eigener. Anders als die gelehrte Magie, die ihre Geister aus Büchern bezog, schöpfte der weitgereiste Arzt auch aus dem lebendigen Volksglauben der Alpenländer und Mitteleuropas: aus den Erzählungen von Bergmännern über die „Bergmännlein" und Kobolde der Stollen, von den Wasserfrauen und Nixen der Seen, von den Wichten und Zwergen der Erde. Diesen ungeordneten Schatz mündlicher Überlieferung verband er mit der Vier-Elemente-Lehre zu einem geschlossenen System. Sein „Liber de Nymphis" gehört zu einer Gruppe naturphilosophischer Spätschriften (der sogenannten Philosophia magna); es ist auf Deutsch verfasst — was für die gelehrte Welt des 16. Jahrhunderts ungewöhnlich war — und atmet die Mischung aus medizinischer Beobachtung, christlicher Frömmigkeit und naturmagischer Spekulation, die für Paracelsus kennzeichnend ist. Über diese Schrift hinaus speist sich das spätere Wissen über die Elementarwesen aus der rosenkreuzerischen Literatur (besonders dem satirisch-belehrenden Roman Le Comte de Gabalis des Abbé de Villars, 1670), aus der romantischen Dichtung um 1800 und schließlich aus der theosophisch-anthroposophischen Naturgeisterlehre des 19. und 20. Jahrhunderts.

Mythen, Legenden und Geschichten

Das Wesen der Elementarwesen erschließt sich, wie bei allen verwandten Geistgestalten, weit weniger über Definitionen als über die Geschichten, die man von ihnen erzählt. Vier Erzählkreise ragen heraus: die paracelsische Grundlehre selbst (die zugleich Mythos und Theorie ist), die Sage der Wasserfrau Melusine, das große Undine-Motiv von der Beseelung durch die Liebe und seine romantische Vollendung bei Fouqué.

Paracelsus und der „Liber de Nymphis": Die vier Geschlechter zwischen Mensch und Geist

Im Mittelpunkt steht Paracelsus' eigene, kühne Lehre. Sie beginnt mit einer Verlegenheit, die der Arzt offen ausspricht: Die Elementarwesen passen in keine bekannte Schublade. Sie sind nicht Geist, denn sie haben einen Leib, essen, trinken, kleiden sich, reden, pflanzen sich fort und sterben; sie sind aber auch nicht Mensch, denn sie haben — und das ist Paracelsus' folgenreichster Gedanke — keine von Gott erschaffene, unsterbliche Seele. Sie stehen, wörtlich, „zwischen beiden", als eine eigene, dritte Art Geschöpf. Paracelsus nennt sie darum mit einem eigens geprägten Wort die „Menschen, die nicht von Adam sind", oder auch die creatura eigenen Rechts — Wesen, die Gott geschaffen hat, ohne sie aus dem Lehm Adams zu bilden.

Jedes der vier Geschlechter ist in seinem Element so zu Hause, wie der Mensch in der Luft zu Hause ist. Paracelsus drückt das in einem eindrücklichen Bild aus: So wie der Fisch durch das Wasser schwimmt, ohne zu ertrinken, und der Mensch durch die Luft geht, ohne zu fallen, so durchwandeln die Undinen das Wasser als ihr „Luftreich", die Gnome die feste Erde, als wäre sie für sie dünn und durchlässig wie Luft, und die Salamander wohnen im Feuer, das sie nicht verbrennt. Das Element ist für jedes Wesen das, was für den Menschen die Luft ist: das durchsichtige, tragende Medium des Lebens. Aus dieser Lehre folgt die ganze paracelsische Ordnung:

• Die Undinen (von lateinisch unda, „Welle"; ein von Paracelsus selbst geprägtes Wort) sind die Wassergeister. Paracelsus beschreibt sie als den Menschen äußerlich am ähnlichsten, oft in weiblicher Gestalt als schöne „Nymphen" oder „Melusinen", die in Seen, Flüssen und Quellen wohnen.
• Die Sylphen (auch Sylvestres, von lateinisch silva, „Wald"; ebenfalls eine paracelsische Wortschöpfung) sind die Luftgeister, gröber und wilder als die Undinen, den „Waldleuten" und Riesen verwandt.
• Die Pygmäen oder Gnome (das Wort Gnomus taucht bei Paracelsus zum ersten Mal auf; vielleicht zu griechisch gnōmē, „Erkenntnis", oder gē-nomos, „Erdbewohner") sind die Erdgeister, die Hüter der Schätze und Erze, die durch das feste Gestein gehen wie der Mensch durch Luft — die mythischen Ahnen aller Bergwerks-Zwerge und Kobolde.
• Die Salamander (auch Vulcani) sind die Feuergeister, die im Element der Flamme leben; ihr Name stammt von dem antiken und mittelalterlichen Glauben, das Tier Salamander könne im Feuer leben und es löschen.

Theologisch ist diese Lehre eine Gratwanderung, und Paracelsus geht sie bewusst. Indem er den Elementarwesen die Seele abspricht, hält er sie aus der christlichen Heilsordnung heraus — sie sind nicht erlösungsbedürftig, weil sie nichts zu verlieren haben; sie sterben „wie ein Vieh" und vergehen. Zugleich aber öffnet er — und das ist der dramatische Kern — eine Hintertür: Verbindet sich ein Elementarwesen mit einem Menschen, so kann es an dessen unsterblicher Seele teilgewinnen. Eben diese Lehre wurde zum Motor der berühmtesten Elementargeister-Erzählungen.

Melusine: Die Wasserfrau, die einen Ritter heiratete

Die älteste und wirkmächtigste Sage, in der ein Wasserwesen einen Menschen heiratet, ist die der Melusine — eine Erzählung, die schon lange vor Paracelsus umlief und die er ausdrücklich als Beispiel für seine Undinen heranzog. Ihre klassische Gestalt erhielt sie um 1393 durch den französischen Dichter Jean d'Arras, der sie für das Adelsgeschlecht der Lusignan aufzeichnete; bald darauf wurde sie auch im deutschen Sprachraum (durch Thüring von Ringoltingen, 1456) zu einem der beliebtesten „Volksbücher".

Die Geschichte erzählt: Der junge Edelmann Raymond (Raimund von Poitou) begegnet im Wald an einer Quelle einer Frau von überirdischer Schönheit — Melusine. Sie willigt ein, ihn zu heiraten, stellt aber eine einzige, unbedingte Bedingung: An jedem Samstag müsse er sie allein lassen und dürfe niemals nach ihr sehen oder fragen, was sie an diesem Tag tue. Raymond schwört es, und das Glück ist überwältigend. Melusine bringt ihm Reichtum und Macht; sie lässt in kürzester Zeit Burgen und Städte aus dem Boden wachsen (der Sage nach geht die Stammburg Lusignan auf sie zurück); sie gebiert ihm zehn Söhne, die zu mächtigen Herren werden — wenn auch viele von ihnen ein körperliches Mal tragen, ein Zeichen ihrer nicht ganz menschlichen Herkunft.

Doch das Verbot lastet. Eines Samstags, getrieben von Eifersucht oder von der Einflüsterung eines missgünstigen Bruders, schleicht Raymond zur Kammer seiner Frau und späht durch einen Spalt oder ein gebohrtes Loch in der Tür. Was er sieht, verschlägt ihm den Atem: Melusine sitzt im Bade, und ihr Unterleib ist zu einem schuppigen Schlangen- oder Fischschwanz geworden. In diesem Augenblick ist das Geheimnis gebrochen, aber noch nicht das Glück — Melusine weiß zunächst nicht, dass sie gesehen wurde, und Raymond schweigt. Erst als er sie später in einem Zornesausbruch öffentlich eine „Schlange" schilt, ist der Bann unwiderruflich gebrochen. Klagend nimmt Melusine Abschied; sie verwandelt sich vollends in einen geflügelten Drachen oder eine Schlange und entschwindet durch das Fenster, dazu verdammt, bis zum Jüngsten Tag als ruheloser Geist um ihre verlorene Burg zu kreisen. Fortan, so die Sage, erscheint sie klagend über den Zinnen von Lusignan, sooft einem ihrer Nachkommen der Tod bevorsteht — eine Todeskünderin wie die irische Banshee des Feenvolks.

Die Melusinensage versammelt die klassischen Motive der Elementargeister-Ehe: die übernatürliche Braut aus dem Wasser, das unbedingte Tabu, den Bruch des Verbots durch menschliche Schwäche und den unwiderruflichen Verlust. Sie zeigt das Wasserwesen zugleich als segenspendend (Reichtum, Fruchtbarkeit, Bauwerke) und als wesenhaft fremd, an eine geheime, andere Natur gebunden, die der Mensch nicht erblicken darf, ohne alles zu zerstören.

Das Undine-Motiv: Die Seele, die aus der Liebe kommt

Aus Paracelsus' Lehre, dass ein Elementarwesen durch die Verbindung mit einem Menschen eine unsterbliche Seele erlangen könne, erwuchs das eigentliche Herzstück der ganzen Tradition — das sogenannte Undine-Motiv. Es kehrt die übliche Richtung des Märchens um: Hier begehrt nicht der Mensch das Wunderwesen, sondern das seelenlose Wesen begehrt den Menschen — nicht aus Liebe allein, sondern um der Seele willen, die ihm fehlt und die es nur von ihm empfangen kann.

Paracelsus formuliert es im Liber de Nymphis klar: Eine Wassernymphe, die einen Mann heiratet, „bekommt dadurch eine Seele" und wird dadurch dem Menschen gleich, ja unterworfen den Gesetzen der Ehe und Gottes. Daraus folgt aber zugleich die tragische Kehrseite, die das Motiv so unheimlich macht: Bricht der Mensch die Treue oder das Versprechen, so verliert das Wesen die mühsam gewonnene Seele wieder — und oft fordert ein altes Gesetz seines Elements dann den Tod des treulosen Mannes. Die neu gewonnene Seele macht das Wasserwesen liebesfähig und verletzlich; der Verrat des Menschen macht es zum Werkzeug einer kalten, elementaren Rache, die es selbst nicht will.

In dieser Spannung — die Seele kommt aus der Liebe, und der Verrat der Liebe bringt den Tod — liegt die ganze Wucht des Motivs. Es verbindet eine zarte Frage der religiösen Anthropologie (Was ist eine Seele? Kann man sie gewinnen? Macht die Liebe den Menschen erst zum Menschen?) mit der archaischen Schrecklichkeit des Wassergeistes, der den Ertrinkenden hinabzieht. Generationen von Dichtern hat dieses Motiv nicht losgelassen; in der modernen Psychologie schließlich gab es sogar einer Vorstellung ihren Namen — dem „Undine-Fluch", einer poetischen Umschreibung für die seltene Atemstörung, bei der der Schlafende das willkürliche Atmen „vergisst", wie der treulose Ritter in manchen Fassungen verflucht wird, das Atmen zu vergessen, sobald er einschläft.

Fouqués „Undine": Die romantische Vollendung

Die schönste und einflussreichste dichterische Gestaltung des Motivs schuf der Romantiker Friedrich de la Motte Fouqué mit seiner Erzählung „Undine" (1811) — einem der berühmtesten Kunstmärchen der deutschen Literatur, das Goethe rühmte und das später Komponisten wie E. T. A. Hoffmann und Albert Lortzing zu Opern und schließlich Jean Giraudoux zu einem Theaterstück (Ondine, 1939) anregte.

Fouqués Erzählung folgt dem paracelsischen Gedanken bis ins Innerste. Undine, ein Wassermädchen, wird als kleines Kind an die Stelle eines ertrunkenen Menschenkindes bei einem alten Fischerehepaar untergeschoben und wächst unter Menschen auf — wild, launisch, unberechenbar, ohne Seele und ohne Gewissen, ein Geschöpf reiner Natur. Als der Ritter Huldbrand in die einsame Fischerhütte verschlagen wird, verliebt er sich in sie, und die beiden heiraten. Im Augenblick der durch einen Priester geschlossenen Ehe geschieht das Wunder: Undine empfängt eine Seele. Mit der Seele aber wandelt sie sich; aus dem launischen Naturkind wird eine demütige, tief und schmerzlich liebende Frau — denn die Seele bringt nicht nur die Fähigkeit zur Liebe, sondern auch das Wissen um Leid, Treue und Tod. Sie warnt Huldbrand eindringlich, sie niemals am Wasser zu schelten, denn dann müsse sie zu ihrem Element zurück, und die strengen Gesetze der Wassergeister träten in Kraft.

Die Tragödie nimmt ihren paracelsischen Lauf. Huldbrands Liebe erkaltet; er wendet sich der hochmütigen, ganz menschlichen Bertalda zu — die, eine bittere Ironie, jenes vertauschte Menschenkind ist, an dessen Stelle einst Undine trat. Auf einer Donaufahrt schilt Huldbrand seine Frau zornig am Wasser, und Undine muss klagend in den Fluss zurücksinken. Als Huldbrand schließlich Bertalda heiraten will, kehrt Undine ein letztes Mal wieder — nicht aus Rache, sondern weil das Gesetz ihres Volkes es so will und ihre Liebe sie zugleich treibt: Sie tötet den Treulosen mit einem Kuss, in dem sich ihre Liebe und sein Tod untrennbar vermischen. „Ich habe ihn totgeweint", sagt sie. Am Ende verwandelt sie sich in eine Quelle, die das Grab des Geliebten umschlingt — im Tode mit ihm vereint, der sie im Leben verriet.

Fouqués Undine ist die vollkommene Verschmelzung von Volkssage, paracelsischer Lehre und romantischer Seelenkunde. Sie macht aus der theologischen These — das Elementarwesen gewinnt durch die Liebe eine Seele — ein bewegendes Bild dafür, dass die Seele und das Leid, die Liebesfähigkeit und die Sterblichkeit untrennbar zusammengehören: Erst wer lieben und verlieren kann, ist ganz Mensch.

Die vier Elementarvölker im Einzelnen

Fasst man die paracelsische Lehre und ihre spätere Ausgestaltung zusammen, ergibt sich ein erstaunlich kohärentes Bild der vier Geschlechter. Jedes trägt den Charakter seines Elements: Die Wesen sind gleichsam die personifizierte Eigenart von Wasser, Luft, Erde und Feuer.

Undinen — die Wassergeister

Die Undinen (Nymphen, Nixen, Melusinen) gelten als die den Menschen ähnlichsten und liebenswürdigsten Elementarwesen. Sie wohnen in Seen, Flüssen, Brunnen und Quellen, erscheinen meist als schöne Frauen und sind durch das Undine-Motiv eng mit dem Gedanken der Seelengewinnung verbunden. Im Volksglauben verschwimmen sie mit den Nixen und Wasserfrauen, die den Ertrinkenden hinabziehen, aber auch dem Menschen wohlgesinnt sein können. Ihr Element ist das fließende, formlose, gefühlshafte Wasser — und entsprechend gelten sie als die Wesen der Empfindung, der Sehnsucht und der Liebe. In der späteren esoterischen Tradition werden ihnen die Reinigung, das Strömende und das Reich der Gefühle zugeordnet.

Sylphen — die Luftgeister

Die Sylphen (bei Paracelsus auch Sylvestres, „Waldwesen") bewohnen die Luft. Paracelsus zeichnet sie noch als grobe, riesenhafte „Waldleute", doch in der späteren, vor allem in der durch Le Comte de Gabalis und die Romantik geprägten Vorstellung wurden sie zu zarten, leichten, geflügelten Luftgeistern verfeinert — den Wesen des Windes, der Wolken und der Lüfte. Sie gelten als beweglich, flüchtig und mit dem Denken, dem Geist und der Inspiration verbunden, da die Luft seit jeher das Element des Hauches (lateinisch spiritus), des Atems und des Geistes ist. Der englische Dichter Alexander Pope machte die Sylphen in seinem Versepos The Rape of the Lock (1712) zu zierlichen Schutzgeistern der Damenwelt und prägte damit ihr bis heute geläufiges, anmutig-luftiges Bild.

Gnome — die Erdgeister

Die Gnome (Pygmäen, Erdmännlein, Zwerge, Kobolde) sind die Geister der festen Erde. Sie durchwandern Gestein und Erdreich, als wäre es für sie durchlässig, und gelten als die Hüter der Schätze, der Erze und Edelsteine in der Tiefe. Aus ihnen ist die ganze reiche Welt der Bergwerks- und Märchenzwerge hervorgegangen: die fleißigen, kunstfertigen, aber leicht reizbaren kleinen Wesen, die der Mensch nur mit Respekt behandeln darf, wenn er ihre Hilfe und nicht ihren Zorn ernten will. Ihr Element ist das feste, beständige, formgebende Erdreich — und entsprechend werden ihnen Beständigkeit, Materie, Reichtum und das praktische Können zugeordnet. Der Gartenzwerg der Neuzeit ist ihr verblasster, possierlicher Nachkomme, so wie die Blütenfee der verblasste Nachkomme der hohen Feen ist.

Salamander — die Feuergeister

Die Salamander schließlich sind die seltensten und fremdesten der vier, denn das Feuer ist das Element, in dem kein Mensch und kein Tier leben kann. Sie erscheinen als feurige, flammenartige oder echsengleiche Gestalten und gelten als die Wesen der Glut, der Wandlung und der reinigenden Kraft des Feuers. In der Alchemie, deren ganzes Werk sich am Feuer vollzieht, kommt ihnen besondere Bedeutung zu; sie verkörpern die transformierende, läuternde Energie, die rohe Materie in Edles verwandelt. Weil das Feuer zugleich das geistigste und das gefährlichste der Elemente ist, stehen die Salamander dem Menschen am fernsten — sie sind reine Tatkraft, Wille und Wandlung, ohne die wässrige Innigkeit der Undinen oder die erdhafte Treue der Gnome.

Die großen Vergleiche

Stellt man die Elementarwesen neben die Geistwesen anderer Traditionen, so zeigt sich dasselbe Muster, das auch bei den verwandten Notizen zu Dschinn und Feenvolk hervortritt: Fast jede Kultur kennt eine Klasse von Naturgeistern, die an Orte und Elemente gebunden, dem Menschen unsichtbar und in ihrer Gesinnung ambivalent sind. Die Gemeinsamkeit ist real; ebenso real sind die Unterschiede, die meist an drei Bruchlinien liegen: am ontologischen Status (geschaffen, göttlich oder seelenlos?), an der Systematik (geordnetes Vierersystem oder ungeordnete Vielheit?) und an der erlaubten Beziehung (Abwehr, Verehrung oder Kooperation?).

Westliche Esoterik — Elementarwesen

Die Elementarwesen sind, wie dargestellt, das systematischste aller Naturgeister-Konzepte: vier Völker, vier Elemente, eine klare Zuordnung. Ihre Eigenart ist die paracelsische Lehre von der Seelenlosigkeit — sie sind weder gut noch böse im moralischen Sinn, sondern stehen, weil ihnen die unsterbliche Seele fehlt, vor der Frage von Heil und Verdammnis. Diese Verbindung von rationaler Ordnung (das Vierersystem) und einem zarten, fast metaphysischen Pathos (die Seele, die nur die Liebe schenken kann) ist die Eigenart, an der sich die folgenden Vergleiche messen lassen. Sie unterscheidet die Elementarwesen scharf sowohl von den moralisch entscheidungsfähigen Dschinn als auch von den gottgleich-vorzeitlichen Feen.

Hinduismus — Yakshas und Nagas als Element- und Naturgeister

Im indischen Raum bieten sich zwei nahe Vergleichsgrößen. Die Yakshas sind die Geister der Bäume, Wälder, Berge und vor allem der verborgenen Schätze in der Erde — was sie zu fast vollkommenen Entsprechungen der Gnome macht: Auch sie hüten das Gold und die Edelsteine der Tiefe, auch sie sind ambivalent, bald segnend, bald gefährlich. Die Nagas wiederum, die mächtigen Schlangenwesen der Gewässer, Seen und Tiefen, entsprechen in ihrer Bindung an das Wasser den Undinen — und die Verwandtschaft reicht bis ins Bild: Wie Melusine tragen die Nagas oft eine doppelte Gestalt, halb Mensch, halb Schlange.

Die Unterschiede liegen im Rahmen. Erstens fehlt den indischen Wesen die strenge Vierer-Systematik: Yakshas und Nagas sind nicht Teil eines geschlossenen Element-Schemas, sondern selbständige Geisterklassen in einem vielgestaltigen Kosmos. Zweitens sind sie in das Gesetz von Karma und Wiedergeburt eingebettet — man kann als Yaksha oder Naga geboren werden infolge früherer Taten —, während die Elementarwesen eine feste, parallele Art ohne Seelenwanderung bilden. Drittens werden Nagas und Yakshas vielerorts kultisch verehrt, mit Opfern bedacht und um Fruchtbarkeit und Schutz angerufen; den Elementarwesen der westlichen Esoterik gilt keine solche Verehrung. Wo Paracelsus seelenlose Naturwesen beschreibt, verehrt der indische Volksglaube lebendige Schutz- und Fruchtbarkeitsmächte. (Eine düstere Verwandtschaft besteht im Übrigen zu den Rakshasas und Asuras, doch diese sind eher den Dämonen als den Elementargeistern zuzuordnen.)

Keltische Welt — das Feenvolk und die Anderswelt

Eine ganz andere Färbung haben die keltischen Feen, das Feenvolk (irisch aos sí). Mit den Elementarwesen teilen sie viel: Sie sind unsichtbar oder nur zu bestimmten Zeiten sichtbar, an Naturorte gebunden (Hügel, Quellen, einzelne Bäume), leicht zu kränken und dann gefährlich, und sie kennen — wie das Undine-Motiv — die gefährliche Ehe zwischen Mensch und Anderswelt-Wesen samt dem unbedingten Tabu, dessen Bruch alles zerstört (man denke an Melusine und an die zahllosen keltischen „Feenbräute").

Der tiefe Unterschied ist die Würde und die Herkunft. Die Feen sind die fortlebenden Tuatha Dé Danann, ein abgedanktes Göttervolk — gottgleich, vorzeitlich, von keinem Schöpfer „gemacht". Die Elementarwesen dagegen sind ausdrücklich geschaffene, niedere Naturgeschöpfe, denen die Seele und damit jede göttliche Würde fehlt. Wo das Feenvolk eine ältere, mächtigere Andersmenschheit ist, vor der sich der Mensch fürchtet und verneigt, sind die Undinen und Gnome ihm gerade unterlegen — sie begehren seine Seele, weil sie selbst keine haben. Die Richtung der Sehnsucht ist umgekehrt: Den Feen will der Mensch nahekommen; den Elementarwesen will der Mensch eine Seele schenken. (Auch die germanischen Elben und Zwerge — siehe germanische Naturwesen — gehören in diesen Vergleichskreis; die paracelsischen Gnome sind unmittelbar aus dem germanischen Zwergenglauben hervorgegangen, und Gestalten wie Frau Holle zeigen die fließenden Grenzen zwischen Naturgeist, Göttin und Elementarmacht.)

Japan — die Kami des Shintô

Das japanische Beispiel der Kami zeigt eine dritte Möglichkeit. Die Kami des Shintô sind die unzähligen Geist- und Naturmächte, die in Bergen, Flüssen, Wasserfällen, Felsen, alten Bäumen, im Wind und im Feuer wohnen — eine Naturbeseelung, die der Elementarwesen-Lehre auf den ersten Blick sehr nahe steht: Auch hier ist die ganze Natur belebt, auch hier hat jedes Element und jeder Ort seine eigenen Bewohner.

Der entscheidende Unterschied liegt in der Haltung des Menschen. Die Kami werden kultisch verehrt — in Schreinen, mit Gebeten, Opfern und Festen; sie sind Gegenstand einer lebendigen Religion, die das Heilige gerade in der Natur und ihren Mächten findet. Die Elementarwesen der westlichen Esoterik dagegen sind Gegenstand der Beschreibung und der Naturphilosophie, nicht der Anbetung; sie stehen außerhalb des Kultes. Hinzu kommt: Die Kami sind nicht systematisch nach vier Elementen geordnet, sondern eine grenzenlose, ungezählte Vielheit (man spricht von den yaoyorozu no kami, den „acht Millionen Göttern"). Wo der Westen die Naturgeister in ein rationales Vierersystem ordnet und sie zu seelenlosen Geschöpfen herabstuft, verehrt der Shintô sie als unmittelbar heilige Gegenwart. Der Bogen von der schintoistischen Verehrung über die paracelsische Beschreibung markiert genau die Spannweite, wie Kulturen sich zur beseelten Natur verhalten.

Griechische Antike — die Nymphen

Die unmittelbarsten Vorfahren der Undinen sind die griechischen Nymphen — die Najaden der Quellen und Flüsse, die Nereiden des Meeres, die Oreaden der Berge, die Dryaden der Bäume. Paracelsus selbst gebraucht das Wort „Nymphe" geradezu synonym mit „Undine", und die Verwandtschaft ist offenkundig: weibliche Naturgeister, an ein bestimmtes Element oder einen bestimmten Ort gebunden, schön, ambivalent und oft in Liebesbeziehungen zu Sterblichen verstrickt.

Der Unterschied ist gradueller, aber bezeichnend. Die antiken Nymphen sind göttliche oder halbgöttliche Wesen, Töchter der Götter, in den Kult und Mythos eingebunden, oft selbst Gegenstand der Verehrung an heiligen Quellen und in Hainen. Die Dryade ist der Baum, sie lebt und stirbt mit ihm; die Nymphe gehört zur göttlichen Ordnung des Kosmos. Paracelsus dagegen entgöttlicht die Nymphe: Aus der halbgöttlichen Quellgottheit wird ein geschaffenes, seelenloses Naturgeschöpf, das gerade keine göttliche Würde besitzt und dem die Seele erst durch den Menschen zuteilwerden muss. Der Schritt von der antiken Nymphe zur paracelsischen Undine ist genau der Schritt von der heidnischen Naturgottheit zum christlich gerahmten Naturgeist — die Gestalt bleibt, ihr Rang sinkt.

Islam — die Dschinn als Ortsgeister

Schließlich die islamischen Dschinn. Auch sie sind an Orte gebunden — an Ruinen, Quellen, Schwellen, einsame Plätze —, auch sie sind unsichtbar, gestaltwandelnd und ambivalent, und bemerkenswerterweise sind auch sie aus einem Element geschaffen: aus „rauchlosem Feuer". In dieser Element-Bindung berühren sie sich auffallend mit den Salamandern. Wie die Elementarwesen bilden die Dschinn ein Spiegelvolk neben der Menschheit, das in derselben Welt wohnt.

Doch der Bauplan ist ein anderer, und der Unterschied liegt — wie beim Feenvolk — in der Seele und der Moral. Die Dschinn haben nach islamischer Lehre sehr wohl Verstand, freien Willen und eine unsterbliche Existenz: Es gibt gläubige und ungläubige Dschinn, sie sind dem Jüngsten Gericht unterworfen, sie können sich für Gut oder Böse entscheiden. Genau das fehlt den paracelsischen Elementarwesen: Sie sind seelenlos, sterblich und moralisch neutral, dem Gericht entzogen, weil sie nichts zu verantworten und nichts zu erhoffen haben. Wo der Islam die Dschinn als moralisch verantwortliche Mitgeschöpfe in die Heilsordnung einbindet (siehe auch Engel im Vergleich und Dämonen und Exorzismus), hält Paracelsus die Elementarwesen bewusst außerhalb von Schuld und Erlösung — es sei denn, die Liebe eines Menschen zieht sie hinein.

Bilanz der Vergleiche

Quer durch die Traditionen kehrt dieselbe Grundfigur wieder: eine Klasse unsichtbarer, an Orte und Elemente gebundener, in ihrer Gesinnung schwankender Wesen, die zwischen Gott(heit) und Mensch stehen — und überall begegnen ähnliche Erzählmotive: die übernatürliche Braut, das unbedingte Tabu, der Bruch und der Verlust, die Hut über Schätze und Quellen. Ebenso beständig kehren die Unterschiede wieder. Erstens der ontologische Status: Die Elementarwesen sind ausdrücklich geschaffen und seelenlos; die Feen und antiken Nymphen sind gottgleich-göttlich; die Dschinn sind beseelt und frei; die Kami werden verehrt. Zweitens die Systematik: Nur der Westen ordnet seine Naturgeister in ein geschlossenes Vierer-System der Elemente — Indien, Japan, die keltische und die griechische Welt kennen eine ungeordnete, grenzenlose Vielheit. Drittens die erlaubte Beziehung: Beschreibung und Naturphilosophie in der westlichen Esoterik, Verehrung im Shintô und in der Antike, Abwehr im Islam, heikle Nachbarschaft in der keltischen Welt. In dieser dritten Achse zeigt sich am schärfsten, dass nicht das Wesen der Geister, sondern die geistige Ordnung, in die eine Kultur sie stellt, über ihre Bedeutung entscheidet.

Moderne Rezeption

Wie wenige andere esoterische Vorstellungen haben die Elementarwesen einen doppelten Weg in die Moderne genommen — einen literarisch-volkstümlichen und einen esoterisch-spirituellen.

Auf der literarischen Seite wurden die vier Geschlechter, allen voran die Undine, zu festen Gestalten der europäischen Dichtung. Fouqués Undine (1811) ist der Höhepunkt; ihr folgten Hans Christian Andersens Die kleine Meerjungfrau (1837), die das Undine-Motiv — das seelenlose Wasserwesen, das durch die Liebe zu einem Menschen eine unsterbliche Seele zu gewinnen sucht — aufnimmt und ins Christlich-Erlösende wendet, sowie zahllose Opern, Ballette (Undine, Ondine) und Dramen bis zu Ingeborg Bachmanns Erzählung Undine geht (1961), die das Motiv ins Moderne und Feministische überführt. Auch die Gnome, Sylphen und Salamander leben in der Phantastik fort — von der romantischen Märchendichtung bis zur modernen Fantasyliteratur und zum Rollenspiel, in denen die „vier Elementargeister" zu einem festen Genre-Inventar geworden sind.

Auf der esoterischen Seite hat vor allem die Theosophie und die Anthroposophie die Naturgeisterlehre erneuert und ausgebaut. Helena Blavatsky und ihre Nachfolger ordneten die Elementarwesen in eine umfassende Kosmologie feinstofflicher Reiche ein; vor allem aber widmete ihnen Rudolf Steiner breite Aufmerksamkeit und deutete die Elementarwesen als reale, in der Natur wirkende geistige Helfer, die an Pflanzenwachstum, Verwitterung und den Kreisläufen der Natur beteiligt seien — eine Sicht, die im anthroposophisch geprägten biologisch-dynamischen Landbau bis heute praktische Bedeutung hat. In der modernen naturreligiösen und New-Age-Spiritualität schließlich kehren die vier Elementargeister als Anrufungsfiguren der „vier Himmelsrichtungen" und „vier Elemente" im Ritual wieder; das berühmte Garten- und Findhorn-Experiment im schottischen Findhorn (ab 1962), dessen Gründer behaupteten, mit „Devas" und Naturgeistern zusammenzuarbeiten, machte die Elementarwesen zu einem Topos der ökospirituellen Bewegung.

Auch die vergleichende und psychologische Deutung hat sich der Elementarwesen angenommen. Tiefenpsychologisch geprägte Leser sehen in ihnen — wie in den verwandten archetypischen Gestalten — Bilder für seelische Kräfte: die Undine als Bild der Anima, der weiblich-gefühlshaften Seelenseite des Mannes (eine Lesart, die sich an Fouqués Erzählung geradezu aufdrängt); die vier Elementarwesen insgesamt als Bilder der vier psychischen Grundfunktionen oder Temperamente. In dieser Sicht erzählt das Undine-Motiv nicht von einem Wasserweib, sondern von der Aufgabe des Menschen, seine eigene unbewusste, „seelenlose" Natur durch bewusste, liebende Zuwendung zu „beseelen" und zu integrieren — ähnlich wie der Faust-Stoff vom Ringen des Menschen mit den Mächten seiner eigenen Tiefe handelt.

Fazit

Die Elementarwesen sind die abendländische Antwort auf eine Frage, die jede Kultur stellt: Wer bewohnt die belebte Natur — die Quellen und Wälder, die Lüfte, die Erde und das Feuer? Aus dem ungeordneten Volksglauben der Alpenländer und der antik-hermetischen Vier-Elemente-Lehre schuf Paracelsus mit seinem Liber de Nymphis ein klares System: vier Geschlechter — Undinen, Sylphen, Gnome und Salamander —, jedes in seinem Element zu Hause, geschaffen, sterblich und ohne unsterbliche Seele, und doch fähig, durch die Liebe zu einem Menschen eben jene Seele zu gewinnen. In ihren Geschichten — der Wasserfrau Melusine mit ihrem Samstagsgeheimnis, der beseelten und verratenen Undine Fouqués — verdichtet sich eine ganze Anthropologie der Liebe, der Treue und der Frage, was den Menschen zum Menschen macht.

Im Vergleich treten die Elementarwesen als eine eigene Lösung unter vielen hervor: systematischer als alle anderen Naturgeister, weil in das Vierer-Schema der Elemente geordnet; niedriger als die gottgleichen Feen und Nymphen, weil ausdrücklich seelenlos; moralisch neutraler als die freien Dschinn, weil dem Gericht entzogen; unverehrter als die Kami, weil Gegenstand der Naturphilosophie statt des Kultes. Sie nebeneinanderzustellen heißt nicht, sie gleichzusetzen, sondern zu sehen, worin die Traditionen einander berühren — im Bild der beseelten, von verborgenen Wesen bewohnten Natur — und worin sie unwiderruflich verschieden bleiben: in der Ordnung, die jede von ihnen über das Lebendige der Welt legt, und in der Antwort, die jede auf die Frage gibt, ob diesen Wesen eine Seele eignet und ob der Mensch ihnen nahekommen darf.