Die Religion der Hethiter: Das Anatolien der tausend Götter, der Wettergott und das heilige Königtum

Definition und historischer Rahmen

Die hethitische Religion bezeichnet die offizielle Glaubenswelt des Hethiterreichs, das in der mittleren und späten Bronzezeit (etwa 1650–1180 v. Chr.) in Zentralanatolien mit der Hauptstadt Hattuša (heute Bogazkale, Provinz Çorum) bestand. Diese Religion, in Hethitisch — dem ältesten schriftlich bezeugten Zweig der indogermanischen Sprachfamilie — auf Tausenden keilschriftlichen Tontafeln dokumentiert, beruht nicht auf einer einzigen Gründungsoffenbarung, sondern ist ein synkretistisches Gebilde, das auf dem Glauben des einheimischen anatolischen Volkes der Hattier fußt und sich im Laufe der Zeit um mesopotamische, hurritische und syrische Schichten bereicherte. Die Hethiter nannten ihr eigenes Pantheon stolz die „tausend Götter des Landes Hatti" (in hethitischer Wendung die „tausend Götter" des Landes); diese Redensart drückt ein weites polytheistisches Universum aus, in dem jeder Berg, jeder Fluss, jede Quelle und jede Stadt ihren eigenen Schutzgott besaß.

Obwohl die hethitische Religion im selben keilschriftlichen Kulturbecken entstanden ist wie die mesopotamischen Traditionen — etwa Sumer und Babylon —, trägt sie einen anatolieneigenen Charakter. Diese Notiz untersucht die hethitische Götterwelt, den Wettergott Tarhunna/Teschub und die Sonnengöttin von Arinna, den Mythos vom „verschwindenden Gott" Telipinu, das als Kumarbi-Zyklus bekannte Epos vom Königtum im Himmel, das Freiluftheiligtum Yazilikaya, die Institution des König-Priesters und die Eid- und Schwurrituale; sodann vergleicht sie die hethitische Theogonie mit ihren mesopotamischen, ägyptischen und griechischen Parallelen. Der Ansatz ist durchweg historisch, mythologisch und akademisch.

Historischer Hintergrund: Aufstieg und Untergang des Landes Hatti

Das rechte Verständnis der hethitischen Religion erfordert die Kenntnis des politisch-historischen Bodens, der sie hervorbrachte. Bevor indogermanischsprachige Gemeinschaften gegen Ende des 3. Jahrtausends v. Chr. in das anatolische Hochland einwanderten, lebte in der Region ein Hattier genanntes, sprachlich nicht-indogermanisches (isoliertes) Volk. Die Hethiter siedelten sich im Land dieses einheimischen Hattiervolkes an, übernahmen viele ihrer Götter, Rituale und Kultbegriffe und nannten ihr eigenes Land sogar weiterhin „Land Hatti". Deshalb ist die älteste Schicht der hethitischen Religion von Anfang bis Ende hattisch gefärbt.

Die politische Geschichte des Reiches wird gewöhnlich in drei Phasen gegliedert. Das Alte Reich (ca. 1650–1500 v. Chr.) beginnt damit, dass Ḫattušili I. (sein Name bedeutet „der aus Ḫattuša") die zuvor von Anitta, dem König von Kuššara, niedergebrannte und verfluchte Stadt Ḫattuš zur Hauptstadt erhob und Hattuša gründete. Ḫattušilis Nachfolger Muršili I. unternahm einen bis nach Babylon reichenden Feldzug und plünderte die Stadt um 1595 v. Chr., womit die hethitische Macht das Herz Mesopotamiens berührte. Das Mittlere Reich (ca. 1500–1400 v. Chr.) ist eine vergleichsweise dunkle Übergangszeit. Das Neue Reich oder die Großreichszeit (ca. 1400–1180 v. Chr.) erreicht ihren Höhepunkt mit Šuppiluliuma I. (ca. 1350 v. Chr.); dieser Großkönig zerschlug Mitanni, brachte Syrien unter seine Kontrolle und machte Hattuša zu einer Großmacht, die sich mit Ägypten maß.

Eben diese Reichsausdehnung verändert auch das hethitische Pantheon von Grund auf: Die Götter der eroberten hurritischen und syrischen Gebiete werden in die Hauptstadt gebracht, die königliche Dynastie übernimmt hurritische Götter, das Pantheon schwillt zu „tausend Göttern" an. Um 1180 v. Chr. wird Hattuša unter dem vereinten Druck der Wanderungen der „Seevölker", der Hungersnot und der inneren Auflösung aufgegeben, und das Hethiterreich verschwindet im großen Zusammenbruch der Bronzezeit von der Bühne der Geschichte. Dieser Zusammenbruch war Teil desselben spätbronzezeitlichen Ökosystems wie die mesopotamische Welt, in der das Gilgamesch-Epos entstand; auch die Texte der hethitischen Religion sollten, ganz wie jenes Epos, erst durch die moderne Archäologie wieder ans Licht treten.

Die tausend Götter von Hatti: Der Aufbau des Pantheons

Das hethitische Pantheon war ein umfassendes Ganzes, das nicht die Götter einer einzigen Nation, sondern die aller eroberten und benachbarten Völker in sich aufnahm. Hatten die Hethiter eine Region unter ihre Herrschaft gebracht, so fügten sie auch die Götter jener Gegend ihrer eigenen Kultwelt hinzu und füllten so die Redensart von den „tausend Göttern" beständig mit Inhalt. Wie der polnische Hethitologe Piotr Taracha gezeigt hat, spiegelte das Pantheon der Hauptstadt Hattuša in der frühhethitischen Zeit großenteils die einheimische hattische Tradition wider, während sich das Pantheon in der Großreichszeit zu einer nach geografischem Prinzip geordneten Verbindung hattischer, hethitischer, luwischer, hurritischer, syrischer und mesopotamischer Götter wandelte.

Dieser mehrschichtige Aufbau führte dazu, dass die Götter oft dieselbe Funktion unter verschiedenen Namen trugen: Der Wettergott hieß hattisch Taru, hethitisch-luwisch Tarhunna/Tarhunt und hurritisch Teschub. Die Götter wurden menschengestaltig (anthropomorph) vorgestellt; sie konnten hungrig, durstig, zornig sein; in den Tempeln wurden sie „gespeist", gekleidet und unterhalten. Der Daseinszweck des Menschen war es, ganz wie in der Anthropologie Sumers, den Göttern zu dienen, ihre „Häuser" auf Erden (die Tempel) und ihre Tafeln makellos zu halten. Stockte dieser Dienst, so erzürnten die Götter, zogen sich aus dem Land zurück, und der Segen endete.

Neben dem Hauptpaar aus Wettergott und Sonnengöttin gab es im Pantheon zahlreiche funktional spezialisierte Götter. Zu den wichtigsten zählen der Kriegsgott Wurunkatte (hattisch) und seine hurritisch-mesopotamische Entsprechung Zababa; der männliche Sonnengott des Himmels Ištanu (Wächter des Tageslichts und der Gerechtigkeit); die Göttin hurritischen Ursprungs Šauška (Göttin der Liebe, der Sexualität und des Krieges, das anatolische Antlitz der mesopotamischen Ištar); Šarruma, der Sohn des Wettergottes und der Hebat (ein junger, mit dem Hirsch und dem Berg verbundener Gott); der schützende Feld- und Jagdgott LAMMA; sowie Ištanu und der Mondgott, die als Götter des Eides und Schwures angerufen wurden. Dieser funktionale Reichtum zeigt, dass die hethitische Religion nicht bloß „eine Vielzahl von Göttern" war, sondern eine vielschichtige Grammatik des Göttlichen: Dieselbe kosmische Macht nimmt in der Sprache verschiedener Völker verschiedene Namen an, erfüllt aber eine ähnliche Funktion. Dieses Merkmal bietet aus der Sicht der vergleichenden Religion eines der reinsten Beispiele des Synkretismus (der Religionsmischung) und lässt sich im Rahmen der allgemeinen Symboltheorie als „über die Namen hinausreichende Kontinuität der göttlichen Funktion" lesen.

Der Wettergott: Tarhunna / Teschub

Der mächtigste männliche Gott des hethitischen Pantheons war der Wettergott, der Herr des Donners, des Blitzes und des Regens. Als der anatolische Vertreter der indogermanischen Himmelsgötter brachte Tarhunna sowohl den lebenspendenden Regen für den Ackerbau als auch dem König den Sieg in den Schlachten; deshalb wandte man sich vor Feldzügen an ihn. In der Ikonografie wird er meist als ein starker Mann dargestellt, der in der einen Hand Axt oder Keule, in der anderen ein Blitzbündel hält und auf einem Stier oder auf einem von Stieren gezogenen Wagen einherfährt. Der Stier war das heilige Tier und Sinnbild des Wettergottes.

Unter hurritischem Einfluss rückte der Wettergott Teschub zusammen mit seiner Gemahlin, der Göttin Hebat, in das Zentrum des Dynastiekultes der Großreichszeit. Dieses Wetter-Stier-Motiv, das in Anatolien eine Brücke zwischen Himmel und Erde schlug, sollte in späteren Zeiten auch in anderen Kulten Anatoliens nachhallen; die Kontinuität des Stieres als Sinnbild kosmischer Macht zeigt eine entfernte Parallele zum Motiv des Stieropfers (Tauroktonie) in späteren römischen Mysterienreligionen wie dem Mithraismus. Der Kampf des Wettergottes gegen den Drachen Illuyanka (siehe unten) wiederum ist das anatolische Beispiel des universellen Archetyps vom „Kampf des Gottes gegen den Drachen", der unter dem Stichwort Schlangensymbolik behandelt wird.

Die Sonnengöttin von Arinna: Die Schutzherrin des Königtums

An der Spitze des hethitischen Staatskultes stand neben dem Wettergott die Sonnengöttin von Arinna. Diese Göttin, mit ihrem hattischen Namen Wurunšemu, in der königlichen Korrespondenz als „Königin von Himmel und Erde" angerufen, war die Schützerin der Gerechtigkeit, der königlichen Autorität und des Staates. Interessanterweise war in Mesopotamien die Sonne ein männlicher Gott (Šamaš/Utu), während sich in der hattischen Tradition die hauptsächliche Sonnengottheit in Gestalt einer Göttin offenbart; dies ist ein eigenständiger Zug, der das Gewicht der Muttergöttin im anatolischen Glauben widerspiegelt.

Die Sonnengöttin von Arinna galt als Gemahlin des Wettergottes Tarhunna und wurde in vielen Gebeten und Kulttexten an der Spitze des Pantheons genannt, mitunter sogar vor ihrem Gemahl. Die Gebete, die Königin Puduhepa an sie richtete, gehören zu den innigsten Texten der hethitischen Frömmigkeit. Diese mächtige Muttergöttin-Gestalt ist im Hinblick auf die vergleichende Symbolik interessant — im Zusammenhang mit der Betonung des Heilig-Weiblichen, die sich in der tiefen historischen Kontinuität Anatoliens seit Göbekli Tepe verfolgen lässt, und mit der türkisch-mongolischen schützenden Muttergöttin Umay Ana; doch diese Parallelen liegen nicht auf der Ebene historischer Kontinuität, sondern typologischer Ähnlichkeit.

Der Telipinu-Mythos: Der verschwindende Gott

Die bekannteste und vollständigsten überlieferte Erzählung der hethitischen Mythologie gehört zum Motiv des verschwindenden Gottes (hethitisch allgemein „der im Zorn fortzieht und verschwindet"). Das Hauptbeispiel hierfür ist die Geschichte des Fruchtbarkeits- und Vegetationsgottes Telipinu. Dem Mythos zufolge gerät Telipinu eines Tages in Zorn und verschwindet plötzlich; er zieht seine Sandalen verkehrt an und verlässt sein Land. Mit seinem Fortgang ist die Natur gelähmt: Das Feuer erlischt, Tiere und Menschen pflanzen sich nicht mehr fort, die Felder verdorren, die Gräser werden gelb, selbst die Götter geraten in Hunger. Eine kosmische Hungersnot und Erstarrung bricht herein.

Die Götter machen sich bestürzt auf die Suche nach ihm. Der Sonnengott schickt seinen Adler aus, der Wettergott sucht selbst, doch findet er ihn nicht; schließlich findet eine kleine Biene, von der Muttergöttin ausgesandt, den schlafenden Telipinu auf einer Wiese und weckt ihn durch einen Stich. Doch der erwachte Gott erzürnt nur noch mehr; erst durch die Reinigungs- und Besänftigungsrituale der Zaubergöttin Kamrušepa wird ihm der Zorn aus dem Leibe gerissen, symbolisch versiegelt, und Telipinu kehrt in seine Heimat zurück. Mit seiner Rückkehr kehrt der Segen wieder, der Herd raucht erneut, Herden und Menschen mehren sich. Dieser Mythos erzählt vom jahreszeitlichen Zyklus von Tod und Auferstehung und von der Macht des Rituals, die kosmische Ordnung wiederherzustellen. In der indogermanischen vergleichenden Mythologie weist das Sich-Zurückziehen Telipinus strukturelle Ähnlichkeit mit der Erzählung vom vedischen Gott Indra auf, der nach der Tötung des Drachen Vritra verschwindet; das Motiv des sterbenden und auferstehenden Fruchtbarkeitsgottes wiederum hat Parallelen im Ištar-Tammuz-Zyklus der babylonischen Tradition und im Osiris-Kreis des alten Ägypten.

Der Kumarbi-Zyklus: Der Mythos vom Königtum im Himmel

Der hurritischen Ursprungs entstammende, ins Hethitische übersetzte Kumarbi-Zyklus ist eine als „Königtum im Himmel" (oder „Lied der Entstehung") bekannte Theogonie — also eine Erzählung von einem über Generationen ausgetragenen Geschlechterkampf, in dem die Götter einander um die Herrschaft stürzen. Das Lied beginnt so: Zuerst ist Alalu König im Himmel; nach neun Jahren stürzt Anu (der Himmelsgott) ihn und verbannt ihn in die Unterwelt. Nach neun Jahren erhebt sich Anus Mundschenk Kumarbi; er fängt den fliehenden Anu und beißt ihm das Geschlechtsglied ab. Durch diese Tat wird Kumarbi schwanger, und aus ihm wird eine neue Göttergeneration geboren, allen voran der Wettergott Teschub.

Im Fortgang des Zyklus erschafft Kumarbi, um seinem Sohn Teschub die Herrschaft zu entreißen, einen schrecklichen Rivalen nach dem anderen: den steinernen Riesen Ullikummi (Lied von Ullikummi), den Drachen Hedammu, das aus Silber bestehende Wesen Silber. Doch jedes Mal siegt der Wettergott Teschub mit Hilfe der anderen Götter und des weisen Ea und bewahrt das Königtum im Himmel. Dieses Schema vom „Herrschaftskampf zwischen den Generationen" ist eines der verbreitetsten Theogonie-Muster des Alten Vorderen Orients.

Parallele zu Hesiod

Der auffälligste Zug des Kumarbi-Zyklus ist die enge Parallele, die er zur Theogonie des griechischen Dichters Hesiod (ca. 700 v. Chr.) zeigt. Auch bei Hesiod gibt es eine dreigliedrige Herrschaftsabfolge: Der Himmelsgott Uranos wird von seinem Sohn Kronos — wiederum durch das Abschneiden des Geschlechtsglieds — gestürzt; Kronos wiederum wird von seinem Sohn Zeus gestürzt, und die Herrschaft geht auf den Wetter-/Himmelsgott Zeus über. Die Übereinstimmung zwischen der Abfolge Anu–Kumarbi–Teschub und der Abfolge Uranos–Kronos–Zeus gilt zusammen mit den gemeinsamen Motiven der Entmannung des Himmelsgottes und der Geburt neuer Götter aus dem abgeschnittenen Glied bei den meisten klassischen Philologen als starker Beleg dafür, dass die griechische Theogonie sich aus der anatolisch-hurritischen Tradition gespeist hat. Dies ist eines der konkretesten Beispiele der Kulturbrücke zwischen der altgriechischen Mystik und Anatolien und verbindet die unter dem Stichwort Vergleich der Schöpfung behandelten Kosmogonie-Typologien im Mittelmeerraum miteinander.

Der Illuyanka-Mythos: Der Wettergott und der Drache

Ein weiterer wichtiger Mythos, der am hethitischen Frühlingsfest „purulli" rezitiert wurde, erzählt vom Kampf zwischen dem Wettergott und dem Drachen (der Schlange) Illuyanka. Vom Text gibt es zwei verschiedene Fassungen. In der einen besiegt der Drache den Wettergott in der ersten Begegnung; der Gott siegt durch eine von der Göttin Inara veranstaltete Festlist (der Drache wird gefesselt, nachdem er sich vollgefressen hat und betrunken ist) und mit Hilfe eines sterblichen Menschen. In der anderen Fassung stiehlt der Drache dem Gott Herz und Augen; der Wettergott erlangt diese durch eine Heiratslist zurück und tötet den Drachen.

Diese Erzählung versinnbildlicht den Sieg, den die kosmische Ordnung (der Gott) jeden Frühling über die Mächte des Chaos (den Drachen-Schlange) aufs Neue erringt, und ist unmittelbar die Kulterzählung des Neujahrsfestes purulli. Der Kampf von Gott und Drache wird als universeller Mythos unter dem Stichwort Schlangensymbolik eingehend behandelt; er weist strukturelle Parallelen zum Kampf Marduk-Tiamat in Babylon (babylonische Religion) und zum Motiv der Niederringung der Mächte des Bösen und Chaos durch die göttliche Ordnung (Vergleich von Gut und Böse) auf.

Yazilikaya: Das Freiluftheiligtum

Etwa zwei Kilometer nordöstlich von Hattuša gelegen, ist Yazilikaya („beschriebener Fels") das prachtvollste Freiluftheiligtum der hethitischen Religion. Dieses aus zwei von natürlichen Felsvorsprüngen gebildeten Hauptkammern bestehende offene Heiligtum wurde in der spätesten Großreichszeit (etwa 13. Jahrhundert v. Chr., besonders zur Zeit Tudḫaliyas IV.) ausgeschmückt. Kammer A (die große Galerie) zeigt eine prachtvolle Prozession der Götter aus in den Fels gehauenen Reliefs: An der linken Wand schreiten die männlichen Götter, an der rechten Wand die weiblichen Göttinnen in zwei Reihen einher und vereinen sich an der Rückwand in der Begegnung des Wettergottes Teschub, des Hauptes des Pantheons, mit seiner Gemahlin Hebat. Über dem Kopf jeder Figur steht ihr sie bezeichnender luwischer Hieroglyphenname.

Die engere und verborgenere Kammer B scheint mit dem Dynastie- und Ahnenkult verbunden zu sein; hier befinden sich die Prozession der zwölf Götter der Unterwelt, die Szene, in der König Tudḫaliya IV. von einem Schutzgott umarmt wird, und das geheimnisvolle Relief des „Schwertgottes". Die moderne Forschung hat Yazilikaya als Ganzes als ein Bild des Kosmos gedeutet, das die statischen kosmischen Schichten (Erde, Himmel, Unterwelt) und die zyklische Erneuerung (Tag und Nacht, Mondphasen, Jahreszeiten) versinnbildlicht, ja sogar als eine Art Kalenderort. Man nimmt an, dass das Heiligtum bei den Neujahrsfeiern des Frühlings genutzt wurde. Dieser monumentale heilige Ort Anatoliens vertritt zusammen mit dem weit älteren Göbekli Tepe die beiden Endpunkte der heilig-architektonischen Kontinuität der Region.

König-Priester und Feste

In der hethitischen Religion waren Religion und Staat untrennbar miteinander verflochten. Der Großkönig war zugleich der Oberpriester aller Götter des Landes, besonders des Wettergottes und der Sonnengöttin von Arinna. Die höchste Aufgabe des Königs war es, die Götter gnädig zu stimmen, die Feste rechtzeitig und makellos zu vollziehen und so dem Land Segen und Sieg zu sichern. Nach seinem Tod wurde der König vergöttlicht; man sagte, er „sei ein Gott geworden". Der Titel Labarna/Tabarna war die institutionelle Bezeichnung des Königs, der Titel Tawananna die der Königin; auch die Königin übernahm im Kult — besonders im Falle Puduhepas — eine aktive religiöse Rolle.

Der hethitische Religionskalender war voll von zahllosen Festen (in hethitischer Entsprechung Jahreszeitenfeiern). Zu den wichtigsten zählen das im Frühling gefeierte AN.TAH.ŠUM (ein Pflanzen-/Krokusfest), das im Herbst gefeierte nuntarriyašha („Fest der Eile") und das Neujahrsfest purulli. Bei diesen Festen leitete der König die Zeremonien selbst, indem er von Stadt zu Stadt, von Tempel zu Tempel zog, Opfer darbrachte und heilige Trankspenden ausgoss. Dieser dichte Ritualkalender machte den König nahezu zu einem das ganze Jahr über reisenden Oberpriester. Der Glaube, dass das Stocken des Dienstes Unheil (Hungersnot, Pest, Niederlage) bringe, lässt sich strukturell mit der Verantwortung für die Maat (die kosmische Ordnung) in der Ideologie des göttlichen Königtums des Pharaos und mit dem mesopotamischen Verständnis vom Dienst des Königs am Gott vergleichen; doch der hethitische König galt, anders als der ägyptische Pharao, nicht selbst als Gott, sondern als Stellvertreter und Oberdiener der Götter.

Eid, Schwur und Reinigungsrituale

Die hethitische Religion war auch mit Recht und Politik tief verbunden. Zwischenstaatliche Verträge und persönliche Schwüre wurden durch die Anrufung der Götter als Zeugen geheiligt. Am Ende der hethitischen Vertragstexte stehen lange Götterlisten: Der König, der „die tausend Götter des Landes Hatti" zu Zeugen nimmt, verkündet, dass die eidbrüchige Partei von diesen Göttern verflucht und vernichtet werde. Die von Gary Beckman zusammengestellten hethitischen diplomatischen Texte dokumentieren diese Struktur von Schwur und Fluch (Segen und Fluch) ausführlich; dasselbe Muster hat auch die spätere vorderorientalische Vertragstradition beeinflusst.

Auf individueller Ebene waren die Begriffe der Unreinheit (in hethitischer Entsprechung rituelle Befleckung) und der Reinigung zentral. Krankheit, Seuche oder militärische Niederlage wurden oft als vernachlässigter Schwur, als befleckte Person oder als göttlicher Zorn gedeutet; um dem abzuhelfen, vollzog man Zauber- und Reinigungsrituale. Die Gestalt der „Zauberfrau" (in hethitischer Entsprechung die alte weise Frau) war die vornehmste Ausführende dieser Reinigungsriten. Auch Rituale nach Art des „Sündenbocks", die die Sünde des Königs auf ein Tier oder einen Gegenstand übertrugen und aus dem Land entfernten, sind dokumentiert. Diese praktische Welt bietet im Rahmen der allgemeinen Symboltheorie ein antikes Beispiel der Zweiheit von „Unreinheit und Reinigung".

Einer der berühmtesten religiösen Texte der hethitischen Könige sind die Pestgebete Muršilis II. Die Seuche, die das Land jahrelang heimsuchte, führt der König auf einen vom Vater (Šuppiluliuma I.) begangenen Eidbruch und ein vernachlässigtes Opfer zurück; flehend zu den Göttern gesteht er die Sünde des Vaters und nimmt sie selbst auf sich. Diese Gebete zeigen die sittliche Tiefe der hethitischen Frömmigkeit: Der göttliche Zorn ist nicht willkürlich, sondern die Folge einer gestörten Ordnung; und der Weg, die Ordnung wiederherzustellen, ist Bekenntnis, Opfer und rechtes Ritual. Dieses Gefüge von „Sünde-Strafe-Bekenntnis-Reinigung" ist dem Motiv des „babylonischen Hiob" (des leidenden Gerechten) in der babylonischen Tradition und allgemein den vorderorientalischen Erörterungen des Problems des Bösen (der Theodizee) vergleichbar.

Tempel, Priesterschaft und heilige Ökonomie

Die hethitischen Götter wohnten auf Erden in Tempeln; der Tempel war im wörtlichen Sinne das „Haus" des Gottes. Der Große Tempel von Hattuša (Tempel I) war dem Wettergott und der Sonnengöttin von Arinna geweiht und war mit seinen riesigen Lagerräumen, Werkstätten und Küchen nicht nur eine Kultstätte, sondern zugleich eine große wirtschaftliche Institution. Die Tempel besaßen ausgedehnte Ländereien, Herden, Sklaven und Handwerker; die dem Gott dargebrachten Erzeugnisse sicherten den Unterhalt des Tempelpersonals und das Funktionieren der Kultökonomie. Dieses Gefüge teilt dasselbe Modell mit der tempelzentrierten heiligen Ökonomie der Welten Sumers und Babylons.

Wie sich die Priester und Tempelbediensteten zu verhalten hätten, war ausführlich im Text der „Anweisungen an die Tempelbediensteten" (im modernen hethitologischen Katalog CTH 264) geregelt. Dieser Text gilt die Veruntreuung der dem Gott gehörenden Speise durch die Bediensteten als schwerstes Vergehen; er gebietet dem Küchenpersonal, Haar und Nägel zu schneiden, reine Kleidung zu tragen und das Wasser und das Brot des Gottes makellos zuzubereiten. Die Drohung, dass, wer seinen Dienst vernachlässigt, „aus den Augen des Gottes fallen" und Unheil über ihn kommen werde, durchzieht den Text. Diese sorgsame Betonung der rituellen Reinheit spiegelt den Glauben wider, dass selbst die kleinste Einzelheit des heiligen Dienstes kosmische Folgen zeitigt; dieselbe Sorgfalt findet auch in den späteren vorderorientalischen Priestertraditionen ein Echo.

Tod, Jenseits und königliches Begräbnis

Die hethitische Vorstellung vom Jenseits war, ähnlich der mesopotamischen, meist eine dunkle und freudlose Unterwelt; die Seelen der Toten stiegen in das düstere Reich unter der Erde hinab. Unterweltsgöttinnen und die „alten Götter" (die in die Unterwelt verbannte erste Generation) wurden mit diesem Reich verbunden; auch die Prozession der zwölf Unterweltsgötter in Kammer B von Yazilikaya vertritt diese Dimension. Über den Tod gewöhnlicher Menschen ist das Wissen begrenzt; doch galt der Tod des Königs als eine besondere und prachtvolle Angelegenheit.

Starb der König, so sagte man, er „sei ein Gott geworden", und es wurde ein vierzehn Tage währendes, ausführliches königliches Begräbnis namens šalliš waštaiš („große Sünde/großer Verlust") vollzogen. Bei dieser Zeremonie wurde der Leib des Königs — in Mesopotamien unüblich — verbrannt (Kremation), seine Gebeine mit Öl und kostbaren Stoffen behandelt und gesammelt, sodann durch verschiedene Spenden, Opfer und symbolische Handlungen dem verstorbenen König der sichere Übergang ins Jenseits gewährt. Die moderne Forschung hat zwischen dieser Verbrennungszeremonie und den in Homers Ilias geschilderten mykenisch-griechischen Heldenbestattungen (etwa der Verbrennung des Patroklos) auffällige Ähnlichkeiten festgestellt; dies verweist auf eine weitere Kulturbrücke zwischen der Welt der altgriechischen Mystik und Anatolien. Die Sorge um Unsterblichkeit und den Übergang ins Jenseits ist der Unsterblichkeitssuche im Gilgamesch-Epos und den unter dem Stichwort Vergleich der Unsterblichkeit behandelten Jenseitsvorstellungen verschiedener Traditionen vergleichenswert.

Zauber, Heilung und die weise Frau

Im Alltagsgewebe der hethitischen Religion nehmen Zauber- und Heilrituale einen sehr breiten Raum ein; ein bedeutender Teil der in den Archiven gefundenen Tafeln besteht aus diesen praktischen Texten. Probleme wie Krankheit, Unfruchtbarkeit, häuslicher Unfrieden, Alptraum, Verzauberung oder rituelle Befleckung wurden mit gesprochenen Formeln, symbolischen Gesten und materiellen Gegenständen (Wollfaden, Teigfiguren, Wasser, Feuer) zu lösen versucht. Die vornehmste Ausführende dieser Rituale war oft die als „alte/weise Frau" (in hethitischer Entsprechung ḫašhawa) bezeichnete weibliche Fachkundige; die Texte überliefern diese Rituale meist aus ihrem Munde, in der ersten Person Singular.

Ein typisches hethitisches Zauberritual arbeitet nach der Logik der Übertragung des Bösen oder der Krankheit vom Kranken auf einen Träger (Analogiezauber): Das Böse wird auf ein Tier, einen Gegenstand oder eine Teigfigur übertragen, sodann wird dieser Träger verbrannt, vergraben oder über die Landesgrenze hinausgeworfen. Dieses Schema von „Übertragung und Entfernung" ist eine weltweit verbreitete Grammatik des Zaubers und weist strukturelle Parallelen zu schamanischen Heilpraktiken auf. Die Dimensionen der hethitischen Ritualwelt — Trance, Geisterbeschwörung und Beziehung zu den Naturkräften — sind einem typologischen (nicht historischen) Vergleich mit dem Tengrismus und den schamanischen Traditionen Nordeurasiens zugänglich; doch der hethitische Zauber wirkte im Rahmen eines institutionalisierten Tempelstaates, in Gestalt schriftlicher Rezepte. Diese Auffassung, die Krankheit als Zeichen eines persönlichen göttlichen Zorns deutet, ist ein Beispiel der antiken ganzheitlichen Weltsicht, die seelische und körperliche Heilung als untrennbar betrachtet.

Wiederentdeckung: Das Archiv von Hattuša und die Entzifferung des Hethitischen

Wenn die hethitische Religion heute im Detail bekannt sein kann, so verdankt sich das der modernen Archäologie. Jahrhundertelang waren die Hethiter nur durch kurze Erwähnungen in der Hebräischen Bibel („Hethiter") und unter dem Namen „Cheta" in den ägyptischen Aufzeichnungen als verschwommene Erinnerung bekannt. Ab 1906 begann der deutsche Assyriologe Hugo Winckler mit Ausgrabungen in Bogazköy (Hattuša) und fand in der königlichen Burg ein Archiv mit Zehntausenden keilschriftlichen Tafeln, von denen die meisten damals in einer unlesbaren Sprache geschrieben waren. Diese Tafeln umfassten die gesamte religiöse, rechtliche, diplomatische und mythologische Welt des hethitischen Staates.

Der Wendepunkt kam, als der tschechische Sprachwissenschaftler Bedřich Hrozný in einem Vortrag am 24. November 1915 in Berlin entzifferte, dass diese unbekannte Sprache eine indogermanische Sprache war — verwandt mit Griechisch, Latein, Sanskrit und anderen. Dieses Datum gilt häufig als „Geburtstag der Hethitologie". Seither haben große Vorhaben wie das Chicago Hittite Dictionary und die fortlaufenden Grabungen von Bogazköy die Welt der „tausend Götter" Zeile um Zeile rekonstruiert. So hat die hethitische Religion, gleich Sumer und dem alten Ägypten, aufgehört, eine nur durch das erneute Lesen der Schrift wiedererwachende „verlorene" geistige Welt zu sein, und sich in eine untersuchbare historische Realität verwandelt.

Mesopotamisch-hattisch-hurritischer Synkretismus

Die hethitische Religion ist kein statisches System, sondern ein beständig schichtender, lebendiger Synkretismus. Im Kern steht die einheimische hattische Tradition (Wurunšemu, Taru, Telipinu, Wurunkatte). Darauf treten die Götter indogermanischen Ursprungs der Hethiter-Luwier (Tarhunna, der Sonnengott Ištanu). In der Großreichszeit wiederum rückt, besonders unter dem Einfluss der Königin Puduhepa, die hurritische Schicht (Teschub, Hebat, ihre Söhne Šarruma) in das Zentrum des Dynastiekultes; diese hurritischen Götter werden oft mit den einheimischen Göttern gleichgesetzt (so werden etwa die Sonnengöttin von Arinna und Hebat verschmolzen). Schließlich wird dieses Ganze von den aus Mesopotamien stammenden Traditionen der Keilschriftweisheit, des Orakels und der Sternbeobachtung umrahmt.

Diese polytheistische Umfassung macht die hethitische Religion zu einem der duldsamsten und am stärksten synthetisierenden Systeme des Alten Vorderen Orients. Aus Mesopotamien stammende Praktiken der Leberschau (bârûtu) und der Himmelsweissagung gelangten in die Paläste von Hattuša, und man teilte mit Babylon eine gemeinsame Sprache der Wahrsagung. Diese synkretistische Religion Anatoliens gehört nicht zur selben Familie wie himmelsbetonte Ein-Himmel-Systeme nach Art des aus dem Norden kommenden türkisch-mongolischen Himmelsgott-Glaubens Tengrismus, sondern zur selben Familie wie die polytheistische mediterran-vorderorientalische Welt; der Vergleich macht den Unterschied sichtbar.

Vergleichende Perspektive: Theogonien

Die folgende Tabelle vergleicht die Herrschafts- und Generationenstruktur sowie den Typus des Hauptgottes von vier antiken Theogonie-Traditionen:

Dimension	Hethitisch-hurritisch	Mesopotamien (Babylon)	Ägypten	Griechenland (Hesiod)
Hauptgott	Wettergott Teschub/Tarhunna	Marduk (Babylon)	Re / Amun, Horus	Zeus
Herrschaftsschema	Alalu→Anu→Kumarbi→Teschub	Tiamat/Apsu→junge Götter→Marduk	Kosmischer Gott→Horus-Dynastie	Uranos→Kronos→Zeus
Konfliktmotiv	Generationenkrieg, Entmannung	Gott-Drache (Marduk-Tiamat)	Ordnung (Maat)-Chaos (Isfet)	Generationenkrieg, Entmannung
Geschlecht der Sonne	Göttin (Arinna)	Männlich (Šamaš)	Männlich (Re)	Männlich (Helios)
Heiliges Tier	Stier (Wettergott)	Stier/Drache	Falke, Kuh, Stier (Apis)	Adler (Zeus)
Verhältnis König-Gott	König = Oberpriester, wird im Tod vergöttlicht	König = Stellvertreter des Gottes	König = lebender Gott (Horus)	König = Held göttlicher Abkunft

Die Tabelle zeigt, dass die hethitische Religion mit Mesopotamien die Welt der Keilschrift und Wahrsagung, mit Griechenland das Theogonie-Schema und mit Ägypten den Gedanken des heiligen Königtums teilt; aber in jedem dieser Felder eigenständige Betonungen trägt. Besonders das Sonne-Sein einer Göttin und der Umstand, dass der König nicht als Gott, sondern als Oberpriester galt, sind zwei der hethitischen Religion eigene, unterscheidende Züge.

Verwandte Konzepte und Kontinuitäten

Die hethitische Religion ist ein Glied in der tiefen geistigen Geschichte Anatoliens. Rückwärts verbindet sie sich mit der weit älteren neolithischen Heiligtumstradition Göbekli Tepe; in der Horizontalen mit der gleichzeitigen mesopotamischen Welt Sumers, Babylons und dem Epos von der Unsterblichkeitssuche Gilgamesch. Vorwärts wiederum reicht das Theogonie-Erbe über die altgriechische Mystik und Hesiod in die Mittelmeerwelt; das Motiv des Stierkultes reicht bis zu späteren anatolisch-römischen Mysterienreligionen wie dem Mithraismus. Der Vergleich mit der Licht-Dunkel-Kosmologie der iranischen Hochebene Zarathustrismus und ihrer heiligen Schrift Avesta verdeutlicht den nicht-dualistischen Charakter des anatolischen Polytheismus.

Motive wie das Sterben und Auferstehen des Fruchtbarkeitsgottes (Osiris des alten Ägypten, Tammuz Babylons), der Kampf von Gott und Drache (Schlangensymbolik), die Symbolik des heiligen Berges und des heiligen Wassers (Vergleich des Bergsymbols, Vergleich des Wassersymbols), das Motiv des heiligen Baumes (Vergleich des Baumsymbols) und die Gestalt der Muttergöttin (Umay Ana) binden die hethitische Religion an die universelle Symbolwelt. Für den theoretischen Rahmen der vergleichenden Mythologie und Religionsgeschichte sei auf das Stichwort allgemeine Symboltheorie verwiesen.

Kritik und Diskussionen

Die modernen akademischen Diskussionen über die hethitische Religion konzentrieren sich auf einige Achsen. Erstens ist da das Quellenproblem: Nahezu alle uns vorliegenden Texte stammen aus den königlichen Archiven, also aus dem Staatskult und dem Umkreis des Hofes. Daher bleibt die alltägliche Frömmigkeit des einfachen Bauern, das wirkliche Gewebe der lokalen Kulte und der Volksglaube großenteils im Dunkeln; wenn wir von „hethitischer Religion" sprechen, meinen wir in Wahrheit meist die offizielle Religion des Staates. Zweitens ist der Grad des Synkretismus umstritten: Es ist oft schwer zu unterscheiden, wo die hattische, die hethitisch-luwische, die hurritische und die mesopotamische Schicht beginnen und enden; auch wenn Forscher wie Taracha diese Schichten sorgsam zu entwirren suchen, bleiben die Grenzen verschwommen.

Die dritte und am breitesten widerhallende Diskussion betrifft den Charakter der hethitisch-griechischen Parallelen. Die Ähnlichkeit zwischen dem Kumarbi-Zyklus und Hesiod ist für die meisten klassischen Philologen ein Beleg unmittelbarer kultureller Übertragung; auf welchem Weg (über die hurritisch-phönizischen Kanäle Nordsyriens, Zypern, die späthethitischen Städte) und in welchem Maße diese Übertragung jedoch erfolgte, wird noch erforscht. In ähnlicher Weise sind die hethitisch-biblischen Vertragsparallelen (die Struktur von Schwur und Fluch) oft Gegenstand übertriebener Verallgemeinerungen gewesen. Der besonnene Ansatz besteht darin, diese Parallelen als natürliche Erzeugnisse eines gemeinsamen vorderorientalischen Kulturbeckens zu betrachten, aber auch die Eigenständigkeit jeder Tradition zu wahren. Dieses methodische Gleichgewicht zeigt, warum im Rahmen der allgemeinen Symboltheorie die Unterscheidung zwischen „typologischer Ähnlichkeit" und „historischem Ursprung" so wichtig ist.

Fazit: Das Erbe des Anatolien der tausend Götter

Die hethitische Religion endete im 12. Jahrhundert v. Chr. mit dem Zusammenbruch der Bronzezeit als politische Macht; Hattuša wurde aufgegeben, die Keilschriftarchive der Erde anvertraut. Doch die Spuren der hethitischen Welt wurden in Anatolien nicht ausgelöscht: In den späthethitischen (neohethitischen) Stadtstaaten lebten der Wettergott und sein Kult weiter; die Theogonie-Erzählungen sickerten in die griechische Mythologie ein und wurden zur Quelle eines der Grundtexte des abendländischen Denkens, der Theogonie Hesiods. Die ab 1906 in Hattuša gefundenen Zehntausenden keilschriftlichen Tafeln brachten diese „verlorene" Welt wieder ans Licht, und es wurde entziffert, dass das Hethitische eine indogermanische Sprache ist.

Heute steht die hethitische Religion als die älteste schriftlich überlieferte geistige Weltsicht Anatoliens an einem Kreuzungspunkt sowohl der einheimischen hattischen Wurzeln als auch der mesopotamischen, hurritischen und mediterranen Wechselwirkungen. „Die tausend Götter des Landes Hatti" ist der Name eines reichen Universums, in dem die Menschheit das Heilige plural, umfassend und an die Geografie gebunden vorstellte; und dieses Universum bildet aus der Sicht der vergleichenden Spiritualität eine der ältesten Brücken zwischen Ost und West.