Tengrismus — der türkisch-mongolische Himmelsgott-Glaube

Definition und Etymologie

Tengrismus oder Tengrizismus (türkisch: Gök-Tanri dini, „Himmelsgott-Religion"; Alttürkisch: Teŋri yoli; Mongolisch: Tenger shütleg) ist das Hauptglaubenssystem der archaischen Völker der eurasischen Steppen — der Hunnen, Köktürken, Uiguren, Chasaren, Wolgabulgaren und Mongolen. Dieses Glaubenssystem, das vor dem Eindringen des Islam, des Buddhismus, des Christentums und des Manichäismus in die türkisch-mongolische Welt, mindestens ab dem 3. Jahrhundert v. Chr., in dieser Region vorherrschte, wird in der modernen wissenschaftlichen Literatur unter dem Namen „Tengrismus" (oder „Tengrizismus") geführt.

Das im Zentrum des Begriffs stehende Tengri (Alttürkisch: teŋri; Mongolisch: Tenger; modernes Türkisch: Tanri; Kirgisisch: Teŋir; Jakutisch: Tangara; Tschuwaschisch: Tură) bedeutet „Himmel". Stefan Georg und andere Turkologen schlagen die rekonstruierte proto-türkische Form teŋri / taŋrɨ vor; Georg vertrat auch die These, dass dieses Wort vom proto-jenissejischen tɨŋgVr- („hoch") entlehnt sei. Das Wort „Tanri" des modernen Türkisch ist eine unmittelbare Verlängerung dieses archaisch-türkischen Wortes teŋri; mit der Annahme des Islam begann man, das Wort Tanri im Sinne von „Allâh" zu verwenden, doch seine etymologische Wurzel ist Tengri.

Der westliche wissenschaftliche Gebrauch des Begriffs geht auf den Aufsatz „Tängri: Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques" (Tengri: Versuch über den Himmelsgott der altaischen Völker) zurück, den der französische Turkologe Jean-Paul Roux (1925-2009) 1956 im Journal of the History of Religions veröffentlichte. Roux behandelte dieses System später in seinem 1984 veröffentlichten Werk La Religion des Turcs et des Mongols (türkisch: Türklerin ve Mogollarin Eski Dini, übersetzt von Aykut Kazancigil, 2002) monografisch. Roux definierte den Tengrismus als „eine vielschichtige Religion, die sich in der imperialen Zeit (insbesondere im 12.-13. Jahrhundert) zum Monotheismus hin entwickelte, auf der Ebene des Volkes jedoch ihren animistisch-schamanischen Charakter bewahrte."

Kosmologie: Das dreigeschossige Universum

Das grundlegende Gerüst der tengristischen Kosmologie ist das Schema des dreigeschossigen Universums, das auf drei hierarchischen kosmischen Ebenen beruht. Dieses Schema ist die Struktur, die Eliade in seinem klassischen Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951; englisch 1964) als das „kosmologische Typenmodell des Schamanismus" bezeichnete.

Himmel (Oberwelt)

Die Oberwelt, in deren Zentrum Tengri steht; die kosmische Ebene aus sieben (in manchen Traditionen neun oder siebzehn) Schichten, in der Licht, Macht und Gerechtigkeit herrschen. Zu den Bewohnern der Oberwelt zählen neben Tengri die schützenden weißen Geister (bei den Jakuten ayii; bei den Altaiern aktu) und Ülgen (der Schutzherr des Himmels, das personale Sinnbild des Guten). Wie Ibrahim Kafesoglu in seiner Arbeit Eski Türklerde Din ve Düshünce (1980) feststellt, spiegelt die türkische Geographie der Oberwelt eine ausgeprägte hierarchische Ordnung wider; die untersten Schichten sind den Menschen näher, die obersten Schichten hingegen sind das schwer erreichbare Herrschaftsgebiet des „erhabenen Tengri".

Erde (Mittelwelt)

Die mittlere Ebene, auf der die Menschen leben; der ökologisch-geistliche Bereich, der von Yer-Sub (Alttürkisch: Yer-Sub, „Erde-Wasser"; modernes Türkisch „Yer-Su-Geister") regiert wird. Yer-Sub ist der kollektive Name der schützenden/ortsansässigen Geister, die in jedem Teil der physischen Geographie (Berge, Flüsse, Wälder, Steine und Bäume) ansässig sind. In den Orchon-Inschriften (8. Jahrhundert) betet der Kaiser Bilge Kagan: „Weil Tengri es gewährte, für das türkische Volk, für die türkische Yer-Sub"; dies zeigt, dass Yer-Sub ein ebenso wichtiges Kultobjekt war wie Tengri.

Insbesondere die Berge sind die heiligen Zentren, an denen sich der Yer-Sub-Kult verdichtet. Heilige Berge wie Burkhan Khaldun (in der mongolischen Region Chentii, der als Heimat Dschingis Khans geltende heilige Berg), Beluga (Altai), Otgon Tenger (Mongolei), Khan Tengri (ein hoher Gipfel im Tien Schan) und der Burabay in der kasachischen Hochebene sind die Hauptpunkte der tengristischen Pilgergeographie. Bahaeddin Ögels Werk Türk Mitolojisi (1971) ist eine detaillierte Zusammenstellung zum Bergkult der Türken.

Unterwelt (Unterwelt)

Die von Erlik (Erlik Han, Erklig) regierte Unterwelt-Ebene; die aus sieben oder neun Schichten bestehende, dunkle Welt der toten Seelen und des Bösen. Erlik wird als Sohn Tengris (in manchen Varianten als sein Bruder) dargestellt; Roux lässt im begrifflichen Ursprung Erliks die Einflüsse des iranischen Gottes des Bösen Angra Mainyu (des Ahriman des Zarathustrismus) erahnen. Erlik entsendet die bösen Geister (die „schwarzen" Geister, kerem); er nimmt den Lebewesen das Leben und führt sie in die Unterwelt.

Die kosmische Achse, an der die drei Welten miteinander verbunden sind, ist das Bild des Weltenbaums (Yer Tasari, Bay Terek oder Aal Luuk Mas; in der jakutischen Kosmologie). Dieser Baum ist eine kosmische Verbindung, deren Wurzeln in die Unterwelt reichen, deren Stamm sich in der Mittelwelt befindet und deren Äste in den Himmel aufsteigen. In der archetypischen Analyse von Carl Gustav Jung und Mircea Eliade gehört dieses Bild des „Weltenbaums" global zu den grundlegenden Motiven der archaischen Mythologie (Parallelen: das skandinavische Yggdrasil, der mesopotamische heilige Baum, der semitische Sefirot-Baum, der hinduistische Aśvattha-Baum, das christliche Kreuz-Baum-Motiv). Der türkisch-mongolische Bay Terek ist die Steppenvariante dieses universalen Bildes des kosmischen Baums.

Tengri: der Himmelsgott

Tengri (alternative Schreibweisen: Täŋri, Tenger, Tangri, Tangra, Tora, Tură) bedeutet wörtlich „Himmel"; doch hier wird „Himmel" nicht nur als die physische Atmosphäre verstanden, sondern als „der unendliche blaue Himmel" (Alttürkisch: köök teŋri; modernes Türkisch „Gök Tanri"), als der metaphorische Ort des transzendenten göttlichen Wesens. In dieser Hinsicht wird der Tengri-Begriff als die Entsprechung des Himmelsvater-Motivs Dyeus pater (lateinisch Iuppiter, griechisch Zeus pater, sanskritisch Dyaus pitr̥) der indogermanischen Welt in der türkisch-mongolischen Geographie gedeutet. Mircea Eliade verweist in seinem Werk Patterns in Comparative Religion (1958) auf diese Parallele.

Die grundlegenden Eigenschaften Tengris sind folgende:

• Transzendent (münazzah): Tengri lässt sich keiner Darstellung oder Beschreibung unterwerfen; eine physische Darstellung anzufertigen ist verboten. Dies ist die Grundlage jener Eigenschaft, die Roux als „einen dem Islam/Judentum ähnlichen Aniconismus des türkisch-mongolischen Monotheismus" bezeichnete.
• Ewig und immerwährend: Der Ausdruck „Mengü Tengri" (unendlicher, ewiger Himmel) ist in den Orchon-Inschriften und im imperialen mongolischen Schriftverkehr verbreitet.
• Absoluter Herrscher: Tengri ist allmächtig, der Geber und Nehmer des Schicksals, der Bestimmer von Leben und Tod.
• Gerecht: Er belohnt die Guten und bestraft die Bösen.
• Schöpferisch: In manchen Traditionen (insbesondere in der mongolischen Geheimen Geschichte) wird Tengri als Schöpfer der gesamten Welt definiert; in anderen wird die schöpferische Eigenschaft der Muttergöttin (Yer Ana, Umay) zugeschrieben.

Mit dem berühmten Ausdruck der Orchon-Inschriften: „Tengri schafft den Tod. Die Menschen sind zum Sterben geschaffen." (Tonyukuk-Inschrift). Dies zeigt die enge Verbindung des Tengri-Begriffs mit Schicksal/Vorherbestimmung.

In der Zeit des Mongolenreiches gewann der Tengri-Begriff einen ausgeprägt monotheistischen Charakter. Dschingis Khan (Temüdschin, 1162?-1227) erzählt, er habe selbst im Alter von 12 Jahren auf dem Berg Burkhan Khaldun eine geistliche Begegnung mit Tengri erlebt (Geheime Geschichte der Mongolen, §103). Die Vollmacht des Khans (sünden, suu jali) ist das „Charisma", das Tengri unmittelbar auf sein Haupt gelegt hat; zwischen dem Khan und Tengri besteht eine unmittelbare Beziehung eines göttlichen Mandats. Die Briefe, die Dschingis Khans Enkel Arghun Khan (1289-1290) an Papst Nikolaus IV. und an König Philipp IV. sandte, beginnen mit der Formel „Durch die Kraft des Mengü Tengri" (Mongke Tengri-yin küchün-dür); dies ist die offizielle Bestätigung dafür, dass Tengri die letztendliche Quelle der imperialen Legitimität ist.

Bemerkenswert ist, dass Dschingis Khan und seine Nachfolger zwar den Tengrismus offiziell annahmen, in den verschiedenen Zweigen des Reiches jedoch auch den Buddhismus (ein Teil der Ilchane), das nestorianische Christentum (eine bedeutende Zahl der Stämme der Keraiten und Naimanen), den Islam (Goldene Horde, Tschagatai-Khanat, Spätzeit der Ilchane) und den Manichäismus duldeten, ja sich sogar zu eigen machten. Dies zeigt, dass der Tengrismus keinen dogmatischen, sondern einen umfassenden Charakter hatte; unter dem „unendlichen blauen Himmel" konnte jede Religion ihren Platz haben.

Andere Götter und Geister

Umay (Umai, Imay)

Umay ist die Hauptgöttin der türkisch-mongolischen Mythologie; Schutzherrin der Fruchtbarkeit, der Elternschaft und der Kindheit. Das Wort „Umay" bedeutet etymologisch „Plazenta, Nachgeburt" (das Anhängsel, das die Mutter nach der Geburt ausstößt); dies legt die Verbindung Umays mit der ursprünglichen Symbolik der Muttergöttin offen. In manchen türkischen Traditionen ist Umay die Gattin oder die Tochter Tengris; in jedem Fall ist sie nach Tengri das zweitwichtigste Kultobjekt.

Die Gebete an Umay verdichten sich insbesondere in Bereichen wie Kindsgeburt, dem Schutz von Säuglingen und der Heilung von Frauenkrankheiten. In der modernen türkischen Kultur wird der Name des Monats „Mayis" (Mai) etymologisch mit Umay in Verbindung gebracht (wenngleich umstritten, die These einiger Sprachwissenschaftler). In Anatolien lassen sich in Frauennamen wie „Ümmühan/Ümmiye" und im Glauben an die „al karisi" (an einen Geist, der frisch entbundene Frauen beschützt) die Spuren des Umay-Kults verfolgen.

Erlik Han

Der Gott des Todes und der Unterwelt; der Vertreter der „schwarzen" Mächte. Erlik wird meist in furchterregender Gestalt dargestellt (schwarzhaarig, mit blutigen Augen, auf einem Ochsen oder einem schwarzen Hengst). Erlik hat 9 Söhne und 9 Töchter; jeder von ihnen ist der Schutzherr einer bestimmten Krankheit oder eines bestimmten Übels.

Die 99 Götter

Die mongolisch-türkische Tradition erzählt von insgesamt 99 Göttern, die den Kosmos beherrschen: 55 „weiße" Götter (aus der Oberwelt, auf der Seite des Guten) + 44 „schwarze" Götter (aus der Unterwelt, auf der Seite des Bösen). Diese Zahlen sind symbolisch und betonen den numerologischen Charakter der türkisch-mongolischen Kosmologie. Bahaeddin Ögels Werk Türk Mitolojisi (1971) behandelt diese Liste der 99 Götter ausführlich.

Die 77 Yer-Su-Geister

77 schützende Geister, die mit den verschiedenen Orten der physischen Welt verschmolzen sind; der geistliche Eigentümer jedes wichtigen Berges, Flusses, Tales und Waldes.

Kam (Schamane) — die vermittelnde Figur

Das funktionale Zentrum des tengristischen Systems ist die schamanische Figur, die als Kam (Alttürkisch: kam; modernes Turkmenisch-Kasachisch: qam) oder böö (Mongolisch) bezeichnet wird. Eliades monumentales Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) positioniert den türkisch-mongolischen Kam als den morphologischen Prototyp der schamanischen Traditionen der Welt.

Die Auserwählung des Kam

Der Beruf des Kam ist in der Regel erblich oder beginnt mit der Erfahrung des „Auserwähltwerdens durch die Geister". Das typische Muster: Der Kandidat erleidet zunächst eine schwere Krankheit („schamanische Krankheit"); in einem Traum/Trancezustand sieht er sich von den Geistern zerstückelt und wieder zusammengesetzt; am Ende dieses Prozesses erlangt er als „erneuertes" Wesen die symbolischen Werkzeuge des Berufs (Trommel, Kopfbedeckung). Eliade kategorisiert diesen Prozess als „den schamanischen Archetyp von Tod und Wiedergeburt" und zieht strukturelle Parallelen zu anderen Traditionen wie der Initiation des hinduistischen Sannyāsin, der Symbolik der christlichen Taufe und der Voodoo-Initiation.

Die Trommel (Tüngür)

Das Hauptwerkzeug des Kam ist eine ovale oder eiförmige, breite, einseitige Trommel (tüngür, düngür, davil). Auf die obere Fläche der Trommel wird das kosmologische Schema (die drei Welten, die heiligen Tiere, der Weltenbaum) gezeichnet. Der rhythmische Schlag der Trommel ist das kosmische Vehikel, das den Kam in den Trancezustand versetzt; zugleich wird sie als „Reittier" konzipiert — der Kam kann auf seiner Trommel wie auf einem Pferd in den Himmel fliegen.

Das Kostüm

Das Kostüm des Kam ist ein mit tierischen (meist Hirsch- oder Vogel-) Symbolen geschmücktes Ritualgewand mit schweren Metallverzierungen (Ketten, Glöckchen, kleine Figurinen). Die Kopfbedeckung ahmt meist einen Raben- oder Adlerkopf nach; dies verweist auf die geistliche Tiergestalt des Kam.

Die Funktionen des Kam

• Geistliche Reise: Der Kam tritt in den Trancezustand ein, löst sich von seinem Leib und unternimmt Reisen in die Himmels- oder Unterweltsphären. Die Himmelsreise (himmlischer Aufstieg) ist Gegenstand eines eigenen Kapitels („Shamanism in Central and North Asia: Celestial Ascents") in Eliades Buch Shamanism.
• Heilung: Er diagnostiziert die Ursache der Krankheit als Seelenraub oder als Befall durch böse Geister; durch die geistliche Reise bringt er die geraubte Seele zurück oder beseitigt den Befall.
• Vermittlung: Im Namen der Gemeinschaft bringt er Tengri, Umay oder den Yer-Su-Geistern Gebet/Opfer dar.
• Saisonales Ritual: Im Frühling und Herbst leitet er die großen Gemeinschaftsrituale.
• Weissagung: Er sieht die Zukunft, findet Verlorenes und verkündet den vor einer Schlacht günstigen Tag.

Rituelle Praktiken

Opfer

Tengri und den anderen Geistern werden Pferd, Schaf, Kumys (vergorene Stutenmilch), Milch und Trank dargebracht. Das „blutige Opfer" (Fleischopfer) wird in der Regel bei großen saisonalen Ritualen, das „unblutige Opfer" (das Verspritzen von Milch, Joghurt, Kumys) täglich dargebracht. Das Pferdeopfer hat eine besondere Bedeutung; die Spuren dieser Überreste finden sich in Anatolien in den Praktiken des Opferfestes und insbesondere in den saisonalen Tieropfern, die in verschiedenen Gegenden der türkischen Welt fortgeführt werden.

Die geistliche Bedeutung des Pferdes

In der türkisch-mongolischen Kultur ist das Pferd nicht nur ein praktisches Tier, sondern ein geistliches Wesen. Motive wie die Konzeption der Trommel des Kam als „geistliches Pferd", der Abstieg Tengris als Reiter vom Himmel und der Sieg des Helden durch die Kraft seines Pferdes (manas) sind Erscheinungen dieser Bedeutung. Das Fortbestehen der Pferdekultur bei den modernen türkischen Völkern — Turkmenen, Kasachen, Kirgisen — (Pferdebilder in Nationalhymnen, das Pferd in nationalen Symbolen) sind Spuren des tengristischen Erbes.

Achtung vor Feuer und Wasser

Der achtungsvolle Umgang mit dem Feuer (od/ot, Herd) und dem Wasser (Yer-Sub) ist ein grundlegendes Verhaltensmuster. Ins Feuer zu spucken, über das Feuer zu springen, das Wasser zu verunreinigen gilt als Tabu. Die Spuren dieser Überreste sind in der anatolischen alevitisch-bektaschitischen Kultur dicht vertreten: Verschiedene rituelle Verbote im Zusammenhang mit Herd, Feuer und Wasser (z. B. „den Herd nicht böse anblicken", „nicht ins Wasser spucken") haben sich bis heute erhalten.

Mutter Erde und heilige Orte

Kurgane (große Grabhügel), heilige Berge, heilige Bäume (insbesondere alte Platanen, Wacholder und Ulmen) und heilige Felsen sind Teile der tengristischen Pilgergeographie. In der modernen türkischen Welt ist „obaa" oder „oboo" (Mongolisch: овоо) — aus Steinhaufen bestehende heilige Markierungspunkte — die lebendige Erscheinung dieses Erbes. Die anatolische Kultur der „yatir" und „türbe" (Heiligengräber) spiegelt, obwohl in das formale Gewand des Islam gekleidet, strukturell ihre bis zum tengristischen Yer-Sub-Kult reichenden Wurzeln wider.

Historische Verbreitung

Die Hunnen (3. Jh. v. Chr. - 4. Jh. n. Chr.)

Die in chinesischen Quellen als Xiongnu bezeichnete Hunnenföderation ist das Volk, das der erste schriftliche Zeuge des Tengri-Kults ist. In den Quellen der chinesischen Han-Dynastie ist belegt, dass sie den als Chengli (chinesische Transkription von Tengri) bezeichneten „Himmel" anbeteten und dass ihre Herrscher (Chanyu) den Titel „Sohn des Himmels" trugen.

Die Köktürken (552-744)

Die ersten schriftlichen Zeugnisse des Tengrismus verdanken wir diesem großen Reich der Türken in Nordostasien. Die Orchon-Inschriften (insbesondere die Inschriften von Bilge Kagan, Kül Tigin und Tonyukuk, Anfang des 8. Jahrhunderts) sind nicht nur die ältesten schriftlichen Quellen der türkischen Sprache, sondern zugleich das kostbarste Zeugnis der tengristischen Theologie aus erster Hand. Der berühmte Anfang der Tonyukuk-Inschrift: „Der türkische weise Kagan, Tengri hat ihn geschaffen, ich habe sein Wort vernommen."

Die Köktürken-Zeit ist das goldene Zeitalter des Gebrauchs des Wortes „Himmel" (kök/köök) im eigentlichen Sinne von „unendlicher, ewiger, göttlicher Himmel". Es gibt Thesen, die auch das Ethnonym „Köktürk" (Kök Türk) im Zusammenhang mit diesem kosmologischen Begriff als „die Türken des Himmels/Tengris" deuten.

Die Uiguren (744-840)

Das Uigurische Kaganat, das nach den Köktürken die Hegemonie über die Steppe übernahm, führte den Tengrismus als offizielle Religion fort; ab der Zeit Bögü Kagans im Jahr 762 wurde jedoch der Manichäismus (die Lehre Manis) zur offiziellen Staatsreligion erklärt, und während der Tengrismus auf der Ebene des Volkes fortbestand, war die Oberverwaltung manichäisch. Dies ist eines der ersten großen Beispiele religiösen Pluralismus in der Steppe.

Das Mongolenreich (1206-1368)

Unter Dschingis Khan und seinen Nachfolgern bildete der Tengrismus das offizielle geistliche Fundament des größten Reiches der Weltgeschichte. Die Geheime Geschichte der Mongolen (um 1240) ist ein epischer Text, der das „Charisma" (suu jali), das Tengri Dschingis Khan verlieh, und die Tatsache, dass sich das Reich auf dieses geistliche Mandat gründete, schildert. Igor de Rachewiltz' wissenschaftliche Standardübersetzung (2004) analysiert die tengristischen Schichten dieses Textes im Detail.

Die Teilung der Nachkommen Dschingis Khans in vier große Khanate (Yuan, Ilchane, Tschagatai, Goldene Horde) führte dazu, dass der Tengrismus unterschiedlichen Synthesen ausgesetzt war: im Yuan-China mit dem Buddhismus, bei den Ilchanen mit dem schiitischen Islam, bei Tschagatai und der Goldenen Horde mit dem sunnitischen Islam. Bis Ende des 14. Jahrhunderts war die große Mehrheit der türkisch-mongolischen Welt zum Islam übergetreten.

Der Übergang nach Anatolien

Mit den türkischen Wanderungen nach der Schlacht von Manzikert 1071 wurden einige Schichten des tengristischen Erbes nach Anatolien getragen und in einer mit dem Islam synkretistischen Form fortgeführt. Die Lehre von Hadschi Bektasch Velî (1209/10-1271) und die Tradition des Bektaschitums-Alevitentums sind von Wissenschaftlern als „mit Islam überzogenes türkisches schamanisches Erbe" gelesen worden. Insbesondere:

• Das Cem-Ritual: Das Cem-Ritual, das das saisonale Gemeinschaftsfest mit Tanz (Semah), Saz-Musik und mystischer Dichtung verbindet, ist eine vom formalen islamischen Gebetsaufbau unabhängige geistliche/soziale Veranstaltung; strukturell ähnelt es dem tengristischen saisonalen Kreisritual.
• Der Semah-Tanz: Der Semah, der tierisch-vogelhafte Bewegungen nachahmt und Drehung und Vibration enthält, wird als Fortsetzung der türkischen schamanischen Tanztraditionen im Rahmen des Islam gedeutet. Die Unterformen des alevitischen Semah wie der „Vogel-Semah" (Kerkük-Semah, Kranich-Semah) bewahren Motive des Tier-Totemismus.
• Der Herdkult: Die alevitisch-bektaschitischen Herde (Ocaks) (Hubyar Sultan, Agu Içen, Ansha Bacili usw.) bewahren eine geistliche Abstammungskette und fungieren zugleich als Fortsetzung des alten türkischen „od/ocak/atesh"- (Feuer-/Herd-) Kults.
• Hidir/Hidirellez: Das am 6. Mai gefeierte Hidirellez-Fest bewahrt die Motive der Frühlings-Wiedergeburt aus dem alten türkisch-mongolischen Ergenekon-Mythos; zugleich synthetisiert es die Figuren von Hidir und Ilyas im islamischen Rahmen.
• Der Blau/Grün-Farbkult: Elemente wie die „blaue Augenperle" (Nazar-Perle) in Anatolien, das architektonische Element der „grünen Türbe" und die Bedeutung der grünen Fahne unter den Aleviten sind Überreste der Gleichsetzung Tengris mit dem „Kök Tengri" (blau-grünen Himmel).

Die wegweisende Arbeit von Fuad Köprülü Türk Edebiyatinda Ilk Mutasavviflar (1919) verfolgte die Spuren des türkischen schamanischen Erbes im anatolischen Sufismus. Seine Schülerin Irène Mélikoff (1917-2009) legte in ihrem Werk Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars (1998) die türkisch-mongolischen tengristischen Mythenelemente in der Figur Hadschi Bektaschs systematisch dar.

Vergleichende Perspektive

Tengrismus ↔ allgemeiner Schamanismus

Mircea Eliade positioniert in seinem Werk Shamanism (1951) das türkisch-mongolische tengristische System als eine typische Form der schamanischen Traditionen der Welt (Sibirien, Lappland, Inuit, Native American, Amazonas, australische Aborigines). Gemeinsame strukturelle Elemente:

• Dreigeteilte Kosmologie + Weltenbaum/Achse
• Die vermittelnde Figur (Schamane/Kam) und ihre Trancereisen
• Tiertotems und Verwandlung
• Trommel-/rhythmuszentriertes Ritual
• Diagnose der Krankheit als Seelenraub und Heilung

Eliades These: Der Schamanismus ist keine „Religion", sondern ein archaisches geistlich-technologisches System, das der Religion zugrunde liegt, ein globales Erbe der „Ekstasetechniken". Der Tengrismus ist die in den eurasischen Steppen kristallisierte Form dieses Erbes.

Tengrismus ↔ Zarathustrismus

Jean-Paul Roux und andere Wissenschaftler verweisen auf das Vorhandensein direkter historischer Wechselwirkungen zwischen dem Tengrismus und dem Zarathustrismus. Die Parallelen der beiden Systeme:

• Die duale Gegenüberstellung eines guten (Tengri / Ahura Mazda) und eines bösen (Erlik / Angra Mainyu) Prinzips
• Der heilige Status des Feuers
• Das System der Reinheit und der Tabus
• Die dreigeschossige Kosmologie

Andererseits die Unterschiede: Während der Zarathustrismus dualistisch ist (der gute und der böse Gott sind gleich mächtig), ist der Tengrismus hierarchisch-monotheistisch (Tengri ist am höchsten, Erlik ist ihm untergeordnet); während der Zarathustrismus eine strenge Lehre schriftlich festhielt, blieb der Tengrismus mündlich/schamanisch.

Tengrismus ↔ andere Himmelsgott-Systeme

Eliades klassischer These in seiner Arbeit Patterns in Comparative Religion (1958) zufolge ist der Tengri-Begriff die Parallele des indogermanischen Himmelsgott-Komplexes Dyeus pater (lateinisch Iuppiter, griechisch Zeus, sanskritisch Dyaus pitr̥, germanisch Tiu/Tyr) in der türkisch-mongolischen Geographie. Dies ist im weiten Raum Eurasiens eine nahezu universale Gleichsetzung des Himmels mit der göttlichen Herrschaft. Die These eines direkten Austauschs zwischen dem indogermanischen Himmelsvater und dem türkisch-mongolischen Himmels-Tengri ist umstritten; die strukturelle Ähnlichkeit jedoch ist gewiss.

Tengrismus ↔ anatolische Volksspiritualität

Türkisch-französische Wissenschaftler wie Irène Mélikoff, Ahmet Yashar Ocak und Shükrü Elçin haben die tengristische Unterschicht der anatolischen Volksspiritualität detailliert untersucht. Ocaks Werk Bektashi Menakibnamelerinde Islam Öncesi Inanç Motifleri (1983) verfolgte die Spuren türkisch-mongolisch-iranischer Glaubensmotive in den bektaschitischen Erzählungen. Viele Elemente der türkischen Volksglaubensvorstellungen (al karisi, kara koncolos, der Glaube an Wiedergänger, das Anbinden von Stoffstücken an Bäume, der Brauch des Wünschens, augen-/blickbezogene Talismane) können als unmittelbare Überreste der tengristischen Schichten gelten.

Mündliche Literatur und Epentradition

Die reichsten Belege der tengristischen geistlichen Welt finden sich in der türkisch-mongolischen mündlichen Epenliteratur. Das Manas-Epos der Kirgisen (etwa 500.000 Verse, das längste mündliche Epos der Welt), das Buch des Dede Korkut der Oghusen (im 15.-16. Jahrhundert verschriftlicht), das Olonkho-Epenkorpus der Jakuten (seit 2005 auf der UNESCO-Liste) und das Idige-Epos der Tataren sind die Grundsteine dieses Erbes. In all diesen Werken finden sich typische tengristische Motive wie:

• Die Szene, in der der Held vom Himmel/von Tengri geistliche Kraft (kut) empfängt
• Der Kampf gegen die schwarzen Mächte (die Vertreter Erliks, Schlangen-Drachen, schwarze Vögel)
• Schamanische Verwandlungsmotive (Verwandlung in Pferd, Vogel, Wolf)
• Die um den Weltenbaum / den heiligen Berg kreisende Handlung
• Die Übertragung der geistlichen Kraft vom Vater auf den Sohn (genealogisches Charisma)

Die Arbeiten von Bahaeddin Ögel und Fuad Köprülü haben die tengristischen Schichten der türkischen Epentradition systematisch aufgedeckt. Moderne Arbeiten wie Bogaç Ergeneko's Türk Mitolojisi'nin Ana Hatlari (2017) bewerten dieses Erbe mit aktuellen wissenschaftlichen Maßstäben neu.

Wie im Anfang des Oghus-Kagan-Epos zum Ausdruck gebracht: „Tengri Tengrisi tâcidi, Oguz çikdi." (Als der Himmel des Himmels den Thron bestieg, trat Oghus hervor.) Dies ist die epische Bestätigung dafür, dass Oghus Khan von Tengri am Anbeginn der Zeit in die Welt gesandt wurde. Dasselbe Muster wird später in der offiziellen Rede der seldschukischen und osmanischen Herrscher in der Form „der Kalif Gottes auf Erden" weitergetragen — ein formal islamisches, begrifflich tengristisches Erbe.

Tengristische Ethik und Verhaltensmuster

Obwohl der Tengrismus keine dogmatische Theologie entwickelte, besitzt er eine ausgeprägte ethische Auffassung. Wie Roux im dritten Teil seines monumentalen Werks ausführt:

• Töre: Die von den Ahnen aufgestellten Prinzipien der Gerechtigkeit und Ordnung. Die Aufgabe des Khans ist es, die Töre zu bewahren; vernachlässigt er dies, ereilt ihn der Zorn Tengris.
• Ahnenverehrung: Die sieben Ahnen (die sieben vorangegangenen Generationen) zu kennen, ist eine grundlegende moralische Pflicht. Auch wenn die Ahnen (die Geister der Ahnen) gestorben sind, sind sie an der Seite der Gemeinschaft gegenwärtig.
• Gastfreundschaft: Der Reisende/Fremde könnte ein Bote Tengris sein; ihm Brot und Speise des Hauses zu geben, ist eine geistliche Pflicht. Dieses Muster lebt in der anatolischen Tradition des „Gastrechts" fort.
• Achtung vor der Natur: Wasser, Feuer, Baum, Berg sind heilig; sie zu verunreinigen/verletzen ist eine Beleidigung der Yer-Sub-Geister.
• Mut und Worttreue: Feigheit und Lüge sind Werte, die Tengri verschmäht. In der türkisch-mongolischen Kultur ist die Ethik des „mein Wort ist mein Wort" (was ich sage, was ich vereinbare, werde ich tun) grundlegend.

Diese ethischen Muster lebten später, in die islamische sufische Ethik integriert, innerhalb der anatolischen Traditionen der „Futuwwa" (der Tugend der Jugendbünde) und der „Achiyya" (der Ethik der Handwerkerbünde) fort. Wissenschaftler verweisen darauf, dass einige Motive der Achiyya-Tradition (der zeremoniell angelegte „Schad"-Gürtel, die beruflichen Gesellenketten) sich aus dem türkisch-mongolischen tengristischen Erbe speisen.

Moderne Wiedergeburt

Post-sowjetischer Tengrismus (nach 1991)

Nach dem Zerfall der Sowjetunion erlebt der Tengrismus insbesondere in den türkischsprachigen mittelasiatischen Republiken (Kasachstan, Kirgisistan, Tatarstan, Sacha [Jakutien]) ein intellektuell-populäres Erwachen. Figuren wie Muchtar Auesow, Nurbolat Masanow, Aron Atabek und Murat Adschi haben den Tengrismus als Fundament einer pan-türkischen kulturell-geistlichen Identität positioniert.

Es wird geschätzt, dass sich 2024 in Kasachstan mehr als eine Million Menschen als Tengristen verstehen; doch kein türkisch-mongolischer Staat hat den Tengrismus als offizielle Religion anerkannt.

Tengristisches Denken in der Türkei

In der Türkei befindet sich das tengristische Denken in einem begrenzteren akademisch-intellektuellen Umlauf. Die Arbeiten von Wissenschaftlern wie Bahaeddin Ögel, Ibrahim Kafesoglu, Fuad Köprülü, Pertev Naili Boratav und Ahmet Yashar Ocak verweisen auf die archaisch-tengristischen Wurzeln der türkischen Spiritualität; doch eine „tengristische Wiederbelebungs"-Bewegung gibt es in der Türkei nicht. Stattdessen ist die Deutung verbreitet, dass das tengristische Erbe teilweise innerhalb der alevitisch-bektaschitischen Identität bewahrt werde.

Die Mongolei

In der modernen Mongolei ist in der postkommunistischen Zeit nach 1990 die tengristische Tradition neben dem Buddhismus als eine sekundäre geistliche Bewegung neu erblüht. Die Pilgerfahrt zum heiligen Berg Burkhan Khaldun ist zu einem offiziellen Ritual auf staatlicher Ebene geworden; zusammen mit dem Andenken an Dschingis Khan hat auch der Tengri-Kult wieder eine Funktion erlangt.

Fazit

Der Tengrismus ist ein eigenständiges geistliches System, das die eurasischen Steppen hervorgebracht haben; eine vielschichtige Synthese, die unter dem „unendlichen blauen Himmel" die moralische und geistliche Verantwortung des Menschen, die ökologische Weisheit des Zusammenlebens mit der Natur und die Möglichkeit, durch schamanische Vermittlung die unsichtbaren Welten zu erreichen, umfasst. Historisch hat er in einer langen Trajektorie, die von den Hunnen über Dschingis Khan und von Dschingis Khan nach Anatolien reicht, tiefe Spuren in den Synthesen des Sufismus und des Alevitentum-Bektaschitums hinterlassen.

Dank der monumentalen Arbeiten von Jean-Paul Roux, des Projekts der vergleichenden Schamanismusforschung von Mircea Eliade und der detaillierten Arbeiten der türkisch-mongolischen Wissenschaftler (Ögel, Kafesoglu, Köprülü, Ocak, Mélikoff) ist der Tengrismus heute als ein bedeutender Teil der Religionsgeschichte der Welt positioniert.

Insbesondere angesichts der modernen ökologischen Krise wird die tengristische Tradition als die archaische Form einer um die „Achtung vor den Yer-Su-Geistern" zentrierten tiefenökologischen Ethik neu bewertet; die Haltung des „mit Achtung Hinblickens" statt einer Anbetung von Natur, Berg, Fluss, Wald, Baum und Himmel kann als tengristischer Beitrag zum postmodernen geistlichen Denken betrachtet werden.

Mit seiner dreigeteilten Kosmologie, dem Bild des Weltenbaums, der Vermittlung durch den Kam, der Trias Tengri-Umay-Erlik und seinen tiefen Widerspiegelungen in der Volksspiritualität ist der Tengrismus die vorislamische geistliche Quelle der türkischen Zivilisation und bildet eine verborgene, aber tiefe Schicht der modernen türkischen Identität.