Avesta

Vorstellung des Werks

Avesta (aw. Abestāg, mittelpers. Apastāk; etymologisch bedeutet es höchstwahrscheinlich „Lob, Verkündigung, Lehre") ist das heilige Buch des Zoroastrismus und einer der ältesten kanonischen religiösen Texte der Menschheit. Das Korpus ist in zwei Dialekten des Altiranischen verfasst — dem archaischeren Gathischen Avestisch und dem späteren Jüngeren Avestisch. Diese Sprache ist sehr nah mit dem vedischen Sanskrit verwandt; die sprachlich-formelhafte Parallele zwischen der gathischen Schicht der Avesta und den alten Mandalas des Rigveda reicht bis in die proto-indoiranische (arische) gemeinsame Epoche zurück.

Mary Boyces Feldforschungen und Textstudien (besonders ihr dreibändiges Werk A History of Zoroastrianism und das hier herangezogene Zoroastrianism: Its Antiquity and Constant Vigour) haben in der Moderne das Fundament der Zoroastrismus-Forschung gelegt. Nach Boyce lässt sich die Geschichte der Avesta folgendermaßen zusammenfassen: Die Gathas, als die eigenen mündlichen Kompositionen Zarathustras, werden spätestens in die Zeit um 1200–1000 v. Chr. (Boyces frühe Chronologie) oder um 1000–600 v. Chr. (späte Chronologie) datiert; das Korpus wurde über Jahrhunderte von Priesterfamilien mündlich bewahrt und in der Sasanidenzeit (3.–7. Jh. n. Chr.) in 21 Nask (Büchern) schriftlich niedergelegt. Leider ging nach der arabischen Eroberung (7. Jh. n. Chr.) und während der Mongoleninvasionen der größte Teil dieser 21 Nask verloren; was uns heute bleibt, ist schätzungsweise nur etwa ein Viertel des Originals.

Die Avesta trägt, anders als das Sanskrit-Korpus, im Schema keinen eigenen Quellsprachencode; in der Taxonomie des türkischen Weisheitstagebuchs wurde sie wegen der strukturell-linguistischen Nähe der avestischen Sprache zum vedischen Sanskrit-Zweig der proto-indoiranischen Oberfamilie unter kaynak_dili: sa (Sanskrit) in ihrer nächstliegenden Repräsentation eingeordnet.

Inhaltsstruktur

Die bis heute überlieferte Avesta besteht aus fünf Hauptteilen:

1. Yasna („Gottesdienst, Anbetung")

Die Yasna (aw. yasna; linguistisch identisch mit dem vedischen yajña) ist der aus 72 Abschnitten (hāiti) bestehende Text im Zentrum des zoroastrischen Rituals (der yasna-Zeremonie). Im Herzen der Yasna stehen die Gathas („Hymnen, Lieder"):

• Ahunavaiti Gatha (Yasna 28–34)
• Ushtavaiti Gatha (Yasna 43–46)
• Spentamainyu Gatha (Yasna 47–50)
• Vohukhshathra Gatha (Yasna 51)
• Vahishtoishti Gatha (Yasna 53)

Diese fünf Gathas — 17 Hymnen, etwa 6000 Wörter — gelten als der Kerntext, der die eigenen Worte Zarathustras enthält. Die gathisch-avestische Sprache ist äußerst archaisch; sie steht mit dem vedischen Sanskrit auf der Stufe wechselseitiger Verständlichkeit.

Die zwischen die Gathas eingefügte Yasna Haptanghaiti („Yasna der sieben Abschnitte", Yasna 35–41) bildet die frühe nachgathische Schicht.

2. Visperad („Alle Meister")

Der Visperad ist die erweiterte rituelle Form der Yasna — besonders an den sechs Gahanbar-Festen (den jahreszeitlichen Festen) wird er rezitiert.

3. Vendidad (Videvdâd — „Gesetz gegen die Daevas")

Ein Text aus 22 Abschnitten über Reinigung, Recht und mythische Erzählung. Dieser Text ist die Hauptquelle der zoroastrischen Ethik und des Systems der rituellen Reinheit (das dem tahāra strukturell ähnelt). Der erste Fargard (Abschnitt) des Vendidad — die Schöpfungsliste der sechzehn heiligen Länder der altiranischen Welt — ist eine wichtige historische Quelle für die altiranische Geographie.

4. Yashts („Hymnen")

Die 21 Yasht sind Lobhymnen, die verschiedenen Yazatas (verehrungswürdigen Geistern) gewidmet sind — etwa Mithra (Mihr Yasht), Anahita (Aban Yasht), Tishtrya (Tir Yasht), Verethragna. Diese Yashts bewahren die alte iranische polytheistische Schicht, die unter dem strengen Dualismus des Zoroastrismus liegt, und sind besonders für die Ursprünge der Ausbreitung des Mithras-Kultes nach Rom von kritischer Bedeutung.

5. Khorda Avesta („Kleine Avesta")

Tägliche Gebete, Niyāyeshs (Anbetung von Sonne, Mond, Feuer, Wasser) und Sirozas — Sammlungen, die dem täglichen Gebrauch der laikalen Zoroastrier angemessen sind.

Grundlehren

Ahura Mazda — „der weise Herr"

Im Zentrum der Offenbarung Zarathustras steht Ahura Mazda (aw. Ahura Mazdā, „der weise Herr"). Ahura Mazda ist die Quelle der Wahrheit (aša/asha), des Guten und der Ordnung. Dieser Begriff ist das Herz von Zarathustras religiöser Neuerung: Er verwandelt das ihn umgebende polytheistische indoiranische Pantheon in einen systematischen Monotheismus — genauer, in einen ethisch-dualistischen Monotheismus. Mary Boyce bezeichnet den Zoroastrismus als „die erste monotheistische Religion der Welt" und bringt vor, dass das spätere Judentum, Christentum und der Islam grundlegende Kategorien wie Eschatologie, Engellehre und ethischen Dualismus vom Zoroastrismus geerbt haben.

Ethischer Dualismus — Asha und Druj

In der kosmischen Architektur der Avesta gibt es zwei Pole:

• Asha (aw. aša; vedisch r̥ta) — Wahrheit, kosmische Ordnung, das Rechte
• Druj (aw. druj) — Lüge, Chaos, Verfall

Der Mensch ist aufgerufen, durch seine eigene willentliche Wahl auf der Seite von Asha oder Druj zu stehen. Die berühmte ethische Formel Zarathustras — humata, hukhta, huvarshta („guter Gedanke, gutes Wort, gute Tat") — ist das bis heute überlieferte Wesen der zoroastrischen Ethik und lässt sich als frühe Parallele der abendländischen Moral lesen, die von der Ethik des Sokrates bis zur Deontologie Kants reicht.

Spenta Mainyu und Angra Mainyu

Die in den Gathas am schwierigsten zu verstehende theologische Formel sind die zwei kosmischen Prinzipien, die als die zwei „Geister" (mainyu) Ahura Mazdas beschrieben werden:

• Spenta Mainyu („heiliger/schöpferischer Geist") — der Träger von Asha
• Angra Mainyu („zerstörerischer Geist"; im Mittelpersischen Ahriman) — die Quelle von Druj

Die Gathas selbst (besonders Yasna 30,3–5) bestimmen diese zwei Geister als „Zwillinge" (yēmā). Später wurde Angra Mainyu in der sasanidenzeitlichen (zurvanitischen) Theologie als der unmittelbare Gegensatz Ahura Mazdas, als ein eigenständiges kosmisches Wesen gedeutet; diese Deutung ist die Quelle des klassischen Bildes vom „zoroastrischen Dualismus".

Amesha Spentas — die heiligen Unsterblichen

Die Amesha Spentas („heilige Unsterbliche"), die sechs grundlegenden Eigenschaften/Manifestationen Ahura Mazdas, stehen im Zentrum der avestischen Theologie:

1. Vohu Manah („guter Gedanke")
2. Asha Vahishta („beste Wahrheit")
3. Khshathra Vairya („erstrebtes Königreich")
4. Spenta Armaiti („heilige Hingabe")
5. Haurvatat („Ganzheit, Gesundheit")
6. Ameretat („Unsterblichkeit")

Diese sind Systeme, die strukturell-typologisch den göttlichen Emanationen der Kabbala, den Sefirot, den islamischen göttlichen Namen (Asmâʾ) und den Bodhisattva-Pāramitās des Mahâyâna-Buddhismus parallel stehen.

Fravashi — der vorausexistierende Geist

Der Begriff Fravashi (aw. fravaši) ist einer der reichsten der zoroastrischen Anthropologie: der kosmische Schutzgeist jedes Menschen (und sogar Ahura Mazdas selbst), der schon vor der Schöpfung existiert. Die Fravashis stehen als Krieger des Asha im kosmischen Kampf gegen Druj den Menschen zur Seite. Dieser Begriff wurde vergleichend mit den Begriffen der jüdischen Neschama, des Sanskrit Ātman und des islamischen Rûh behandelt.

Eschatologie und Frashokereti

Die zoroastrische Eschatologie — die Begriffe der Brücke (Chinvat Peretu), des Gerichts, des Paradieses (vahishta ahu) und der Hölle (acishta ahu) — gilt als das strukturelle Modell der späteren abrahamitischen Eschatologien. Das Ereignis der endgültigen Erlösung, Frashokereti („Erneuerung, Auffrischung") — die endgültige Niederlage des Bösen, die Auferstehung der Toten, die Läuterung des Kosmos — ist zum Modell der christlichen Anastasis- und der islamischen Qiyâma-Doktrinen geworden.

Vergleichende Perspektive

Avesta und die Veden — der indoiranische Ursprung

Die Nähe zwischen der Avesta und dem Rigveda verweist auf die proto-indoiranische Epoche (um 2000 v. Chr.). Es gibt zahlreiche gemeinsame Elemente:

• Haoma (aw.) ↔ Soma (skt.) — das heilige Getränk/die heilige Pflanze
• Mithra (aw.) ↔ Mitra (skt.) — der Gott des Vertrags
• Asha (aw.) ↔ R̥ta (skt.) — die kosmische Ordnung
• Yasna (aw.) ↔ Yajña (skt.) — das Opferritual
• Daeva (aw.) ↔ Deva (skt.) — interessanterweise werden in der Avesta die Daevas zu bösen Geistern (wegen der religiösen Reform Zarathustras), während in den Veden die Devas Götter bleiben
• Ahura (aw.) ↔ Asura (skt.) — in der Avesta ist Ahura gut, in den Veden sind die Asuras meist dämonisch

Dieser antithetische Etikettenwechsel (deva/daeva, ahura/asura) spiegelt die religiös-politische Spannung im Trennungsprozess der indischen und der iranischen Kultur wider.

Avesta und die abrahamitischen Traditionen

Der historische Einfluss des Zoroastrismus auf das Judentum wird besonders der Zeit nach dem Babylonischen Exil (586–538 v. Chr.) und dem Achämenidischen Perserreich (559–330 v. Chr.) zugeschrieben. In dieser Zeit lässt sich beobachten, wie in den jüdischen Texten thematische Elemente wie die Engellehre (Michael, Gabriel), die Satansgestalt, die Eschatologie und die Auferstehung der Toten deutlicher hervortreten.

Der Vergleich zwischen der Licht-Finsternis-Scheidung in Genesis 1 der Tora („Gott schied das Licht von der Finsternis") und dem zoroastrischen Dualismus ist seit langem ein Feld der Debatte. Gelehrte wie Mary Boyce vertreten die Richtung des Einflusses als iranisch → jüdisch, andere (etwa Shaul Shaked) hingegen verteidigen eine konvergente Entwicklung.

Die Magier (griech. magoi, pers. maguš) im Matthäusevangelium des Evangeliums (Indschîl) — die „Weisen aus dem Morgenland", die dem Jesuskind Geschenke bringen — wurden höchstwahrscheinlich als zoroastrische Priester vorgestellt; dies zeigt die symbolische Stellung des Zoroastrismus in der frühchristlichen Gestaltung der Jesus-Erzählung.

Der Koran verweist auf die Zoroastrier unmittelbar mit dem Namen Madschûs (Hadsch 22,17). Das klassische islamische Recht — besonders die hanafitische Rechtsschule — beurteilt die Madschûs in einer den Ahl al-Kitâb (den Schriftbesitzern) ähnlichen Stellung (Erhebung der Dschizya usw.). Suhrawardî (1154–1191) und seine Ischrâq-Philosophie systematisieren die antike iranische Licht-Metaphysik im Rahmen des griechischen und islamischen Denkens und beleben die Licht-Ontologie der Avesta im islamischen Diskurs der hikma ilâhiyya (göttlichen Weisheit) neu.

Avesta und Gnostizismus

Der Mandäismus und besonders der Manichäismus Manis (216–277 n. Chr.) haben den ethischen Dualismus der Avesta mit gnostischen und christlichen Elementen verschmolzen und so eine synkretistische Formulierung des kosmischen Dualismus hervorgebracht. Der Manichäismus war in einem weiten geographischen Raum von Rom bis China einflussreich und ist ein wichtiger Vermittler bei der Übertragung der dualistischen Motive der Avesta nach Westen. Mittelalterliche christliche dualistische Bewegungen wie die Bogomilen (Balkan) und die Katharer (Languedoc) sind Ausläufer dieser Kette.

Einfluss und Rezeption

Der Einfluss der Avesta auf die zeitgenössische Welt zeigt sich auf mehreren Schichten:

Auf akademischer Ebene haben die modernen indoiranischen Studien — Martin Haug, Christian Bartholomae, Geo Widengren, Mary Boyce — die Philologie der Avesta systematisiert und die grundlegenden Kategorien der Religionsgeschichte (ethischer Dualismus, Eschatologie, das Problem des Bösen) neu formuliert.

Auf philosophischer Ebene hat Nietzsches Werk Also sprach Zarathustra (1883–85) Zarathustra als eine abendländische Kulturgestalt erneut heraufbeschworen — doch ist Nietzsches Zarathustra vom historischen Zarathustra radikal verschieden; Nietzsche wollte seine eigene Philosophie des „Jenseits von Gut und Böse" einer Gestalt aufbürden, die den ethischen Dualismus des historischen Zarathustra überschreitet.

Auf mystischer Ebene halten die Theosophie (Blavatsky), die perennialistische Tradition (Henry Corbin, René Guénon), die Ischrâq-Philosophie Suhrawardîs und die modernen Arbeiten über den Mithras-Kult das Erbe der „Licht-Metaphysik" und der „angelisierenden Anthropologie" der Avesta in der zeitgenössischen Religionsphilosophie lebendig.

Auf der Ebene der lebendigen Gemeinschaft leben heute weltweit etwa 100.000–200.000 Zoroastrier — hauptsächlich die Parsen in Indien (Region Mumbai, etwa 50.000), die Behdin im Iran (Yazd und Kerman, etwa 25.000) und die Diaspora (Nordamerika, Großbritannien, Australien). Nach der Gründungserzählung der Parsen wanderten sie nach dem Zusammenbruch des Sasanidenreiches (7.–10. Jh. n. Chr.) in kleinen Gruppen an die indische Küste aus; die berühmte Erzählung vom „Zucker in der Milch" erzählt diese Gründung.

Im Türkischen entwickeln sich die akademischen Arbeiten über die Avesta mit den Werken von Belkis Dishbudak, Hüseyin Daghtekin und Ali Ihsan Yitik; zudem werden die persischen Werke der iranischstämmigen Zoroastrismus-Forscherin Jaleh Amouzgar ins Türkische übersetzt. Der Vergleich zwischen dem alttürkischen Tengri-Glauben und den zoroastrischen Himmelsgott-Motiven ist — besonders in den Studien zum Tengrismus — ein fruchtbares Forschungsfeld.

Die avestische Sprache und Philologie

Gathisch und Jüngeres Avestisch

Die Sprache der Avesta wird in zwei Hauptschichten untersucht:

• Gathisches Avestisch — die archaischste Schicht; die Sprache der Gathas und der Yasna Haptanghaiti. Auf der Stufe wechselseitiger Verständlichkeit mit dem vedischen Sanskrit, dem Proto-Indoiranischen am nächsten.
• Jüngeres Avestisch — die Sprache der späteren Yashts, des Visperad, des Vendidad und der Khorda Avesta. Stärker standardisiert, aber keine mehr lebende Sprache, sondern im rituell-liturgischen Gebrauch am Leben erhalten.

Die avestische Sprache ist in ihrem eigenen, von rechts nach links geschriebenen Alphabet bewahrt (das avestische Alphabet wurde in der Sasanidenzeit aus dem mittelpersischen Alphabet entwickelt). Christian Bartholomaes Altiranisches Wörterbuch (1904) ist bis heute eines der grundlegenden Referenzwerke dieses Gebiets.

Wechselseitige Verständlichkeit mit dem Sanskrit

Man kann einen gathischen Vers mechanisch Wort für Wort ins vedische Sanskrit übersetzen; etwa gathisch yasnahe haptanghatois („Yasna der sieben Abschnitte") ↔ vedisch yajñasya saptasaṅkhyāyasya. Diese Nähe zeigt, dass in der indoiranischen gemeinsamen Epoche (um 2000–1500 v. Chr.) eine gemeinsame Opfer-Kult-Sprache existierte. Die strukturelle Parallele zwischen der Avesta und dem Rigveda gehört zu den grundlegenden Daten des Bereichs der vergleichenden Religionslinguistik.

Das Leben Zarathustras und seine Historizität

Zarathustra (aw. Zaraθuštra, griech. Zōroastres, türkisch Zerdüscht oder Zaraduscht) ist die historische Gestalt, die in den Gathas der Avesta spricht und unter ihrem eigenen Namen die Yasnas singt. Über sein Leben gibt es wenig unmittelbare biographische Information; die aus den Gathas und den späteren jüngeren avestischen Texten zusammentragbaren Hinweise:

• Herkunft: Ostiran (Baktrien/Chwaresmien) oder Nordiran (Medien). Boyce und Skjærvø vertreten in der Moderne die These vom Ostiran.
• Datierung: Boyces frühe Chronologie verlegt sie um 1200 v. Chr.; der traditionelle parsische Kalender (258 Jahre vor der Gründung, das Tārīkh-i Madschûsî) um etwa 600 v. Chr. Der akademische Konsens ist nicht eindeutig, doch der Zeitraum 1500–1000 v. Chr. hat sich popularisiert.
• Reform: Zarathustra reformierte den polytheistischen Vielgötterglauben des indoiranischen Zeitgenossen und definierte Ahura Mazda als den einen höchsten Schöpfer und die Daevas (vormals nützliche Götter) als in die Irre führende Geister neu.
• Reaktion: Die Gathas (besonders Yasna 46, „Kudā zam nemoï?" — „In welches Land soll ich fliehen?") deuten an, dass Zarathustras Reform auf heftigen Widerstand stieß. Schließlich gewann er den Schutz König Vishtaspas, und die Religion wurde zu einer etablierten Institution.

Passagen der Avesta und ihre mystischen Auslegungen

Ahuna Vairya — Yatha Ahu Vairyo

Das heiligste Gebet des Zoroastrismus, das Ahuna Vairya (Yasna 27,13), besteht aus nur 21 Wörtern und steht im strukturellen Zentrum der Yasna:

Yathā ahū vairyō, athā ratuš ašāt̰cīt̰ haca, vaŋhəuš dazdā manaŋhō, šyaoθananąm aŋhəuš mazdāi, xšaθrəmcā ahurāi.ā, yim drigubyō dadat̰ vāstārəm.

„Wie der Herr erwählt ist, so soll auch der Richter gemäß der Wahrheit (aša) sein; die Gabe des guten Gedankens, für die Werke der Welt dem Mazda, und die Herrschaft dem Ahura, der die Schutzlosen behütet."

Diese kurze Formel wird im Yasna-Ritual beständig wiederholt und hat in der zoroastrischen Tradition eine zentrale Stellung wie das christliche Pater Noster oder die muslimische Fâtiha.

Yasna 30 — das Lied der zwei Geister

Yasna 30 ist die dichteste Passage der zoroastrischen Theologie:

at tā mainyū paouruyē yā yēmā xvafnā asruvātəm. „Siehe, die zwei Geister am Anfang — als Zwillinge im Traum gehört — der eine gut, der andere böse, im Denken, im Wort, im Handeln …"

Diese Passage ist die Formulierung des zoroastrischen ethischen Dualismus. Der Ausdruck „Zwilling" (yēmā) wurde in späteren Zeiten von der zurvanitischen Theologie neu gedeutet — als das Zwillings-Hervorgehen von Spenta Mainyu und Angra Mainyu aus einem gemeinsamen Ursprung (Zurvan, der unendlichen Zeit). Mary Boyce bewertet diese zurvanitische Deutung als eine Abweichung von der gathischen Theologie.

Yasna 43 — die mystische Begegnung

Yasna 43 ist die lyrische Erzählung der mystischen Begegnung Zarathustras mit Ahura Mazda. „Als wahren Gott habe ich dich erkannt, o Mazda, als ich mich dir mit vohu manah (gutem Gedanken) näherte …" — diese Passage ist die erste Darstellung der Offenbarungserfahrung Zarathustras und bildet ein archetypisches Beispiel für die späteren mystisch-offenbarungshaften Traditionen.

Vendidad 19 — die Chinvat-Brücke

Vendidad 19 erzählt vom Übergang des Verstorbenen am dritten Tag über die Chinvat-Brücke (Chinvat Peretu — „Brücke der Wahl/des Gerichts"). Die Brücke wird gemäß der Wahl des Menschen für Asha oder Druj im Leben entweder breit und licht (zum Paradies) oder schmal wie eine Messerschneide und finster (zur Hölle). Die der Seele begegnende Gestalt der Daēnā — das eigene Gewissen des Menschen, die Manifestation seiner eigenen Wahl — erscheint als ein schönes junges Mädchen (gutes Leben) oder als eine hässliche Hexe (böses Leben). Dieses Motiv hat später die islamische Sirât-Brücke, das christliche Gericht am Jüngsten Tag und sogar die Bardo-Übergänge im Tibetischen Totenbuch beeinflusst oder steht mit ihnen in struktureller Parallele.

Zoroastrische Ethik und Kosmologie

Die dreifache ethische Formel

Das Wesen der zoroastrischen Ethik ist die avestische Formel humata, hukhta, huvarshta („guter Gedanke, gutes Wort, gute Tat"). Diese dreifache Kategorisierung umfasst sowohl die Dimension der Absicht (Gedanke) als auch der Äußerung (Wort) und der konkreten Umsetzung (Tat) der Moral und lebt bis heute als die ethische Verfassung der parsischen Gemeinschaft fort.

Das Gegenstück der dreifachen Formel:

• Duschmata, duschûkhta, duschvarschta („böser Gedanke, böses Wort, böse Tat") — die dreifache Manifestation von Druj

Diese Antithese steht in struktureller Parallele zu den Gegensatzpaaren des indoiranischen r̥ta/anr̥ta (Ordnung/Unordnung), des chinesischen li/luan (Schicklichkeit/Wirrnis) und des griechischen kosmos/chaos.

Ökologische Ethik

Der Zoroastrismus gebietet beständig, „die Schöpfung zu bewahren" (aw. raocas-cā temas-cā). Feuer, Wasser, Erde, Luft — die vier Grundelemente — werden geheiligt. Deshalb halten die Zoroastrier:

• das Feuer löschen sie niemals (das ewige Feuer in den Atashkadeh)
• das Wasser verunreinigen sie nicht (statt Kremation oder Begräbnis überlassen sie die Toten in den Dakhma, den „Türmen des Schweigens", den Vögeln)
• die Erde meiden sie mit Leichen zu verunreinigen
• die Luft halten sie schützend rein

Diese ökologische Ethik wird in den Debatten der modernen Umwelttheologie — besonders in Mary Evelyn Tuckers Reihe Worldviews and Ecology — als Modellbeispiel hervorgehoben.

Frashokereti — die kosmische Erlösung

Frashokereti (aw. frašō.kərəti, „erneute Auffrischung") ist die endgültige Vision der zoroastrischen Eschatologie. Am Ende der Geschichte wird der Saoshyant („Erlöser", ein aus dem Geschlecht Zarathustras stammendes Kind wunderbarer Geburt) erscheinen, die Toten auferwecken, das Böse (Druj) wird in einer letzten Schlacht besiegt, und der Kosmos wird erlöst und zur Vollkommenheit der ersten Schöpfung zurückkehren. Die Doktrin des Tan-i Pasin („letzter Leib") bezeichnet die Wiederherstellung der Einheit von Leib und Seele.

Diese Vision gilt als das strukturelle Modell der jüdisch-christlichen Eschatologie (Messianismus, Auferstehung der Toten, Jüngstes Gericht). Die typologische Reihe Saoshyant – Messias – Mahdi – Kalki-Avatâra gehört zu den grundlegenden Forschungsfeldern der vergleichenden Eschatologie.

Mehr zur vergleichenden Perspektive

Von Mithra nach Rom

Die Ausbreitung des Mithra-Kultes (aw. Miθra, „Vertrag") in den Garnisonsstädten des Römischen Reiches — besonders im 1.–4. Jahrhundert n. Chr. — ist eines der konkretesten Beispiele für den Einfluss der Avesta auf den Westen. Der römische Mithraismus (Mithras) entwickelte sich, vom avestischen Mithra-Kult abweichend, als ein mystischer Kult mit sieben Initiationsgraden (Corax, Nymphus, Miles, Leo, Perses, Heliodromos, Pater). In den Mithräen (Höhlentempeln) wurde die Tauroktonie (die Stieropferung) zur zentralen Ikonographie.

Franz Cumont (1903) legte das Fundament der klassischen Mithra-Forschung; in der Moderne hat Roger Beck (The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire, 2006) die Mithra-Ikonographie als einen astral-kosmologischen Code gelesen. Die Rivalität des Mithraismus mit dem frühen Christentum — besonders die Verwendung des Datums 25. Dezember als Sol Invictus und Dies Natalis Solis Invicti — ist der umstrittene Schnittpunkt im historischen Hintergrund der Weihnachtsfeier.

Suhrawardî und die Ischrâq-Philosophie

Suhrawardî (Schihâb ad-Dîn Yahyâ as-Suhrawardî al-Maktûl, 1154–1191) ist in der islamischen Philosophie der Begründer der Schule der Ischrâq (Erleuchtung). In seinem Werk Hikmat al-Ischrâq (Weisheit der Erleuchtung) systematisiert er die altiranische Licht-Ontologie (nûr) im Rahmen des griechischen (platonischen) und islamischen Denkens neu. Der Begriff Nûr al-Anwâr (Licht der Lichter) Suhrawardîs lässt sich als die islamisch-philosophische Verwandlung Ahura Mazdas lesen. Die Reihe der Quhrahs (erhabenen Lichter) und der lateralen Engel ist die philosophische Neuformulierung der avestischen Amesha Spentas und Yazatas.

Henry Corbins (1903–1978) Arbeiten über Suhrawardî (besonders En Islam iranien) haben diese philosophische Brücke zwischen Zoroastrismus und Islam der modernen abendländischen Wissenschaft erschlossen. Corbins Begriff mundus imaginalis (die Welt der Imagination) speist sich aus avestischen und Suhrawardî'schen Quellen.

Der Bahaismus und der moderne Iran

Der iranischstämmige Bahaismus (Bahaullah, 1817–1892) ist eine moderne Religion, die mit dem ethischen Erbe des Zoroastrismus, der messianischen Erwartung des schiitischen Islam und dem Ideal einer universalen Menschheit begründet wurde. Dass Bahaullah Zarathustra als einen geistigen Wegweiser anerkennt, ist ein Zeichen der beständigen Gegenwart der Avesta in der zeitgenössischen iranischen Spiritualität.

Nietzsches Zarathustra

Friedrich Nietzsches Also sprach Zarathustra (1883–1885) ist eine vom historischen Zarathustra radikal verschiedene literarische Gestalt. Nietzsche nimmt Zarathustra bewusst als „den ersten Lehrer, der die Moral erfand" und bürdet ihm dann ebenso die Verantwortung auf, die Moral zu zerstören. Begriffe wie „Gott ist tot", „Übermensch" und „die ewige Wiederkehr" stehen in diesem Werk. Ironischerweise ist Nietzsches Zarathustra zu der Gestalt geworden, der der moderne Leser dem Namen „Zarathustra" zum ersten Mal begegnet, obwohl der historische Zarathustra ein ganz anderer Lehrer war. Dieses Paradox ist einer der Umwege der Kulturgeschichte.

Die moderne Wissenschaft und die Avesta

Manche Deutungen in der Quantenphysik und der Bewusstseinsforschung versuchen, die Beziehung von Beobachter und Beobachtetem in der Quanten-Mechanik parallel zu Zarathustras Theologie der Gut-Böse-Wahl zu lesen. Auch wenn diese Versuche umstritten sind, zeigen sie, dass der kosmische ethische Dualismus der Avesta auch heute seine philosophische Fruchtbarkeit bewahrt.

Aus der Sicht der Neurowissenschaft erweitern sich die vergleichenden Arbeiten über die strukturelle Ähnlichkeit der dreifachen Kategorie humata-hukhta-huvarshta des Zoroastrismus — Gedanke, Wort, Tat — mit den Kategorien der modernen kognitiven Verhaltenstherapie (CBT).

Fazit und bleibendes Erbe

Die Avesta sollte nicht bloß als das heilige Buch einer kleinen zoroastrischen Gemeinschaft gelesen werden, sondern als einer der grundlegenden Bausteine der Religionsgeschichte der Welt. Ethischer Dualismus, Eschatologie, Engellehre, Auferstehung nach dem Jüngsten Tag, kosmischer Kampf, Erlösergestalt — alle diese Kategorien wurden in der Spätantike des Nahen Ostens von der Avesta systematisiert, bevor sie in die jüdisch-christlich-muslimischen Theologien übergingen. Mit Mary Boyces Worten ist der Zoroastrismus „die verborgene Mutter der Glaubenssysteme des Westens".

Heute lebt, trotz der kleinen Zahlen der weltweiten zoroastrischen Gemeinschaft, die metaphysischen Kategorien der Avesta weiter. Das Gewicht der indischen Parsen (verbunden mit Industriedynastien wie Tata und Godrej) in der modernen Weltwirtschaft, ihre ökologische Ethik und ihre Philanthropie lassen sich als zeitgenössische Fortsetzung der antiken Avesta-Ethik lesen. Die iranischen Behdin bewahren selbst unter dem Druck der Islamischen Republik die lebendige Gegenwart der Avesta. Die Diaspora-Zoroastrier — besonders in Nordamerika — haben eine moderne Bewegung des Zoroastrismus (Reformed Zoroastrianism) ins Leben gerufen.

Die perennialistische Tradition (Schuon, Guénon, Corbin) liest die Avesta als einen der grundlegenden Weisheitskanons der Menschheit und verortet ihr Prinzip der „transzendenten Einheit" — die letzte Einheit Ahura Mazdas unter dem ethischen Dualismus — als Schnittpunkt der Weisheitstraditionen der Welt. Die Lektüre der Avesta ist daher nicht bloß eine historische Studie, sondern ein lebendiger Teil des zeitgenössischen geistigen Denkens.