Die lydische Religion: Sardes, Kybebe und die griechisch-anatolische Synthese

Einleitung: Das goldene Königreich Westanatoliens

Lydien (griechisch Lydía, assyrisch Luddu) war ein Königreich, das in Westanatolien, in den fruchtbaren Tälern, die der Gediz (Hermos) und der Küçük Menderes (Kaystros) bewässern, sowie um den Berg Tmolos (das heutige Bozdag) herum, etwa zwischen 1200 und 546 v. Chr. bestand. Seine Hauptstadt war Sardes (Sart), gegründet am Nordfuß des Tmolos, am Ufer des Flusses Paktolos (Sart). Lydien gewann in der antiken Welt Ruhm als das „Land des Goldes"; dank des Elektrons (einer Gold-Silber-Legierung), das aus den alluvialen Sanden des Paktolos gewonnen wurde, ging es als die Zivilisation in die Geschichte ein, die die ersten Münzen der Welt prägte. Dieser materielle Reichtum formte auch die religiöse Welt Lydiens tief: Die Tempel in Sardes, die königlichen Geschenke und sogar die gewaltigen Weihegaben, die an die griechischen Orakelstätten gesandt wurden, legen sowohl die anatolischen Wurzeln der lydischen Religion als auch die griechisch-anatolische Synthese dar.

Die lydische Religion war keine isolierte Tradition. Im Osten erstreckten sich die bronze- und eisenzeitlichen Erbschaften der hethitischen Religion und der urartäischen Religion, im Norden die phrygische Kybele-Kultur, im Westen aber die griechischen Kolonien an den ägäischen Küsten und die Welt des antiken Griechenland. Lydien entwickelte an der Kreuzung dieser kulturellen Strömungen eine eigentümliche Götterschar und rituelle Welt. Dieser Artikel behandelt das religiöse Pantheon Lydiens, die Tradition der Großen Göttin, die heilige Topografie von Sardes, die Orakelpolitik der Mermnaden-Dynastie sowie den Totenkult und die Tumulus-Architektur, gestützt auf akademische Quellen, in einem kulturell-mythologischen Rahmen. Das Thema ist von gegenwärtigen politischen Debatten gänzlich unabhängig; es ist auf die Daten der Archäologie, der Philologie und der vergleichenden Religionsgeschichte beschränkt.

Quellen und das Problem der Methode

Die größte Schwierigkeit beim Studium der lydischen Religion ist die Natur der Quellen. Das Lydische ist eine Sprache, die zum anatolischen Zweig der indogermanischen Familie gehört (verwandt mit dem Hethitischen und dem Luwischen) und mit einem eigentümlichen Alphabet geschrieben wurde; doch sind die auf uns gekommenen lydischen Texte zahlenmäßig gering und bestehen meist aus Grabinschriften, Weihevermerken oder kurzen Fluchformeln. Daher ist der größte Teil der lydischen Religion über griechische Quellen bekannt — besonders über das Werk Historien (Historiai) des griechischen Historikers Herodot. Dass die griechischen Schriftsteller die lydischen Götter mit den Namen ihres eigenen Pantheons (Artemis, Zeus, Demeter) benennen, ist ein Deutungsfilter, den die Wissenschaftler interpretatio Graeca nennen; die ursprüngliche Struktur des einheimischen lydischen Glaubens muss man hinter diesem Filter lesen.

Die zweite große Quelle ist die Archäologie. Die 1958 unter der Führung von George M. A. Hanfmann (Harvard) und Henry Detweiler (Cornell) begonnene Archäologische Erforschung von Sardes (Archaeological Exploration of Sardis) hat die lydische Hauptstadt systematisch gegraben. Unter Hanfmanns Leitung (1958–1978) wurden in der Stadt der römische Bad-Gymnasion-Komplex, die spätantike Synagoge, Ladenzeilen und — für die lydische Religion entscheidend — der Goldraffinationsbereich am Ufer des Paktolos sowie der heilige Bezirk des Artimus freigelegt. Später vertieften Forscher wie Crawford H. Greenewalt Jr. und Christopher H. Roosevelt ihre Arbeiten über die lydischen Götter, die Bestattungssitten und die Kultpraktiken. Dieser Artikel wertet sowohl die Erzählungen Herodots als auch die Daten der Ausgrabungen von Sardes gemeinsam aus.

Geschichtlicher Rahmen: Dynastien und Sardes

Die frühe Geschichte Lydiens ist von Sagen verhüllt. Die griechische Überlieferung teilt das lydische Königtum in drei Dynastien: die Atyaden (die älteste Schicht, die auf den mythologischen Gründer Atys zurückgeführt wird), die Herakliden (die Dynastie, von der behauptet wird, sie stamme vom Geschlecht des Herakles, und von der es heißt, sie habe jahrhundertelang geherrscht) und schließlich die geschichtlich am besten bezeugten Mermnaden. Die Mermnaden-Dynastie begann um etwa 680 v. Chr. damit, dass Gyges (lydisch Kukaš) den König Kandaules vom Thron stürzte. Dieser in Herodots Historien erzählte Umsturz steht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem religiösen Leben Lydiens: Die Macht des Gyges wurde durch das Apollon-Orakel von Delphi bestätigt, und der König ließ im Gegenzug Gold und Silber als Geschenke auf Delphi herabregnen.

Die Mermnaden-Dynastie setzte sich mit folgenden Königen fort: Gyges, Ardys, Sadyattes, Alyattes und der letzte König Kroisos (in der türkischen Überlieferung Karun). Unter Alyattes dehnte sich Lydien bis zum Kizilirmak (Halys) aus, und der Krieg mit den Medern endete mit einer Sonnenfinsternis 585 v. Chr. (der Finsternis, die Thales von Milet vorhergesagt haben soll); die beiden Heere ließen, als der Himmel zur Tageszeit sich verfinsterte, vom Krieg ab und schlossen Frieden. Dieses Ereignis ist eine bedeutende Kreuzung sowohl der lydischen Geschichte als auch der antiken Wissenschaftsgeschichte. Unter Kroisos (etwa 560–546 v. Chr.) erreichte Lydien den Gipfel seines Reichtums und seiner Pracht; doch endete das Königreich, als es dem persischen König Kyros II. unterlag und Sardes 546 v. Chr. fiel, und Anatolien geriet unter die achaimenidische (persische) Herrschaft. Diese politische Geschichte ist auch der Boden der religiösen Entwicklungen: Die lydischen Götter bestanden in persischer und sodann hellenistischer Zeit fort, wandelten sich und verschmolzen noch weiter mit den griechischen Göttern.

Sardes war das politische wie das religiöse Zentrum des Königreichs. Seine schroffe Akropolis am Nordhang des Berges Tmolos lag zur Verteidigung ideal; an seinem Fuß floss der Paktolos, aus dessen Sanden die Elektron-Legierung gesammelt wurde. Die heilige Geografie von Sardes war um die Trias Berg-Wasser-Tempel herum gewoben: oben der heilige Gipfel des Tmolos (in der griechischen Überlieferung mit der Geburt des Zeus verbunden), unten die Wasser des Paktolos und am Stadtfuß der Artimus-(Artemis-)Tempel mit der Nekropole. Die Stadt war eine strategische Kreuzung, die sich zum einen zu den Karawanenwegen Inneranatoliens, zum andern zu den ägäischen Häfen öffnete; diese Lage ließ auch die religiösen Vorstellungen in beide Richtungen fließen.

Das lydische Pantheon: Zwischen Anatolien und Griechenland

Die lydische Religion war vielgöttrig (polytheistisch). Im 7.–6. Jahrhundert v. Chr. bestand das Pantheon teils aus anatolischstämmigen, teils aus griechischstämmigen Göttern. Die meisten lydischen Götter waren Widerspiegelungen einer älteren ägäisch-balkanischen religiösen Schicht; diese Götter lassen sich sowohl in den lydischen Texten als auch in den archäologischen Funden verfolgen. Da die lydische Sprache aus dem anatolischen Zweig stammt, teilen viele Theonyme die gemeinsamen Wurzeln des luwisch-anatolischen Erbes und der griechischen Welt. Im Folgenden werden die wichtigsten Götter des Pantheons behandelt.

Artimus (Artemis): Das Haupt des Pantheons

An der Spitze des lydischen Pantheons steht Artimus (lydisch Artimuš). Artimus ist die sowohl in den lydischen Inschriften als auch archäologisch am besten bezeugte lydische Göttin. Als Göttin der wilden Natur, der Tiere und der Jagd ist sie die lydische Widerspiegelung einer älteren ägäisch-balkanischen Göttin; auch die griechische Artemis stammt aus derselben Wurzel. Artimus trägt sowohl die Züge einer Großen Göttin (Mother Goddess) als auch die der Herrin der Tiere (potnia thērōn, „Herrin der Tiere"); in dieser Hinsicht ist sie eine starke Erscheinung des Prinzips des göttlichen Weiblichen in Anatolien. Nach den griechischen Aufzeichnungen waren die Mermnaden-Könige, besonders Kroisos, dem Artimus-Kult eng verbunden; die Hymnen, die bei den jährlichen Festen der Göttin von Mädchenchören gesungen wurden, waren auch ein Teil der königlichen Ideologie.

Der Artimus-Tempel in Sardes war nach dem Vorbild des Artemision von Ephesos (Efes) an der ägäischen Küste gegründet und lag wie dieses außerhalb der Stadtmauern (extramural). Die heute sichtbaren Überreste des Tempels stammen aus hellenistischer Zeit (3. Jahrhundert v. Chr.); doch weist ein früherer archaischer Kalksteinaltar (etwa 550–500 v. Chr.) auf die Verehrung der lydischen Zeit hin. Eine wichtige Einzelheit: Artimus war zugleich die Schützerin der Toten; dass ihr Altar nach Westen, zum Hügel der Nekropole hin, ausgerichtet war, betont die Rolle der Göttin im Grabkult. Die lydischen Inschriften flehen zum Schutz der Grabmäler häufig Artimus an; die Formeln, die den Grabschänder mit dem Zorn der Göttin bedrohen, zeigen, dass die Göttin des Todes und die der Fruchtbarkeit sich in derselben Gestalt vereinen.

Kufaws / Kybebe (Kybele): Die anatolische Große Göttin

Eine der bekanntesten Gestalten der lydischen Religion war die Große Göttin Kufaws (lydisch; griechisch Kybēbē / Kybébē, in der türkischen Überlieferung Kuvava). Diese Göttin war sehr eng mit der phrygischen Matar Kubileya (Kubeleya, „Bergmutter") verwandt und bildete mit den anderen bedeutenden weiblichen Göttern Anatoliens eine Kontinuität. Herodot bezeichnet Kybebe als die Hauptgöttin der Stadt Sardes; er erzählt, dass, als Sardes 499 v. Chr. während des Ionischen Aufstands brannte, auch der einheimische Tempel der Kybebe brannte und dies von den Griechen als ein Angriff auf ein Heiligtum in Erinnerung blieb. Die Perser sollten später, als sie die griechischen Tempel niederbrannten, dieses Ereignis als Begründung anführen; so wurde der zerstörte Tempel einer Göttin zu einer internationalen politischen Rede.

Der lydisch-phrygische Ursprung der Kybele weist auf das tiefere anatolische Erbe dieser Göttin hin. Die älteste Vorläuferin der Kybele wird von manchen Forschern bis zu den Gestalten der „auf einem Thron mit Leoparden sitzenden Großen Göttin" im neolithischen Çatalhöyük zurückgeführt; obwohl diese Deutung umstritten ist, ist klar, dass der Kult der weiblichen Gottheit in Anatolien eine sehr alte Vergangenheit hat. Die in Phrygien als Göttin der Berge, der wilden Natur und der Fruchtbarkeit verherrlichte Matar setzte sich in Lydien in der Gestalt der Kufaws/Kybebe fort; von dort breitete sie sich im 6. Jahrhundert v. Chr. über die griechischen Kolonien an der ägäischen Küste auf das griechische Festland und in die fernen westlichen Kolonien aus. Eine Station dieser langen Reise der Göttin, die in römischer Zeit als Magna Mater (Große Mutter) zum offiziellen Kult wurde, ist Lydien. In manchen lydischen Texten wurde Kufaws auch als eine „junge" Entsprechung oder als Tochter der Artimus gedeutet; dies zeigt die ineinander verschränkten Schichten der anatolischen Tradition der weiblichen Gottheit.

Baki / Pakiš (Dionysos-Bakchos): Der Gott der Verzückung

Ein weiterer wichtiger Gott des lydischen Pantheons war der Gott der Verzückung und der Ekstase, Pakiš / Baki (lydisch Bakiš). Diesem Gott galt ein orgiastischer (verzückter, ekstatischer) Kult. Pakiš war wiederum die lydische Widerspiegelung eines älteren ägäisch-balkanischen Gottes; die griechische Entsprechung Bakchos (Βάκχος) — also der alternative Name des Dionysos — stammt aus derselben Wurzel (ist kognat) mit dem lydischen Theonym Bakiš. Diese sprachliche Verwandtschaft ist ein starker Beweis für die gemeinsamen anatolisch-ägäischen Wurzeln des Dionysos-Bakchos-Kults. Auch die griechische Mythologie verbindet den Dionysos mit Lydien und dem benachbarten Phrygien; die rasenden weiblichen Anhängerinnen des Gottes (die Mänaden) und die trunkenen Festzüge (kōmastai) wurden auch in der lydischen Kunst — auf Vasen, in Reliefs — dargestellt.

Diese ekstatische Kultdimension ist eine Ader, die die lydische Religion aus einer bloßen Staatsreligion herauslöst und der Erfahrung der Ekstase und Wandlung öffnet. Das Überschreiten des gewöhnlichen Bewusstseinszustands durch Wein, Tanz und Musik nimmt in den griechischen Mysterienreligionen — besonders in den orphischen und dionysischen Traditionen — einen zentralen Ort ein. Der Baki-Kult Lydiens lässt sich als ein westanatolischer Zweig dieser ägäisch-anatolischen Verzückungsmystik werten. Die Ausbreitung der Verzückungs- und Mysterienkulte im antiken Mittelmeer ist ein früher Ausdruck der Suche nach persönlicher Erlösung und Wandlung, die sich später auch in Initiationsreligionen wie dem Mithraismus in Rom zeigen sollte.

Lamẽtrus (Demeter) und andere Götter

Lamẽtrus (lydisch Lamẽtruš) ist die Göttin des Getreides und der Fruchtbarkeit und die lydische Entsprechung der griechischen Demeter (Δημήτηρ); auch sie ist die Widerspiegelung einer älteren ägäisch-balkanischen Göttin. Der Demeter-Kult war über die Mysterien von Eleusis in der griechischen Welt mit den Themen der jenseitigen Hoffnung und der Wiedergeburt befrachtet; die in Eleusis gefeierten Mysterien verhießen nach dem Tode ein glückliches Leben. Auch die Lamẽtrus in Lydien mag einen ähnlichen Zyklus von Fruchtbarkeit, Tod und Wiedergeburt vertreten haben; dass das Getreide in die Erde gesenkt wird und von Neuem keimt, ist in vielen Mittelmeerkulturen ein natürliches Gleichnis für die Unsterblichkeit der Seele gewesen.

Unter den übrigen Göttern des Pantheons sind folgende zu nennen:

• Lews / Lefs (griechisch Zeus): Der Himmelsgott, der Regen bringt und der Schützer der Gräber ist. Die griechische Überlieferung verbindet die Geburt des Zeus mit einem Gipfel des Berges Tmolos westlich von Sardes („dem Geburtsort des Regengottes Zeus"); dies ist die Spur der Verschmelzung des lydischen Himmelsgott-Kults mit dem griechischen Zeus. Dass der Himmelsgott die Schutzfunktion über Regen und Gräber vereint, lässt sich als eine Fortsetzung der Sturm-/Himmelsgott-Tradition Anatoliens (etwa des hethitischen Tarhunna) werten.
• Sãntas / Santas (luwischen Ursprungs, mit dem griechischen Herakles gleichgesetzt): Ein Gott, dessen Natur ganz ungewiss ist und der wahrscheinlich als Gemahl der Kufaws galt. In einer lydischen Fluch-/Grabformel wird Santas zusammen mit Marivdas (den finsteren Göttern, Marwainzi) und Kubaba (Kufaws) genannt. Der Santas/Sandas-Kult ist die lydische Widerspiegelung eines weiten luwisch-anatolischen Gottes, der sich im Süden bis nach Kilikien erstreckte.
• Qaλdãns / Qldans: Ein Gott umstrittener Identität. Manche Forscher bringen ihn mit dem Mondgott Men, andere mit einem Kriegsgott oder einem vergöttlichten König (etwa Kroisos) in Verbindung. Inschriften, die Qldans und Artemis zusammen nennen, weisen auf eine doppelte Verehrung hin, die bis in die achaimenidische Zeit reicht.

Dieses Pantheon spiegelt eine reiche religiöse Synthese wider, in der das einheimische luwisch-hethitische Erbe Anatoliens (Santas, Kufaws, Marivdas) und die gemeinsamen Wurzeln der ägäisch-griechischen Welt (Artimus, Lamẽtrus, Baki, Lews) im lydischen Schmelztiegel zerflossen. Eine ähnliche anatolische Synthese sollte im Osten in Kommagene und auf dem Nemrut Dag in hellenistischer Zeit durch die Verbindung griechischer und iranischer Götter zu einem viel späteren Zeitpunkt von Neuem hervortreten. Solche Synthesen machen die Eigenschaft Anatoliens, eine „Brücke der Götter" zu sein, beständig.

Die heilige Topografie von Sardes: Berg, Wasser, Tempel

Im Zentrum des lydischen religiösen Lebens stand die heilige Geografie. In dieser Hinsicht knüpft Lydien an die weite anatolisch-mediterrane Tradition an, die den Berg und das Wasser heiligt; das Thema lässt sich vergleichend mit den Stichworten Symbolik des heiligen Berges und Symbolik des heiligen Wassers lesen.

Der Berg Tmolos war der heilige Berg, der sich südlich von Sardes erhob. In der griechischen Mythologie wurde Tmolos als ein Berggott personifiziert und richtete bei dem berühmten musikalischen Wettstreit zwischen Apollon und Pan. Noch wichtiger: Nach einer dem Dichter des 8.–7. Jahrhunderts v. Chr., Eumelos, zugeschriebenen Überlieferung wurde ein Gipfel des Tmolos einst als „der Geburtsort des Regengottes Zeus" bezeichnet. Dies zeigt, wie der Kult des heiligen Berges des lydischen Himmelsgottes Lews sich mit dem griechischen Zeus verschränkte. Dass der Gipfel des heiligen Berges als Geburtsort des Gottes gilt, ist ein Beispiel des Motivs des „kosmischen Berges", das sich in vielen Kulturen der Welt findet; der Gipfel, an dem Himmel und Erde sich begegnen, ist der Ort, an dem das göttliche Wesen dem Menschen am nächsten ist.

Der Fluss Paktolos ist das heilige Wasser, das vom Tmolos herabkommt, an Sardes vorbeifließt und in seinen Sanden Elektron trägt. Im griechischen Mythos wird erzählt, dass Midas (der phrygische König), der alles, was er berührte, in Gold verwandelte, seine Hände im Paktolos wusch, um sich von seinem Fluch zu befreien, und dass sich so die Sande des Flusses mit Gold füllten. Diese Sage bindet den Goldreichtum Lydiens an einen mythologischen Ursprung und zeigt zugleich, dass die phrygische und die lydische Kultur auch auf der Ebene der Erzählung ineinander verschränkt sind. In Sardes haben die Archäologen am Ufer des Paktolos einen industriellen Bereich der Goldraffination (in dem das Elektron in reines Gold und Silber zerlegt wurde) freigelegt; die in den Gruben neben diesem Bereich gefundenen Schutzweihegaben (Tongefäße, metallene Geräte, durchbohrte Eier, Münzen) zeigen, dass sogar die Goldverarbeitung von religiösen Ritualen umgeben war.

Der Artimus-Tempel und die Nekropole: Der am Stadtfuß, im Tal des Paktolos gelegene heilige Bezirk des Artimus war auch mit der Welt der Toten verbunden. Dass der Altar der Göttin nach Westen, zum Hügel des Friedhofs hin, ausgerichtet war, betont die Doppelrolle des Artimus als Göttin sowohl des Lebens (wilde Natur, Fruchtbarkeit) als auch des Todes (Grabschützerin). Diese Doppelnatur ist eine universale Eigenschaft der Großen Göttin: die gebärende und zurücknehmende, die nährende und zur Erde rufende Kraft.

Unter den rituellen Praktiken in Sardes ist eine interessante Art auch das Hundewelpenopfer. Die Archäologen haben Gruben gefunden, datiert auf etwa 575–525 v. Chr., in denen sich neben Krügen, Schalen, Tellern, Messern und Kochgefäßen die Skelette zerstückelter, aber nicht verzehrter Hundewelpen befanden. Solche „unterirdischen" (chthonischen) Opfer wurden in der anatolischen und griechischen Welt zu Schutz- oder Reinigungszwecken vollzogen; die Verbindung des Hundes mit den Unterweltsgöttern ist ein verbreitetes Motiv in der Mittelmeerreligion. Diese Funde zeigen, dass die lydische Religion nicht nur aus dem großen Tempelkult, sondern auch aus dem Alltag durchdringenden Reinigungs- und Schutzritualen bestand.

Orakelpolitik: Lydien und Delphi

Einer der auffälligsten Aspekte der lydischen Religion ist die enge Beziehung, die sie zu den griechischen Orakelstätten knüpfte. Die Mermnaden-Könige brachten den griechischen Heiligtümern — am meisten dem Apollon-Tempel von Delphi — prächtige Weihegaben (Votive) dar. Das Orakel von Delphi spielte an den kritischen Wendepunkten im Leben des lydischen Königtums eine bestimmende Rolle:

1. Die Thronraub des Gyges wurde durch die Bestätigung des Orakels von Delphi legitimiert; der König sandte im Gegenzug Gold- und Silberschätze nach Delphi. So gewann ein lydischer Umsturz durch die Bestätigung einer griechischen Heiligtumsstätte göttliche Legitimität.
2. Alyattes erfuhr den Ausweg aus einer schweren Krankheit vom Orakel von Delphi; das Orakel gebot dem König, einen von ihm verbrannten Athena-Tempel wiederaufzubauen, und der König ließ, als er genas, den Tempel von Neuem errichten.
3. Kroisos fragte in Delphi, ob er die Perser angreifen solle oder nicht. Die berühmte zweideutige Antwort, die das Orakel gab — „Wenn du den Halys (Kizilirmak) überschreitest, wirst du ein großes Reich zerstören" —, erfüllte sich; allerdings war das zerstörte Reich nicht das persische, sondern Kroisos' eigenes lydisches Königreich selbst.

Diese von Herodot erzählten Geschichten umfassen auch, dass der lydische König, um die griechischen Orakel zu prüfen, an alle großen Orakelstätten Gesandte schickte, dass allein Delphi die richtige Antwort gab und dass Kroisos daraufhin Geschenke von unfasslichem Reichtum (eine goldene Löwenstatue, goldene und silberne Schalen, den Schmuck der Gemahlin des Königs) auf Delphi herabregnen ließ. Dieser Orakelkult zeigt, wie tief die lydische Religion mit der griechischen Welt verschmolz und dass die königliche Legitimität auf der Weissagung gegründet war. Weissagung und Himmelslesung sind auch in anderen Traditionen Anatoliens zentral; so versuchte etwa die Weissagungskunst namens disciplina Etrusca in der etruskischen Religion, den göttlichen Willen durch Vogelflüge und Leberschau zu lesen. Die Vorstellungen vom Einfluss der Sterne und der Himmelskörper auf das Schicksal — das astrologische Denken, das heute unter den Stichworten Planeteneinflüsse und Sternzeichen/Tierkreis behandelt wird — sind ein Teil dieser Weissagungskultur, die sich vom antiken Vorderen Orient bis zum Mittelmeer erstreckt.

Tod, Tumuli und Bin Tepe

Der prächtigste Ausdruck der lydischen Religion in der materiellen Kultur ist die Tradition der Tumuli (der Hügelgräber). Die Nekropole Bin Tepe („Tausend Hügel"), die sich etwa 7–17 km nördlich von Sardes, nahe dem Gygaia-See (Marmara-See) erstreckt, birgt mehr als 119 Tumuli und diente den lydischen Eliten sowie den späteren Adligen der achaimenidischen Zeit als monumentaler Friedhof. Die drei größten Tumuli in Bin Tepe gehören zu den größten Hügelgräbern der Welt; der berühmteste unter ihnen ist der auch von Herodot erwähnte Tumulus des Alyattes. Herodot schreibt, dass dieses gewaltige Denkmal von Kaufleuten, Handwerkern und jungen Frauen gemeinsam errichtet wurde und dass die Grenzsteine auf der Spitze den Beitrag jeder einzelnen Gruppe verzeichneten.

Diese Tumuli enthalten architektonische Neuerungen: Die Krepis-Mauer, die den äußeren Umkreis bestimmt, und die auf der Spitze aufgestellten Mark-/Grenzsteine (Markierungen) gehören zu den frühesten entwickelten Beispielen der Hügelgrab-Tradition. In den Gräbern fanden sich reiche Gaben (goldener Schmuck, silberne Gefäße, Fläschchen für duftendes Öl), die das Geleit des Toten ins Jenseits widerspiegeln. Die Funktion des Artimus (der Grabschützerin) und des Lews (des Wächters der Gräber) im Totenkult wird in den lydischen Grabinschriften ausdrücklich genannt; diese Inschriften bedrohen den Grabschänder mit dem Fluch der Götter. Die monumentale Hügelgrab-Tradition Lydiens zeigt eine unmittelbare Kontinuität mit den Tumuli des nördlichen Nachbarn Phrygien (etwa dem „Midas-Hügel" in Gordion); dies weist darauf hin, dass Phrygien und Lydien nicht nur ihre Götter, sondern auch ihre Todesvorstellungen teilten.

Die Tumulus-Tradition ist in Anatolien und den umliegenden Kulturen ein konkreter Ausdruck der Suche nach Unsterblichkeit und Andenken. Das älteste literarische Echo dieser Suche erklingt im Osten im Gilgamesch-Epos — in der Erzählung des Königs, der die Unsterblichkeit sucht. Diese tiefe jenseitige Befragung Mesopotamiens hatte in der sumerischen spirituellen Tradition und im babylonischen Glauben Wurzel geschlagen; die monumentalen Gräber Lydiens aber sind die in Stein gehauene Gestalt des Verlangens der Mermnaden-Könige und Eliten nach einem dauerhaften Andenken und göttlichem Schutz über den Tod hinaus. Im Jahr 2025 wurden Sardes und die lydischen Tumuli von Bin Tepe in die Welterbeliste der UNESCO aufgenommen, womit die universale Bedeutung dieses Erbes bestätigt wurde.

Gold, Münze und die religiös-ökonomische Welt

Der Goldreichtum Lydiens trägt nicht nur eine ökonomische, sondern auch eine religiös-symbolische Dimension. Die goldtragenden Sande des Paktolos nährten den Glauben, dass das Königreich mit göttlicher Gnade gesegnet sei. Die ersten Münzen der Welt wurden Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. in Lydien unter Verwendung von Elektron (der natürlichen Gold-Silber-Legierung) geprägt; auf diesen frühen Münzen war meist die Darstellung eines Löwenkopfes (des mit dem Königtum und mit Kybele/Artimus verbundenen heiligen Tieres) angebracht. Der Löwe war das Sinnbild sowohl der anatolischen Großen Göttin (der Thron-Tradition mit Leoparden/Löwen) als auch des lydischen Königtums; die Löwen neben der Göttin oder die ihren Thron tragenden Löwen erzählten von ihrer Herrschaft über die wilde Natur.

König Kroisos machte Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. eine Revolution im Geldsystem, indem er anstelle des Elektrons Münzen aus reinem Gold und reinem Silber (Kroiseiden) prägen ließ. Auf der Vorderseite dieser Münzen wurden die einander gegenüberstehenden Protomen (Vorderkörper) eines Löwen und eines Stiers dargestellt; diese Ikonografie beruht auf dem Motiv des „den Stier angreifenden Löwen" des alten Vorderen Orients — einer Fruchtbarkeits- oder Jahreszeitensymbolik. Der Löwe-Stier-Kampf ist ein uraltes, seit Mesopotamien bekanntes Motiv, das den Anbruch des Frühlings oder den Einfluss der Kraft der Sonne auf die Natur versinnbildlicht. Die Redewendung „so reich wie Krösus" (as rich as Croesus) ist der Beweis dafür, dass der sagenhafte Reichtum des lydischen Königs jahrhundertelang in Erinnerung blieb. In der türkisch-islamischen Überlieferung wurde Karun mit der im Koran vorkommenden Gestalt gleichgesetzt, die durch ihren Reichtum übermütig wird und in die Erde versinkt; so kleidete sich das Andenken des lydischen Königs in der kulturellen Erinnerung Anatoliens in eine neue sittliche Erzählung. Derselbe Name lebte in drei verschiedenen kulturellen Schichten (der lydischen Geschichte, der griechischen Redewendung, der islamischen Erzählung) weiter und gewann dabei jeweils andere Bedeutungen.

Dass das Gold als göttliches Geschenk gesehen wurde, dass der Goldraffinationsbereich in Sardes von religiösen Weihegaben umgeben war und dass goldene Schätze nach Delphi dargebracht wurden, zeigt das enge Band, das in Lydien zwischen dem materiellen Reichtum und dem Heiligen geknüpft wurde. Das Gold war das Mittel sowohl der göttlichen Legitimität des Königs als auch des Dankes an die Götter; die Münze aber war die Übertragung dieses heiligen Metalls in standardisierter Form in das alltägliche Leben und in die Staatswirtschaft. So waren in Lydien Religion, Wirtschaft und königliche Ideologie als ein einziges Ganzes verwoben: Das von den Göttern verliehene Gold nährte die Macht des Königs; das vom König den Tempeln und Orakeln dargebrachte Gold aber bestätigte die göttliche Ordnung. Dieser Kreislauf ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie sehr in einer antiken Gesellschaft das Heilige und das Weltliche ineinander verschränkt sein können.

Die griechisch-anatolische Synthese und das kulturelle Erbe

Die lydische Religion ist eines der klarsten Beispiele der griechisch-anatolischen religiösen Synthese. Zum einen blieb das tiefe einheimische Erbe Anatoliens (Kufaws/Kybele, Santas, Marivdas; Götter luwisch-hethitischen Ursprungs) bewahrt; zum andern wurden die gemeinsamen, ägäisch-balkanisch entsprungenen Götter der ägäisch-griechischen Welt (Artimus/Artemis, Lamẽtrus/Demeter, Baki/Bakchos, Lews/Zeus) im lydischen Schmelztiegel aufgenommen. Diese Synthese war nicht einseitig: Lydien wurde zur Brücke, die den Kybele-Kult in die griechische Welt hinübertrug; auch die Griechen lernten von Lydien die Musik (die lydische Tonart/armonia), den luxuriösen Lebensstil und — nach Herodot — die Münzprägung. Der kulturelle Austausch war zweiseitig und bereicherte beide Welten.

Das religiöse Erbe Lydiens floss durch folgende Kanäle in die ihm nachfolgenden Epochen:

• Zusammen mit der phrygisch-kybelischen Tradition wurde der Kult der Großen Göttin als Magna Mater nach Rom hinübergetragen und wurde einer der offiziellen Kulte des Reiches.
• Der ekstatische Kult des Dionysos-Bakchos setzte sein Leben innerhalb der griechischen Mysterienreligionen und des Orphismus fort; später teilte er in Rom dasselbe religiöse Klima mit Mysterienreligionen wie dem Mithraismus.
• Die Tradition der Weissagung wurde über Delphi zum gemeinsamen Erbe der griechisch-mediterranen Welt, und das Band zwischen königlicher Legitimität und Weissagung wurde in die folgenden Jahrhunderte hinübergetragen.
• Die Kontinuität Lydiens in hellenistischer und römischer Zeit sorgte dafür, dass Sardes in der Spätantike (mit seiner berühmten Synagoge und seinem Bad-Gymnasion-Komplex) ein bedeutendes Zentrum blieb.

Zusammen mit den anderen Gliedern der vielgöttrigen religiösen Welt Anatoliens bedacht — dem „tausendgöttrigen" Pantheon der Hethiter, der auf den Gott Haldi zentrierten Religion der Urartäer, dem Matar-Kult der Phryger —, ist die lydische Religion ein entscheidendes Stück, das das kulturell-religiöse Gewebe des eisenzeitlichen Westanatolien vervollständigt. Für fernere Vergleiche bietet der Zoroastrismus Irans (die Religion des Ahura Mazda) eine andere religiöse Weltanschauung in den östlichen Nachbargebieten Lydiens — eine auf dem Dualismus von Gut und Böse beruhende Kosmologie; Lydien dagegen ist eine Schwellenkultur, die ihr Gesicht sowohl nach Osten (Anatolien-Mesopotamien) als auch nach Westen (Ägäis-Griechenland) gewandt hatte.

Aus der Perspektive der antiken Wurzeln der türkischen Spiritualität betrachtet, bilden die Kulte der Großen Göttin und des Himmelsgottes (Lews) Lydiens die vorislamischen Schichten Anatoliens; diese Schichten lassen sich, zusammen mit dem viel später aus Zentralasien gekommenen Himmelsgott-Glauben an Tengri und den Traditionen des weiblichen Schutzgeistes Umay Ana, als Teile des tiefen spirituellen Bodens Anatoliens lesen. Als eine interessante Parallele verbinden sowohl der Himmelsgott Lews Lydiens als auch der türkisch-mongolische Tengri den Himmel und den Regen mit dem Göttlichen; dies zeigt, dass sich verschiedene Kulturen im Archetyp des Himmelsgottes begegnen. Die Frage des kulturübergreifenden Umlaufs und Wandels der Symbole — etwa die Ausbreitung der Motive des Löwen, des Stiers und der Schlange von den lydischen Münzen und der Götterikonografie in die Mittelmeerwelt — lässt sich im Rahmen der allgemeinen Symboltheorie (Eliade, Cassirer) deuten. In der vergleichenden Untersuchung der antiken Religionen weisen die Ansätze von Denkern wie Mircea Eliade und Joseph Campbell den Weg bei der Entzifferung der mythologischen Sprache von Synthesekulturen wie Lydien; besonders Eliades Unterscheidung von „Heiligem und Profanem" und sein Begriff des heiligen Raumes (Berg, Wasser, Tempel) lassen sich unmittelbar zur Deutung der religiösen Topografie von Sardes verwenden.

Vergleichstabelle: Die anatolisch-ägäischen religiösen Traditionen

Die folgende Tabelle vergleicht die lydische Religion mit den benachbarten anatolisch-ägäischen Traditionen. (Verknüpfungen: frig-kibele-kulturu, hitit-dini, antik-yunan-mistisizm, urartu-dini.)

Merkmal	Lydische Religion	Phrygien-Kybele	Hethitische Religion	Antikes Griechenland	Urartäische Religion
Epoche	ca. 1200–546 v. Chr.	ca. 1200–700 v. Chr.	ca. 1650–1180 v. Chr.	ca. 800 v. Chr. – 4. Jh. n. Chr.	ca. 860–590 v. Chr.
Zentrum	Sardes (Westanatolien)	Gordion (inneres Westanatolien)	Hattuša (Zentralanatolien)	Athen-Delphi (Ägäis)	Tušpa/Van (Ostanatolien)
Hauptgott(heit)	Artimus (Artemis)	Matar Kubileya (Kybele)	Sturmgott Tarhunna	Zeus (olympisches Pantheon)	Haldi (Kriegsgott)
Große Göttin	Kufaws / Kybebe	Matar / Kybele	Sonnengöttin von Arinna	Demeter und Artemis	Arubani (Gemahlin des Haldi)
Verzückungs-/Mysteriendimension	Orgia des Baki (Bakchos)	Ekstase von Kybele-Attis	Fest- und Ritualzüge	Eleusinische und dionysische Mysterien	Nicht ausgeprägt (offizieller Kult)
Totenkult	Tumuli (Bin Tepe)	Tumuli (Midas-Hügel)	Felsgräber und Verbrennung	Chthonische Kulte und Stele	Felskammern und Altäre
Weissagung	Befragung Delphis	(begrenzte Daten)	Leber- und Vogelschau	Orakel von Delphi-Dodona	Offizielle Haldi-Inschriften
Äußere Synthese	Griechisch-anatolisch	Kybele-Übertragung an Griechenland	Hurritisch-mesopotamischer Einfluss	Austausch mit östlichen Kulten	Assyrisch-hurritischer Einfluss

Fazit

Die lydische Religion bietet als eine Schwellenkultur Westanatoliens eine reiche Synthese, die die einheimischen Götter Anatoliens (Kufaws/Kybele, Santas, Marivdas) mit den gemeinsam tief verwurzelten Göttern der ägäisch-griechischen Welt (Artimus, Lamẽtrus, Baki, Lews) verschmilzt. Die Hauptstadt Sardes, der heilige Berg Tmolos, der goldtragende Fluss Paktolos und der Artimus-Tempel am Stadtfuß mit der Nekropole bilden die heilige Topografie dieser Religion. Die Beziehung, die die Mermnaden-Könige — besonders Kroisos / Karun — mit dem Orakel von Delphi knüpften, zeigt, wie sehr die Religion mit der politischen Legitimität verschränkt war; die Tumuli von Bin Tepe aber zeigen den monumentalen Ausdruck der Suche nach Unsterblichkeit und Andenken. Dieses goldene Königreich, das die ersten Münzen der Welt prägte, hat sich mit seinem materiellen Reichtum wie mit seiner religiösen Synthese einen dauerhaften Ort in der kulturell-mythologischen Erinnerung des eisenzeitlichen Anatolien und der Mittelmeerwelt erworben. Lydien ist weder gänzlich östlich noch gänzlich westlich; es ist ein unverzichtbares Glied des vielschichtigen spirituellen Erbes Anatoliens, das die Götter, Symbole und Todesvorstellungen zweier Welten in seinem eigenen Schmelztiegel verschmolz.