Hz. al-Hasan al-ʿAskarî — der 11. schiitische Imam

Einleitung: Die tiefe Spur eines kurzen Lebens

Hz. al-Hasan al-ʿAskarî (846–874) wird in der Zwölf-Imame-Tradition als elfter geistlicher Wegweiser genannt. Sein Vater ist der zehnte Imam Ali al-Hâdî (an-Naqî), sein Sohn wiederum der zwölfte Imam Muhammad al-Mahdî, der in der Zwölf-Imame-Tradition mit der Doktrin der Verborgenheit (Ghaiba) genannt wird. Diese Stellung macht ihn zu einem der letzten Glieder der Kette und zum Namen, der dem Abschluss der Periode der „sichtbaren Wegweisung" am nächsten steht. Seine Abstammungskette reicht in ihrer Wurzel über Ali ibn Abî Tâlib und Fâtima az-Zahrâʾ, von dort bis zu Hz. Muhammad, und ist ein spätes Glied der Ahl al-Bait-Kette.

Der Beiname al-ʿAskarî wird sowohl für seinen Vater als auch für ihn selbst verwendet und bedeutet „zum Heerlager gehörig"; denn beide wurden gezwungen, in der Heerlager-Stadt Sâmarrâʾ (der Stadt, von der ʿAskarî seinen Beinamen erhielt), der abbasidischen Hauptstadt, zu leben. Sein Leben ist gleichsam eine Fortsetzung des Lebens seines Vaters: eine Wegweisung, die innerhalb von Beobachtung, Hausarrest, eingeschränktem Kontakt und einem begrenzten geistlichen Bewegungsraum fortgesetzt wird. Doch gibt es zwei Dinge, die al-Hasan al-ʿAskarîs Lage besonders machen: dass sein Imamat sehr kurz währte (etwa sechs Jahre) und dass er in jungem Alter (etwa 28) verstarb; und außerdem, dass nach seinem Tod innerhalb der Gemeinschaft eine Periode tiefer Ratlosigkeit (Haira) und des Suchens begann.

Dieser Text behandelt al-Hasan al-ʿAskarî gänzlich in einer geistlichen, gnostischen (irfânischen) und akademischen Perspektive. Das Ziel ist nicht, eine historische Persönlichkeit zum Mittel des Anspruchs irgendeiner konfessionellen Überlegenheit zu machen; vielmehr geht es darum, zu verstehen, wie sich in seiner Person universelle Themen wie Geduld, Weitergabe des Wissens und Bewahrung der geistlichen Kontinuität konkretisieren. Sein kurzes Leben ist ein eindrückliches Beispiel des Themas „in wenig Zeit eine große Spur hinterlassen".

In der gnostischen Tradition wird der Wert eines geistlichen Wegweisers nicht an der Zahl der Jahre gemessen, die er lebte, sondern am Ertrag des geistlichen Samens, den er hinterließ. In al-Hasan al-ʿAskarîs Fall ist dieser Same sowohl im von ihm zur Reife gebrachten Netz der Stellvertretung als auch in den von ihm herangebildeten Schülern als auch in der nach seinem Tod Gestalt annehmenden Doktrin der Verborgenheit aufgekeimt. Sein Leben sollte deshalb nicht nur als eine Biografie, sondern als die Schwelle einer geistlichen Verwandlung gelesen werden: Der Abschluss des Zeitalters der sichtbaren Wegweisung und der Beginn des Zeitalters der unsichtbaren Wegweisung treffen sich in seiner Person.

Geburt, Name und Kunya

Die Quellen überliefern, dass al-Hasan al-ʿAskarî in Medina im Jahr 232 der Hidschra (846 n. Chr.) geboren wurde. Sein vollständiger Name ist al-Hasan b. Ali b. Muhammad; sein Kunya-Name ist Abû Muhammad. Schon in jungem Alter wurde er zusammen mit seinem Vater nach Sâmarrâʾ gebracht (um 848 n. Chr.) und verbrachte den größten Teil seines Lebens in dieser Garnisonsstadt. Dies bedeutet, dass seine Kindheit und seine Jugend innerhalb der Atmosphäre der Beobachtung Gestalt annahmen.

Die gnostische Tradition betont, dass der Imam von diesen frühen Jahren an eine geistliche Reife trug. An der Seite seines Vaters al-Hâdî wuchs er heran, indem er die geistliche Erziehung und die Verantwortungen des Amtes des Imamats erlernte. Nach dem Tod seines Vaters (868 n. Chr.) wurde er von seinen Anhängern als geistlicher Wegweiser anerkannt. Dieses Thema der frühen Reife ist das gemeinsame Motiv der spätzeitlichen Imame: Das Wissen und die Walâya werden nicht als ein an das Alter gebundener Erwerb, sondern als eine göttliche Gabe (Wahb) betrachtet.

Es wird überliefert, dass seine Mutter den Berichten zufolge eine gottesfürchtige Frau namens Hadîtha (oder Sûsan) war. Auch in diesen spätzeitlichen Gliedern der Linie der Ahl al-Bait spiegelt die verschiedene Herkunft der Mütter die ethnische Einbeziehung der Linie wider. Was in der geistlichen Tradition betont wird, ist über die biologische Linie hinaus die getragene Kontinuität des Nûr (göttlichen Lichts) und der Walâya.

Historischer Kontext: Ein Imamat unter Beobachtung

Die Periode von al-Hasan al-ʿAskarîs Imamat (868–874 n. Chr.) fällt mit einer unruhigen, auf Sâmarrâʾ zentrierten Phase des abbasidischen Kalifats zusammen. In dieser Zeit hatte die Zentralregierung sowohl mit der inneren politischen Instabilität als auch mit den geistlichen Bewegungen innerhalb der Gesellschaft zu kämpfen. Al-ʿAskarî wurde, obwohl er in politischer Hinsicht nicht aktiv war, wie sein Vater unter Hausarrest und ständiger Beobachtung gehalten.

Die Quellen verweisen auf einen besonderen Grund dieser Einschränkungen: Die unter den schiitischen Eliten kursierenden Überlieferungen, „der elfte Imam werde der Vater des Mahdî, des Erlösers am Ende der Zeit, sein", hatten die Aufmerksamkeit der Zentralregierung erregt. Diese Atmosphäre der Erwartung war für die Regierung zu einer heiklen Angelegenheit geworden und hatte zur engen Überwachung des Imams geführt. Dieser Umstand bringt aus gnostischer Sicht ein interessantes Paradox hervor: Gerade wegen des Gedankens des erwarteten Wegweisers wurde der gegenwärtige Wegweiser einer strengeren Beobachtung unterworfen.

Diese Spannung sollte nicht als ein konfessioneller Konflikt, sondern als die durch die geistliche Erwartung erzeugte gesellschaftlich-politische Heikelkeit gelesen werden. Das Thema des erwarteten Erlösers (Mahdî) hat eine universelle Dimension, die später im Beitrag Maitreya, Mahdî und Kalki im Vergleich behandelt wird; doch im Zusammenhang al-ʿAskarîs wurde diese Erwartung noch als eine konkrete geistliche Hoffnung gelebt. Die Haltung des Imams bestand nicht darin, die Erwartung zu schüren; sie bestand darin, das Erbe mit einer maßvollen, geduldigen und geistlichen Haltung fortzusetzen.

Geistliche Autorität: Walâya und Wissen

In der Zwölf-Imame-Tradition ist der Imam nicht ein bloßer Jurist, sondern der Träger des Amtes der Walâya. Die Walâya ist ein geistliches Prinzip der Kontinuität, das es ermöglicht, dass die göttliche Rechtleitung (Hidâya), nachdem das Prophetentum zu Ende gegangen ist, fortdauert. In diesem Rahmen wird der Imam als „der Spiegel der Namen und Eigenschaften der Wahrheit (Haqq)" und als der bâtinî Wegweiser der Menschen betrachtet. Diese Dimension, die der zeitgenössische Akademiker Amir-Moezzi mit dem Begriff des „göttlichen Führers" (the divine guide) untersucht, betont, dass der Imam im frühen schiitischen Denken im Wesentlichen eine geistlich-erkenntnishafte Gestalt ist.

Al-Hasan al-ʿAskarîs geistliche Autorität ist trotz seiner kurzen Zeit im Bereich des Wissens deutlich. Die Quellen überliefern, dass er seinen Anhängern in den Themen der Koranexegese (Tafsîr), des Fiqh und der Ethik Wegweisung gab. Auch wenn er unter Beobachtung keinen weiten Lehrkreis bilden konnte, setzte er die Weitergabe des Wissens über die Stellvertreter und erlesene Schüler fort. Diese Wegweisung gewinnt mit dem im Zentrum der Doktrin der Zwölferschia (Dschaʿfaritentum) stehenden Glauben ihren Sinn, dass „in jedem Zeitalter ein Hudschdscha (göttlicher Beweis) der Erde vorhanden ist".

Diese Auffassung trägt eine strukturelle Nähe zur Murschid-Murîd-Beziehung im Sufismus. Sehr viele sufische Ketten (etwa im Umkreis der Tarîq-i ʿAliyya, der bektaschitisch-schiitischen Synthese) und das anatolische Alevitentum binden ihre geistlichen Ketten an die Imame aus der Linie Alis. Die Formel Haqq-Muhammad-Ali ist der bündige Ausdruck dieser Liebe. All diese Bindungen werden auf dem Boden der gemeinsamen Liebe (Mahabba) geknüpft, nicht als die Überlegenheit der einen Konfession über die andere.

Sein Platz in der Kette: Dem Ende einer geistlichen Kette entgegen

Um al-Hasan al-ʿAskarî zu verstehen, muss man ihn innerhalb der geistlichen Kette sehen, der er angehört. In der Zwölf-Imame-Tradition übernimmt jeder Imam von seinem Vorgänger ein geistliches anvertrautes Gut (Amâna) und gibt es an den Nachfolger weiter. Diese Kette beginnt mit Ali ibn Abî Tâlib; sie setzt sich mit seinen Söhnen al-Hasan und Husain fort; danach geht sie mit Ali Zain al-Âbidîn, Muhammad al-Bâqir und besonders mit dem über ein weites wissenschaftliches Erbe verfügenden Dscha'far as-Sâdiq weiter. Der Wissenskreis Dscha'far as-Sâdiqs bildete das Fundament der später unter dem Namen Zwölferschia (Dschaʿfaritentum) genannten Tradition.

Die Kette gelangt mit Mûsâ al-Kâzim, Ali ar-Ridâ und Muhammad al-Dschawâd in die Spätzeit; ganz am Ende nähert sie sich mit al-Hasan al-ʿAskarîs Vater al-Hâdî und ihm selbst dem Ende der Phase der „sichtbaren Wegweisung". In dieser Kette ist al-Hasan al-ʿAskarîs Platz besonders: Er ist eines der letzten Glieder der sichtbaren Kette, und nach ihm nimmt die Wegweisung mit der Verborgenheit (Ghaiba) eine neue Gestalt an.

Aus gnostischer Sicht ist diese Kette eine Art geistlicher Stammbaum: Sie ist ebenso sehr eine Kette der Weitergabe des Nûr (göttlichen Lichts) und der Walâya, wie sie eine biologische Abstammung ist. Jedes Glied trug in seinem Zeitalter die Funktion der geistlichen Wegweisung; am Ende übergab es das anvertraute Gut dem nächsten. Al-Hasan al-ʿAskarî übernahm dieses anvertraute Gut nicht nur, sondern gab es auch weiter, indem er es auf die nach ihm kommende große Verwandlung (Ghaiba) vorbereitete. In dieser Hinsicht ist er sowohl das letzte sichtbare Glied einer Kette als auch der Verkünder eines neuen Zeitalters.

Die al-ʿAskarî zugeschriebene Exegese

Der am meisten erörterte Gegenstand in Hinsicht auf al-Hasan al-ʿAskarîs wissenschaftliches Erbe ist das ihm zugeschriebene Werk Tafsîr (Koranexegese). Dieses Werk enthält die Deutung von Versen aus verschiedenen Suren und ist durch sittlich-geistliche Ermahnungen bereichert. Doch die Zugehörigkeit des Werkes zum Imam ist seit der klassischen Zeit unter den Gelehrten umstritten: Einige bedeutende Gelehrte haben es nicht unmittelbar als Werk des elften Imams anerkannt, sondern nur als einen ihm zugeschriebenen Text angesehen.

Diese Debatte ist ebenso sehr ein aus akademischer Sicht wichtiger Punkt, wie sie aus gnostischer Sicht zum Nachdenken anregt. Dass die „Zugehörigkeit" eines Textes „umstritten" ist, bestimmt für sich allein nicht seinen geistlichen Wert; das Wichtige ist der Inhalt und die geistliche Hinwendung, die der Text trägt. Die der Tafsîr zugeschriebenen Deutungen tragen zumeist eine Betonung der sittlichen Feinheit und der herzlichen Erziehung. Der Überlieferung nach waren die beiden Personen, die das Werk überlieferten, aus ihrer Heimat ausgewandert und zum Imam gekommen und gaben das wieder, was sie sieben Jahre lang von ihm gelernt hatten. Diese Erzählung zeigt die Rolle des Imams als eines Lehrers und den um ihn entstandenen Schülerkreis.

Dass diese Schüler wegen der religiösen Bedrückung ihre Heimat verließen und beim Imam Zuflucht suchten, spiegelt auch die Atmosphäre der Zeit wider: Das Suchen nach geistlichem Wissen verlangte bisweilen, ernste Preise zu zahlen. Dass der Imam diese Schüler tröstete und an seiner Seite ausbildete, zeigt, dass er auch die Funktion eines geistlichen Zufluchtsorts übernahm. In der gnostischen Tradition ist der Wegweiser nicht nur derjenige, der Wissen gibt, sondern zugleich derjenige, der ein geistlicher Hafen ist.

Der Inhalt der der Tafsîr zugeschriebenen Deutungen eignet sich für eine gnostische Lesart. In diesen Deutungen wird nicht nur die äußere (zâhirî, wörtliche) Bedeutung der Verse, sondern auch ihre bâtinî (geistliche, sittliche) Dimension betont. So wird etwa, nachdem das juristische Urteil eines Verses erklärt ist, auch die Lektion dieses Verses für das Herz und die Ethik hinzugefügt. Diese zweischichtige Deutung spiegelt das Wissensverständnis der Vorstellung vom Imam wider: Zâhir und Bâtin sind zwei einander ergänzende Dimensionen. Die Koranexegese verwandelt sich so nicht nur in eine Weitergabe von Wissen, sondern in ein Mittel der herzlichen Erziehung.

Auch wenn die Zugehörigkeit des Werkes umstritten ist, ist allein, dass es innerhalb einer Tradition al-Hasan al-ʿAskarî zugeschrieben wurde, bedeutsam: Diese Zuschreibung zeigt, dass der Imam als „einer der Leute der Exegese, eine Instanz des Wissens" erinnert wird. In der gnostischen Tradition wird der Wert eines Textes nicht allein an der Identität seines Verfassers, sondern an dem geistlichen Inhalt und der Hinwendung gemessen, die er trägt. In dieser Hinsicht wird die Tafsîr weiterhin als ein Teil von al-ʿAskarîs geistlichem Erbe gelesen; die historisch-kritische Debatte wiederum verläuft gesondert als eine akademische Angelegenheit.

Das Netz der Stellvertretung und Uthmân b. Saʿîd

Das in der Zeit seines Vaters al-Hâdî begründete System der Stellvertretung (Wakâla) gelangte in der Zeit al-Hasan al-ʿAskarîs zu noch größerer Reife. Da der unter Beobachtung stehende Imam mit seinen Anhängern nicht unmittelbar zusammentreffen konnte, stand er mit den schiitischen Gemeinschaften in den verschiedenen Gegenden über Stellvertreter in Verbindung. An der Spitze dieses Netzes steht ein Name, den die Quellen besonders hervorheben: Uthmân b. Saʿîd al-ʿAmrî.

Uthmân b. Saʿîd wird in der Zeit al-ʿAskarîs als das Haupt des Netzes der Stellvertretung (head of the wikala) genannt: Die religiösen Hilfen, die die Anhänger an den Imam sandten, gelangten über verschiedene Mittler schließlich zu ihm, und er ließ sie dem Imam zukommen. Der Überlieferung nach versetzte er sich, um sich vor der abbasidischen Überwachung zu verbergen, in die Verkleidung eines Ölhändlers (deshalb wird er mit dem Beinamen as-Sammân genannt) und lenkte das Netz aus dem Verborgenen. Diese Einzelheit zeigt eindrücklich die auf Verschwiegenheit und Vertrauen gegründete Struktur des Netzes.

Die Bedeutung Uthmân b. Saʿîds ist nicht nur auf die Zeit al-ʿAskarîs beschränkt. Er wird später in der Zeit der Kleinen Verborgenheit des zwölften Imams als der erste der „Vier Gesandten" (der vier besonderen Stellvertreter) anerkannt werden. So wird die Zeit al-Hasan al-ʿAskarîs zur letzten Vorbereitungsphase des Übergangs von der „sichtbaren Wegweisung" zur „Wegweisung über Stellvertreter". Die gnostische Lesart bewertet dies als eine bestimmende Etappe des Prozesses, in dem die geistliche Autorität zunehmend mittelbar wird und sich schließlich verbirgt: Der Leib steht unter Beobachtung, die Wegweisung aber fließt über ein feines Netz weiterhin.

Sein Tod und sein Grabmal

Al-Hasan al-ʿAskarî verstarb im Alter von etwa 28 Jahren nach einer einwöchigen Krankheit im Monat Rabîʿ al-Awwal des Jahres 260 der Hidschra (Ende 873 / Anfang 874 n. Chr.) in Sâmarrâʾ. Die schiitischen Quellen überliefern, dass auch er wie sein Vater durch Vergiftung verstarb; dies ist ein in den Erzählungen über die spätzeitlichen Imame wiederkehrendes Thema und stärkt im geistlichen Erbe das Motiv der Mazlûmiyya (des erlittenen Unrechts). Auch wenn diese Überlieferungen in Hinsicht auf die historische Gewissheit umstritten sind, ist aus der Sicht der geistlichen Tradition das Wichtige der Sinn, den sie tragen: die Gestalt des Wegweisers, der Unrecht erleidet, aber seine innere Ganzheit bewahrt.

Sein Grab befand sich zusammen mit dem Grab seines Vaters al-Hâdî im Familienhaus in Sâmarrâʾ; dieser Ort verwandelte sich später in das ʿAskarî-Grabmal, ein großes Pilgerzentrum. Dieses Grabmal ist seit Jahrhunderten ein bedeutender geistlicher Pilgerort. Die Praxis des Grabmalbesuchs ist ein Teil eines weiten geistlichen Phänomens, das unter dem Beitrag Die Kultur des Grabmalbesuchs behandelt wird: dass die Gräber der als heilig angesehenen Personen als Orte des Segens (Faid) und des geistlichen Bandes betrachtet werden. Dass er mit seinem Vater im selben Grabmal nebeneinander bestattet ist, versinnbildlicht auf konkrete Weise die Kontinuität der geistlichen Kette.

Nach dem Tod: Die Periode der Ratlosigkeit (Haira)

Dass al-Hasan al-ʿAskarî in jungem Alter und ohne einen sichtbaren Nachfolger zu hinterlassen verstarb, führte innerhalb der Gemeinschaft zu einer Periode tiefer Ratlosigkeit (Haira: Verwirrung, Unentschiedenheit). Die akademischen Quellen überliefern, dass die schiitische Gemeinschaft sich in dieser Zeit in zahlreiche verschiedene Ansichten darüber, auf wen das Imamat übergegangen sei (einigen Quellen zufolge in nahezu zwanzig Gruppen), spaltete. Doch fast alle dieser Gruppen sind innerhalb eines Jahrhunderts verschwunden; übrig geblieben ist nur die Linie der Zwölferschia (Twelver).

Diese Periode der Ratlosigkeit ist aus gnostischer Sicht überaus bedeutsam. Das Verschwinden des sichtbaren Wegweisers war für die Gemeinschaft sowohl eine Krise als auch eine Prüfung der Reifung. Diese Prüfung wurde schließlich mit der Doktrin der Verborgenheit (Ghaiba) überwunden: Es wurde der Glaube entwickelt, dass der zwölfte Imam geboren wurde, aber durch eine göttliche Weisheit den Blicken verborgen ist. So verwandelte sich das Ende der „sichtbaren Wegweisung" in die Vorstellung von einem „unsichtbaren, aber in jedem Augenblick geistlich gegenwärtigen Wegweiser". Dieser Übergang ist ein kritischer Augenblick in der Entstehung der Doktrin der Zwölferschia (Dschaʿfaritentum).

Die gnostische Lesart betrachtet diesen Übergang von der Ratlosigkeit zur Gewissheit (von der Unentschiedenheit zum festen Glauben) als ein Paradigma der geistlichen Reifung. In sehr vielen geistlichen Traditionen wird die physische Abwesenheit des Wegweisers zur Gelegenheit für die Hinwendung des Anhängers zur inneren Wegweisung: Wenn die äußere Stütze wegfällt, kehrt sich das geistliche Suchen nach innen. Der mit dem Tod al-Hasan al-ʿAskarîs beginnende Prozess ist eine islamische Ausprägung dieses universellen Themas.

Wie diese Krise überwunden wurde, ist auch aus der Sicht der Religionsgeschichte lehrreich. Die Spaltung der Gemeinschaft und das darauffolgende Hervortreten einer Linie (der Zwölf-Imame-Tradition) bei gleichzeitigem Erlöschen der anderen ist ein typischer Prozess, den geistliche Gemeinschaften in Zeiten der Krise erleben. Das Autoritätsvakuum, das auf einen charismatischen Wegweiser folgt, wird zumeist entweder durch eine Institutionalisierung (hier die Institution der Stellvertretung/Gesandtschaft) oder durch eine doktrinäre Klärung (hier die Doktrin der Verborgenheit) überwunden. Die Zeit al-Hasan al-ʿAskarîs trägt die Samen beider Lösungen: sowohl das institutionelle Netz der Stellvertretung als auch die Vorstellung vom verborgenen Wegweiser. In dieser Hinsicht ist seine Zeit ein konkretes Beispiel der „Reifung durch die Krise".

Die geistliche Lektion der Periode der Ratlosigkeit ist die Duldung der Ungewissheit und das Warten mit Geduld. Die Gemeinschaft musste, statt sogleich eine Antwort zu finden, lernen, mit der Ungewissheit zu leben und diese Ungewissheit als eine geistliche Prüfung zu betrachten. In der gnostischen Tradition ist dies an die Tugenden der Geduld (Sabr) und des Wartens (Intizâr) gebunden: Dass das Erwartete nicht sogleich kommt, macht das Warten zu einem Gottesdienst. Dieses Thema bildet auch den geistlichen Kern der Auffassung vom Warten auf den Mahdî (Intizâr) in der folgenden Zeit.

Vergleichende Perspektive: Der Archetyp des „Wegweisers an der Schwelle"

Dimension	al-Hasan al-ʿAskarî (gnostische Lesart)	Universelle geistliche Parallele
Stellung	Das letzte Glied der sichtbaren Kette	Die Abschlussgestalt eines Zeitalters
Äußere Lage	Hausarrest in Sâmarrâʾ	Der Weise unter Bedrückung
Dauer des Imamats	Sehr kurz (~6 Jahre)	Kurze, aber dichte geistliche Wirkung
Methode des Erbes	Netz der Stellvertretung, Schüler	Kette der Nachfolger/Schüler
Nach dem Tod	Ratlosigkeit → Doktrin der Verborgenheit	Abwesenheit → Übergang zur inneren Wegweisung
Symbolisches Thema	Schwelle, Übergang, Vorbereitung	Abschluss eines Zeitalters, Verwandlung

Dieser Vergleich trägt nicht das Ziel der Überlegenheit, sondern der strukturellen Ähnlichkeit. Die Gestalt des „Wegweisers, der am Abschluss eines Zeitalters steht und nach sich ein neues geistliches Zeitalter vorbereitet", ist ein vertrautes Motiv der geistlichen Traditionen. So geht es etwa in sehr vielen Traditionen darum, dass nach dem letzten sichtbaren Lehrer die Lehre sich verinnerlicht oder in eine verborgene Weitergabe übergeht. Das Verbergen verborgener Schätze (Terma) in der tibetischen Tradition und der Weg des Uwaisî (der geistlichen Weitergabe ohne leiblichen Kontakt) in manchen sufischen Kreisen tragen eine ähnliche Logik.

Al-Hasan al-ʿAskarî ist ein islamisches Beispiel dieses Archetyps des „Wegweisers an der Schwelle": eine stille, aber bestimmende Gestalt, die mit ihrem kurzen Leben die nach ihr kommende große Verwandlung (Ghaiba) vorbereitet. Das Wichtige ist, dass diese Parallelen nicht auf der Ebene der vollständigen Identität, sondern der archetypischen Resonanz verstanden werden.

Das geistliche Klima des neunten Jahrhunderts

Das Zeitalter, in dem al-Hasan al-ʿAskarî lebte, ist eine überaus lebhafte Periode des islamischen Denkens. Mit der Übersetzungsbewegung war die Philosophie in die islamische Welt übertragen worden; die theologischen (kalâm) Schulen debattierten; die ersten großen Gestalten des Sufismus wuchsen heran. In derselben Zeit wurden die großen Hadith-Korpora zusammengestellt, gelangten die Rechtsschulen (Madhhab) des Fiqh zur Reife. In diesem reichen Klima positioniert sich die Gestalt des Imams als ein geistlicher Kompass, in dem die Vernunft (ʿAql) und die Überlieferung (Naql), das Zâhir und das Bâtin ins Gleichgewicht gebracht werden.

Die al-ʿAskarî zugeschriebene Haltung ist in diesem lebhaften Umfeld eine Betonung der Besonnenheit (Iʿtidâl) und des geistlichen Wesenskerns. Dass er das Gewicht weniger auf abstrakte theologische Debatten als auf das Herz nährende sittliche Ermahnungen legte, ist ein eigentümlicher Charakter seines Erbes. In dieser Hinsicht steht er der Linie der „praktischen Weisheit" nahe, die in der Tradition der vierzig Hadithe destilliert wird: Das Wissen ist nicht als eine trockene Theorie, sondern als ein gelebter Zustand wertvoll.

Ein Merkmal dieser Zeit ist auch die um die geistliche Führung entstandene dichte Atmosphäre der Erwartung. Innerhalb der Gesellschaft war die Erwartung eines Erlöser-Wegweisers aus der Linie der Ahl al-Bait verbreitet. Al-ʿAskarî zeigte in diesem Klima der Erwartung eine maßvolle Haltung: Er schürte weder die Erwartung, noch floh er vor der geistlichen Verantwortung. Dieses Gleichgewicht fand schließlich in der Doktrin der Verborgenheit einen neuen Ausdruck, indem die Erwartung auf eine eschatologische und geistliche Dimension getragen wurde. Der hier zu betonende Punkt ist, dass diese Erwartung in der gnostischen Lesart als eine innerlich-geistliche Hoffnung verstanden und nicht auf irgendeinen zeitgebundenen politischen Anspruch reduziert wird.

Die geistliche Psychologie der Haft

Al-ʿAskarîs Leben unter Beobachtung ist aus der Sicht der geistlichen Psychologie ein reicher Gegenstand der Kontemplation. In einer Lage, in der die äußere Freiheit eingeschränkt ist, wird die innere Haltung des Menschen zum Bestimmenden. Die gnostische Tradition liest diese Lage mit den Begriffen der Hingabe (Tawakkul) und der Zufriedenheit (Ridâ) mit der göttlichen Fügung: Der Mensch, der die äußeren Bedingungen nicht ändern kann, kann seine Haltung ihnen gegenüber wählen.

Dieses Thema ist eine gemeinsame Entdeckung der geistlichen Traditionen. In sehr vielen Traditionen wird die Einschränkung oder die Schwierigkeit als eine Gelegenheit der inneren Vertiefung betrachtet. Praktiken wie die Askese (Riyâda), die Klausur (Chalwa) und das Fasten sind in Wirklichkeit das Suchen dieser Vertiefung über freiwillige Einschränkungen. Auch wenn al-ʿAskarîs Lage eine erzwungene Einschränkung ist, verwandelt die gnostische Lesart auch sie in ein ähnliches Feld geistlichen Ertrags: Je enger die äußere Welt wird, desto mehr richtet sich die Aufmerksamkeit nach innen; die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit aber öffnet sich auf die Wahrheit.

In sufischer Terminologie ausgedrückt: Während der Leib des Imams im Zustand des Qabd (der Beklemmung, der Enge) ist, ist sein Geist im Zustand des Bast (der Weitung, der Erleichterung) der Wahrheit geöffnet. Dieses Paradox ist der Kern des Themas „draußen Haft, drinnen Freiheit". Dass al-ʿAskarî selbst in seinem kurzen Leben einen so dichten geistlichen Ertrag hervorbringen konnte, wird als ein Zeichen dieser inneren Freiheit gelesen. Für die universelle Dimension der Gestalt des geistlichen Wegweisers behandelt der Beitrag Der geistliche Wegweiser im Vergleich die Parallelen von Murschid, Guru, Lama und Starez; auch al-ʿAskarî ist ein islamisches Beispiel dieser universellen Wegweiser-Gestalt.

Gnostische Deutung: Der Segen der kurzen Zeit

Die gnostische Tradition liest al-Hasan al-ʿAskarîs kurzes Leben durch ein Fenster des Segens (geistlichen Ertrags). Im Sufismus liegt der Wert der Zeit nicht in ihrer Menge, sondern in der Dichte der mit der Wahrheit verbrachten Augenblicke. Ein kurzes, aber geistlich erfülltes Leben ist wertvoller als ein langes, aber in Achtlosigkeit (Ghafla) verbrachtes Leben. Al-ʿAskarîs etwa 28-jähriges Leben und sein nur sechsjähriges Imamat sind ein eindrückliches Beispiel dieses Themas „in wenig Zeit eine große Spur".

Diese Deutung ist an den sufischen Wert des Begriffs Waqt (des Augenblicks) gebunden: Man sagt „Der Sufi ist der Sohn des Augenblicks" (as-sûfî ibn al-waqt); das heißt, er ist derjenige, der jeden Augenblick voll und ganz lebt. Al-ʿAskarîs unter Beobachtung verbrachte eingeschränkte Jahre mögen äußerlich unfruchtbar erscheinen; doch die gnostische Lesart betont, dass diese Jahre in geistlicher Hinsicht überaus dicht waren. Das Zur-Reife-Bringen des Netzes der Stellvertretung, das Heranbilden der Schüler und schließlich die Vorbereitung des Übergangs in die Zeit der Verborgenheit — all dies passt in diese kurze Zeit.

Der zeitgenössische Denker Henry Corbin hat die spätzeitlichen Imame und besonders das Thema der Verborgenheit im Rahmen des Begriffs der imaginalen Welt (mundus imaginalis) untersucht. Corbin zufolge ist die Gestalt des Imams in der schiitischen Spiritualität nicht eine bloß historische Person, sondern ein Pol der geistlichen Erfassung. Al-Hasan al-ʿAskarîs kurzes und unter Beobachtung stehendes Leben trägt als das letzte sichtbare Glied dieser Vorstellung vom „inneren Wegweiser" eine besondere Bedeutung: Nach ihm wird die Wegweisung vom sichtbaren Bereich in den imaginal-geistlichen Bereich getragen.

Wissen und Gnosis: Die zwei Schichten des Wissens

In der gnostischen Tradition wird das Wissen auf zwei Schichten verstanden: ʿIlm (das gelernte, weitergegebene, mit dem Verstand erfasste Wissen) und Maʿrifa (die unmittelbare, herzliche Vertrautheit mit der Wahrheit; das enthüllungshafte Wissen). Die Vorstellung vom Imam beruht auf einem Ideal der Weisheit, das diese beiden Schichten vereint. Al-Hasan al-ʿAskarî wird sowohl als eine Instanz (Mardschiʿ) der äußeren (zâhirî) Wissenschaften wie Fiqh und Tafsîr als auch als das Vorbild-Modell der Leute der Maʿrifa betrachtet.

Dieses zweifache Verständnis des Wissens erklärt die geistliche Funktion des Imams. Die über das Netz der Stellvertretung kommenden Fragen waren zumeist äußere Angelegenheiten; doch die eigentliche Stellung des Imams lag in der bâtinî Wegweisung: den Menschen auf die Wahrheit zu richten, sein Herz zu erziehen. Das Zâhir ist die Schale des Bâtin; das Bâtin hingegen der Kern des Zâhir. In den der Tafsîr zugeschriebenen Deutungen ist eine sittlich-geistliche Ermahnung, die unmittelbar auf eine juristische Erklärung folgt, die Spur dieser Ganzheit.

Diese Auffassung deckt sich mit dem sufischen Menschenverständnis, das in den Beiträgen Das Herz im Sufismus und Der Geist (Rûh) im Sufismus behandelt wird: Der Mensch besteht nicht nur aus dem Verstand; er trägt das Herz (Qalb), das Geheimnis (Sirr) und noch tiefere geistliche Feinorgane (Latâʾif). Die Wegweisung des Imams ist eine ganzheitliche Erziehung, die sich an all diese Feinorgane wendet. Die „nicht weitergebbare" Natur der Maʿrifa erklärt auch, warum die Gestalt des Imams als ein Vorbild-Modell (Uswa) hervortritt: Die Maʿrifa lässt sich nicht mit Worten, sondern nur durch ein lebendiges Beispiel weitergeben.

Das Thema „Der Vater des erwarteten Wegweisers"

Ein Thema, das in al-Hasan al-ʿAskarîs geistlichem Porträt einen besonderen Platz einnimmt, ist, dass seiner als des Vaters des erwarteten Erlöser-Wegweisers gedacht wird. In der Zwölf-Imame-Tradition wird anerkannt, dass der zwölfte Imam Muhammad al-Mahdî sein Sohn ist. Diese Stellung macht al-ʿAskarî nicht nur zu einem Glied der Kette, sondern zugleich zu einer Schwellenvater-Gestalt: zur unmittelbaren Quelle der nach ihm kommenden großen geistlichen Verwandlung.

Dieses Thema verweist in einer vergleichenden Perspektive auf interessante Parallelen. In sehr vielen Traditionen tragen die Erzählungen, die die Geburt der erwarteten Erlösergestalt umgeben, die Motive der Verborgenheit, des Schutzes und der Gefahr: Die Geburt des Erlösers ereignet sich zumeist in einem Umfeld der Bedrohung und verlangt einen besonderen Schutz. Dieses Motiv ist ein verbreitetes Element des Erlöser-Archetyps, der im Beitrag Maitreya, Mahdî und Kalki im Vergleich behandelt wird. Im Zusammenhang al-ʿAskarîs hallt dies in den Überlieferungen wider, dass „einer der Gründe für das Halten des Imams unter Beobachtung auch die Sorge war, die Geburt des erwarteten Sohnes zu verhindern".

Die gnostische Lesart bewertet dieses Thema auch als ein Symbol einer geistlichen Geburt: Die „Geburt" eines neuen geistlichen Zeitalters (der Zeit der Verborgenheit) wird in der Person al-ʿAskarîs vorbereitet. Diese „Geburt" ist nicht nur ein biologisches Ereignis; sie ist die Geburt eines geistlichen Paradigmas. Der Übergang von der sichtbaren zur unsichtbaren Wegweisung ist in al-ʿAskarîs Erbe in Gestalt eines Samens vorhanden. In dieser Hinsicht ist er eine symbolische Vatergestalt, die „ein neues geistliches Zeitalter zur Welt bringt". Das Wichtige ist, dass dieses Thema auf einer geistlich-symbolischen Ebene verstanden und nicht auf irgendeinen apokalyptisch-politischen Anspruch reduziert wird.

Von der Stellvertretung zur Verborgenheit: Die Reifung eines Modells

Al-Hasan al-ʿAskarîs bleibendster historischer Beitrag ist das Zur-Reife-Bringen des Modells der Stellvertretung (Wakâla). Dieses in der Zeit seines Vaters al-Hâdî begründete System gelangte in der Zeit al-ʿAskarîs zu einer institutionelleren Struktur; und schließlich entwickelte es sich in der Zeit der Kleinen Verborgenheit des zwölften Imams zur Institution der „Vier Gesandten". Diese Entwicklung ist eine wichtige historische Lektion darüber, wie die geistliche Autorität bewahrt wird.

Die Logik dieses Modells ist diese: Wenn der Wegweiser im Zentrum nicht unmittelbar erreichbar ist, bewahren zuverlässige Mittler (Stellvertreter, Gesandte) das geistliche Band und die Ganzheit der Gemeinschaft. Dieses in der Zeit al-ʿAskarîs von Uthmân b. Saʿîd angeführte Netz war auf Verschwiegenheit und Vertrauen gegründet. Die Mittler mussten sowohl das Vertrauen des Wegweisers als auch das der Gemeinschaft tragen; dies machte das Netz zu einer Kette eines geistlichen anvertrauten Gutes. Dass das anvertraute Gut durch treue Hände hindurch bewahrt wird, trägt in der gnostischen Tradition einen tiefen Wert.

Die weitere geistliche Bedeutung dieses Modells ist die „Vielfalt der Kanäle der Wegweisung". Die geistliche Wirkung eines Wegweisers kann sich nicht nur durch den unmittelbaren Kontakt, sondern auch über Mittler, geschriebene Worte, vorbildliche Handlungen und sogar über das Liebesband ausbreiten. Al-ʿAskarîs Netz der Stellvertretung ist ein konkretes Beispiel dieses Verständnisses der vielfachen Kanäle. Und dieses Verständnis bereitet auch die geistliche Logik der Doktrin der Verborgenheit vor: Selbst wenn der sichtbare Kontakt abgeschnitten ist, kann die geistliche Wegweisung über andere Kanäle (innere Eingebung, Vorbild-Modell, geistliche Liebe) fortdauern. So wird al-ʿAskarî zu einem historischen Beleg des Gedankens, dass „die Wegweisung, indem sie ihre Form ändert, fortdauern kann".

Die Bewahrung der geistlichen Kontinuität

Al-Hasan al-ʿAskarîs historische Bedeutung liegt weitgehend in der Funktion der Bewahrung der geistlichen Kontinuität. Indem er das von seinem Vater übernommene Netz der Stellvertretung zur Reife brachte, bereitete er den institutionellen Boden vor, der nach ihm die Ganzheit der Gemeinschaft wahren sollte. Dass die Linie der Zwölferschia am Ende der nach seinem Tod erlebten Periode der Ratlosigkeit überleben konnte, ist weitgehend das Werk dieser Vorbereitung.

Diese Kontinuität bleibt nicht nur auf die schiitische Tradition beschränkt. In der anatolischen Spiritualität werden die Imame in den Kreisen des Alevitentums und des Bektaschitentums als die Glieder einer geistlichen Lichtkette (Nûr) mit großer Liebe genannt; die Trias Haqq-Muhammad-Ali ist der bündige Ausdruck dieser Liebe. Auch sehr viele sufische Orden binden ihre Ketten über Ali und die Imame aus seiner Linie an den Propheten. Al-Hasan al-ʿAskarî ist innerhalb dieses weiten geistlichen Netzes ein Name, dessen mit gemeinsamer Liebe und Achtung gedacht wird. Im Rahmen des Begriffs der Vierzehn Unfehlbaren (Maʿsûm) ist auch er ein geistliches Vorbild, das als unter einer göttlichen Bewahrung stehend angesehen wird.

Aus gnostischer Sicht ist das Thema der „Bewahrung der geistlichen Kontinuität" ein universeller Wert. Jede Tradition sucht die Wege, ihr eigenes geistliches Erbe an die folgenden Generationen weiterzugeben: Ketten (Silsila), Lehrerlaubnisse (Idschâza), heilige Texte, lebendige Vorbilder. Al-Hasan al-ʿAskarîs Netz der Stellvertretung ist ein wirksames Modell dafür, wie diese Weitergabe selbst unter Bedrückung fortgesetzt werden kann. Die Silsila (die Kette der geistlichen Abstammung) in den sufischen Orden, die Institution des Tulku (des wiedergeborenen Lama) in der tibetischen Tradition oder die Auffassung vom „geistlichen Nachfolger" in verschiedenen Traditionen — sie alle teilen dieselbe grundlegende Sorge: die treue Weitergabe des geistlichen Wissens und der Wegweisung über die Generationen hinweg. Al-ʿAskarîs Zeit belegt historisch eine islamische Lösung dieser universellen Sorge (die Institution der Stellvertretung/Gesandtschaft) und zeigt, wie sich diese Lösung später zur Doktrin der Verborgenheit entwickelte.

Seine Bedeutung für die Gegenwart

Al-Hasan al-ʿAskarîs Leben trägt eine geistliche Lektion, die auch den zeitgenössischen Menschen anspricht. Dass er trotz seines kurzen Lebens und seiner eingeschränkten Bedingungen eine bleibende geistliche Spur hinterlassen hat, erinnert an den Gedanken, „dass nicht die Länge des Lebens, sondern seine Fülle wichtig ist". Inmitten der Besessenheit des modernen Lebens von Geschwindigkeit und Effizienz ist diese Lektion besonders bedeutsam: Das Wichtige ist nicht, wie lange wir leben, sondern wie wir leben.

Eine weitere Lektion ist die geistliche Reife angesichts der Ungewissheit. Die nach seinem Tod erlebte Periode der Ratlosigkeit verlangte, dass die Gemeinschaft sich der Ungewissheit stellte und aus dieser Auseinandersetzung zu einem tieferen Glauben gelangte. Auch der zeitgenössische Mensch erlebt häufig die Erfahrung der Ungewissheit und der Haltlosigkeit. Die gnostische Lesart rät, dass diese Erfahrung eine Gelegenheit der inneren Reifung sein kann: Wenn die äußeren Stützen erschüttert werden, kehrt sich das geistliche Suchen nach innen und gelangt zu einem festeren Boden.

Eine dritte Lektion ist der geistliche Wert eines schlichten und schmucklosen Lebens. Al-ʿAskarî hat weder einen großen Palast errichtet noch weite Heere gelenkt noch auf der politischen Bühne seines Zeitalters eine blendende Rolle gespielt. Dennoch ist seiner über Jahrhunderte hinweg weiterhin mit Liebe gedacht worden. Dies erinnert an die Wahrheit, „dass die geistliche Größe nicht an der äußeren Pracht gemessen werden kann": Der wahre Wert ist zumeist in einer schmucklosen, stillen und inneren Tiefe verborgen. Inmitten der Besessenheit der modernen Welt von Sichtbarkeit und Ruhm ist diese Lektion besonders bedenkenswert.

Diese Lektionen sind unabhängig von jeder konfessionellen Zugehörigkeit universell. Geduld, Wissen, geistliche Kontinuität und Reife angesichts der Ungewissheit sind die gemeinsamen Werte aller geistlichen Traditionen. Weil al-Hasan al-ʿAskarî diese Werte in einer historischen Persönlichkeit konkretisiert hat, verwandelt er sich in eine Gestalt, der sich Menschen aus verschiedenen Traditionen mit einer gemeinsamen Achtung nähern können. Die gnostische Tradition liest die großen Persönlichkeiten nicht als „in der Vergangenheit verbliebene Personen", sondern als „in jedem Augenblick erreichbare geistliche Eigenschaften"; in dieser Lesart ist al-ʿAskarî ein lebendiger Mahner der Geduld, des Wissens und der inneren Tiefe.

Schluss: Der stille Wegweiser an der Schwelle

Hz. al-Hasan al-ʿAskarî ist als eines der letzten Glieder der Periode der „sichtbaren Wegweisung" der Zwölf-Imame-Tradition eine Schwellengestalt. Sein kurzes Leben, sein Leben unter Beobachtung und die nach seinem Tod beginnende große Verwandlung (die Doktrin der Verborgenheit) stellen ihn an einen der kritischsten Übergangspunkte der Kette. Indem er das von seinem Vater übernommene Netz der Stellvertretung zur Reife brachte, bereitete er den Boden des nach ihm kommenden geistlichen Zeitalters vor.

Die gnostische und vergleichende Perspektive stellt al-Hasan al-ʿAskarî nicht als das Mittel des Anspruchs einer bestimmten Gruppe dar, sondern als ein universelles Beispiel der Geduld, des Segens der kurzen Zeit und der Bewahrung der geistlichen Kontinuität. Sein Leben erinnert daran, dass die geistliche Größe nicht an der äußeren Pracht, sondern an der inneren Tiefe gemessen wird; und dass das eigentliche Erbe eines Wegweisers nicht in den Institutionen und Doktrinen, die er hinterlässt, sondern in der Hinwendung verborgen ist, die er in den Herzen der Menschen erblühen lässt. In seiner Person wird daran erinnert, dass selbst ein kurzes Leben eine tiefe geistliche Spur hinterlassen kann; und dass die Abwesenheit des sichtbaren Wegweisers eine Tür sein kann, die sich zur inneren Wegweisung öffnet. Der um die Liebe zu den Ahl al-Bait errichtete Boden der gemeinsamen Zuneigung (Mahabba) verwandelt diese Gestalt in einen Punkt der Achtung, an dem sich verschiedene Traditionen treffen können. Letztlich ist al-ʿAskarîs Leben das Zeugnis eines „wenigen, aber erfüllten, stillen, aber bestimmenden" geistlichen Daseins. Es ist die Geschichte eines Wegweisers, der an einer Schwelle steht und das anvertraute Gut der Vergangenheit in die Zukunft trägt; und der so auf der feinen Linie zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren die stille Wacht der geistlichen Kontinuität hält.