Joseph Campbell

Leben

Joseph John Campbell (26. März 1904 — 30. Oktober 1987) ist einer der einflussreichsten Spezialisten für vergleichende Mythologie des 20. Jahrhunderts. Er kam in White Plains im US-Bundesstaat New York als Sohn einer wohlhabenden irisch-katholischen Familie zur Welt. Sein Vater Charles William Campbell war ein erfolgreicher Kurzwarenhändler, seine Mutter Josephine Lynch Campbell eine gebildete, büchernärrische Frau ihrer Zeit. Dass sein Vater ihn in der Kindheit in das Naturkundemuseum in New York mitnahm und er dort mit den Masken, Totems und der Mythologie der nordamerikanischen Ureinwohner in Berührung kam, war eine frühe Begegnung, die die Richtung von Campbells Leben bestimmen sollte. Schon in jenen Jahren begann er, die verblüffenden Parallelen zwischen der christlichen Ikonographie (die er aus den katholischen Messen kannte, zu denen seine Mutter ihn mitnahm) und der Symbolik der Lakota, Algonquin und Irokesen zu erahnen; diese Ahnung bildete den Kern jener vergleichenden Perspektive, die später seine gesamte akademische Laufbahn prägen sollte.

Während seines am Dartmouth College begonnenen und an der Columbia University abgeschlossenen Studiums vertiefte er sich in die mittelalterliche Literatur und die Artus-Sagen. Seine Bachelorarbeit schrieb er über die Heldenfiguren in den Mythologien der nordamerikanischen Ureinwohner. Auch in der Leichtathletik war er erfolgreich; im 880-Yard-Lauf erzielte er Zeiten nahe den damaligen amerikanischen Rekorden. Auf einer Europareise im Jahr 1924 lernte er auf demselben Schiff den jungen, aus Indien zurückkehrenden Krishnamurti kennen; diese Bekanntschaft war eines der ersten Tore, das Campbell zur östlichen Philosophie und zu den Upanischaden öffnete. Auch wenn der theosophische Kreis um Krishnamurti Campbell persönlich nicht beeindruckte, sollten die hinduistischen heiligen Schriften, die er auf jener Reise zu lesen begann, später für seinen geistigen Gärstoff bestimmend werden.

Zwischen 1927 und 1929 hielt er sich mit dem Proudfit-Auslandsstipendium der Columbia in Paris und München auf. In diesen zwei Jahren lernte er Sanskrit und Altfranzösisch; er las eingehend C. G. Jungs frühe Arbeiten (besonders Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), James Joyces Ulysses und Finnegans Wake, Oswald Spenglers Der Untergang des Abendlandes, Thomas Manns Der Zauberberg und Sigmund Freuds Die Traumdeutung. Dass diese fünf Namen — Jung, Joyce, Spengler, Mann und Schopenhauer — sein geistiges Gerüst bildeten, sollte er selbst später ausdrücklich bekunden. In München sah er zugleich die Werke von Pablo Picasso und Henri Matisse; im Unbewussten begann er, die „Deformationen" der modernen Kunst mit der mythologischen Maskentradition der indigenen Völker in Verbindung zu bringen.

Der Wall-Street-Crash von 1929 und die darauffolgende Große Depression bewogen Campbell, seine Promotion abzubrechen und sich in eine Hütte in der Nähe von Woodstock im Staat New York zurückzuziehen. Diese Zeit der Abgeschiedenheit (1929-1934), in der er fünf Jahre lang täglich neun Stunden las, war seine eigentliche intellektuelle „Lehrzeit". Dass er statt einer akademischen Laufbahn seinem eigenen Leseprogramm folgte, gab ihm die Freiheit, die Mythologien der Welt ohne den Zwang irgendeines Fachschemas mit einer weiten vergleichenden Perspektive zu untersuchen. In diesen Jahren las er Frazers Der goldene Zweig, die klassische Anthropologie James George Frazers, Heinrich Zimmers Maya: Der indische Mythos, Lucien Lévy-Bruhls Arbeiten zum primitiven Denken und E. A. Wallis Budges ägyptologische Werke. Zudem begann Carl Jungs Psychologische Typen (1921) den Kern seiner Charakterintuition zu bilden. 1934 trat er eine Stelle als Literaturprofessor am Sarah Lawrence College an und lehrte dort 38 Jahre lang, bis zu seiner Emeritierung 1972. 1938 heiratete er seine frühere Studentin, die berühmte moderne Tänzerin Jean Erdman; diese 49 Jahre währende Ehe sollte eine der beständigsten persönlichen Bindungen in Campbells Leben werden.

Eine der prägendsten intellektuellen Begegnungen in Campbells Leben war die mit dem deutsch-indischen Mythologen Heinrich Zimmer. Als Zimmer, der aus Nazi-Deutschland geflohen und nach New York gekommen war, an der Columbia zu lehren begann, wurde Campbell sein eifriger Schüler und Freund. Nach Zimmers frühem Tod 1943 ordnete Campbell jahrelang dessen hinterlassene Manuskripte und gab sie in vier großen Bänden heraus: Myths and Symbols in Indian Art and Civilization (1946), The King and the Corpse (1948), Philosophies of India (1951) und The Art of Indian Asia (1955). Diese editorische Arbeit zwang Campbell dazu, sich in die klassische Mythologie Indiens, die Philosophie der Vedānta und die tantrische Ikonographie zu vertiefen. Zimmers Erbe lieferte Campbell nicht nur Inhalte; es vermittelte ihm zugleich die Grundeinsicht, dass die mythologischen Symbole konkrete Figuren sind, die psychologische Wahrheiten der inneren Welt des Menschen widerspiegeln.

Nach seiner Emeritierung 1972 zog er nach Honolulu auf Hawaii und verbrachte dort die letzten fünfzehn Jahre seines Lebens. Das Haus in Honolulu mit Blick auf den offenen Horizont des Pazifiks bot eine ideale Umgebung für Campbells Schreibdisziplin; morgens schrieb er, nachmittags las er, abends spazierte er mit Erdman durch den tropischen Blumengarten. Hier vollendete er die großen Werke seiner Spätzeit wie The Mythic Image (1974), The Way of the Animal Powers (1983) und The Way of the Seeded Earth (1988, postum veröffentlicht). Als das sechsteilige Gespräch (The Power of Myth), das er 1985-86 mit dem Journalisten Bill Moyers im PBS-Fernsehen führte, ein Jahr nach Campbells Tod ausgestrahlt wurde, fand es in der amerikanischen Öffentlichkeit ein außerordentliches Echo und trug seinen Namen weit über die akademischen Kreise hinaus. Diese auf George Lucas' eigene Einladung hin auf der Skywalker Ranch von Lucasfilm aufgezeichneten Gespräche waren der Beginn von Campbells Kanonisierung in der Populärkultur. Am 30. Oktober 1987 starb er in Honolulu nach einem unerwarteten Speiseröhrenkrebs; er war 83 Jahre alt. Seine Frau Jean Erdman bewahrte Campbells Erbe weiter, bis sie 2020 im Alter von 104 Jahren starb.

Der Kern seiner Lehre: Monomythos und die Reise des Helden

Im Kern von Campbells gesamtem Werk steht der Begriff des Monomythos (Ein-Mythos). Dieser Terminus ist eigentlich bei James Joyce entlehnt; Joyce verwendete ihn in Finnegans Wake als verspielten Neologismus. Campbell verlieh dem Wort eine akademische Tiefe und formulierte folgende Grundthese: In allen mythologischen Traditionen der Welt — von Sumer bis zu den Griechen, von Indien bis zu den nordamerikanischen Ureinwohnern, von den sibirischen Schamanen bis zu den christlichen Heiligen — wiederholt sich dieselbe grundlegende Erzählstruktur. Diese Struktur wird als Reise des Helden (hero's journey) bezeichnet und besteht aus drei Hauptphasen:

1. Aufbruch (Departure): der Ruf (call to adventure), die Weigerung gegenüber dem Ruf, die übernatürliche Hilfe, das Überschreiten der ersten Schwelle, der Bauch des Wals (belly of the whale).
2. Initiation (Initiation): der Weg der Prüfungen, die Begegnung mit der Göttin (meeting with the goddess), die Begegnung mit der Verführerin, die Versöhnung mit dem Vater (atonement with the father), die Apotheose (Vergöttlichung), das letzte Geschenk (ultimate boon).
3. Rückkehr (Return): die Weigerung zur Rückkehr, die magische Flucht, die Hilfe von außen, das Überschreiten der Rückkehrschwelle, der Herr der zwei Welten (master of two worlds), die Freiheit zu leben (freedom to live).

Diese Struktur wurde in seinem Hauptwerk The Hero with a Thousand Faces (1949) dargelegt. Campbell zeigte, dass höchst unterschiedliche Überlieferungen alle dieselbe Struktur aufweisen: Buddhas Verlassen des königlichen Palastes und sein Erwachen unter dem Bodhi-Baum, die Versuchung des Messias in der Wüste und seine Auferstehung vom Kreuz, der Auszug des Mose aus Ägypten und sein Aufstieg auf den Berg Sinai, die zehnjährige Rückkehrreise des Odysseus, die Suche des vor-buddhistischen Gilgamesch nach der Unsterblichkeit, das Waldexil der indischen Pandavas und die Begegnung Mevlânâs mit Schams-i Tabrîzî, die ihn die Medrese verlassen und sich dem Samâ (der Drehzeremonie) zuwenden ließ. Wie Robert A. Segal in seinem Buch Joseph Campbell: An Introduction (1990) bemerkt, ist Campbells Methode hinsichtlich der Konsistenz weit systematischer als Frazers Der goldene Zweig, jedoch weit stärker erzählungszentriert als Jungs Ansatz.

Die strukturelle Logik von Campbells 17-stufigem Monomythos-Modell ist die folgende: Der Held wird aus der gewöhnlichen Welt seines Lebens (dem Bekannten) an die Schwelle des Unbekannten gerufen, eine Krise oder ein Ruf reißt ihn aus seinen gewohnten Verhältnissen, er durchläuft verschiedene Prüfungen, er stellt sich einer Art Tod (symbolisch oder real), er erlangt ein Geschenk und bringt dieses Geschenk der Gemeinschaft zurück. Die psychologische Entsprechung dieses Zyklus deckt sich mit dem Prozess der „Individuation" (Selbstwerdung) C. G. Jungs: Die relative Sicherheit des Ichs wird verlassen, man stellt sich dem Schatten-Archetyp, man tritt in Beziehung zum Archetyp von Anima und Animus, und schließlich vereint man sich mit dem Selbst (Selbst).

Eine der aufschlussreichsten Vorstellungen, um die innere Logik des Monomythos zu verstehen, ist die Figur des „Schwellenhüters" (threshold guardian). An jedem Übergangspunkt — von der gewöhnlichen Welt zur Abenteuerwelt, von der äußeren zur inneren Prüfung, vom anfänglichen Ruf zum letzten Geschenk — tritt dem Helden eine hemmende Figur entgegen. Diese Figur erscheint wie ein äußerer Feind, ist aber auf psychologischer Ebene eine Projektion des eigenen inneren Widerstands des Helden. Im Sufismus (Tasawwuf) die zurückrufende Stimme der nafs al-ammâra (der gebietenden Seele), in den tibetischen Bardo-Texten die furchterregenden Visionen, die die Seele des Verstorbenen festzuhalten versuchen, in der griechischen Mythologie Charon und Kerberos — sie alle sind verschiedene kulturelle Gewänder desselben archetypischen Wirkens. Campbell liest im vierten Kapitel von The Hero with a Thousand Faces sieben verschiedene kulturelle Repräsentationen dieser Figur parallel — von der Sphinx bis zum Satan, vom Drachen Fafnir bis zu Vṛtra.

Eine weitere kritische Phase des Monomythos ist die „Versöhnung mit dem Vater" (atonement with the father). Der Begriff Vater ist hier nicht geschlechtsspezifisch, sondern eine autoritäts-strukturelle Kategorie: Der Held muss sich dem höchsten Autoritätsbild in seinem Inneren stellen und eine Art Frieden mit ihm schließen. Dies zeigt sich in Szenen wie der, in der Abraham in der Bibel seinen Sohn zur Opferung führt, in der Arjuna in Indien Krishna in der Bhagavadgītā erblickt, oder in der im Mahāyāna der Bodhisattva unmittelbar in das Antlitz Buddhas schaut. Das fanâ fî asch-schaich (Aufgehen im Scheich) der Sufi-Tradition und das darauffolgende fanâ fî r-rasûl (Aufgehen im Propheten) sowie schließlich das fanâ fî llâh (Aufgehen in Gott) sind die Fortsetzung derselben strukturellen Bewegung in der Terminologie der islamischen Mystik. Campbell vergleicht dieses dreischichtige Modell des Aufgehens auf dem Sufi-Weg mit dem Übergang Vergil-Beatrice-Gott in Dantes Göttlicher Komödie in der abendländischen Tradition.

Verhältnis zu Jung und die Archetypenlehre

Campbell verdankt die psychologische Grundlage seiner eigenen Mythologielesart ausdrücklich C. G. Jung. Ab 1953 nahm er an den Eranos-Tagungen in der Schweiz teil; diese Treffen waren ein tiefgründiger interdisziplinärer Begegnungsort, an dem Figuren wie Jung, Eliade, Heinrich Zimmer, Gershom Scholem und Henry Corbin zusammenkamen. Olga Fröbe-Kapteyn, der Gründungsgeist von Eranos, öffnete Campbell die Tür zum gesamten Kreis der Bollingen-Stiftung; dadurch wurde Campbell einer der Herausgeber der Princeton/Bollingen-Reihe. Campbell war der Ansicht, dass Jungs Lehre vom kollektiven Unbewussten und vom Archetyp die psychologische Grundlage biete, die die strukturellen Wiederholungen in den Mythologien der Welt erklären könne. Ihm zufolge sind die Figuren des Helden, des Drachen, der Muttergöttin, des Schattens und des Tricksters in den Mythen die in der äußeren Welt in Erzählform gekleideten Gestalten der universellen Muster (Archetypen) der menschlichen Seele.

Anders als Jung versuchte Campbell jedoch, sich von der reduktionistischen Lesart fernzuhalten, der zufolge die Mythen lediglich eine psychologische Wirklichkeit widerspiegeln. Für ihn erfüllt der Mythos zugleich eine soziologische Funktion (die Gesellschaft zu ordnen), eine kosmologische Funktion (das Universum zu erklären), eine mystische Funktion (den Menschen für das Geheimnis des Seins zu öffnen) und eine pädagogische Funktion (die Lebensphasen des Einzelnen zu lenken). Sein vierbändiges Monumentalwerk The Masks of God (Primitive Mythology, Oriental Mythology, Occidental Mythology, Creative Mythology — 1959-1968) verfolgt diese vier Funktionen systematisch in verschiedenen kulturellen Matrices. Primitive Mythology untersucht die paläolithischen und neolithischen Erzählungen, Oriental Mythology die von Mesopotamien bis nach China reichenden östlichen Mythologien, Occidental Mythology den griechisch-römisch-jüdisch-christlichen Strang und Creative Mythology die „individuell-schöpferische" Mythenphase, die von der mittelalterlichen Tristan-Isolde-Erzählung bis zum modernen Joyce-Mann-Roman reicht.

Ein Spannungspunkt zwischen Jung und Campbell ist der ontologische Status der Begriffe „Gott" oder „Selbst". Jung verwendete in seinen späteren Jahren in Antwort auf Hiob (1952) Formulierungen, die andeuten, Gott sei eine „autonome" psychische Wirklichkeit; Campbell hingegen zog es stets vor, mit einer eher agnostischen Haltung bei der „Mythos-Metapher" zu bleiben. Sein berühmter Satz aus einem Gespräch mit Bill Moyers lautet: „Gott ist ein Wunder und eine Gefahr; aber eine Gefahr für jene, die nicht begreifen, dass Gott eine Metapher ist."

Die praktische Bedeutung dieser metaphorischen Lesart ist die folgende: Eine mythologische Figur — sei es Zeus, sei es Jesus, sei es Buddha, sei es Shiva — wortwörtlich als existent anzunehmen, bedeutet, dass ein Mythos seine Aufgabe nicht erfüllen kann. Die eigentliche Funktion des Mythos besteht darin, den Einzelnen auf seine eigene innere Wirklichkeit zu lenken; wer den Blick an den äußeren Figuren festmacht, erreicht nicht die innere Erfahrung, auf die jene Figur hindeutet. Campbell erläuterte diese Einsicht häufig mit der Metapher Mevlânâs: „Wer dem Finger folgte, verfehlte den Mond" — den Finger (das Symbol) für den Mond zu halten, ist der häufigste Fehler der mystischen Schau. Die Unterscheidung von zâhir-bâtin (offenbar-verborgen) im Sufismus ist strukturell dasselbe wie Campbells Dichotomie von „surface story-deep meaning" (Oberflächengeschichte-tiefer Sinn). Auch dieses Thema pflegte er mit der berühmten Passage aus Goethes Faust zu verbinden: „Alles Vergängliche / Ist nur ein Gleichnis." Der Mythos ist für die mystische Schau die reichste Form eines Gleichnisses.

Eine weitere eigenständige Dimension von Campbells Mythologielesart ist die Unterscheidung zwischen „lebendiger Mythologie" (living mythology) und „toter Mythologie" (dead mythology). Solange ein Mythos „lebendig" ist, ordnet er die innere Welt einer Gemeinschaft oder eines Einzelnen; ist er „tot" geworden, bleibt er nur als historisches Überbleibsel zurück. Nach Campbell besteht die tiefste Krise des modernen Westens darin, dass die alte christliche Mythologie — besonders nach der wissenschaftlichen Revolution — „tot" geworden ist, ohne dass an ihre Stelle bereits eine neue, lebendige Mythologie getreten wäre. Er vertrat die Auffassung, dass dies eine Leerstelle sei, die Künstler, Schriftsteller und mystische Lehrer — von Joyce bis Mann, von Krishnamurti bis Suzuki — zu füllen versuchten.

Wichtige Werke

• The Hero with a Thousand Faces (1949) — der Klassiker der Monomythos-Theorie; ausgezeichnet von der Bollingen Foundation.
• The Masks of God (4 Bände, 1959-1968) — Enzyklopädie der vergleichenden Weltmythologie.
• Myths to Live By (1972) — Anthologie mythischer Lektionen für den modernen Menschen.
• The Mythic Image (1974) — Princeton/Bollingen-Arbeit zur bildlichen Mythologie.
• Historical Atlas of World Mythology (5 Bände geplant, 2 Bände vollendet, 1983-89) — wegen seines Todes unvollendet geblieben.
• The Inner Reaches of Outer Space (1986) — die Schnittstelle von moderner Wissenschaft und Mythos.
• The Power of Myth (mit Bill Moyers, 1988) — Buchfassung des Fernsehgesprächs.
• Transformations of Myth Through Time (1990) — Vorlesungsmitschriften aus Sarah Lawrence.
• Mythic Worlds, Modern Words: Joseph Campbell on the Art of James Joyce (1993) — postum herausgegebene Joyce-Notizen.

Vergleichende Perspektive: Verhältnis zum Perennialismus

Campbells Ansatz deckt sich teilweise mit der Strömung des Perennialismus (der immerwährenden Philosophie), die von Denkern wie René Guénon, Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy und Mircea Eliade vertreten wird, weicht jedoch in wichtigen Punkten von ihr ab. Die Perennialisten vertreten die These, dass alle authentischen Religionen verschiedene Wege seien, die sich zu einer einzigen metaphysischen Wahrheit hin öffnen; diese Wahrheit ist in verschiedenen Traditionen der Ausdruck derselben Wirklichkeit — von Ibn Arabîs Vahdet-i Vücûd (Einheit des Seins) über die Brahman-Ātman-Einheit der Advaita-Vedānta bis zur Bewegung vom Ein Sof zur Śūnyatā.

Campbell empfand Sympathie für diese These der metaphysischen Einheit, verortete sich selbst jedoch niemals als vollständigen Perennialisten. Für ihn ist die Parallelität der Mythologien weniger eine metaphysische Wahrheit als vielmehr das Erzeugnis der universellen Struktur des menschlichen Geistes (im Jungschen Sinne des kollektiven Unbewussten). Während für die Perennialisten die Quelle also „oben" (in der transzendenten Wirklichkeit) liegt, liegt sie für Campbell „im Inneren" (in der psychischen Struktur). Daher steht Campbell weniger Schuons „immerwährender Philosophie" nahe als vielmehr Jungs „transzendenter Funktion". Sein Verhältnis zu Eliade ist enger verflochten: Beide messen dem Begriff der „heiligen Zeit" (illo tempore) Bedeutung bei; die Unterscheidung von Heiligem und Profanem in Eliades Werk Das Heilige und das Profane (1957) ist strukturell sehr nahe an Campbells Unterscheidung von „gewöhnlicher Welt" und „außergewöhnlicher Welt".

Hinsichtlich des Vergleichs mit den östlichen Traditionen deutete Campbell die Lehre des Tat Tvam Asi (Das bist du) in der Vedānta und die Lehre der Śūnyatā im Mahāyāna-Buddhismus als die theoretischen Entsprechungen der „Herrschaft über die zwei Welten", der letzten Phase des Monomythos. Ihm zufolge entdeckt der Held am Ende den Gott in seinem eigenen Inneren und überschreitet so die Dichotomien von außen-innen, heilig-profan, Ich-Anderem. Dies bietet auch eine konsistente Parallele zu der in Mevlânâs Vers „Ich bin nicht geworden, ich bin nicht gestorben, ich habe mich auf den Thron eines Herzens gesetzt" liegenden Dynamik von Fanâ (Auslöschung im Göttlichen) und Baqâ (Fortbestand in Gott).

Campbells unmittelbares Verhältnis zur islamischen Tradition ist begrenzt, doch es ist bekannt, dass er Mevlânâ und Yunus Emre in vergleichenden Zusammenhängen erwähnte. Es gibt Passagen, die darauf hindeuten, dass er die innere Reise des Sufi als die am weitesten entwickelte psychologische Version der Reise des Helden ansah. Der Begriff sayr u sulûk (Wegwanderung) im Sufismus passt strukturell überraschend gut zu den drei Phasen des Monomythos (Aufbruch, Initiation, Rückkehr); der Übergang der sieben Stufen, die von der nafs al-ammâra bis zur nafs al-mutmainna reichen, kann als die islamische Entsprechung von Campbells 17-stufigem Modell gelesen werden. Dieselbe Parallele lässt sich auch in den sieben Lokas der Vedānta oder den Bardo-Stufen des tibetischen Buddhismus herstellen; dies ist eine Beobachtung, die Campbells Universalitätsanspruch stützt.

Auch die Grenzen der vergleichenden Methode kannte Campbell. Wie er in The Masks of God: Creative Mythology ausdrücklich darlegt, besteht der grundlegende Unterschied der modernen Epoche darin, dass die kollektive mythologische Matrix zerbrochen ist: Der moderne Mensch wird nicht mehr in eine fertige mythologische Erzählung hineingeboren, sondern muss seinen eigenen Mythos erschaffen. Dies ist die Lage von Joyces Figur Stephen Dedalus, von Manns Hans Castorp oder eines Zuhörers Krishnamurtis. Nach Campbell verweist die „creative mythology" des 20. Jahrhunderts nicht mehr auf einen Stamm, sondern auf einen Einzelnen; ihre Struktur ist jedoch nach wie vor die Reise des Helden.

Moderner Einfluss

Campbells Einfluss reichte weit über die akademischen Kreise hinaus. The Hero with a Thousand Faces wurde von George Lucas als grundlegendes Erzählgerüst der Filmreihe Star Wars (1977) verwendet. Lucas erklärte mehrfach, dass er Campbell persönlich kennengelernt habe und ohne dessen Buch Star Wars nicht hätte schreiben können. Die bei Besuchen auf Lucas' Ranch mit Campbell aufgezeichneten Gespräche beschleunigten den Eintritt des Monomythos in den Mainstream der Populärkultur. Luke Skywalkers Aufbruch aus seiner „gewöhnlichen Welt" (der Farm auf Tatooine), seine Belehrung durch Yoda und seine Konfrontation mit dem Vater-Vader sind eine nahezu buchstäbliche Anwendung des 17-stufigen Modells.

Christopher Voglers Buch The Writer's Journey (1992), das zum Hollywood-Lehrbuch wurde, ist eine Bearbeitung, die Campbells 17-stufiges Modell auf 12 Stufen reduziert und in den Disney-Studios zur offiziellen Methodologie des Drehbuchschreibens wurde. Dadurch ist Campbells Theorie im Hintergrund der großen Erzählungen der letzten vierzig Jahre wirksam — von The Lion King bis The Matrix, von Harry Potter bis The Lord of the Rings, von Avatar bis Inception. Das Pixar-Studio verwendet, wie Pete Docter erläuterte, das Campbell-Vogler-Schema als Standardwerkzeug im Drehbuchgerüst von Animationsfilmen wie Inside Out.

Campbells wohl beständigster Wahlspruch ist der Aufruf „Follow your bliss" (Folge deiner Glückseligkeit) aus dem Gespräch mit Bill Moyers. Diese Redewendung ist von ānanda inspiriert, dem letzten Begriff der Trias sat-cit-ānanda (Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit) in den Upanischaden. Nach Campbell führt der Weg des Menschen, seinen eigenen Lebensweg zu finden, über das Folgen der Glückseligkeit in seinem Inneren; dies ist ein moderner, säkularisierter Ausdruck dessen, dem Ruf des Herzens in der mystischen Tradition zu folgen. Der Wahlspruch wurde in den USA in den 1990er Jahren so populär, dass Campbell später, in einer Vorlesung ein Jahr vor seinem Tod, scherzte: „Vielleicht hätte ich statt ‚folge ihr' ‚bleib daran hängen' sagen sollen (follow your blisters — folge deinen Blasen)"; das heißt, der Wahlspruch sollte nicht auf eine hedonistische Flucht reduziert werden.

Auch die an Campbell gerichtete Kritik ist beträchtlichen Umfangs. Akademische Mythologiekreise hielten seine vergleichende Methode für zu „verallgemeinernd" und warfen ihm vor, die kulturellen Besonderheiten zu verwischen. Robert Ellwoods Arbeit The Politics of Myth (1999) verweist auf die konservativen, romantischen und mitunter nationalistischen Bodensätze in den Mythologielesarten Campbells, Eliades und Jungs. Brendan Gills Artikel in der The New York Review of Books von 1989 bezichtigte Campbell antisemitischer Neigungen; diese Vorwürfe sind umstritten geblieben, doch ist es eine verbreitete Beobachtung, dass Campbell der jüdischen Tradition nicht dieselbe Sympathie entgegenbrachte wie den östlichen Traditionen. Lloyd Steven Pratt und andere Gelehrte kritisierten, dass Campbells Annahme „Held = Mann" feministische mythologische Perspektiven ignoriere; Arbeiten wie Clarissa Pinkola Estés' Women Who Run with the Wolves (1992) versuchten, diese Lücke zu füllen. Dennoch betonen sympathische Kommentatoren wie Segal, dass Campbells eigentlicher Beitrag weniger in der akademischen Genauigkeit liege als vielmehr darin, den modernen Menschen daran zu erinnern, dass der Mythos eine lebendige psychologische Ressource ist.

Heute wird Campbells Erbe von der Joseph Campbell Foundation (gegründet 1990) fortgeführt; diese Stiftung koordiniert die neuen Princeton/Bollingen-Ausgaben seiner Werke und die Veröffentlichung des Archivmaterials. Die Reihe The Collected Works of Joseph Campbell wird seit 2003 von New World Library neu aufgelegt. Das Pacifica Graduate Institute (Santa Barbara) zählt zu den führenden Einrichtungen, die Campbells Ansichten und Methoden auf die postgraduale Ausbildung übertragen. In so unterschiedlichen Bereichen wie der Erzähltheorie, dem populären Drehbuchschreiben, der Tiefenpsychologie, der vergleichenden Religionswissenschaft und sogar der Literatur zur Unternehmensführung (wie etwa Stephen Gilligans Buch The Hero's Journey) lässt sich Campbells Spur verfolgen. Seine vereinheitlichende Linse, die es uns ermöglicht, die Weltmythologie als Ganzes zu lesen, bleibt einer der Gründungstexte der vergleichenden Spiritualitätsforschung.