Ahmad al-Ghazâlî: Sawânih und die Philosophie der göttlichen Liebe

Ahmad al-Ghazâlî: Sawânih und die Philosophie der göttlichen Liebe

Madschd ad-Dîn Abûʾl-Futûh Ahmad b. Muhammad al-Ghazâlî (gest. 520/1126) ist ein großer Sufi, Prediger und Verfasser, der in der islamischen Tasawwuf-Geschichte die tiefsten und ersten systematischen Ausdrücke des Gedankens der göttlichen Liebe (ʿIschq) darlegte. Sein Hauptwerk Sawânih gilt als das älteste eigenständige Werk, das auf Persisch verfasst und gänzlich der Metaphysik der Liebe gewidmet ist, und bildet den Grundstein der gesamten späteren Tradition der persischen Liebesmystik – jener Kette, die sich bis zu Mawlânâ, ʿAttâr und Hâfiz erstreckt.

Eine wichtige Unterscheidung: die zwei Brüder al-Ghazâlî

Bevor man beginnt, über Ahmad al-Ghazâlî zu sprechen, muss eine häufig auftretende Verwechslung ausgeräumt werden. Ahmad al-Ghazâlî ist der Bruder – genauer der jüngere Bruder – von Imâm al-Ghazâlî (Abû Hâmid Muhammad al-Ghazâlî, „Hudschdschat al-Islâm", Verfasser des Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn), einer der berühmtesten Gestalten der islamischen Geistesgeschichte. Beide Brüder wurden in der Nähe der Stadt Tûs in Chorasan geboren, und beide lehrten an der berühmten Nizâmiyya-Medrese in Bagdad.

Doch unterscheiden sich das Wesen und die geistige Betonung der beiden deutlich voneinander. Der ältere Bruder Abû Hâmid al-Ghazâlî ist ein Wissenschaftsgenie, das Kalâm, Philosophie, Fiqh und Tasawwuf mit großer Systematik vereinte und den Titel „Hudschdschat al-Islâm" (Beweis des Islam) erhielt; sein Tasawwuf ist eher auf Ethik, gottesdienstliche Handlungen und Maʿrifa (mystische Gotteserkenntnis) ausgerichtet. Der jüngere Bruder Ahmad al-Ghazâlî hingegen repräsentiert eine eher auf Liebe, Schönheit (Dschamâl) und Samâʿ ausgerichtete, überschwängliche und poetische Tasawwuf-Linie. Während der ältere Bruder im Ihyâʾ die Wissenschaft des Herzens systematisiert, besingt Ahmad in den Sawânih die Liebe des Herzens. Diese beiden Brüder repräsentieren gleichsam die zwei einander ergänzenden Gesichter des Tasawwuf – Wissen und Liebe.

Der Überlieferung zufolge lehrte, als Abû Hâmid al-Ghazâlî seine berühmte geistige Krise durchlebte und seinen Lehrstuhl an der Bagdader Nizâmiyya verließ, um sich in Zurückgezogenheit und auf Reisen zu begeben, sein Bruder Ahmad eine Zeit lang an diesem Lehrstuhl. Dieses Ereignis zeigt, wie eng die geistigen Reisen der beiden Brüder ineinander verflochten waren.

Sein Leben und seine Persönlichkeit

Ahmad al-Ghazâlî wurde um 451/1059–1060 in der Nähe von Tûs geboren. Seine erste Bildung erhielt er wie sein Bruder in seiner Heimat und studierte Fiqh und Tasawwuf. Sein eigentlicher Ruhm aber verbreitete sich dank seiner Predigttätigkeit und seiner geistigen Führung. Er wurde als einer der einflussreichsten Prediger seiner Zeit bekannt; die überschwänglichen Reden, die er in seinen Versammlungen über Liebe, Schönheit und göttliche Liebe (Mahabba) hielt, beeindruckten die Zuhörer zutiefst.

Ahmad al-Ghazâlî verbrachte den größten Teil seines Lebens mit Anleitung und Reisen; in Chorasan, im Irak und in verschiedenen Regionen bildete er Schüler heran. Einer seiner größten Beiträge sind die Schüler, die er heranbildete. An ihrer Spitze steht ʿAynulqudât al-Hamadhânî, der mit seinem tragischen Ende in die Tasawwuf-Geschichte einging. Auch Abûʾn-Nadschîb as-Suhrawardî, der zur Gründerkette des Suhrawardiyya-Ordens gehört, ging durch seine geistige Erziehung. In dieser Hinsicht ist Ahmad al-Ghazâlî nicht nur ein Verfasser, sondern zugleich eine geistige Quelle, die die späteren großen Tasawwuf-Bewegungen nährte. Seine Liebeslehre hat durch seine Schüler und Werke den Lauf des persischen Tasawwuf dauerhaft verändert.

Sawânih: das erste eigenständige Werk über die Liebe

Das unsterbliche Werk Ahmad al-Ghazâlîs, Sawânih al-ʿuschschâq (kurz Sawânih), bedeutet „die ins Herz der Liebenden gefallenen Eingebungen / geistigen Anwehungen". Das Wort Sawâ-nih bezeichnet die plötzlich ins Herz fallenden, vorübergehenden, aber tiefen geistigen Erkenntnisse. Dieses Werk trägt die Besonderheit, die erste eigenständige persische Abhandlung der Tasawwuf-Literatur zu sein, die gänzlich der Liebe (ʿIschq) gewidmet ist, und ist in dieser Hinsicht ein Wendepunkt.

Einer der bemerkenswertesten Aspekte der Sawânih ist ihre formale Neuerung. Während die persisch schreibenden Sufi-Verfasser zur Zeit Ahmad al-Ghazâlîs gewöhnlich schlichte Prosa verwendeten, verwob er Prosa und Dichtung ineinander, um das unaussprechliche Wesen der Liebe ausdrücken zu können. Während er die technischen und abstrakten Fragen in Prosa erklärt, fügte er, um diese Bedeutungen auf intuitive und metaphorische Weise zur Sprache zu bringen, dazwischen Verse und Rubâʿiyyât ein. Dieser Stil wurde als der geeignetste Weg angenommen, eine Wahrheit zu schildern, die wie die Liebe nicht völlig mit dem Verstand erfasst, sondern nur durch Andeutung und Metapher ausgedrückt werden kann.

Das Werk besteht aus etwa siebzig kurzen Kapiteln (Fasl), und jedes Kapitel behandelt eine andere Seite der Liebe. Es ist weniger eine systematische Abhandlung als vielmehr eine Reihe einander ergänzender geistiger Betrachtungen, die sich um die Liebe drehen. Diese Struktur steht im Einklang mit dem Gedanken, dass auch die Liebe selbst nicht mit einer linearen Logik, sondern mit einer kreisförmigen und intuitiven Erkenntnis erfasst werden kann.

Die Einheit von Liebendem-Geliebtem-Liebe

Die grundlegende Lehre im Zentrum der Sawânih ist die Einheit zwischen Liebendem (ʿâschiq), Geliebtem (maʿschûq) und Liebe (ʿischq). Ahmad al-Ghazâlî zufolge ist dieses Dreigespann, auch wenn es äußerlich getrennt erscheint, in Wahrheit eine dreifache Erscheinung einer einzigen Wahrheit. Die Liebe ist für sich genommen eine Substanz; der Liebende und der Geliebte sind die zwei Pole dieser Substanz. Auf der höchsten Stufe verschwindet die Unterscheidung zwischen Liebendem und Geliebtem, und zurück bleibt allein die Liebe selbst. Dies ist eine in der Sprache der Liebe ausgedrückte Form des Themas der Einheit des Seins (Wahdat al-Wudschûd).

In dieser Lehre ist die Liebe kein gewöhnliches Gefühl, sondern ein göttliches Prinzip, das im Wesen des Seins liegt. Die göttliche Schönheit (Dschamâl) offenbart sich in allen geschaffenen Schönheiten; folglich heißt die Schönheit zu lieben, im Grunde das Göttliche zu lieben. Für Ahmad al-Ghazâlî ist jede Theophanie (Tadschallî) eine Erscheinung der Liebe, und der Liebende schreitet, durch die metaphorischen Schönheiten hindurch, zur wahren Schönheit, also zu Gott, voran. Dieses Verständnis bildet die philosophische Grundlage der berühmten Unterscheidung zwischen „metaphorischer Liebe" (ʿischq-i madschâzî) und „wahrer Liebe" (ʿischq-i haqîqî) in der späteren persischen Dichtung.

Wenn Ahmad al-Ghazâlî die Liebe schildert, verweist er häufig auf al-Hallâdsch al-Mansûr und erhöht ihn als den Märtyrer des Weges der Liebe. Al-Hallâdschs Ausspruch „Anâ l-Haqq" (Ich bin der Wahre) deutet er so, dass in der Liebe das Ich des Liebenden vergeht und sich mit der Wahrheit des Geliebten füllt. Diese Deutung stellt den Begriff des Fanâʾ (Auslöschung) in das Zentrum der Liebesmetaphysik: Der Liebende vergeht in der Liebe, geht aus seinem eigenen Sein hervor und bleibt im Sein des Geliebten bestehen.

Die Frage des Iblîs und die Treue der Liebe

Eines der kühnsten und meistdiskutierten Themen der Liebeslehre Ahmad al-Ghazâlîs ist seine Deutung des Iblîs. Er ist, wie al-Hallâdsch und später ʿAynulqudât, ein Teil jener mystischen Tradition, die Iblîs unter einem bestimmten Gesichtspunkt als „Liebenden des Tauhîd" liest. Dieser Deutung zufolge verfiel Iblîs, als er sich weigerte, sich vor Âdam niederzuwerfen, in diesen Zustand in Wahrheit wegen seiner übermäßigen Eifersucht und seiner Leidenschaft für den Tauhîd, sich vor niemandem außer Gott niederzuwerfen. Dies ist eine überaus feine und symbolische Lesart; sie dient nicht dazu, Iblîs zu rechtfertigen, sondern ist ein metaphorisches Thema, das gebraucht wird, um zu zeigen, wie gefährlich und brennend der Weg der Liebe ist und dass selbst die höchste Treue zur Prüfung werden kann. Dieser Symbolismus dient dazu, die Schwierigkeit und Feinheit des Weges der Liebe zu betonen; historisch aber hat das Missverständnis solcher Ausdrücke manchen Sufis Bedrängnisse bereitet.

Samâʿ und Bawâriq al-ilmâʿ

Ahmad al-Ghazâlî ist neben der Liebe auch im Bereich des mystischen Samâʿ (geistiges Hören, Dhikr und Bewegung im Zustand der Verzückung [Wadschd]) eine bedeutende Autorität. Seine auf Arabisch verfasste Abhandlung Bawâriq al-ilmâʿ ist einer der frühesten und einflussreichsten Texte, die die Rechtmäßigkeit des Samâʿ verteidigen. Ahmad al-Ghazâlî zufolge ist der Samâʿ ein Mittel, das das Herz für die göttlichen Wahrheiten öffnet, die verborgene Liebe in Bewegung setzt und den Geist aus den Fesseln des Körpers befreit. Schöne Stimme und Wohlklang wecken die Substanz der göttlichen Liebe im Herzen und versetzen sie in Begeisterung.

Sein Verständnis des Samâʿ bildet eine der theoretischen Grundlagen jener Samâʿ-Praxis, die später bei Mawlânâ und in der Mawlawî-Tradition ihren Gipfel erreichen sollte. Für Ahmad al-Ghazâlî ist der Samâʿ nicht nur ein Hören, sondern ein Mittel des Dhikr (Gottesgedenken) und des geistigen Aufstiegs; doch erinnert er auch daran, dass der Samâʿ den dafür Geeigneten vorbehalten ist und für Menschen, deren Herz nicht mit Liebe erfüllt ist, gefährlich sein kann. In dieser Hinsicht nimmt er gegenüber dem Samâʿ eine zugleich befürwortende und besonnene Haltung ein.

Seine weiteren Werke

Außer den Sawânih und Bawâriq al-ilmâʿ gibt es auch verschiedene Abhandlungen und Briefe Ahmad al-Ghazâlîs. Unter diesen ist besonders Risâlat at-Tayr (Die Abhandlung der Vögel) bedeutend, die die geistige Reise der Vögel auf symbolische Weise schildert. Dieses Werk schildert die Reise der Seele zu Gott hin mittels der Vogelmetapher und nährt die Tradition der „Vogelallegorie", die in der späteren persischen mystischen Literatur, besonders in ʿAttârs Mantiq at-Tayr, ihren Gipfel erreichen sollte.

Ahmad al-Ghazâlî hat außerdem persische Briefe, die Ratschläge an einen Staatsmann enthalten, sowie verschiedene geistige Abhandlungen. In all diesen Werken zeigen sich seine überschwängliche Sprache der Liebe, seine Sensibilität für die Schönheit und die göttliche Theophanie sowie seine poetische Ausdruckskraft.

Eine vergleichende Betrachtung

Aus der Sicht der vergleichenden Mystik trägt die Liebesmetaphysik Ahmad al-Ghazâlîs tiefe Parallelen zu den Themen der „göttlichen Liebe" (divine eros) in den mystischen Traditionen der Welt. Die Lehre von der Einheit von Liebendem-Geliebtem-Liebe, der Gedanke der Vereinigung des Liebenden mit dem Geliebten und des Verschwindens des Ichs in dieser Vereinigung, begegnet uns in vielen mystischen Traditionen. Der Gedanke, dass sich die göttliche Schönheit in den geschaffenen Schönheiten offenbart, ist verwandt mit dem seit Platon fortbestehenden Thema der „Leiter der Schönheit" – des Aufstiegs von der metaphorischen zur wahren Schönheit.

Doch besteht die Originalität Ahmad al-Ghazâlîs darin, dass er diese universellen Themen im Rahmen des islamischen Tauhîd und mit den einzigartigen poetischen Möglichkeiten des Persischen ausdrückt. Die Sprache der Liebe, die er darlegte, wurde in den folgenden Jahrhunderten zur gemeinsamen Sprache der persischen und türkischen Tasawwuf-Dichtung. Die Wurzeln des Liebesverständnisses im Mathnawî Mawlânâs sind weitgehend in den Sawânih Ahmad al-Ghazâlîs zu finden.

Sein Erbe und seine Bedeutung

Auch wenn Ahmad al-Ghazâlî zumeist im Schatten seines berühmten älteren Bruders Imâm al-Ghazâlî geblieben ist, hat er in der Tasawwuf-Geschichte für sich genommen einen neuen Weg eröffnet. Er ist der erste Verfasser, der die göttliche Liebe in das Zentrum einer systematischen geistigen Lehre stellte. Diese mit den Sawânih beginnende Liebestradition wurde von seinem Schüler ʿAynulqudât al-Hamadhânî fortgeführt und erreichte dann mit Riesen wie ʿAttâr, Mawlânâ und Hâfiz ihren Gipfel.

Sein Erbe ist nicht nur ein Werk oder eine Lehre, sondern ein geistiger Stil und eine Empfindsamkeit: die Schönheit als eine göttliche Theophanie zu betrachten, die Liebe als das Wesen des Seins zu sehen und das Herz mit dieser Liebe zu erziehen. Diese Empfindsamkeit bildet eine der anmutigsten und universellsten Seiten des Tasawwuf. Heute weist der Name Ahmad al-Ghazâlî auf eine der reinsten und frühesten Quellen des Liebesstrangs des Tasawwuf hin; er ist der Name eines geistigen Reichtums, der den Wissensstrang seines Bruders Imâm al-Ghazâlî ergänzt und zusammen mit ihm den Tasawwuf in seiner Gesamtheit umfängt.

Die Dialektik der Liebe: Einheit, Trennung und Rückkehr

Die Liebeslehre, die Ahmad al-Ghazâlî in den Sawânih darlegt, hat keine statische, sondern eine dynamische und dialektische Struktur. Die Liebe ist in seiner Darstellung wie eine beständige Bewegung, eine Ebbe und Flut, ein Ein- und Ausatmen. Die Beziehung zwischen Liebendem und Geliebtem schwingt zwischen Vereinigung (Wuslat) und Trennung (Firâq). Bemerkenswert ist, dass Ahmad al-Ghazâlî die Trennung, also das Getrenntsein, nicht nur als Schmerz, sondern zugleich als einen für die Vertiefung der Liebe notwendigen Zustand sieht. Gäbe es keine Trennung, so gäbe es nicht den Wert der Vereinigung und die brennende Schärfe der Sehnsucht; folglich ist die Trennung ein Element, das die Liebe selbst nährt und sie lebendig hält.

Innerhalb dieser Dialektik wird die Pein, die der Liebende erleidet, selbst als eine Gunst gedeutet. Der Schmerz der Liebe läutert den Liebenden, reißt ihn von seinem eigenen Ich los und zieht ihn zum Geliebten hin. Für Ahmad al-Ghazâlî ist die Liebe keine „Behaglichkeit", sondern ein „Brand"; doch dieser Brand läutert und erhöht den Liebenden zugleich, während er ihn verbrennt und zu Asche macht. Aus diesem Grund flieht der wahre Liebende nicht vor dem Schmerz der Liebe, sondern umfängt ihn im Gegenteil als eine Gnadengabe. Dass al-Hallâdsch selbst am Galgen nicht von seiner Liebe abließ, ist für Ahmad al-Ghazâlî das erhabenste Symbol dieser Wahrheit.

Diese Dialektik der Liebe vollendet sich schließlich in einer „Rückkehr". Die Liebe geht aus der göttlichen Quelle hervor (Schöpfung), durchlebt eine Reise zwischen Liebendem und Geliebtem (Sulûk) und kehrt am Ende wieder zu ihrer ursprünglichen Quelle zurück (Vereinigung/Fanâʾ). Diese kreisförmige Bewegung steht im Einklang mit dem Gedanken, dass das gesamte Sein auf der Liebe gegründet ist: Alles kommt aus der Liebe und kehrt zur Liebe zurück. Dieses Verständnis Ahmad al-Ghazâlîs wurde zu einem der grundlegenden Motive der späteren persischen Dichtung.

Dschamâl und die geistige Bedeutung der Schönheit

Die Liebeslehre Ahmad al-Ghazâlîs ist mit dem Verständnis von Dschamâl (Schönheit) eng verflochten. Ihm zufolge ist die Schönheit eine göttliche Wahrheit, und alle geschaffenen Schönheiten sind Widerspiegelungen der absoluten göttlichen Schönheit (Dschamâl-i mutlaq). Aus diesem Grund ist die Schönheit zu lieben im Grunde eine Form, das Göttliche zu lieben. Wenn das Herz des Liebenden angesichts der Schönheit erbebt, die er in einem Antlitz, einer Stimme, einer Landschaft erblickt, wendet er sich in Wahrheit der göttlichen Quelle hinter dieser Schönheit zu.

Dieses Verständnis ist ein früher Ausdruck von Themen wie „Schâhidbâzî" oder „Nazar ilâ l-dschamâl" (das Betrachten des Göttlichen durch den Blick auf die Schönheit), die im späteren Tasawwuf umstritten werden sollten. Für Ahmad al-Ghazâlî ist die metaphorische Schönheit ein Fenster, das sich zur wahren Schönheit öffnet; der Liebende steigt von der Metapher zur Wahrheit empor. Doch ist dieser Aufstieg nur für denjenigen möglich, dessen Herz geläutert und dessen Liebe lauter ist; andernfalls kann das Verharren in der metaphorischen Schönheit zu einer Falle werden. Aus diesem Grund ist die Lehre Ahmad al-Ghazâlîs als ein den dafür Geeigneten vorbehaltener, feiner geistiger Weg zu verstehen.

Das Verständnis von Dschamâl erklärt zugleich die ästhetische Empfindsamkeit Ahmad al-Ghazâlîs. Für ihn sind Kunst, Dichtung, Musik und Liebe (ʿIschq) allesamt Erscheinungen der göttlichen Schönheit und können, wenn sie mit einem richtigen Herzen gelebt werden, Mittel des geistigen Aufstiegs sein. Diese Empfindsamkeit liegt auch seiner Verteidigung des Samâʿ zugrunde: Schöne Stimme und Wohlklang wecken die Substanz der göttlichen Liebe im Herzen. So wurde Ahmad al-Ghazâlî zu einem der Vorreiter, die den Tasawwuf aus einer trockenen Disziplin der geistigen Übung in eine von der Begeisterung der Schönheit und der Liebe erfüllte geistige Ästhetik verwandelten.

Die Begegnung von Vernunft und Liebe

Im Denken Ahmad al-Ghazâlîs gibt es eine feine Spannung und Hierarchie zwischen Vernunft (ʿaql) und Liebe (ʿischq). Sein älterer Bruder Abû Hâmid al-Ghazâlî hatte die Vernunft und ihre Grenzen mit großer Sorgfalt analysiert und am Ende anerkannt, dass es jenseits der Vernunft eine Stufe der Enthüllung (Kaschf) und der unmittelbaren Erfahrung (Dhauq) gibt. Ahmad al-Ghazâlî aber radikalisiert diesen Gedanken auf der Achse der Liebe: Ihm zufolge kann die Vernunft bis zu einem bestimmten Punkt der Wahrheit führen, doch wenn sie in das Reich der Liebe eintritt, wird sie ohnmächtig und muss zurücktreten.

Für Ahmad al-Ghazâlî ist die Liebe der Vernunft überlegen; denn die Vernunft rechnet, misst, wägt ab und schützt sich selbst, während die Liebe das Rechnen aufgibt, sich selbst opfert und im Geliebten vergeht. Die Vernunft versucht, das „Ich" zu bewahren; die Liebe aber beseitigt das „Ich". Aus diesem Grund ist der wahre geistige Aufstieg nur möglich, wenn die Vernunft losgelassen und sich der Führung der Liebe hingegeben wird. Dies ist keine gänzliche Ablehnung der Vernunft, sondern ihre Betrachtung als eine Stufe, die zu überschreiten ist.

Diese Vernunft-Liebe-Hierarchie ist eines der unterscheidendsten Merkmale des Tasawwuf Ahmad al-Ghazâlîs und hebt ihn deutlich von seinem eher vernunftzentrierten und systematischen Bruder ab. Dieses Verständnis wurde von seinem Schüler ʿAynulqudât al-Hamadhânî noch weiterentwickelt und erreichte später in berühmten Ausdrücken Mawlânâs der Art „Verkaufe die Vernunft, kaufe das Staunen" seinen Gipfel. So wurde Ahmad al-Ghazâlî zu einem der Gedankenväter des „Weges der Liebe" im persischen Tasawwuf.

Seine Schüler und seine geistige Kette

Der Einfluss Ahmad al-Ghazâlîs in der Tasawwuf-Geschichte bemisst sich nicht nur an seinen Werken, sondern auch an den Schülern, die er heranbildete. Der glänzendste Name, der durch seine geistige Erziehung ging, ist ohne Zweifel ʿAynulqudât al-Hamadhânî. ʿAynulqudât hat die Liebeslehre seines Lehrers übernommen und sie, mit der Symbolik von Licht und Finsternis und mit philosophischer Tiefe bereichernd, in Hauptwerken wie den Tamhîdât auf eine neue Ebene gehoben. Der Briefwechsel zwischen Ahmad al-Ghazâlî und ʿAynulqudât zeigt, wie intensiv diese geistige Bindung war.

Ein weiterer bedeutender Name, der durch die Erziehung Ahmad al-Ghazâlîs ging, ist Abûʾn-Nadschîb as-Suhrawardî, der zur Gründerkette des Suhrawardiyya-Ordens gehört. Durch ihn floss das geistige Erbe Ahmad al-Ghazâlîs in die Suhrawardiyya, die in den folgenden Jahrhunderten einer der verbreitetsten Orden der islamischen Welt werden sollte. So hat Ahmad al-Ghazâlî sowohl in intellektueller (Liebesphilosophie) als auch in institutioneller (Ordenskette) Hinsicht den späteren Tasawwuf zutiefst beeinflusst.

Diese geistige Kette repräsentiert, aus einer weiteren Perspektive betrachtet, ein „goldenes Zeitalter" des chorasanischen und irakischen Tasawwuf. Diese Kette, die sich von Abû Tâlib al-Makkî über al-Ansârî al-Harawî zu den beiden Brüdern al-Ghazâlî und zu ʿAynulqudât erstreckt, spiegelt eine Epoche wider, in der sich die systematischen und die überschwänglichen Seiten des Tasawwuf gemeinsam entwickelten. Ahmad al-Ghazâlî ist das Glied dieser Kette, das den Liebesstrang in seiner reinsten Form repräsentiert.

Der Stil und die symbolische Sprache der Sawânih

Nicht nur der Gehalt, sondern auch der Stil der Sawânih ist in der Tasawwuf-Literatur von revolutionärem Charakter. Ahmad al-Ghazâlî entwickelte, um eine unaussprechliche Wahrheit wie die Liebe ausdrücken zu können, eine überaus dichte, symbolische und poetische Sprache. In dem Werk werden abstrakte Begriffe mit konkreten Bildern und Metaphern geschildert: Bilder wie Kerze und Falter, Rose und Nachtigall, Spiegel und Spiegelbild, Meer und Tropfen symbolisieren die verschiedenen Seiten der Liebe. Diese Bilder wurden zum gemeinsamen Symbolvorrat der späteren persischen und türkischen Tasawwuf-Dichtung.

So verwandelt sich zum Beispiel die Liebe des Falters zur Kerze und sein Verglühen in ihr in der Hand Ahmad al-Ghazâlîs in eines der stärksten Symbole für das Fanâʾ (Auslöschung) des Liebenden im Geliebten. Der Falter verbrennt, je näher er der Kerze kommt; doch ist sein Ziel ohnehin, zu verbrennen, denn nur durch das Verbrennen kann er mit der Kerze vereint werden. Dieses Bild schildert auf einen Blick das Wesen der Liebe – dass die Vereinigung nur durch das Verschwinden des Ichs möglich ist. Die meisterhafte Verwendung solcher Bilder macht die Sawânih zugleich zu einer geistigen Lehre und zu einem literarischen Meisterwerk.

Auch das Verweben von Prosa und Dichtung Ahmad al-Ghazâlîs ist ein Teil dieser symbolischen Sprache. Die Prosa erklärt die Bedeutung; die Dichtung lässt sie auf einer intuitiven und emotionalen Ebene erleben. Das Zusammen dieser beiden Sprachen lädt den Leser zu einer zugleich rationalen und herzhaften Erkenntnis ein. So sind die Sawânih nicht nur ein gelesenes, sondern zugleich ein „erlebtes" Werk; ihre wahre Bedeutung tritt erst hervor, wenn im Herzen des Lesers ein Funke der Liebe entzündet wird. In dieser Hinsicht hat Ahmad al-Ghazâlî die Weisheit (Hikma) aus einem trockenen Wissen in eine das Herz berührende lebendige Erfahrung verwandelt.

Die Reise der Seele und des Herzens

Das Werk Ahmad al-Ghazâlîs Risâlat at-Tayr (Die Abhandlung der Vögel) legt, insofern es die Reise der Seele (Rûh) zu Gott hin in einer symbolischen Sprache schildert, eine weitere Seite seiner Liebeslehre dar. In diesem Werk stehen die Vögel für die Seelen, die sich auf die geistige Reise begeben. Die Vögel begeben sich auf eine beschwerliche Reise, um in ihre ursprüngliche Heimat, also zur göttlichen Quelle, zurückzukehren; auf dieser Reise begegnen sie vielen Hindernissen, Ängsten und Prüfungen. Diese Allegorie ist eine symbolische Darstellung der Reise des geistigen Wanderns (sayr u sulûk), die der Sâlik zu Gott hin unternimmt.

Die Bedeutung dieses Werkes liegt nicht nur in seinem eigenen Gehalt, sondern in seinem Einfluss auf die spätere persische mystische Literatur. Die Vogelallegorie Ahmad al-Ghazâlîs ist der Vorläufer einer Tradition, die später in ʿAttârs berühmtem Mantiq at-Tayr ihren Gipfel erreichen sollte. In den Wurzeln des Themas ʿAttârs, dass dreißig Vögel (Sî-murgh) am Ende einer beschwerlichen Reise ihre eigene Wahrheit (den Sîmurgh) entdecken, liegt diese frühe Allegorie Ahmad al-Ghazâlîs. So wurde Ahmad al-Ghazâlî zu einer der Gründergestalten sowohl der Liebesmetaphysik als auch der Tradition der geistigen Allegorie.

Wahdat, Kathra und Tadschallî

Die Liebeslehre Ahmad al-Ghazâlîs birgt zugleich ein Seinsverständnis in sich. Ihm zufolge ist der Ursprung des Seins eins (Wahda); doch diese eine Wahrheit erscheint in Gestalt zahlloser Theophanien (Tadschallî) in der Welt der Vielheit (Kathra). Die göttliche Schönheit entspringt einer einzigen Quelle; doch widerspiegelt sich diese Schönheit in jedem der geschaffenen Wesen in verschiedenen Graden und Formen. Der Liebende wendet sich, indem er die Schönheiten in dieser Vielheit erblickt, der einen Wahrheit hinter ihnen, der absoluten göttlichen Schönheit, zu.

Dieses Verständnis lässt sich als ein früher und poetischer Ausdruck des Gedankens der Einheit des Seins (Wahdat al-Wudschûd) lesen; doch stellt Ahmad al-Ghazâlî es nicht als ein philosophisches System dar, sondern in der Sprache der Liebe, als eine erfahrungsmäßige Wahrheit. Für ihn ist die Wahda keine kühle metaphysische Aussage, sondern ein Zustand, den der Liebende in der Liebe erlebt: Der Liebende vertieft sich so sehr im Geliebten, dass er am Ende beginnt, in allem den Geliebten zu sehen. So hört die Vielheit auf, ein Schleier der Einheit zu sein, und wird zu deren Erscheinung. Dieses feine Verständnis bildet von der Seite der Liebe her eine Vorbereitung auf den Gedanken der „Wahdat al-Wudschûd", den die spätere Tradition Ibn al-ʿArabîs systematisieren sollte. So tritt Ahmad al-Ghazâlî als ein vielseitiger Denker hervor, der sowohl zum Liebes- als auch zum Seinsdenken des Tasawwuf tiefe Beiträge leistete.

Nâz und Niyâz: die zwei Gesichter der Liebe

Eine der feinen Analysen der Sawânih gilt der Beziehung zwischen Nâz (der Koketterie, dem Sich-Zieren des Geliebten) und Niyâz (dem Flehen, dem Bitten des Liebenden). Ahmad al-Ghazâlî zufolge ziert sich der Geliebte in der Liebesbeziehung seiner Natur gemäß; das heißt, er zieht sich zurück, kokettiert, lässt den Liebenden warten. Der Liebende aber ist im Zustand des Niyâz; er fleht beständig, sehnt sich, erwartet die Zuwendung des Geliebten. Dieses Gleichgewicht von Nâz und Niyâz ist eine Spannung, die die Dynamik der Liebe lebendig hält. Würde sich der Geliebte überhaupt nicht zieren, so würden die Sehnsucht und das Flehen des Liebenden sich nicht vertiefen; würde der Liebende überhaupt nicht flehen, so würde das Feuer der Liebe erlöschen.

Diese Analyse gewinnt, auf die Beziehung der göttlichen Liebe angewandt, eine tiefe Bedeutung. Der göttliche Geliebte (Gott) lässt seinen Diener bald seine Nähe spüren (Vereinigung), bald verschleiert Er sich (Trennung); dies ist eine Erscheinung des göttlichen „Nâz". Der Diener aber brennt angesichts dieser Verschleierung noch mehr, fleht mehr und vertieft seine Sehnsucht; dies ist der „Niyâz" des Dieners. Für Ahmad al-Ghazâlî ist diese Ebbe und Flut eine göttliche Erziehungsmethode, die den Diener beständig zu Gott hinzieht. Der Nâz des Geliebten lässt den Liebenden reifen; der Niyâz des Liebenden nähert ihn dem Geliebten.

Diese Nâz-Niyâz-Lehre wurde zu einem der grundlegendsten Themen der späteren persischen und türkischen Tasawwuf-Dichtung. Dieses anmutige Spiel zwischen dem Nâz des Geliebten und dem Niyâz des Liebenden wurde von Mawlânâ bis Hâfiz im Dîwân zahlloser Dichter bearbeitet. Ahmad al-Ghazâlî steht als einer der Verfasser, die dieses Thema im Kontext der göttlichen Liebe zum ersten Mal systematisch behandelten, an der Quelle dieser reichen literarischen und geistigen Tradition. Diese seine Feinheit zeigt, dass die Liebe nicht nur eine Begeisterung, sondern zugleich eine überaus feine geistige Kunst ist.

Die Komplementarität der beiden Brüder

Wenn man Ahmad al-Ghazâlî abschließend bewertet, ist es erhellend, noch einmal zu seiner Beziehung zu seinem älteren Bruder Imâm al-Ghazâlî zurückzukehren. Auch wenn die beiden Brüder zumeist als einander entgegengesetzt dargestellt werden, repräsentieren sie in Wahrheit zwei einander ergänzende Seiten des Tasawwuf. Abû Hâmid al-Ghazâlî ist ein großer „Wissenschaftler", der den Tasawwuf mit Kalâm, Fiqh und Philosophie versöhnte und ihn als eine Krone der islamischen Wissenschaften systematisierte; sein Weg führt über die Maʿrifa, die Ethik und die innere Dimension der gottesdienstlichen Handlungen. Ahmad al-Ghazâlî hingegen ist der „Mann der Liebe" des Tasawwuf; sein Weg führt über die überschwängliche Liebe zur göttlichen Schönheit und das Verschwinden des Ichs in dieser Liebe.

Diese beiden Wege sind nicht Alternativen, sondern Ergänzungen voneinander. Ohne Wissen kann die Liebe in die Irre gehen; ohne Liebe kann das Wissen trocken und leblos bleiben. Die beiden Brüder bieten, indem sie diese zwei Flügel des Tasawwuf – Wissen und Liebe, Verstand und Herz, System und Begeisterung – repräsentieren, gleichsam gemeinsam ein ganzheitlicheres geistiges Bild. Aus diesem Grund heißt Ahmad al-Ghazâlî zu verstehen nicht nur, einen Liebesmystiker zu verstehen, sondern zugleich zu erfassen, wie notwendig dieser überschwängliche und ästhetische Strang des Tasawwuf ist.

Das Erbe Ahmad al-Ghazâlîs hat durch seinen Schüler ʿAynulqudât al-Hamadhânî und durch den Einfluss der Sawânih in den folgenden Jahrhunderten eine der Hauptströmungen des persischen und türkischen Tasawwuf genährt. Dieser von ihm eröffnete Weg der Liebe fand bei Mawlânâ seinen prächtigsten Ausdruck; so nahm Ahmad al-Ghazâlî, auch wenn sein Name zumeist im Schatten blieb, seinen bleibenden Platz als einer der einflussreichsten „Liebeslehrer" der Tasawwuf-Geschichte ein.

Den liebeszentrierten Zugang Ahmad al-Ghazâlîs zusammen mit den Werken seiner Zeitgenossen oder Verfasser der nahen Epoche zu betrachten, lässt seine Originalität noch deutlicher hervortreten. Die ar-Risâla des al-Quschayrî und das Kaschf al-Mahdschûb des al-Hudschwîrî sind eher didaktische und umfassende Werke, die die Stationen und Termini des Tasawwuf systematisieren. Ahmad al-Ghazâlî hingegen hat, anders als dieser umfassende Zugang, ein auf ein einziges Thema – die Liebe – fokussiertes, dichtes und poetisches Werk geschaffen. Diese Fokussierung ermöglichte es ihm, die tiefste Erfahrung der Seele, also den Zustand des Liebens und Geliebtwerdens, mit einzigartiger Feinheit zu analysieren. So hat Ahmad al-Ghazâlî in der Tasawwuf-Literatur als erster Verfasser, der die Liebe als eine eigenständige Wissenschaft und Kunst behandelte, einen eigenen Platz eingenommen; dieser sein Beitrag bildet, zusammen mit den lyrischen Munâdschât al-Ansârî al-Harawîs, eine der schönsten Früchte des emotionalen und ästhetischen Strangs des Tasawwuf.

Zusammenfassung

Ahmad al-Ghazâlî ist ein großer chorasanischer Sufi, der mit seinem Werk Sawânih die Grundlagen der Philosophie der göttlichen Liebe legte, die Lehre von der Einheit von Liebendem-Geliebtem-Liebe systematisierte und den Samâʿ verteidigte. Als jüngerer Bruder Imâm al-Ghazâlîs ergänzte er den wissenszentrierten Tasawwuf seines Bruders durch einen liebeszentrierten Tasawwuf. Ahmad al-Ghazâlî, der an der Quelle späterer geistiger Bewegungen wie ʿAynulqudât al-Hamadhânî und der Suhrawardiyya steht, ist die Wurzel der persischen Liebesmystik, die sich bis zu Mawlânâ erstreckt. Seine Wahrheit „Liebe, Liebender und Geliebter sind eins" lebt weiter als einer der tiefsten und schönsten Ausdrücke des Tasawwuf-Denkens.

Im Ergebnis bildet das Erbe Ahmad al-Ghazâlîs eine der reinsten und frühesten Quellen des Liebesstrangs des Tasawwuf. Er hat die göttliche Liebe aus einem abstrakten Begriff in eine im Wesen des Seins liegende verwandelnde Kraft überführt und die Feinheit gelehrt, die Schönheit als eine göttliche Theophanie (Tadschallî) zu betrachten. Seine Sawânih wurden als zugleich geistige Lehre und literarisches Meisterwerk über Jahrhunderte hinweg gelesen und geliebt. Ahmad al-Ghazâlî ist mit dem Liebesstrang, der den Wissensstrang seines Bruders Imâm al-Ghazâlîs ergänzt, der Repräsentant eines geistigen Reichtums, der den Tasawwuf in seiner Gesamtheit umfängt. Dieser von ihm eröffnete Weg bleibt für jeden Sâlik, der sein Herz mit der göttlichen Liebe erziehen will, noch immer eine lebendige Inspirationsquelle.