al-Hudschwîrî (Dâtâ Gandsch Bachsch): Kaschf al-Mahdschûb und der erste persische Sufismus-Klassiker

Einleitung: Die erste systematische persische Stimme des Sufismus

Abuʾl-Hasan ʿAlî b. ʿUthmân b. Abî ʿAlî al-Dschullâbî al-Hudschwîrî (gest. 465/1072) repräsentiert einen der Wendepunkte der islamischen Sufismus-Geschichte. Sein Werk Kaschf al-Mahdschûb (Die Enthüllung des Verschleierten) gilt als das erste persische Werk, das die theoretischen und praktischen Themen des Sufismus systematisch behandelt. Neben den auf Arabisch verfassten frühen Sufismus-Klassikern — den Texten der Linie al-Dschunaids von Bagdad, al-Sarrâdschs al-Lumaʿ, al-Kalâbâdhîs at-Taʿarruf, Abû Tâlib al-Makkîs Qût al-Qulûb und al-Quschairîs ar-Risâla — ist al-Hudschwîrîs Werk die erste große Synthese, in der das sufische Denken in der eigenen Sprache der iranischen Kulturwelt, also auf Persisch, Ausdruck fand. In dieser Hinsicht verbindet al-Hudschwîrî zwei Welten: zugleich ein Erbe der chorasanischen Sufismus-Schule und ein geistiger Vorläufer der Verwurzelung des Sufismus auf dem indischen Subkontinent.

Während al-Hudschwîrî im Westen meist nach seinem Geburtsort genannt wird, ist er in der Geographie, in der er lebte und begraben wurde, unter einem ganz anderen Namen bekannt — Dâtâ Gandsch Bachsch (persisch-urdu: „der erhabene Heilige (walî), der Schätze verschenkt"). Sein Mausoleum in der Stadt Lahore im heutigen Pakistan ist eines der meistbesuchten geistigen Zentren Südasiens. In seiner Person verbinden sich ein buchgelehrter Gelehrter und das Bild eines Heiligen (walî), der im Volk seit Jahrhunderten fortlebt; dies lässt uns sowohl die intellektuelle als auch die volksfromme Dimension des Sufismus in ein und derselben Person sehen.

Dieser Text behandelt das Leben al-Hudschwîrîs, sein Werk und seine Stellung im sufischen Denken, soweit möglich auf der Grundlage historischer Quellen und aus vergleichender Perspektive. Das Ziel ist, ihn nicht bloß als biographische Figur zu verstehen, sondern als eine Brückenpersönlichkeit, die die theoretische Sprache des Sufismus begründet, die Begriffe geklärt und zwei Kulturwelten (Iran und Indien) miteinander verbunden hat. Wie Annemarie Schimmel in ihrer klassischen Arbeit Mystical Dimensions of Islam feststellt, ist al-Hudschwîrîs Werk einer der Wendepunkte im Bemühen des frühen Sufismus, „sich selbst zu verstehen und zu erklären".

Sein Leben und der historische Hintergrund

Geburt, Familie und Heranbildung

al-Hudschwîrî wurde zu Beginn des 11. Jahrhunderts, in einer Zeit der Herrschaft des Ghaznawiden-Reiches, im Stadtviertel Hudschwîr (oder Dschullâb) in der Nähe von Ghazna geboren; seine Nisbas (al-Dschullâbî, al-Hudschwîrî) verweisen auf diese beiden Siedlungen. Sein Vater Scheich ʿUthmân war ein frommer und gelehrter Mann; sein Grab liegt in der Umgebung von Ghazna. al-Hudschwîrî verbrachte seine Kindheit und frühe Jugend in der Region von Ghazna und Chorasan, in einem der lebendigsten Wissens- und Sufismus-Milieus der Zeit. Diese Geographie — Chorasan und seine Umgebung — war in jenem Zeitalter das Zentrum eines geistigen Erbes, das von Bâyazîd al-Bistâmî bis zu Abû Saʿîd-i Abuʾl-Khair reichte.

Seine wissenschaftliche und geistige Ausbildung

al-Hudschwîrî führte in seiner Jugend ein ausgedehntes Reiseleben. Er durchwanderte die Regionen Syrien, Turkestan, Qazwîn, Irak, Aserbaidschan und Transoxanien (Mâwarâʾannahr); diese Reisen ermöglichten ihm die Bekanntschaft mit den führenden Sufis und Gelehrten seiner Zeit. Sein eigentlicher Meister (Scheich) auf dem sufischen Weg war Abuʾl-Fadl Muhammad b. al-Hasan al-Khuttalî; bei ihm las er Tafsîr (Korankommentar) und Hadith und übernahm den maßvollen, auf „sahw" (Nüchternheit) ausgerichteten Sufismus der Linie al-Dschunaids von Bagdad. al-Hudschwîrîs geistige Überlieferungskette (silsila) ist über al-Khuttalî an die Dschunaid-Schule angebunden; dies zeigt, dass er im Vergleich zur Linie Bâyazîd al-Bistâmîs, die das Verzücktsein und die geistige Trunkenheit (Sakr) in den Vordergrund stellte, ein behutsameres und mit der Scharia in Einklang stehendes Sufismus-Verständnis repräsentiert.

Während seiner Reisen begegnete er den großen Gestalten der Zeit: dem berühmten Sufi von Nîschâpûr, Abû Saʿîd-i Abuʾl-Khair (gest. 440/1049), dem Verfasser der ar-Risâla, ʿAbd al-Karîm al-Quschairî (gest. 465/1072), und vielen anderen Scheichs. In den Quellen wird angegeben, dass al-Hudschwîrî der hanafitischen Rechtsschule (Fiqh) angehörte und im Glauben die Linie der Ahl as-Sunna sorgfältig verteidigte.

Seine Niederlassung in Lahore und seine Wirkung auf dem indischen Subkontinent

Der bestimmendste Wendepunkt im Leben al-Hudschwîrîs ist seine Niederlassung im Norden des unter ghaznawidischer Herrschaft stehenden Indien, in Lahore (nach etwa 431/1039). Der Überlieferung nach geschah dies auf eine letztwillige Verfügung oder einen Wink seines Scheichs al-Khuttalî hin: Er sollte den Platz eines anderen Schülers ausfüllen, der zuvor in Lahore gewesen war. al-Hudschwîrî ließ sich in dieser Stadt am Ufer des Râvi-Flusses nieder, gründete eine Moschee, bildete Schüler heran und verkündete den Islam. Die Quellen verzeichnen, dass er viele Inder für den Islam gewann, darunter auch den Statthalter von Lahore, Ray Râju.

Diese Tätigkeit ist ein frühes und grundlegendes Glied der Verbreitung des Sufismus auf dem indischen Subkontinent. Eine berühmte Überlieferung besagt, dass der Begründer des Tschischtiyya-Ordens, der später in Indien zu einer großen Macht werden sollte, Hâdscha Muʿînuddîn Tschischtî (gest. 633/1236), bei seiner Ankunft in Lahore vierzig Tage am Grab al-Hudschwîrîs in Klausur (Chalwa) verbrachte und von ihm geistige Gnadengabe (Faid) empfing. Der Muʿînuddîn Tschischtî zugeschriebene Vers fasst al-Hudschwîrîs Stellung im südasiatischen Sufismus zusammen: „Den Unvollkommenen ein vollkommener Führer, den Vollkommenen ein Wegweiser; der einen Schatz Gottes verschenkt (Dâtâ Gandsch Bachsch)." Aus diesem Grund galt al-Hudschwîrî für alle späteren indischen Sufis geradezu als ein „Pîr-i pîrân" (Scheich der Scheichs).

al-Hudschwîrî starb 465/1072 in Lahore und wurde im Hof (Hazîra) der von ihm gegründeten Moschee bestattet. Sein Grab wurde mit der Zeit unter dem Namen „Mausoleum des Dâtâ Gandsch Bachsch" bekannt; 1861 wurde darüber ein Kuppelbau errichtet, und in seiner Umgebung entwickelte sich ein großer Gebäudekomplex (Külliye). In Pakistan werden ihm zu Ehren jedes Jahr sieben Tage dauernde Gedenkfeiern (ʿurs) abgehalten. al-Hudschwîrîs Niederlassung in Lahore war nicht bloß die Migration eines Einzelnen; sie war ein symbolischer Schritt der Übertragung des Sufismus aus der iranischen Kulturwelt auf den indischen Subkontinent. Er war, indem er den von ihm mitgebrachten dschunaidischen Sufismus-Bestand und die persische Sufismus-Sprache in dieser neuen Geographie verwurzelte, einer der ersten großen Träger jenes Prozesses, der Indien in den folgenden Jahrhunderten zu einem der reichsten Sufismus-Zentren der Welt machen sollte.

Kaschf al-Mahdschûb: Der erste systematische persische Sufismus-Klassiker

Anlass und Methode der Abfassung

Das Kaschf al-Mahdschûb ist das Werk, das al-Hudschwîrî in Lahore um etwa 435/1043 als Antwort auf die Fragen eines Landsmanns namens Abû Saʿîd al-Hudschwîrî zu verfassen begann. Der Titel des Werks bedeutet „die Enthüllung (Aufdeckung) des Verschleierten/Verborgenen (mahdschûb)", und dieser Titel verweist unmittelbar auf den grundlegenden erkenntnistheoretischen Anspruch des Sufismus — auf den Gedanken, dass die Wahrheit hinter Schleiern liegt und dass diese Schleier durch die geistige Reise (Sulûk) gelüftet werden können. Das Werk ist in Süleyman Uludags türkischer Übersetzung unter dem Titel Hakikat Bilgisi (Wissen von der Wahrheit) erschienen.

al-Hudschwîrîs Methode ist nicht rein überliefernd. Er verwendet, um die Tiefen des Sufi-Lebens zu verstehen und zu erklären, soweit wie möglich rationale und logische Maßstäbe; bei jeder Frage definiert er zunächst das Thema, reiht dann die verschiedenen Auffassungen auf und legt schließlich seine eigene Präferenz mit Beweisen dar. Dieser argumentativ-analytische Stil hebt das Werk von einer Sammlung von Heiligenlegenden (Manâqib) ab und macht es zu einem wirklichen theoretischen Text. Es wurde festgestellt, dass im Werk 238 Koranverse und 138 Hadithe samt Exegese und Kommentar verwendet werden; dies zeigt al-Hudschwîrîs Bestreben, den Sufismus auf dem Boden von Buch und Sunna zu begründen.

Aufbau und Inhalt des Werks

Das Kaschf al-Mahdschûb besteht aus zwei Hauptteilen. Im ersten Teil gibt al-Hudschwîrî die Lebensbeschreibungen der ersten Muslime, der Prophetengefährten (Sahâba), der Imame des Prophetenhauses (Ahl al-Bait) und der führenden Asketen und Sufis. Hier präsentiert er die Geschichte des Sufismus geradezu in einer „Tabaqât"-Ordnung (Generationen/Klassen). Anschließend zählt er die zu seiner Zeit bestehenden zwölf Sufi-Gruppen (Firqas) auf und stellt die Auffassungen jeder einzelnen vor; von diesen erachtet er zehn für annehmbar, zwei (die der Hulûliyya/Hulmâniyya und der Hallâdschiyya zugeschriebenen extremen Deutungen) für verwerflich. Diese Klassifikation ist eine der wertvollsten Quellen, die die innere Vielfalt des frühen Sufismus belegen.

Der zweite und umfangreichere Teil gliedert sich unter dem Titel „Kaschf al-hidschâb" (das Lüften des Schleiers) in elf Unterabschnitte. Hier werden Themen wie die Gotteserkenntnis (Maʿrifatullâh), das Bekenntnis der Einheit Gottes (Tauhîd), der Glaube (Îmân), die rituelle Reinheit (Tahâra), das Gebet (Salât), die Almosengabe (Zakât), das Fasten (Saum), die Pilgerfahrt (Haddsch) und die Geselligkeit (Suhba — die Sitten der Gefährtenschaft) aus sufischer Sicht neu gedeutet; anschließend werden die Fachbegriffe (Istilâhât) des Sufismus einzeln erklärt. Am Ende des Werks wird die Frage des Samâʿ (geistiges Hören/Tanz) ausführlich erörtert.

Sufismus-Fachbegriffe, die Unterscheidung von Hâl und Maqâm

Einer der bleibendsten Beiträge al-Hudschwîrîs besteht darin, dass er die Sufismus-Terminologie (Istilâhât) klar und unterscheidend definiert. Insbesondere klärt er die grundlegende Unterscheidung zwischen Hâl und Maqâm. Der Maqâm (Plural Maqâmât) ist die bleibende geistige Station, die der Wegsuchende (Sâlik) durch Anstrengung, Kampf (Mudschâhada) und Selbstzucht (Riyâda) erwirbt; Stufen wie Reue (Tauba), Skrupulosität (Waraʿ), Weltentsagung (Zuhd), Armut (Faqr), Geduld (Sabr), Gottvertrauen (Tawakkul) und Zufriedenheit (Ridâ) sind Beispiele für Maqâm. Der Hâl (Plural Ahwâl) hingegen ist die vergängliche geistige Erfahrung, die dem Wegsuchenden nicht durch eigenen Erwerb (Kasb), sondern unmittelbar als göttliche Gnade ins Herz herabsteigt; Zustände wie Zusammenziehung-Ausdehnung (Qabd-Bast), Ehrfurcht-Vertrautheit (Haiba-Uns) und Sehnsucht (Schauq) gehören in den Bereich des Hâl. Diese Unterscheidung war vor ihm bereits von al-Sarrâdsch und al-Quschairî behandelt worden; doch al-Hudschwîrî ist der erste Verfasser, der sie für die persische Leserschaft systematisch und vergleichend darbietet.

al-Hudschwîrî untersucht zugleich die Begriffe Fanâʾ und Baqâʾ. Fanâʾ ist das „Vergehen" der eigenen menschlichen Eigenschaften, des Willens und des Selbstanspruchs des Dieners; Baqâʾ wiederum ist das „Bleiben (Fortbestehen)" des Dieners mit den göttlichen Eigenschaften im Anschluss an dieses Fanâʾ. al-Hudschwîrî verteidigt in dieser Frage ein sorgfältiges Gleichgewicht: Fanâʾ ist nicht das physische Vergehen des Daseins, sondern dass an die Stelle der schlechten und triebhaften Eigenschaften die schönen und göttlichen Eigenschaften treten. Diese behutsame Definition zielt darauf ab, den Sufismus vor extremen Ausdrücken zu schützen, die al-Halladsch al-Mansûr zugeschrieben werden und als „Hulûl" (das Eingehen Gottes in einen Körper) oder „Ittihâd" (Vereinigung mit Gott) gedeutet werden könnten. al-Hudschwîrî nimmt gegenüber al-Halladsch eine maßvolle und weitgehend respektvolle Haltung ein; er erachtet ihn nicht für einen Ketzer (Zindîq), merkt aber an, dass seine Ausdrücke für Missverständnisse offen sind. Dass sich unter seinen verlorenen Werken eine Abhandlung befindet, die die Worte al-Halladschs kommentiert (Kitâb dar Scharh-i Kalâm-i Husain Mansûr Halladsch), zeigt die Tiefe dieses Interesses.

Zu den weiteren wichtigen Begriffen, die im Werk behandelt werden, zählen Maʿrifa (das herzliche Erkennen Gottes, die gnostische Erkenntnis), Tauhîd, Wadschd (Verzückung), das Dilemma von Sakr-Sahw (geistige Trunkenheit-Nüchternheit) und das Verständnis der Malâma. al-Hudschwîrî findet in der Debatte über Sakr und Sahw, obwohl er den „Sakr" der Linie Bâyazîds würdigt, den „Sahw" (Nüchternheit, Behutsamkeit) der Linie al-Dschunaids überlegener und sicherer. Diese Präferenz ist der Kern des maßvollen und mit der Scharia integrierten Sufismus-Verständnisses, das sein gesamtes Werk durchdringt. Auch in der Frage der Malâma lobt er das Ideal der Malâma-Leute, die Heuchelei (Riyâʾ) zu meiden, weist aber auf die Gefahr hin, im Fliehen vor der Zurschaustellung in eine neue Zurschaustellung zu verfallen.

Seine weiteren Werke

In den Quellen werden viele weitere Werke al-Hudschwîrîs erwähnt, die er außer dem Kaschf al-Mahdschûb verfasste, die uns jedoch nicht vollständig erhalten sind: Minhâdsch ad-dîn (über die Sitten des Sufismus), Kitâb al-Fanâʾ waʾl-baqâʾ, der oben erwähnte Kommentar zu den Worten al-Halladschs, ein Diwan und verschiedene Abhandlungen zu Tafsîr und Sufismus. Die meisten dieser Werke sind verloren gegangen; von einigen erfahren wir nur durch die Verweise innerhalb des Kaschf al-Mahdschûb. Dieser Umstand macht das Kaschf al-Mahdschûb als das einzige große erhaltene Werk al-Hudschwîrîs umso wertvoller.

Ein Sufi im ghaznawidischen Zeitalter: Der historische Kontext

Das 11. Jahrhundert, in dem al-Hudschwîrî lebte, war für den Osten der islamischen Welt eine überaus bewegte Periode. Das Ghaznawiden-Reich (insbesondere Sultan Mahmud, gest. 421/1030, und sein Sohn Masʿûd) herrschte über eine weite Geographie, die Chorasan, Afghanistan und Nordindien umfasste. Die Feldzüge Sultan Mahmuds nach Indien bereiteten den militärisch-politischen Boden für das Eindringen des Islam auf den indischen Subkontinent; doch die eigentliche bleibende geistige Verwurzelung vollzog sich durch die stille Verkündigungs- und Anleitungstätigkeit (Irschâd) von Sufis wie al-Hudschwîrî. Diese Zeit war zugleich Zeuge des Aufstiegs der Seldschuken; mit der Schlacht von Dandânaqân 431/1040 verloren die Ghaznawiden Chorasan an die Seldschuken. al-Hudschwîrîs ausgedehnte Reisen und seine schließliche Niederlassung in Lahore muss man im Kontext dieser politischen Umwälzungen betrachten.

In intellektueller Hinsicht ist dieses Zeitalter die Periode, in der der Sufismus seine „klassische" Form gewann. Der behutsame, mit der Scharia integrierte Sufismus der Linie al-Dschunaids von Bagdad (gest. 297/910); der überschwängliche, auf „Sakr" ausgerichtete Sufismus der Linie Bâyazîd al-Bistâmîs (gest. 234/848 oder 261/875); die tragische „Anaʾl-Haqq"-Erfahrung al-Halladsch al-Mansûrs (gest. 309/922) — dieser gesamte frühe Bestand wurde zu al-Hudschwîrîs Zeit bereits niedergeschrieben und systematisiert. al-Hudschwîrî wurde der umfassendste Klassifikator dieses Bestands im Persischen. Während die ar-Risâla seines Zeitgenossen al-Quschairî auf Arabisch verfasst wurde, tat al-Hudschwîrî dieselbe Arbeit in der eigenen Sprache der iranischen Kulturwelt; dies war hinsichtlich der geographischen und kulturellen Verbreitung des sufischen Denkens ein revolutionärer Schritt.

Die geistige Überlieferungskette: Der Erbe der Dschunaid-Linie

Um al-Hudschwîrîs Sufismus-Verständnis richtig zu verorten, muss man seinen geistigen Stammbaum (silsila) verstehen. Über seinen Meister Abuʾl-Fadl al-Khuttalî bindet al-Hudschwîrî sich ausdrücklich an die Schule al-Dschunaids von Bagdad an. al-Dschunaid ist der Begründer der Sufismus-Schule von Bagdad und das Haupt der „sahw"-Linie (Nüchternheit, geistige Behutsamkeit). Diese Linie lehnt die Zustände der Verzückung und des Versunkenseins (Istighrâq) nicht ab; sie legt jedoch zugrunde, dass der Wegsuchende nach diesen Zuständen mit einem „nüchternen" Bewusstsein, innerhalb der Maßstäbe der Scharia, zur Gesellschaft zurückkehrt. Mit dem berühmten Ausspruch al-Dschunaids ist der Sufismus „dass der Wahre (al-Haqq) dich von dir selbst sterben lässt und dich mit sich selbst lebendig macht" — also ein Prozess von Fanâʾ und Baqâʾ, doch dieser Prozess durchbricht niemals den Rahmen der Scharia.

al-Hudschwîrî prägt dieses dschunaidische Erbe auf jede Seite seines Werks. Er lehnt die Ausdrücke des Sakr und der Schatahât (ekstatische Paradoxa) Bâyazîds wie „Subhânî!" (Gepriesen sei ich!) und das Wort „Anaʾl-Haqq" al-Halladschs nicht ab; diesen großen Sufis bringt er tiefen Respekt entgegen. Doch er betont nachdrücklich, dass derartige Ausdrücke im Zustand der geistigen Trunkenheit (Sakr) gesprochene, schwer zu bemessende Worte sind; dass der wahrhaft sichere Weg für den Wegsuchenden der „sahw" (Nüchternheit) sei. Dieses Gleichgewicht verortet al-Hudschwîrî sowohl gegenüber dem überschwänglichen Sufismus als auch gegenüber der trockenen Askese auf einem maßvollen Mittelweg. Diese Haltung sollte später bei Mawlânâ, in dessen Mathnawî, und in der gesamten Tradition des maßvollen Sufismus ein Echo finden.

al-Hudschwîrîs Sufismus-Verständnis

Die Ganzheit von Scharia, Tarîqa und Haqîqa

Im Zentrum von al-Hudschwîrîs Sufismus-Auffassung steht die unzerreißbare Verbindung zwischen Scharia (religiöses Gebot), Tarîqa (geistiger Weg) und Haqîqa (erreichte Wirklichkeit). Ihm zufolge ist der wahre Sufi derjenige, der die äußeren Gebote der Scharia sorgfältig erfüllt und zugleich in ihre inneren Bedeutungen eindringt. Das Innere (Bâtin) ohne das Äußere ist grundlos, das Äußere (Zâhir) ohne das Innere ist seelenlos. Dieses Gleichgewicht verortet al-Hudschwîrî auf einem ausgewogenen Mittelweg, sowohl gegenüber den Scharia-Gelehrten als auch gegenüber den extremen esoterischen Deutungen. Diese Auffassung ist ein früher Vorbote des Projekts der „Versöhnung von Scharia und Sufismus", das später im Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn Imâm al-Ghazâlîs (gest. 505/1111) seinen Gipfel erreichen sollte.

Wissen und Maʿrifa

al-Hudschwîrî unterscheidet zwischen ʿilm (rationalem/überliefertem Wissen) und Maʿrifa (gnostischem/herzlichem Wissen); doch er betrachtet diese nicht als Gegensätze, sondern als einander ergänzend. Ihm zufolge ist die Maʿrifa nicht die Ablehnung des ʿilm, sondern dessen im Herzen gelebte, verwandelnd gewordene Gestalt. Gott zu erkennen (Maʿrifatullâh) ist nicht bloß eine geistige Zustimmung, sondern ein das gesamte Sein umfassender Zustand und eine Haltung. An diesem Punkt betont al-Hudschwîrî den Charakter des Sufismus als „gelebtes Wissen" (experiential knowledge). Diese seine erkenntnistheoretische Haltung ist ein früher Ausdruck der Unterscheidung zwischen „ʿilm-i hâl" (gelebtem/praktischem Wissen) und „ʿilm-i qâl" (in Worte gefasstem/theoretischem Wissen), die später im Ihyâʾ Imâm al-Ghazâlîs und im gesamten klassischen Sufismus-Denken einen zentralen Platz einnehmen sollte.

Die Erziehung der Seele und des Herzens

In al-Hudschwîrîs Sufismus-Verständnis nimmt die Erziehung der Seele (Nafs — das den Menschen herabziehende Selbst) und des Herzens (Qalb — das geistige Zentrum) einen grundlegenden Platz ein. Der Wegsuchende erzieht seine Seele durch Mudschâhada (Kampf mit der Seele) und Riyâda (geistige Diät); in diesem Prozess durchschreitet er Stationen wie Tauba, Waraʿ, Zuhd und Sabr und läutert sein Herz. al-Hudschwîrî betont, dass diese Erziehung eine Verbindung von eigener Anstrengung (die Maqâmât) und göttlicher Gnade (die Hâle) ist; weder bloße Anstrengung noch bloße Gnade genügt für sich allein. Dieses Gleichgewicht zeigt, wie sein Sufismus-Verständnis das feine Gleichgewicht zwischen dem menschlichen Willen und der göttlichen Fügung (ʿInâya) wahrt. Auf den Boden, den der Mensch mit eigener Anstrengung bereitet, steigt die Gnade Gottes herab; der Wegsuchende müht sich, diese Gnade zu verdienen, doch das Herabkommen der Gnade liegt nicht in seiner Hand. Diese Auffassung legt den zweiseitigen Charakter des Sufismus-Weges offen, der sowohl einen aktiven Kampf als auch Hingabe (Taslîm) umfasst.

Tawakkul, Faqr und Zuhd

Im Werk werden grundlegende Stationen wie Tawakkul (Gottvertrauen und -ergebenheit), Faqr (geistige Armut, das Bewusstsein der Bedürftigkeit nach Gott) und Zuhd (Genügsamkeit des Herzens gegenüber der Welt) ausführlich behandelt. al-Hudschwîrî ist bestrebt, diese Begriffe von extremen und unausgewogenen Deutungen zu reinigen; zum Beispiel definiert er Tawakkul nicht als das völlige Aufgeben der Ursachen (Fatalismus im schlechten Sinne), sondern als das Sich-Verlassen allein auf Gott im Herzen, während man zugleich die Ursachen ergreift. Dieses Gleichgewicht ist eine weitere Erscheinung seiner realistischen und mit der Scharia in Einklang stehenden Sufismus-Linie. In dieser Hinsicht verortet al-Hudschwîrîs Zuhd-Verständnis die radikale Weltentsagung früher Asketen wie Ibrâhîm b. Adham in den späteren ausgewogenen Sufismus-Rahmen. Ebenso wird die Lehre der ersten großen Heiligen (Walî), Râbiʿa al-ʿAdawiyya (gest. 185/801), von der „von Furcht und Hoffnung gereinigten reinen göttlichen Liebe" in al-Hudschwîrîs Werk in den Abschnitten über Faqr und Liebe (Muhabba) erwähnt; denn Râbiʿa ist das Sinnbild des Übergangs vom Zeitalter des Zuhd zum Zeitalter der Liebe.

Die Frage des Samâʿ und der Verzückung

Einer der bemerkenswertesten und originellsten Abschnitte des Kaschf al-Mahdschûb ist die am Ende des Werks stehende Erörterung des Samâʿ (geistiges Hören, Musik und bisweilen die sie begleitende Bewegung/der Tanz). Der Samâʿ war eines der umstrittensten Themen des frühen Sufismus: Während ein Teil der Sufis ihn für ein Mittel geistigen Überschwangs und Aufstiegs hielt, begegneten ihm die Rechtsgelehrten (Fiqh-ʿUlamâʾ) und einige asketische Sufis mit Misstrauen. al-Hudschwîrî behandelt diese Frage in seinem typisch ausgewogenen Stil: Er lehnt den Samâʿ nicht völlig ab, wendet sich aber zugleich entschieden dagegen, dass er sich in ein willkürliches und triebhaftes Vergnügungsmittel verwandelt. Ihm zufolge hängt der Wert des Samâʿ vom Herzenszustand des Hörenden ab; in einem unreifen Herzen wird der Samâʿ zu einer triebhaften Lust, in einem reifen Herzen hingegen zum Anlass einer göttlichen Offenbarung (Tadschallî). Der Grundsatz „Wer auch immer was auch immer hört, hört es seinem eigenen Zustand gemäß" fasst al-Hudschwîrîs feinsinnigen Zugang zu diesem Thema zusammen. Diese Erörterung ist einer der frühen Texte, die den theoretischen Hintergrund der Orden bilden, die später den Samâʿ ins Zentrum stellten, wie das Mevlevitum (die Samâʿ-Zeremonie).

Die Lebensbeschreibungen der frühen Sufis

Der erste Teil des Kaschf al-Mahdschûb ist den Biographien der frühen Asketen und Sufis gewidmet; in dieser Hinsicht ist das Werk auch als eine „Tabaqât"-Quelle (Sufi-Generationen) von unschätzbarem Wert. al-Hudschwîrî überliefert, beginnend bei den Prophetengefährten, die Imame des Prophetenhauses, die asketischen Nachfolgegenossen (Tâbiʿûn) wie al-Hasan al-Basrî, sowie die Lebensbeschreibungen, Worte und geistigen Ränge großer Gestalten wie Ibrâhîm b. Adham, Râbiʿa, Maʿrûf al-Karchî, Bischr al-Hâfî, Bâyazîd al-Bistâmî, al-Hârith al-Muhâsibî, Sahl b. ʿAbdallâh at-Tustarî, al-Dschunaid von Bagdad und al-Halladsch al-Mansûr. Dieses biographische Material ist eine der frühen Quellen, aus denen sich die späteren Heiligenviten (Awliyâʾ-Tazkiras) — insbesondere ʿAttârs Tazkirat al-Awliyâʾ und Dschâmîs Nafahât al-Uns — speisten. So ist al-Hudschwîrî nicht bloß ein theoretischer Sufismus-Autor, sondern zugleich ein frühes Glied der Tazkira-Tradition, die das „Gedächtnis" der Sufismus-Geschichte bildet.

Vergleichende Perspektive

Seine Stellung unter den frühen Sufismus-Klassikern

al-Hudschwîrîs Werk muss innerhalb der Tradition der großen Sufismus-Handbücher gewürdigt werden, die im 10.–11. Jahrhundert verfasst wurden. Zusammen mit al-Sarrâdschs al-Lumaʿ (arabisch), al-Kalâbâdhîs at-Taʿarruf (arabisch), al-Sulamîs Tabaqât as-Sûfiyya (arabisch) und al-Quschairîs ar-Risâla (arabisch) ist es Teil einer Bewegung der „Tadwîn" (systematischen Niederschrift). Diese Bewegung repräsentiert die Verwandlung des Sufismus von einer mündlich-praktischen Tradition in eine schriftlich-theoretische Disziplin. al-Hudschwîrîs Originalität besteht darin, dass er der erste Verfasser ist, der diese Synthese auf Persisch vollzieht; dies erfüllte eine kritische Brückenfunktion für die Verbreitung des sufischen Denkens in der iranischen und danach in der indisch-türkischen Welt.

Der geistige Stammvater des indischen Sufismus

al-Hudschwîrî zählt zu den geistigen Stammvätern der Sufismus-Traditionen auf dem indischen Subkontinent, allen voran der Tschischtiyya. Sein Mausoleum in Lahore ist nicht bloß ein Grab; es war jahrhundertelang ein geistiges Anziehungszentrum. In der Linie, die von Muʿînuddîn Tschischtî über Nizâmuddîn Awliyâʾ bis zur Volksfrömmigkeit des heutigen Pakistan und Indien reicht, ist die Gestalt des Dâtâ Gandsch Bachsch das Beispiel dafür, wie buchgelehrte Gelehrsamkeit und volkstümliche Heiligkeit in einer einzigen Persönlichkeit zusammenfinden können. In dieser Hinsicht ist al-Hudschwîrî, zusammen mit Heiligenviten wie dem Nafahât al-Uns des später zu behandelnden ʿAbd ar-Rahmân Dschâmî, ein früher Vertreter der Tradition, die das „Gedächtnis" der Sufismus-Geschichte bildet.

Das Verhältnis zu Mawlânâ und zur späteren persischen Sufismus-Literatur

al-Hudschwîrîs persisches Prosawerk geht dem in Versen verfassten Mathnawî Mawlânâ Dschalâladdîn Rûmîs um zwei Jahrhunderte voraus; doch beide sind Erzeugnisse desselben chorasanisch-iranischen Sufismus-Erbes. Die von al-Hudschwîrî definierten Begriffe Hâl-Maqâm, Fanâʾ-Baqâʾ, Sakr-Sahw bildeten das gemeinsame begriffliche Vokabular der gesamten späteren persischen Sufismus-Literatur — von ʿAttârs Mantiq at-Tair über Mawlânâs Mathnawî bis zu den Ghaselen Hâfiz' von Schiras. Diese Kontinuität zeigt, dass die Sufismus-Tradition eine von Generation zu Generation weitergegebene begriffliche Sprache aufgebaut hat.

Moderne akademische Entdeckung

Das Kaschf al-Mahdschûb fand auch in der Moderne großes Interesse. Seine erste Ausgabe erschien 1903 in Lahore. Der russische Orientalist Valentin Schukowski bereitete die kritische Edition des Werks vor (Leningrad 1926). Der englische Orientalist Reynold A. Nicholson übersetzte das Werk ins Englische (The Kashf al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise on Sufism, London 1911) und machte es so der westlichen Akademie bekannt; diese Übersetzung ist seit mehr als einem Jahrhundert eine der Grundlagenquellen der Sufismus-Studien in der englischsprachigen Welt. Das Werk wurde ferner ins Arabische (Isʿâd ʿAbd al-Hâdî Qindîl, Kairo 1974) und ins Türkische (Süleyman Uludag, Istanbul 1982) übersetzt. Auch in Annemarie Schimmels Grundlagenwerk Mystical Dimensions of Islam (1975) nehmen al-Hudschwîrî und sein Werk im Kontext der Systematisierung des frühen Sufismus einen wichtigen Platz ein.

Das Mausoleum des Dâtâ Gandsch Bachsch: Eine lebendige Tradition

al-Hudschwîrîs Mausoleum in Lahore (Darbâr-i Dâtâ Gandsch Bachsch) ist heute nicht bloß ein historisches Denkmal; es ist ein lebendiges geistiges Zentrum. Täglich besuchen Tausende von Besuchern — Menschen verschiedenen Glaubens, allen voran Muslime — diesen Ort; man betet, an die Armen wird Essen (Langar) verteilt, Qawwâlî-Versammlungen (sufischer Gesang) finden statt. Die jedes Jahr zu Ehren al-Hudschwîrîs abgehaltenen siebentägigen ʿurs-Feiern (Gedenken) sind eine der größten religiös-kulturellen Veranstaltungen Pakistans. Diese lebendige Tradition zeigt, wie tief al-Hudschwîrîs buchgelehrtes Erbe über die Bücher hinaus in der südasiatischen Volksfrömmigkeit verwurzelt ist. Die geistige Identität der Stadt Lahore hat sich weitgehend um dieses Mausoleum herum geformt; so sehr, dass die Stadt im Volk „die Stadt des Dâtâ" (Dâtâ kî Nagrî) genannt wird.

Dieses Phänomen weist auf ein wichtiges Merkmal der Sufismus-Geschichte hin: Die großen Sufis leben nicht nur durch die Werke, die sie geschrieben haben, sondern auch durch die geistigen Zentren (Mausoleen, Konvente/Dergâhs) und lebendigen Traditionen, die sie hinterlassen. Das Mausoleum Mawlânâs in Konya, die Hâfiziyya Hâfiz' in Schiras und al-Hudschwîrîs Mausoleum des Dâtâ Gandsch Bachsch in Lahore sind drei wichtige Stationen dieser Geographie des „lebendigen Sufismus". So lebt al-Hudschwîrî weiter — sowohl in der Geistesgeschichte als Verfasser eines theoretischen Textes (Kaschf al-Mahdschûb) als auch in der Volksfrömmigkeit als Pîr eines geistigen Zentrums, auf zwei getrennte, doch einander ergänzende Weisen.

Bewertung seiner Stellung in der Sufismus-Geschichte

Würdigt man al-Hudschwîrî innerhalb der gesamten Sufismus-Geschichte, treten drei gesonderte Beiträge von ihm hervor. Erstens der sprachliche Beitrag: Als der erste Verfasser, der das sufische Denken im Persischen systematisch zum Ausdruck brachte, öffnete er das Tor zur Verbreitung dieses Denkens in der iranischen, indischen und türkischen Welt. Zweitens der begriffliche Beitrag: Indem er grundlegende Sufismus-Begriffe wie Hâl-Maqâm, Fanâʾ-Baqâʾ und Sakr-Sahw klärte, schuf er einen gemeinsamen terminologischen Boden, den die gesamte spätere Sufismus-Literatur verwenden sollte. Drittens der geographisch-geistige Beitrag: Indem er sich in Lahore niederließ, wurde er ein frühes und grundlegendes Glied der Verwurzelung des Sufismus auf dem indischen Subkontinent; Jahrhunderte vor dem Nafahât al-Uns Dschâmîs war er auch ein früher Vertreter der Tradition der Heiligenbiographie. Fügt man diese drei Beiträge zusammen, wird deutlich, warum al-Hudschwîrî zu den „begründenden" Figuren der Sufismus-Geschichte gezählt wird.

Fazit: Der Heilige, der zwei Welten vereint

al-Hudschwîrî vereint mit seinem Leben und seinem Werk zwei große Adern der Sufismus-Geschichte: einerseits der Verfasser des Kaschf al-Mahdschûb, das den intellektuell-theoretischen Sufismus-Bestand Chorasans ins Persische übertrug, andererseits ein Heiliger (Walî), der in der Volksfrömmigkeit des indischen Subkontinents unter dem Namen „Dâtâ Gandsch Bachsch" jahrhundertelang fortlebt. In seiner Person verschränken sich Buch und Mausoleum, Wissen und ʿirfân (gnostische Erkenntnis), Theorie und gelebte Erfahrung untrennbar ineinander.

Die größte Gabe des Kaschf al-Mahdschûb an das sufische Denken ist die Klärung der Fachbegriffe (Istilâhât), die Trennung von Hâl und Maqâm, die mit der Scharia in Einklang stehende Definition von Fanâʾ-Baqâʾ und die Darbietung all dessen mit einer rational-analytischen Methode an eine persische Leserschaft. In dieser Hinsicht ist al-Hudschwîrî ein stiller, doch grundlegender Vorläufer, der den Weg für die nach ihm kommenden Mystiker des persisch-islamischen Sufismus — Mawlânâ, Dschâmî und manch anderen — eröffnete. Die Hunderttausenden von Besuchern, die sich heute jedes Jahr an seinem Mausoleum in Lahore versammeln, erinnern daran, wie lebendig das Erbe dieses Gelehrten-Heiligen ist, der vor neun Jahrhunderten von Ghazna aufbrach und am Ufer des Râvi einen geistigen Schatz hinterließ.

al-Hudschwîrîs Erbe wird auch heute auf zwei Ebenen weitergelesen. Auf akademischer Ebene ist das Kaschf al-Mahdschûb eine grundlegende Quelle, die jeder Forscher heranziehen muss, der den Entstehungsprozess des frühen Sufismus verstehen will; die ersten systematischen Definitionen der Sufismus-Fachbegriffe, die Lebensbeschreibungen der frühen Sufis und die Klassifikation der Sufismus-Gruppen des 11. Jahrhunderts finden wir hier. Auf geistiger Ebene wiederum bleibt Dâtâ Gandsch Bachsch für die Hunderte Millionen Muslime Südasiens ein geistiges Tor, zu dem man angesichts der Schwierigkeiten des Lebens Zuflucht nimmt. Dass sich diese beiden Ebenen — buchgelehrtes Wissen und gelebte Heiligkeit — in al-Hudschwîrîs Person untrennbar vereinen, ist der Kern seiner herausragenden Stellung in der islamischen Spiritualität. Für jeden, der verstehen will, wie die Sufismus-Tradition zugleich als Denksystem und als gelebte Erfahrung ihr Bestehen fortsetzt, ist al-Hudschwîrî sowohl ein Ausgangspunkt als auch ein bleibendes Vorbild. Sein Bemühen um die „Lüftung des Schleiers" (kaschf al-mahdschûb) bewahrt auch nach neun Jahrhunderten seinen Charakter als Wegweiser für die nach der Wahrheit suchenden Herzen.