Mystische Traditionen

Erlik (Herrscher der Unterwelt)

Erlik: der Unterwelt-Herrscher des türkisch-mongolischen Schamanismus; ein Gegenprinzip, aber ein notwendiges; in vergleichender Perspektive strukturelle Verwandtschaft und Verschiedenheit mit dem griechischen Hades, dem hinduistischen Yama und dem ägyptischen Osiris.

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Definition und Etymologie

Erlik (Alttürkisch erklig oder erlik, Mongolisch erlig khan / erlig nomun khan, Altaisch erlik bey) ist der Unterwelt-Herrscher des türkisch-mongolischen Schamanismus; das dunkle, aber notwendige Gegenprinzip des dreischichtigen Kosmos. Gegenüber dem transzendenten Einen-Himmelsgott-Prinzip Tengris und dem hohen weiblich-mütterlichen Prinzip Umays ist Erlik der Vertreter der Unterwelt-Dimension; der Herr des Todes, der Dunkelheit, des Beschwerlichen, aber zugleich der Verwandlung und der Unterwelt-Weisheit.

Etymologisch wird das Wort erlik aus zwei möglichen Wurzeln gelesen:

  1. erklig („stark, mächtig") — im Alttürkischen erk (Macht) + -lig (Possessivsuffix). Diese Lesart deutet Erlik als „der Mächtige"; in alttürkischen Inschriften kommt es auch in Titeln wie erklig kagan (mächtiger Kagan) vor. Bahaeddin Ögel stützt in seiner Türkischen Mythologie (1971) diese Lesart.
  2. er („Mann, Held") + -lik (Adjektivsuffix) — „der von Männer-Art ist", das maskulin-kriegerische Prinzip.

In der mongolischen Variante ist der Begriff Erlig Khan oder Erlig Nomun Khan („Erlik Gesetzes-Khan") der lokale mongolische Name des Yama (des hindu-buddhistischen Todesgottes) in der mongolisch-tibetisch-buddhistischen Synthese. Roux und Çoruhlu weisen darauf hin, dass Erlik und Yama in der Mongolenzeit (12.–14. Jh.) eine wechselseitige Synthese erfuhren, sodass in den heutigen Texten die beiden Begriffe stellenweise ineinander übergehen.

Die früh belegte Form des Namens Erlik mag in der uigurisch-manichäischen Zeit (8.–9. Jh.) mit dem manichäischen aschaqlig/aschaq (Dunkelheitsprinzip) verbunden gewesen sein. Diese Einsickerung zeigt, dass sich das manichäische Dunkelheitsprinzip und der lokale Erlik des türkisch-mongolischen Schamanismus mit der Zeit vermischten.

Historisch-doktrinärer Hintergrund

Kernschicht: Der Earth-Diver-Mythos-Komplex

Die archaischste Version Erliks zeigt sich im türkischen Schöpfungsmythos-Komplex. Der dortige Erzähltyp wird in der Ethnologie als earth-diver myth (Erd-Taucher-Mythos) bezeichnet; auf der nördlichen Hemisphäre Eurasiens und bei den nordamerikanischen Ureinwohnern gibt es Dutzende Varianten davon. Die türkisch-altaische Version der Erzählung lautet grob so:

  1. Es gibt nur ein unendliches Wasser; darüber fliegen zwei Wesen — Ülgen (das Himmelsprinzip) und das zweite Wesen, das später Erlik werden wird.
  2. Auf Befehl Ülgens taucht das zweite Wesen ins Wasser, holt vom Grund eine Handvoll Erde herauf. Dies ist die für die Errichtung des Kosmos notwendige mater prima.
  3. Das zweite Wesen verbirgt im Mund ein geheimes Stück Erde (um sich eine eigene Erde zu schaffen).
  4. Während Ülgen die Erde ausbreitet, wächst auch die im Mund des zweiten Wesens verborgene Erde und beginnt, es zu ersticken. Es muss sie ausspeien.
  5. Die ausgespienen Erden werden zu Sümpfen, Schilfgebieten, spitzen Felsen — den beschwerlichen, mangelhaften, herausfordernden Seiten der Welt.
  6. Nach diesem Verrat erhält das zweite Wesen den Namen Erlik und wird in die Unterwelt verbannt.

In dieser Mythos-Erzählung ist die Stellung Erliks als Gegenprinzip sehr wichtig: Er ist nicht im vollen Sinne „Übel" oder „Böses", sondern die nicht makellose, aber notwendige Ergänzung des Kosmos. Die aus den ausgespienen Erden entstandenen spitzen Felsen, Sümpfe, Schilfgebiete — gäbe es sie nicht, wäre die Welt eine monotone Ebene, sie gewänne keinen Charakter. Erlik ist das Element, das der Welt Beschwernis und Farbe hinzufügt.

Köktürken- und Uigurenzeit

In den köktürkischen Inschriften ist das Vorkommen Erliks unter seinem Eigennamen selten; doch finden sich Bezüge zur „unteren dunklen Erde" und zum dunklen Reich. In der uigurisch-manichäischen Zeit (8.–9. Jh.) erfuhr die Gegenprinzip-Stellung Erliks eine Synthese mit dem Vater der Finsternis (Az Mater, Hyle) Manis. Diese Einsickerung näherte Erlik einem dualistischeren Gegenprinzip an; doch in der ursprünglichen türkischen Erzählung gibt es keinen so formellen Dualismus.

Mongolenzeit: Die Synthese Erlik = Yama

In der Zeit des Mongolenreichs (12.–14. Jh.) vollzog sich unter dem starken Einfluss des tibetischen Buddhismus die Synthese Erlik = Yama. Die tibetisch-buddhistische Gestalt Yama-Dharmaraja (Todes-Richter Dharma-König) verband sich mit dem mongolischen Erlik. In dieser Synthese wird Erlik:

Diese „Richter-Erlik"-Form ist ein hybrider Begriff, den der tibetisch-mongolische Buddhismus in Umlauf brachte. Im reinen türkisch-altaischen Schamanismus war die Richter-Funktion Erliks nicht so ausgeprägt; er ist eher Hausherr und kompetenter Verwalter, weniger ein sittlicher Richter als ein kosmischer Lenker.

Nach der Islamisierung

In den islamisierten türkischen Völkern wurde der Erlik-Begriff weitgehend mit der Kategorie Satan / Iblis überdeckt und verlor seinen ursprünglichen Komplex-Charakter. In den anatolisch-türkischen Volkserzählungen verschwindet der Name Erlik; an seine Stelle treten islamische Gegenprinzip-Gestalten wie Schaitan, Iblis, Dadschdschal. Doch manche Motive (das dunkle Reich unter der Erde, der Gerichtsprozess der Toten) setzen sich in islamisierter Form fort.

In Nordanatolien, am Ostschwarzmeer, in Tunceli und in manchen alevitisch-bektaschitischen Erzählungen sind Gestalten wie „Dunkler Vater", „Erd-Vater", „Boden-Herr" Spurnachhälle des Erlik-Erbes. Diese Spuren lassen sich mit sorgfältiger folkloristischer Archäologie aufspüren.

Konzeptuelle Struktur

Gegenprinzip, aber notwendig

Das kritischste konzeptuelle Merkmal Erliks ist, dass er ein Gegenprinzip, aber ein notwendiges ist. Er steht nicht am „bösen" Pol des abrahamitischen Gut-vs.-Böse-Dualismus; er ist das im Gewebe des Kosmos zwingend notwendige ergänzende Unordnungs-Element. Dies ist eine Struktur, die dem Yin-Yang-Gleichgewicht des Taoismus, der zerstörerisch-verwandelnden Funktion Schivas in der hinduistischen Brahma-Vishnu-Shiva-Trimurti und dem Schatten-Archetyp Carl Jungs nahesteht.

Roux betont in Die alte Religion der Türken und Mongolen (1984) diesen Punkt: „Erlik ist nicht der Satan. Er ist einer der kosmischen Lenker, nicht das Bösesprinzip, sondern das Beschwernisprinzip." Beim Lesen Erliks aus der anatolisch-islamischen Perspektive gilt es, nicht dem Fehler zu verfallen, ihn als „Satan" wahrzunehmen.

Der Herrscher der Unterwelt

Erliks Domäne ist die Unterwelt — die unterste Schicht des dreischichtigen Kosmos. Diese Unterwelt:

Die neun Söhne Erliks

In vielen Versionen des Mythos hat Erlik neun Söhne (parallel zu den neun Schichten Tengris, den neun Töchtern Umays). Diese neun Söhne lenken die verschiedenen Schichten der Unterwelt; jeder ist der Herr einer bestimmten Krankheit, einer bestimmten Todesart oder eines bestimmten Fluches. Auf der Schamanen-Reise muss man beim Durchschreiten jeder Schicht mit dem Sohn jener Schicht verhandeln.

Diese Zahlenmystik ist die Unterwelt-Widerspiegelung der im Schöpfungsmythos-Komplex allgemeinen Heiligkeit der Zahl 9.

Die Tiere Erliks

Die traditionellen Tiere Erliks:

Farbe: Schwarz und Rot

Die traditionellen Farben Erliks sind Schwarz (Dunkelheit, tiefe Unterwelt) und Rot (Blut, Glutfeuer, Verwandlung). In Schamanenritualen werden bei der Erlik-Anrufung schwarze/rote Tücher verwendet.

Symbolisch-mystische Dimensionen

Unterwelt = Unbewusstes / Schatten

Im Rahmen der analytischen Psychologie Carl Jungs wird Erlik als die mythische Projektion des kollektiven Unbewussten und besonders des Schatten-Archetyps gelesen. Erliks Unterwelt ist, in die moderne Sprache übersetzt, das Unbewusste; ihre neun Schichten sind die Schichten des Unbewussten. Der Abstieg des Schamanen in die Unterwelt ist, in die moderne Sprache übersetzt, die Tiefenanalyse oder die aktive Imagination. Diese Parallele ist nicht reduktionistisch, sondern korrespondential: Die psychische Struktur und die kosmische Struktur sind symmetrisch, die eine ist die Widerspiegelung der anderen (der Grundsatz „Wie oben, so unten" des Hermes Trismegistos).

Verrat und Annahme

Der Verrat des Verbergens geheimer Erde im Schöpfungsmythos ist symbolisch der Aneignungstrieb innerhalb des Bewusstseins: der Trieb des Person-Egos, sich einen Anteil zu nehmen, für sich selbst zu verbergen. Erlik lebt deshalb auch innerlich im menschlichen Bewusstsein; das Motiv der Verunreinigung des Menschen nach der Schöpfung (das Spucken auf die Menschengestalten) lässt sich als die Ansiedlung Erliks als Schatten im Menschen lesen.

Integration durch Annahme

Das auffällige Ergebnis des Mythos: Ülgen vernichtet Erlik nicht, er erkennt ihm sein eigenes Reich zu. Erlik wird in die Unterwelt verbannt, wird aber dort zum Herrscher. Dieses Motiv ist vollkommen parallel zur Schatten-Integrations-Lehre Jungs: Den Schatten nicht abzulehnen, sondern ihm seinen eigenen Platz zu geben, ist der Weg der Integration. Im Prozess der Individuation ist das Verhältnis des Einzelnen zum Schatten die psychische Widerspiegelung des Ülgen-Erlik-Verhältnisses im Mythos.

Die Reise des Schamanen

Der türkisch-mongolische Schamane (Kam) macht es sich zur Aufgabe, in das Reich Erliks zu reisen. Diese Reise dient:

  1. der Krankheitsheilung (das Zurückholen des in der Unterwelt verborgenen Teils der Kranken-Seele — „soul retrieval").
  2. dem Jagdsegen (die Belebung der Kut-Reserven der Jagdtiere in der Unterwelt).
  3. dem Geleit eines verstorbenen Angehörigen (der sichere Übergang der Seele in die Unterwelt).
  4. dem Wissenserwerb (das Erlangen von Unterwelt-Weisheit; das Schauen der Zukunft).

Die Unterwelt-Reise des Schamanen wird in Eliades Shamanism (1951) als „Katabasis" (Abstieg) klassifiziert und gilt als Grundpraxis des eurasisch-paläolithischen Schamanismus. Der Schamane verhandelt mit Erlik — er bringt ihm ein Opfer dar (besonders Pferd oder Schaf), erhält im Gegenzug seinen Wunsch erfüllt. Dieses Verhandlungsmodell ist viel mehr eine kontraktuell-vertragliche Kommunikation als ein Bhakti-Verhältnis; statt der Liebesbindung bhakta-Iśvara des Hinduismus eine förmliche diplomatische Behandlung.

Vergleichende Perspektive

Der Erlik-Begriff ist ein wichtiges Beispiel des Archetyps der Unterwelt-Herrscher der Weltmythologien. Die vergleichende Analyse bringt auffällige strukturelle Verwandtschaften zutage:

Griechenland — Hades

Hades (römische Entsprechung Pluto) ist der Unterwelt-Herrscher des griechischen Pantheons: der Bruder von Zeus und Poseidon, der große Gott, dem bei der kosmischen Aufteilung die Unterwelt zufiel. Dass er Persephone raubt und zur Gemahlin macht, ist das zentrale Ereignis der mythischen Biographie des Hades.

Parallelen:

Unterschiede:

Hinduismus — Yama

Yama (Vedisch Yama-Raja, Tibetisch gShin rje) ist in der hindu-buddhistischen Tradition die Gestalt, die als Erster starb und dann zum König der Toten wurde. Im Rigveda erscheint Yama als der erste Prototyp der Sterblichen; Yama-loka (Yama-Reich) ist die Unterwelt, in die die Toten gehen.

Parallelen:

Unterschiede:

Mit der mongolisch-tibetisch-buddhistischen Synthese erfuhren Yama und Erlik weitgehend eine wechselseitige Synthese; im heutigen mongolischen Buddhismus ist der Begriff Erlig Nomun Khan im vollen Sinne eine Yama-Erlik-Hybridgestalt.

Ägypten — Osiris

Osiris (Altägyptisch Wsir) ist der Gott der Toten des ägyptischen Pantheons; nachdem er von seinem Bruder Seth getötet und von Isis wiedererweckt wurde, wird er zum Unterwelt-Richter.

Parallelen:

Unterschiede:

Die tiefste Parallele des Vergleichs Osiris-Erlik ist, dass beide das Verwandlungsprinzip sind: Beide sind Gestalten, die den gewöhnlichen Lauf des Lebens stören, aber durch dieses Stören die Tür zu einer tiefen geistigen Verwandlung öffnen.

Weitere Vergleiche (kurz)

Moderne Reflexionen

Akademisches Interesse

Die Turkologen des 20. Jahrhunderts (Wilhelm Radloff, Andrei Anochin, Bahaeddin Ögel, Jean-Paul Roux, Yaschar Çoruhlu) untersuchten den Erlik-Begriff systematisch. Anochins Materialien zum Schamanismus bei den Altaiern (1924) bietet die ausführliche rituelle Aufzeichnung des Erlik-Kults im altaischen Schamanismus. Eliade klassifiziert in Shamanism (1951) den Erlik-Typus im Rahmen der eurasischen Unterwelt-Herrscher.

Vergleichende Mythologie

Heute steht Erlik in der Literatur der vergleichenden Mythologie als der eurasisch-steppische Vertreter des Archetyps der Unterwelt-Herrscher. Joseph Campbell spricht in der Reihe Die Masken Gottes (1959–1968) vom universalen Archetyp der Unterwelt-Herrscher; Erlik verortet sich innerhalb dieser Kategorie zusammen mit Hades, Yama, Osiris, Hel.

Neo-tengristische Bewegungen

In zeitgenössischen neo-tengristischen Kreisen hat Erlik eine komplexe Stellung. Manche Bewegungen versuchen, durch seine gänzliche Ablehnung eine Reinheit des Tengri-Monotheismus zu errichten; andere nehmen ihn als notwendiges Gegenprinzip an und halten die Dreiheit Tengri-Umay-Erlik lebendig. Der zweite Ansatz ist dem uralten Text und der archetypischen Ganzheit treuer.

Populäre Kultur

Die Erlik-Figur begegnet uns häufig in der modernen türkischen phantastischen Literatur und in Videospielen — mit Charakteren wie „Ihtar", „Erlik Han". Diese popkulturellen Widerspiegelungen sind meist vom Reichtum der uralten Komplex-Mythos-Erzählung entfernt; doch sind sie als Wiedereintritt der Gestalt in das moderne Bewusstsein wertvoll.

Psychotherapeutische Implikationen

Die Tiefenpsychologie nach Carl Jung und der Schatten-Arbeit-Ansatz der Linie von Robert A. Johnson und Marie-Louise von Franz bieten ein Beispiel dafür, wie der Erlik-Archetyp in der modernen Psychotherapie verwendet werden kann. Die Mythos-Struktur des „Verhandelns mit Unterwelt-Gestalten" ist ein unmittelbarer Prototyp der Technik der aktiven Imagination.

Das schamanische Praxis-System Erliks

Die Praxis der Unterwelt-Reise (Katabasis)

Der türkisch-mongolische Schamane (Kam) sieht die Reise in das Reich Erliks als eine der schwersten geistigen Aufgaben des Lebens. Die altaischen Sammlungen Andrei Anochins und Wilhelm Radloffs belegen die neun Stufen dieser Reise ausführlich:

  1. Vorbereitung und Reinigung: Vor der Unterwelt-Reise fastet der Schamane drei Tage, wäscht sich mit reinem Wasser, zieht besondere Kleidung an (meist dunkelfarbig, mit kleinen Metallmünzen, Tierkrallen, Eulenfedern besetzt).
  2. Anruf und Abstiegs-Werben: Sieben Schafe oder ein Pferd werden geschlachtet; das Blut wird auf die Erde gesprengt. Der Schamane beginnt, seine Handtrommel zu schlagen; der sich zunehmend verlangsamende Rhythmus (das Gegenteil des sich beschleunigenden Rhythmus der Aufwärtsreise) ist das Tempo-Zeichen des Abstiegs in die Unterwelt.
  3. Schwellenüberschreitung (Höhle/Grube): Der Schamane betritt geistig eine Höhle unter der Erde; manchmal prüfen ihn hier zwei vieräugige Hunde.
  4. Erste Schicht: ein dunkler, aber kühler Bereich; hier werden die Seelen der kleinen Sünden gereinigt.
  5. Zweite bis siebte Schicht: Jede Schicht ist der Bereich eines anderen Schuld- oder Krankheitsthemas; in jeder Schicht ist einer der neun Söhne Erliks der Lenker. Der Schamane bringt jedem ein symbolisches Opfer dar (meist einen kleinen Metallgegenstand, eine Tierfeder, ein Stück weißes Tuch).
  6. Achte Schicht: das Eisenhaus Erliks (temür örgöö); hinter den Eisenvorhängen Wächter-Dämonen.
  7. Neunte Schicht: der Thron Erliks. Der Schamane verneigt sich vor dem Thron, hält inne, ohne den Kopf auf die Erde zu legen, spricht seinen Wunsch aus.
  8. Verhandlung: Erlik verlangt meist im Gegenzug für den Wunsch etwas (gewöhnlich ein Pferd, ein Schaf, manchmal Schwereres — die Verlängerung des Lebens eines Angehörigen im Gegenzug für die Verkürzung des Lebens eines anderen Angehörigen). Die Verhandlung kann dramatisch sein.
  9. Rückkehr: Wenn die Übereinkunft erreicht ist, beginnt der Schamane aufzusteigen; dieser Aufstieg kann beschwerlicher sein als der Abstieg. Die Heimkehr erfordert meist eine stundenlange Korrektur des Bewusstseins nach der Trance.

Diese neunstufige Struktur zeigt eine auffällige Parallele zur Struktur der neun Höllen-Schichten im Inferno der Divina Commedia Dantes. Es ist bekannt, dass Dante von der islamischen Isrâ-Miʿrâdsch-Literatur beeinflusst war; doch ist auch ein tieferes indisch-iranisch-türkisches Teilen einer Unterwelt-Kosmologie möglich.

Die Erlik dargebrachten Opfer

In der traditionellen schamanisch-türkisch-mongolischen Praxis hat das Erlik dargebrachte Opfer ein besonderes Protokoll:

Diese symbolischen Protokolle zeigen, wie fein das uralte schamanische Bewusstsein die kosmischen Kategorien auseinanderhielt. Für den modernen Leser ist dies kein trockenes anthropologisches Detail; es ist die konkrete symbolische Sprache des Sich-Wendens an zwei verschiedene geistige Schichten, die nach geistiger Absicht und geistiger Substanz unterschieden werden.

Geister-Höhlen und Erlik-Grabstätten

In der altaisch-sibirischen Geographie gibt es mit Erlik verbundene heilige Orte: besonders tiefe Höhlen, dunkle Taleingänge, beständig im Schatten liegende Nordtäler. Diese galten im Status iduk-kara (dunkel-heilig) als besonders tabu; nur der Schamane betrat sie nach Einholen einer Erlaubnis. Betrat ein gewöhnlicher Mensch jene Orte, setzte er sich einer geistigen Gefahr aus.

In der anatolisch-türkischen Volksfrömmigkeit gibt es Spuren dieser Struktur: dunkle Höhlen, Brunnen, tiefe Taleingänge gelten noch immer als „verhext", „mit Dschinn behaftet", „mit einem Herrn besetzt". In islamisierter Form werden diese als Dschinn-Grabstätten, Schaitan-Höhlen bezeichnet; doch ist die zugrunde liegende Struktur die Fortsetzung des uralten Erlik-Grabstätten-Komplexes. Dass auch die Grabstätten-Kultur auf diesem Boden errichtet wurde (besonders dunkle Grabstätten, schwer erreichbare hohe oder tiefe Grabstätten), bietet eine folkloristisch-archäologische Lesart.

Philosophische Diskussionen über Erlik

Erlik angesichts des Übel-Problems (Theodizee)

Ein eigenständiger Beitrag des Erlik-Begriffs zur Welt-Philosophie ist der Ansatz, den er angesichts des Übel-Problems (Theodizee) bietet. In der abrahamitischen Theologie wird das Böse entweder als Nebenprodukt des freien Willens des Menschen (die augustinische Lösung), als für die geistige Reifung notwendige Prüfung (die irenäische Lösung) oder als logische Notwendigkeit (die leibnizsche Lösung) erklärt. In der hindu-buddhistischen Philosophie wird das Böse als Wirken des Karma und Illusion der Maya behandelt. In der zoroastrischen Tradition wird es als Krieg zweier unabhängiger kosmischer Prinzipien (Ahura Mazda – Angra Mainyu) errichtet.

Der türkisch-mongolische Erlik-Begriff bietet einen anderen Weg als diese klassischen Lösungen: Das Böse ist nicht absolut, aber notwendig — das zwingend notwendige Element, das die Charakterintensität des Kosmos sichert, die Monotonie durchbricht, die dramatische Spannung erzeugt. Der Beschwernis-Anteil der Welt (die von Erlik ausgespienen Erden) ist kein Böses, sondern die Bedingung der Möglichkeit der Welt. Die absolute Ebenheit, die absolute Weichheit, die absolute Süße hätten keinen dramatischen Wert; die spitzen Felsen, die Sümpfe, die Beschwernis begründen den Wert des Bemühens, sie zu überwinden.

Dieser Blick lässt sich der „affirmation of life" (Lebensbejahung) Friedrich Nietzsches nahe lesen. Die schmerzhafte, beschwerliche, widersprüchliche Dimension des Lebens ist kein abzulehnender Fehler, sondern ein untrennbarer Teil der vollen Dimensionalität des Lebens. Dies ist die tiefste philosophische Implikation, die das Erlik-Erbe dem modernen Leser bietet.

Die Schatten-Weisheit

Erlik ist zugleich Herr der dunklen Weisheit. Das in der Unterwelt, in der Tiefe, in den verborgenen Schichten verborgene Wissen liegt in seinem Bereich. Um dieses Wissen zu erlangen, muss der Schamane mit Erlik verhandeln — es wird nicht umsonst gegeben. Dies ist strukturell gleichwertig mit dem Modell der Erforschung des Unbewussten der modernen Psychoanalyse: Das tiefe Wissen liegt im Dunkeln, in dem Bereich, der Widerstand hat; es zu erreichen, ist mit Mühe, Risiko, symbolischem Opfer möglich.

Die Lehren der shadow work (Schatten-Arbeit) post-jungianischer Autoren wie Marie-Louise von Franz, Robert Bly, Robert A. Johnson sind die modernen Formen der uralten Erlik-Verhandlung. Den Schatten nicht abzulehnen, sondern mit ihm zu verhandeln, ihm ein symbolisches Opfer darzubringen (zum Beispiel: bewusste Energie, Aufmerksamkeit, Zeit, Aufrichtigkeit) — dies sind die Brücken zwischen der Methode des uralten Schamanen und der Methode der modernen Psychotherapie.

Todesvorbereitung und Erlik

Erlik ist zugleich der Lehrmeister der Todesvorbereitung. In der türkisch-mongolischen Tradition begannen alte Menschen, wenn sie sich dem Tod näherten, sich mit Erlik zu versöhnen: ihm kleine symbolische Gaben darzubringen, statt sich vor ihm zu fürchten, freundschaftlich mit ihm zu kommunizieren, die Unterwelt-Reise geistig vorwegzunehmen. Diese Praxis ist die türkisch-mongolische Version von Todespraktiken wie der tibetisch-buddhistischen Bardo-Vorbereitung, der christlich-mystischen ars moriendi, des sufischen mûtû qabla an tamûtû (stirb, ehe du stirbst).

In der modernen westlichen Kultur ist das Todes-Tabu verbreitet; man tut so, als gäbe es den Tod nicht, schiebt ihn ins Krankenhaus ab, verbirgt ihn. Die wichtige Implikation, die das Erlik-Erbe dem modernen Leser bietet, ist die freundschaftliche Konfrontation mit dem Tod. Mit dem Altern, mit dem Näherrücken des Todes, als geistige Disziplin die Todes-Kontemplation, das Vorbereiten eines geistigen Testaments, das Sich-Versöhnen mit dem Zurückzulassenden — dies sind die wertvollen Praktiken, die aus dem Erlik-Erbe genommen werden können.

Erlik-Symbole und Ikonographie

Die traditionellen Symbole Erliks spiegeln seine vielschichtige kosmische Funktion:

Schwarzer Stier / Bison

Das grundlegende Tier-Symbol Erliks ist der schwarze Stier (in manchen Varianten der Wildeber oder schwarze Bison). Der schwarze Stier verbindet die Symboliken der Unterwelt-Kraft (die den Boden umwühlenden Hufe), der Fruchtbarkeit (die Zeugungskraft des Stiers) und der dunklen Glut-Energie (das Feuer im Auge des Stiers). Dieses Motiv trägt eine tiefe Verwandtschaft zur mesopotamischen Gugalanna-Gestalt (Himmelsstier), zum ägyptischen Apis-Kult, zum hinduistischen Nandi (dem Stier-Reittier Schivas), zum griechischen Minotaurus. Die in den paläolithischen Höhlenmalereien Eurasiens (Lascaux, Altamira) vorherrschenden Bison-Figuren sind die Spuren dieses tiefen archetypischen Erbes.

Schlange und Drache

Das zweitwichtigste Tier-Symbol Erliks ist die Schlange. Die Schlange verwandelt sich durch Häutung — dies überschneidet sich mit der Verwandlungsprinzip-Seite Erliks. Die Schlange ist zugleich Symbolik der Unterwelt-Weisheit, des verborgenen Wissens. In der türkischen Mythologie scheint die Gestalt Schahmaran (halb Frau, halb Schlange, Besitzerin der Weisheit) eine verborgene Synthese des Erlik-Umay-Komplexes zu tragen. Strukturell gleichwertig mit dem hinduistischen Naga, dem griechischen Python, der Paradiesschlange der Bibel.

Krähe / Rabe

Die Krähe (Mongolisch keriy-e) ist der Botenvogel Erliks. Die aasfressende, den Todesort kündende Krähe ist in der schamanisch-türkisch-mongolischen Kosmologie die Augen und Ohren Erliks. Dieses Motiv zeigt Querparallelen zur keltischen Morrigan (Raben-Kriegsgöttin), zu den zwei Raben Odins (Huginn und Muninn), zum Raben-Boten des griechischen Apollon. Der Rabe ist weltweit der Botenvogel der dunklen Weisheit.

Eisen

Das besondere Metall Erliks ist das Eisen (Mongolisch temür). Eisenhaus (temür-örgöö), Eisenkette, Eisenvorhänge — das Baumaterial des Erlik-Reichs ist Eisen. Eisen nimmt durch Schmieden im Feuer Gestalt an; dies ist das Verwandlungsprinzip. An die schamanische Kleidung werden mit Erlik verbundene kleine Eisenstücke (Kettenglieder, kleine Messer, Eisenmünzen) gehängt. Diese Eisen-Symbolik ist strukturell gleichwertig mit der Eisen-Krieger-Symbolik des hinduistischen Kali-Kults, dem griechischen Hephaistos (dem Schmiedegott, unterweltverbunden), dem keltischen Goibniu (dem Schmiedegott). Erze und Eisenproduktion sind die „dunkle Reichtums"-Achse der antiken Welt; das Pluton-Attribut (Reichtum) des Hades und die Erz-Herr-Stellung Erliks sind parallel.

Die schwarze Farbe

Die Farbe Erliks ist Schwarz. Schwarz ist Symbolik von Dunkelheit, Tiefe, Unterwelt. Doch eine wichtige Anmerkung: Im türkisch-mongolischen geistigen Farbsystem trägt Schwarz keine Symbolik des absoluten Bösen; es fällt eher in die Kategorie verborgen, tief, unsichtbar. In dieser Hinsicht ist es strukturell gleichwertig mit der schwarzen Farbe Kalis (des hinduistischen weiblich-zerstörerischen Prinzips), der schwarzen Farbe des ägyptischen Anubis (des Unterwelt-Führer-Gottes), der schwarzen Farbe der griechischen Hekate (der Göttin der Hexerei und der Unterwelt). Der bestattungsverbundene Gebrauch der schwarzen Farbe in der anatolisch-türkischen Volksfrömmigkeit ist die Spur dieses uralten Erbes.

Zahl: Neun und Sieben

Die Zahlenstruktur des Erlik-Reichs beruht auf neun (in manchen Varianten sieben) Schichten. Die Zahl Neun ist die Grundzahl der türkischen Kosmologie; parallel zum neunschichtigen Himmel Tengris die neunschichtige Unterwelt Erliks. Die siebenschichtigen Versionen sind parallel zu den Komplexen des sumerischen Kur (siebenschichtige Unterwelt) Sumers, des jüdischen Scheol (siebenschichtig), der islamischen Hölle (siebenschichtig); wahrscheinlich ein spätmesopotamischer Einfluss.

Moderne literarisch-künstlerische Erscheinungen Erliks

Zeitgenössische türkische Literatur

Die Erlik-Figur wurde in der türkischen Literatur des 20. Jahrhunderts von Zeit zu Zeit behandelt. Die dunkle-Prinzip-Charaktere in den epischen Romanen Yaschar Kemals (besonders die Antagonisten der Ince Memed-Tetralogie) sind eine in die Volksromanze eingesickerte Form des uralten Erlik-Archetyps. Die Untersuchungen zur türkischen Mythologie-Literatur von Autoren wie Murat Belge und Selim Ileri bieten die modernen literarischen Deutungen der Erlik-Figur.

Zeitgenössische mongolische Kunst

In der zeitgenössischen mongolischen Malerei (nach 1990) haben Künstler wie B. Tsogtbayar und U. Nyamsuren die Erlik-Figur in modern-abstrakten Formen neu gedeutet. Dies ist ein wichtiges Zeichen für die Rückkehr des uralten geistigen Erbes in die künstlerische Sprache nach 70 Jahren sowjetischer Unterdrückung.

Die sibirische Schamanen-Wiederbelebung

Mit der gesetzlich-amtlichen Wiedererrichtung der Schamanismen der Tuwiner, Chakassen, Jakuten und Burjaten nach 1990 ist auch der Erlik-Kult vorsichtig und sorgfältig wiedererwacht. Zeitgenössische Schamanen (bekannte Tuwa-Schamanen wie Mongusch Kenin-Lopsan und Ai-Tschurek Oyun) setzen die mit Erlik verbundenen Praktiken auf der Ebene akademischer Dokumentation und Ausübung fort.

Erlik und andere türkisch-mongolische Unterwelt-Gestalten

Albasti / Al-Frau

Unter den türkisch-mongolischen bösen Geistern ist Albasti (Al-Frau, Al-Basti, Wind-Mutter) besonders wichtig: der weibliche böse Geist, der die Frauen in der Wochenbettzeit befällt, die Säuglinge verkrüppelt. Albasti lässt sich als die weibliche Helferin Erliks oder das Schattenantlitz Umays lesen. Die anatolisch-türkische Volksfolklore kennt diese Gestalt noch immer (die Redewendung „Al basmasi"). Anthropologische Analyse: Albasti wird als mythische Bedeutungsgebung der Wochenbett-Tode (Kindbettfieber, vor der Moderne eine verbreitete Todesursache) gedeutet.

Erlik-Söhne

Die neun Söhne Erliks: Karasch, Kerey, Padar, Kömür-Kan, Schedey, Saksay, Kerey-Kan, Uçar, Yabasch — jeder ist der Lenker einer anderen Krankheit, eines anderen Übels, einer anderen Unterwelt-Schicht. Diese sind keine unabhängigen Götter, sondern Delegations-Gestalten Erliks; in moderner Sprache ließe sich sagen: „Abteilungsleiter".

Yer-Iye (Erdgeister)

Die gewöhnlichen Unterwelt-Geister, die Yer-Iye (Erdbesitzer), sind die kleinen Lenker der unteren Bereiche Erliks. Mit den Yer-Iye der Berge, Täler und Flüsse pflegte der Schamane eine regelmäßige Verhandlungs-Kommunikation. In der anatolisch-türkischen Volksfrömmigkeit sind Begriffe wie „Besitzer", „verhexter Ort", „mit Dschinn behafteter Ort" die Fortsetzung dieses uralten Yer-Iye-Erbes.

Die geographisch-lokalen Versionen Erliks

Der Altai-Kern-Erlik

Bei den Altai-Völkern (Telengiten, Schoren, Chakassen) ist Erlik unter dem Namen Erlik Bey oder Erlik Han bekannt. In Anochins Sammlungen findet sich die ausführliche Beschreibung des Altai-Erlik: „Ein heldenhaft-schöner Bey mit sieben Armen und schwarzem Haar, sieben Augen und sieben Ohren, schwarzblauen Augen, einem eisern-goldenen Gürtel, der auf einem schwarzen Bison reitet." Diese ausführliche Beschreibung zeigt, dass die altaisch-türkische Tradition die Erlik-Figur nicht lieblos, sondern ehrfurchtsvoll betrachtete.

Der mongolische Erlig Nomun Khan

In der mongolischen Version erhält Erlik unter dem tibetisch-buddhistischen Einfluss den Namen Erlig Nomun Khan (Erlik Gesetzes-Khan). Hier ist „Nomun" die mongolische Form des Sanskrit dharma. Erlig Nomun Khan ist der Richter der Toten; mit dem Karma-Spiegel überblickt er die Leben. Diese Version ist eine vom altaischen Erlik verschiedene Richter-Gestalt.

Die jakutische/Sacha-Version

Beim jakutischen Volk gibt es Unterwelt-Gestalten wie Üöürdaakh Toion („Ober-Bey") und Allaraa Khanguu („Unter-Khan"). Dies sind die jakutischen Versionen des Erlik-Archetyps. Die jakutischen wissenden Schamanen (oyun) verhandelten mit Üöürdaakh Toion.

Die Tuwa-Chakassen-Version

Bei den Tuwa- und Chakassen-Völkern gibt es innerhalb der Kategorie Aza (allgemeiner Name für böse Geister) verschiedene Widerspiegelungen Erliks. Die Gestalten Aza-Khan (Übel-Khan), Yer-Suula (die dunkle Entsprechung der Erdherrin) sind die lokalen Varianten des Erlik-Themas.

Spuren Erliks in der uralten Weisheitsliteratur

Die Geheime Geschichte der Mongolen (1240)

Die Geheime Geschichte der Mongolen (Mongol Khel'iyn Niguça Tobčiyan, um 1240), die offizielle Epos-Geschichte des Mongolenreichs, behandelt das Erlik-Thema nicht unmittelbar, doch sind die Motive der Kommunikation mit dem dunklen Prinzip (der Schwarzvogel als Bote Tengris, Nachtvisionen, das Erscheinen verstorbener Ahnen) die mittelbaren Spuren des Erlik-Erbes.

Das Oghus-Kagan-Epos

Das Oghus-Kagan-Epos (uigurische Version 13. Jh., Raschid-ad-Din-Version 14. Jh.) erzählt vom Kampf Oghus Kagans mit verschiedenen dunklen Ungeheuern. Diese Ungeheuer (Kiyat, Hirsch-Kiyak) lassen sich als Erscheinungen des Erlik-Reichs lesen.

Das Buch des Dede Korkut

Im Buch des Dede Korkut kommt der Name Erlik nicht unmittelbar vor; doch sind Motive wie dunkle Höhlen, tiefe Täler, das Erscheinen verstorbener Ahnen die Spuren des Erlik-Erbes. Die Tepegöz-Gestalt lässt sich als Widerspiegelung eines der Söhne Erliks deuten.

Das Manas-Epos

Das kirgisische Manas-Epos (etwa 9.–13. Jh., das mit über einer Million Versen längste Epos der Welt) erzählt vom Kampf des Manas mit verschiedenen dunklen Feinden. Antagonisten wie Cooschobay, Kongurbay sind teils die epischen Widerspiegelungen des Erlik-Archetyps.

Zeitgenössische geistige Deutungen zu Erlik

Stanislav Grof und das Holotrope Atmen

Die Bewusstseinskarten, die die Therapie-Technik des holotropic breathwork (holotropen Atmens) des tschechisch-amerikanischen Psychiaters Stanislav Grof beschreibt, lassen sich als die moderne psychologische Entsprechung der Erlik-Unterwelt-Reise ansehen. Grofs perinatale Matrizen (Basic Perinatal Matrices) und die Karte der transpersonalen Erfahrung bieten ein modernes Modell, das die neurologisch-phänomenologischen Grundlagen der uralten schamanischen Katabasis erklärt.

Michael Harner und der Kern-Schamanismus

Der von dem amerikanischen Anthropologen Michael Harner entwickelte Ansatz des core shamanism (Kern-Schamanismus) versucht, den gemeinsamen Kern der weltweiten Schamanen-Praktiken zu isolieren. In diesem Ansatz wird die Unterwelt-Reise als universale Praxis gelehrt; sie lässt sich als eine sich dem modernen westlichen geistig Suchenden öffnende Tür des Erlik-Themas bewerten.

Robert Bly und die Männer-Weisheit

Das Werk Iron John (1990) des Dichter-Mystikers Robert Bly behandelt die Funktion der uralten Unterwelt-Mentor-Gestalt (des Erlik-Archetyps), modernen Männern geistige Weisheit zu übermitteln. Die wild man-Gestalt (der wilde Mann) Blys ist das positive Mentor-Antlitz Erliks: die Gestalt, die die Weisheit nicht auf der Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins, sondern in den tiefen Unterwelt-Schichten verbirgt und deren Herausholen Mut und Hingabe verlangt.

Clarissa Pinkola Estés und die dunkle weibliche Weisheit

Das Werk Women Who Run with the Wolves (1992) der jungianischen Analytikerin Clarissa Pinkola Estés behandelt die Gestalt der wilden weisen Frau in den tiefen Schichten der weiblichen Psyche. Diese Gestalt steht teils an der Schnittstelle von Umay-Erlik; sie ist die Unterwelt-Widerspiegelung des zerstörerischen, aber Weisheit spendenden weiblichen Prinzips.

Die geistig-praktischen Gaben Erliks

Trauer- und Klagepraxis

In der türkisch-mongolischen Tradition hat das Trauern (die Klage) eine bestimmte geistige Disziplin, deren strukturelles Rückgrat aus dem Erlik-Erbe stammt. Die traditionelle Trauerpraxis:

Diese Praktiken sind in islamisierter Form noch lebendig; das uralte Erlik-Erbe ist offen für eine erneute Bedeutungsgebung durch eine geistig vertiefende Lesart.

Weisheitsempfang von den Ahnen

Im Reich Erliks leben die verstorbenen Ahnen. In der türkisch-mongolischen Tradition sind die Kommunikation mit den Ahnen in Träumen, die Bitte an die Ahnen am Grab, das Befragen der Ahnen-Geister an den kritischen Schwellen des Lebens — die lebendigen Widerspiegelungen des Erlik-Unterwelt-Erbes. In der modernen psychologischen Sprache werden diese Praktiken als inner-elders (innere Ältere) oder ancestral wisdom (Ahnen-Weisheit)-Arbeit bezeichnet.

Traum-Arbeit (Traumdeutung)

Der traditionelle türkisch-mongolische Schamane betrieb zur Krankheitsheilung die Praxis des Traumschauens (Traumdeutung). Dunkle Träume, das Erscheinen verstorbener Ahnen, Träume von Reisen an Unterwelt-Orte — dies sind die Einsickerungen des Erlik-Reichs in das alltägliche Bewusstsein. Die moderne jungianische Traumanalyse ist die systematische Form dieser uralten Praxis. Die Technik der aktiven Imagination (active imagination) ist die moderne psychotherapeutische Anwendung der uralten Erlik-Verhandlung.

Das Wissen um die dunklen Übergangsschwellen

An den kritischen Schwellen des Lebens (Pubertät, Ehe, Verlust, Krankheit, Altern, Tod) gibt es eine dunkle Übergangs-Dimension; mit dieser Dimension kompetent umzugehen ist nur unter der Führung der uralten Weisheit möglich. Das Erlik-Erbe erinnert daran, dass es an jeder dieser Schwellen-Übergänge eine Dimension der dunklen Verhandlung gibt: Kein wichtiger Übergang kommt umsonst; jede Entwicklung erfordert den symbolischen Tod der alten Form. Die Initiations-Tortur in den späten Stufen der Heldenreise Joseph Campbells (Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces, 1949) verarbeitet diese uralte Einsicht in moderner Sprache.

Erlik und die moderne Horror-Literatur

In der modernen türkischen phantastischen Literatur begegnet uns die Erlik-Figur von Zeit zu Zeit. In Romanen wie Ihsan Oktay Anars Suskunlar (2007), Yedinci Gün (2012) können wir die modern-literarischen Widerspiegelungen der türkisch-mythologischen dunklen Prinzipien sehen. Die anatolischen Volks-Horror-Erzählungen (Dschinn, Feen, Besitzer) sind die folkloristischen Fortsetzungen des Erlik-Yer-Iye-Erbes.

Die Erlik-Hizir-Dialektik

Eine interessante theologische Beobachtung: In der anatolisch-türkisch-volksislamischen Frömmigkeit wirkt ein zweipoliges System zwischen al-Chidr (grün, lebenspendend, Wasser-Segen) und den dunklen Dschinn-Gestalten (Besitzer, Ifrit, Dadschdschal). Dies ist die islamisierte Widerspiegelung des uralten Komplexes Tengri-al-Chidr vs. Erlik-Dunkelheit. So sehr al-Chidr Tag, Leben, Grün, Wasser, Segen ist, so sehr sind die dunklen Dschinn-Gestalten Nacht, Tod, Schwarz, Dürre, Hungersnot. Dieses zweipolige System ist ein typisches Muster der Weltmythologie; es lässt sich als die Fortsetzung des uralten türkisch-mongolischen Tengri-Erlik-Erbes unter dem Islam lesen.

Schluss: Das ehrfurchtsvolle Erinnern der Dunkelheit

Der tiefste Aufruf, den das Erlik-Erbe dem modernen geistig Suchenden bietet, ist der Aufruf, sich der Dunkelheit ehrfurchtsvoll zu nähern. Die moderne Kultur leugnet die Dunkelheit (das Unbewusste, den Tod, das Scheitern, die Krankheit, das Böse), medikalisiert sie oder macht sie zur Unterhaltung. Die uralte türkisch-mongolische Weisheit schlägt eine ganz andere Haltung vor: sich der Dunkelheit mit Ehrfurcht, mit Verhandlung, mit bewusster Kommunikation zu nähern. Denn die Dunkelheit ist nicht böse; sie ist das notwendige Gegenprinzip, und ein rechtes Verhältnis zu ihr ist die Bedingung der Versöhnung mit dem ganzen Kosmos.

Kritik und Diskussionen

Der „Satan"-Irrtum

Der verbreitetste methodische Fehler ist, Erlik auf die Kategorie des abrahamitischen Satans zu reduzieren. Roux betont mehrfach: Erlik ist nicht das Bösesprinzip, er ist das Gegenprinzip. Dieser Unterschied ist kritisch, um den Unterschied der türkisch-mongolischen Kosmologie zum abrahamitischen Dualismus zu wahren. Erlik als Satan zu lesen macht den uralten Text unverständlich.

Manichäische Einsickerung

Unter dem Einfluss der uigurisch-manichäischen Zeit (8.–9. Jh.) besteht die Neigung, Erlik zu einem dualistischeren Bösesprinzip hin zu verschieben. Roux und spätere Ethnografen versuchen, unter Berücksichtigung dieser Einsickerung den Kern-Erlik zu isolieren. Der reine altaisch-türkische Erlik ist das Beschwernisprinzip; der dualistische Mani-Erlik steht dem Bösesprinzip nahe.

Das Problem der mongolisch-buddhistischen Synthese

In der Mongolenzeit tritt nach der Erlik-Yama-Synthese die Richter-Funktion des Begriffs in den Vordergrund. Dies unterscheidet sich vom Funktionsspektrum Erliks im uralten türkischen Schamanismus. Der moderne Leser sollte weder den mongolisch-buddhistischen Erlig Nomun Khan noch den reinen altaischen Erlik als die eine absolute Version annehmen — beide sind Teile des historisch-geschichteten Komplex-Begriffs.

Die ethisch-karmische Dimension

Über den ethischen Gehalt des Erlik-Gerichts besteht eine Diskussion. Manche Deuter bringen vor, dass Erlik kein ethischer Richter sei, sondern nur nach der Logik von Sozialstatus und schamanischer Verhandlung wirke. Andere (besonders jene, die die mongolische Synthese-Schicht berücksichtigen) betonen, dass sein Gericht mit dem Karma-Spiegel ein ethisches Gericht sei. Der akademische Konsens lautet: Die ethische Gerichtsdimension des Kern-altaisch-türkischen Erlik ist schwach; in den späteren Schichten wurde diese Dimension unter dem Einfluss des hindu-buddhistischen Karma und des manichäischen Dualismus verstärkt.

Über-Dämonisierung und Über-Romantisierung

In den modernen Erlik-Lesarten gibt es zwei Extreme:

  1. Über-Dämonisierung: in der türkischen Literatur nach der Islamisierung die Vereinfachung Erliks zum „Satan" — der uralte Komplex geht verloren.
  2. Über-Romantisierung: Manche modernen „dunklen Spiritualitäts"-Strömungen erhöhen Erlik als „unterdrücktes weibliches Prinzip" oder „wahre Weisheits-Gestalt" — auch dies füllt den uralten Text mit psychologisch-modernen Projektionen.

Die ausgewogene Lesart lehnt beide Extreme ab; sie liest Erlik in seinem eigenen historischen Kontext als eine komplexe und vielschichtige kosmische Gestalt.

Praktische Implikationen

Konfrontation mit dem Schatten

Der Erlik-Archetyp bietet dem modernen geistig Suchenden eine Einladung zur Schatten-Arbeit. Die im Unbewussten verdrängten, abgelehnten, nicht annehmbaren Seiten — dies sind die psychischen Widerspiegelungen Erliks. Nicht zu versuchen, diese Seiten zu vernichten, sondern ihnen ihren eigenen Platz zu geben, ist der Weg der Integration. Die im Kern des Mythos liegende Ülgen-Erlik-Versöhnung ist die geistige Grundlage der modernen Schatten-Arbeit.

Konfrontation mit dem Tod

Erlik ist zugleich das türkisch-mongolische Antlitz des Todes-Archetyps. Den Tod nicht abzulehnen, ihm nicht auszuweichen, sondern mit ihm zu sprechen, mit ihm zu verhandeln, von ihm Weisheit zu empfangen — dies ist die geistige Praxis, die der uralte Schamanismus bietet. Die moderne Hospizpflege, die Todes-Meditationen (das tibetisch-buddhistische phowa, die christliche ars moriendi, das sufische mûtû qabla an tamûtû) sind die modernen Formen dieser uralten Weisheit. Der Erlik-Archetyp bietet die eurasisch-steppische Version der Versöhnung mit dem Tod.

Unterwelt-Weisheit

Erliks Unterwelt lässt sich der modernen Psychologie als Unbewusstes, der modernen Archäologie-Mythologie als kollektives Archetyp-Archiv, der modernen Tiefenpsychologie als Lager des persönlichen und kollektiven Schattens lesen. Kontrollierte und disziplinierte Abstiege in diese Unterwelt — Meditation, aktive Imagination, tiefe Traumarbeit, therapeutische Analyse — sind die modernen Entsprechungen der Unterwelt-Reise des uralten Schamanen.

Die Beschwernis annehmen

Die auffällige Implikation des Mythos: Die beschwerlichen, sumpfigen, von spitzen Felsen durchsetzten Seiten der Welt sind das Werk Erliks — doch ist dieses Werk kein Böses, sondern die der Welt Charakter verleihende notwendige Schwierigkeit. Diese Implikation ist für den modernen geistig Suchenden die Lehre, statt den Schmerz/die Schwierigkeit/die Beschwernis abzulehnen, sie als notwendigen Teil des Lebens anzunehmen. Die ähnliche Lehre der Stoa, die riza-Lehre (Einverständnis) des Sufitums, die buddhistische dukkha-Annahme — alle sagen in verschiedenen Sprachen dieselbe Weisheit: Der Beschwernis-Anteil der Welt ist notwendig; ihn nicht abzulehnen, sondern verwandelnd anzunehmen, ist der Weg.

Verhandlung und Dialog

Die Verhandlung des Schamanen mit Erlik ist, in die moderne Sprache übersetzt, der Dialog mit dem inneren Schatten. Statt mit der Schatten-Gestalt zu kämpfen, mit ihr zu sprechen, ihre Bedürfnisse anzuhören, ihr ein Opfer (das heißt: bewusste Energie, Aufmerksamkeit, symbolische Gabe) zu geben — diese Praxis ist eine tiefe Brücke zwischen der Methode des uralten Schamanen und der Methode der modernen Psychotherapie.

Der Erlik-Begriff drückt letztlich das dunkle, aber notwendige Gegenprinzip des türkisch-mongolischen geistigen Erbes aus. Sich seiner zu erinnern heißt, die eurasisch-steppische Version der Annahme des Beschwernis-Anteils des Kosmos und des inneren Schattens des Menschen zu erinnern; und dieses Erinnern fügt der Symbolik der Unterwelt-Herrscher der geistigen Weltweisheit einen ihm eigenen Flügel hinzu.

Verwandte Notizen

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Rückverweise

Göbekli Tepe: Tempel vor dem Ackerbau und die Morgenröte des neolithischen GlaubensHades (griechische Unterwelt)Inanna/Ischtar und der Gang in die Unterwelt: Göttin der Liebe, des Krieges und von Tod und AuferstehungSpiritualität der Inuit: Angakkuq, Sedna und die Geister der ArktisMircea EliadeSpiritualität der Sámi: Noaidi, Schamanentrommel und die heiligen Sieidi-StättenSlawische Mythologie: Perun, Veles und der Doppelglaube (Dvoeverie)Umay Ana (Die türkisch-mongolische Muttergöttin)