Kaygusuz Abdal: Die humoristisch-gnostische Stimme der bektaschitischen Dichtung

Einleitung: Die Stimme, in der Humor und Gnosis zusammentreffen

Kaygusuz Abdal (eigentlicher Name Alâeddîn Gaybî; zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts – gest. um 1444, Kairo) ist eine der originellsten, farbenprächtigsten und vielseitigsten Stimmen der anatolischen geistlichen Literatur. Er repräsentiert auf meisterhafte Weise eine in der Sufi-Dichtung selten anzutreffende Eigenschaft – das Ineinander von Humor und Weisheit, von Scherz und tiefer Gnosis (Irfân). Kaygusuz Abdal, der als eine der Gründerstimmen der bektaschitischen Literatur und im weiteren Sinne der alevitisch-bektaschitischen Dichtungstradition gilt, nimmt als der größte Meister der Gattung Schathiyya (paradoxe mystische Dichtung) mit seinen scheinbar spöttischen und verspielten, im Wesen aber überaus tiefen und weisheitsvollen Gedichten einen herausragenden Platz in der türkischen Sufi-Literatur ein.

In dieser Notiz behandeln wir Kaygusuz Abdal und die von ihm vertretene bektaschitisch-abdalische Tradition in einem ganzheitlich geistlichen, kulturellen und mystischen Rahmen. Seine Dichtung ist innerhalb der Irfân-Tradition (anatolische Weisheitsüberlieferung) Anatoliens eine in der Volkssprache vorgetragene, mit Humor geschmückte, aber mit der Suche nach der Hakîkat (Wahrheit) durchwirkte Hikmet-Schatzkammer (Weisheit). Kaygusuz' Schathiyyas sind vielschichtige geistliche Texte, die unter der äußeren Verspieltheit die tiefsten mystischen Themen wie die Vahdet-i Vücûd (Einheit des Seins) behandeln.

Sein Leben und sein Anschluss an Abdal Mûsâ

Der eigentliche Name Kaygusuz Abdals ist Alâeddîn Gaybî. Unsere Kenntnisse über sein historisches Leben sind begrenzt; das meiste von dem, was wir wissen, beruht auf einem anonymen Menâkibnâme (Heiligenlegende) in legendenhaftem Stil, das etwa anderthalb Jahrhunderte nach seinem Tod verfasst wurde, sowie auf den ihm zugeschriebenen Werken. Diesen Quellen zufolge ist Kaygusuz der Sohn des Sandschakbeys von Alâiye (dem heutigen Alanya), Hüsâmeddîn Mahmûd. Das heißt, er ist eine Person aus einer Beg-Familie, wohlhabend und gebildet. Er kam in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts zur Welt, vermutlich nach 1341.

Der Eintritt Kaygusuz Abdals auf den geistlichen Weg wird mit einer der beliebtesten Erzählungen der bektaschitischen Legendentradition geschildert: der Hirschlegende. Der Überlieferung nach beschießt der junge Gaybî während einer Jagd einen Hirsch mit Pfeilen; der verwundete Hirsch flüchtet sich in den Konvent (Tekke) des Abdal Mûsâ in der Nähe von Elmali. Gaybî kommt dem Hirsch nach in den Konvent; Abdal Mûsâ offenbart ein Kerâmet (Wunderzeichen), indem er den Pfeil zeigt, der unter der Achsel des Hirsches hervorkommt. Tief erschüttert von diesem Ereignis verlässt Gaybî seinen weltlichen Rang und sein Begs-Söhnetum und wird ein Mürîd (Schüler) des Abdal Mûsâ. Diese Legende repräsentiert sinnbildlich das geistliche Erjagtwerden des weltlichen Jägers – das Erjagtwerden des eigenen Selbst dessen, der ausgezogen ist, um seine Nefs zu erjagen.

Abdal Mûsâ ist eines der wichtigen Glieder der Tradition des Hadschi Bektâsch Velî, ein großer Pîr der Schar der Rûm-Abdâle. Kaygusuz diente in seinem Dergâh (Derwischkonvent) lange Jahre (der Überlieferung nach vierzig Jahre), erfuhr geistliche Schulung und erhielt schließlich von ihm den Mahlas (Dichternamen) „Kaygusuz" und das Beiwort Abdal. Der Name „Kaygusuz" (der Sorglose) drückt den Zustand eines Derwischs aus, der sich von den Sorgen der Welt befreit hat, dessen Herz an die Wahrheit (Hakk) gebunden und der von den weltlichen Bekümmernissen frei ist. Dieser Name ist zugleich der Schlüssel zu seiner gesamten dichterischen Welt: Kaygusuz ist ein Derwisch, der die vergänglichen Bekümmernisse der Welt mit Humor erleichtert, aber die tiefe Sorge um die Hakîkat (Wahrheit) in seinem Herzen trägt.

Die ägyptischen Jahre und der Kasrüʾl-Ayn-Konvent

Nachdem Kaygusuz Abdal von seinem Mürschid Abdal Mûsâ die Idschâze (geistliche Vollmacht) erhalten hatte, brach er zu langen Reisen auf. Er durchwanderte viele Orte Anatoliens und Rumeliens; danach reiste er nach Ägypten. Den Überlieferungen zufolge erreichte er um 1389 Ägypten, vollzog 1394 die Hadsch-Pflicht und übte ab 1403–1404 in Kairo in einem für ihn errichteten Konvent die Irschâd-Tätigkeit (geistliche Anleitung) aus.

Dieser Dergâh in Kairo ist als Kasrüʾl-Ayn bekannt; er wird zugleich unter dem Namen „Kairoer Kaygusuz-Sultan-Bektaschi-Dergâh" genannt. In einigen Quellen ist zu sehen, dass der Dergâh mit einer Person namens Abdullah Maghribî in Verbindung gebracht wird. Dieser Konvent blieb über Jahrhunderte hinweg das Zentrum der bektaschitischen Präsenz in Ägypten; bis in die jüngste Zeit setzte er seine Tätigkeit fort. Der Kasrüʾl-Ayn-Dergâh war einer der wichtigsten geistlichen Stützpunkte der bektaschitischen Tradition außerhalb Anatoliens und war mit dem Namen Kaygusuz Abdals identifiziert. Kaygusuz starb um 1444 (848 nach der Hidschra) in dieser Stadt.

Diese bis nach Ägypten reichende Reise Kaygusuz Abdals zeigt, wie weit sein geographischer Horizont war. Diese Reise, die von Alanya ins Innere Anatoliens, von dort nach Ägypten und Kairo führt, ist zugleich ein Zeichen dafür, über welch weite Geographie sich auch die bektaschitisch-abdalische Tradition ausbreitete. Der grenzenlose, wandernde und weitverbreitete Charakter des geistlichen Lebens nimmt in der Gestalt Kaygusuz' konkrete Form an.

Schathiyya: Die gnostische Dimension des Humors

Die wichtigste Eigenschaft, die Kaygusuz Abdal in der Literaturgeschichte einzigartig macht, ist seine Meisterschaft in der Gattung Schathiyya. Die Schathiyya (Plural Schathiyyât) ist eine Gattung der Dichtung, die äußerlich spöttisch, ironisch, ja bisweilen geradezu vermessen wirkt, im Wesen aber tiefe mystische Wahrheiten in einer symbolischen und verhüllten Sprache behandelt. In dieser Gattung spricht der Dichter entweder in einem Stil, der vertraulich, ja respektlos mit dem Schöpfer wirkt, oder er kritisiert in einer stechenden Sprache jene, die sich von den vergänglichen Schönheiten der Welt verführen lassen. Unter der Schathiyya liegt eine Tiefe, eine Weisheitsschicht, die dem äußeren Anschein genau entgegengesetzt ist.

Die Schathiyyas Kaygusuz Abdals sind die glänzendsten Beispiele der türkischen Literatur. In diesen Gedichten spricht er bald zwanglos mit Gott, bald hinterfragt er die Geheimnisse des Kosmos in einer verspielten Sprache, bald erzählt er von seinen eigenen geistlichen Zuständen mit Scherz. Doch dieser Humor ist niemals eine oberflächliche Scherzhaftigkeit; vielmehr ist er eine kunstvolle Methode, die tiefsten Hakîkat-Wahrheiten – Themen, die unverstanden blieben oder geringgeschätzt würden, wenn man sie direkt aussprechen würde – auf symbolischem und mittelbarem Weg auszudrücken. In der Mystik nennt man dies die Darstellung auf dem Weg des „Remz" (Symbol) und der „Îmâ" (Andeutung).

Eines der berühmtesten Gedichte Kaygusuz' ist die als Dolapnâme bekannte Manzûme (Versdichtung), die das Klagen des Wasserrades (der Schöpfmühle) zum Gegenstand hat. Der Überlieferung nach begegnen Kaygusuz und seine Gefährten auf der Rückkehr von der Hadsch einem Wasserrad, dessen Geräusch aus einer Tagesreise Entfernung zu hören ist; von dem Klagen des Rades inspiriert, trägt Kaygusuz ein Gedicht in der Art von Frage und Antwort vor. In diesem Gedicht wird das Herausgerissenwerden eines Baumes aus seinem Wald und seine Umwandlung in ein Wasserrad mit dem Zustand des Menschen in der vergänglichen Welt verglichen: Ganz wie das Rad sehnt sich auch der Mensch nach seinem Ursprung (seinem Wesen, seiner Hakîkat) und klagt; der letzte Ursprung aber ist Gott. Hier wird die Lehre der Vahdet-i Vücûd – der Einheit des Seins – mit einem überaus eindrücklichen und für das Volk verständlichen Symbol behandelt. Dass das Rad sagt „Ich bin von meinem Ursprung getrennt, darum klage ich", ist ein Thema, das unmittelbar mit der „Ney"-Metapher (Rohrflöte) am Beginn von Mevlânâs Mesnevî verwandt ist: der Schrei der Seele, die über die Trennung (Firâk) klagt und zum Ursprung (zur ursprünglichen Heimat, Vatan-i aslî) zurückkehren will.

Die dichterische Welt Kaygusuz' ist auch insofern interessant, als sie weltliche Genüsse und mystische Erfahrung zugleich beherbergt. In seinen Gedichten finden sich reichlich Speisebilder, Naturschilderungen und Szenen des Alltagslebens; diese konkreten, weltlichen Elemente werden zu Werkzeugen, um geistliche Wahrheiten darzulegen. Er mied arabisch-persische Wortverbindungen und verwendete das schlichte Türkisch, das das Volk sprach, geschmückt mit Sprichwörtern und Redewendungen. Auch dies macht ihn zu einer der authentischsten Stimmen der Volks-Gnosis und der Volksliteratur.

Seine Werke: Ein Korpus in Vers und Prosa

Kaygusuz Abdal ist ein fruchtbarer Autor, der sowohl manzûme (dichterische) als auch mensûr (prosaische) Werke hervorgebracht hat. Sein Korpus zählt zu den grundlegenden Texten der bektaschitisch-alevitischen Literatur.

Seine dichterischen Werke

• Dîvân: Das Werk, in dem seine Gedichte gesammelt sind. In der Marburger Handschrift finden sich mehr als 130 Gedichte. Es enthält Schathiyyas, Nefes (mystische Lieder), Ghaselen und verschiedene Manzûmen.
• Gülistân: Ein eigenständiges mystisches Mesnevî, das von dem gleichnamigen Werk Saʿdî-i Schîrâzîs inspiriert ist. Ein unvollendetes Werk, dessen Umfang je nach Handschrift zwischen 2.000 und 3.700 Versen schwankt.
• Mesnevîs: Drei Mesnevîs unterschiedlicher Länge (etwa 1.000, 338 und 367 Verse).
• Dolapnâme (Dolabnâme): Die oben geschilderte berühmte Manzûme, die das Klagen des Wasserrades zum Gegenstand hat (etwa 89 Verse).
• Gevhernâme: Eine Manzûme mit dem Thema „Cevher" (Juwel, Wesenskern) (etwa 70 Verse).
• Minbernâme: (etwa 58 Verse).
• Salâtnâme: Eine Manzûme mit dem Thema Gebet und Gottesdienst.

Seine prosaischen Werke

• Budalanâme (Risâle-i Kaygusuz): Das wichtigste prosaische Werk Kaygusuz'. Es besteht aus fünf Abschnitten und behandelt grundlegende mystische Themen wie den Akl-i maâsch (Verstand des Lebensunterhalts), den Akl-i maâd (auf das Jenseits gerichteter Verstand), das Erkennen der Nefs, das Herz (Kalp) und den Mürschid. Das Wort „Budala" bezeichnet hier den Derwisch, der nach dem weltlichen Verstand „verrückt/töricht" erscheint, aber zu den Leuten der Wahrheit gehört; dies ist ein typischer Begriff der melâmî-kalenderischen Geisteshaltung.
• Kitâb-i Miglâte (Kitâbu Maglata): Ein weiteres prosaisches Werk, das mystische Themen erörtert.
• Vücûdnâme: Ein Werk, das die Seinsstruktur des Menschen, die Stufen des Seins, aus mystischer Sicht behandelt.
• Dilgüschâ: Ein gemischtes Werk, bei dem auf eine 168 Verse umfassende dichterische Einleitung ein Prosateil folgt.
• Saraynâme: Ein prosaisches Werk mit mystischem Inhalt.

Dieses reiche Korpus zeigt, dass Kaygusuz Abdal nicht nur ein Volksdichter, sondern zugleich ein vielseitiger Denker war, der mit den theoretischen Themen der Mystik vertraut war. Seine Werke wurden von Forschern wie Abdurrahman Güzel in wissenschaftlichen Editionen veröffentlicht und untersucht.

Seine mystische Lehre: Der Mensch, der seinen Ursprung sucht

Das grundlegende mystische Thema, das Kaygusuz Abdal in seinen Gedichten und Prosatexten behandelt, ist die Suche des Menschen nach seinem Ursprung und die Erkenntnis der Einheit (Vahdet). In seinem Denken ist die menschliche Seele ein Wanderer, der vom göttlichen Ursprung losgerissen wurde, in die vergängliche Welt gefallen ist und sich beständig danach sehnt, zu seinem Ursprung zurückzukehren. Die Wasserrad-Metapher im Dolapnâme ist der schönste Ausdruck dieser Sehnsucht: Jedes Sein will zu dem Ursprung zurückkehren, von dem es losgerissen wurde; diese Sehnsucht ist eine göttliche Anziehung, die das gesamte Sein umfängt.

In der Lehre Kaygusuz' nimmt die Vahdet-i Vücûd – das aus der Tradition des Ibnüʾl-Arabî stammende Verständnis der „Einheit des Seins" – einen wichtigen Platz ein. Ihm zufolge gibt es hinter der scheinbaren Vielheit eine einzige Wahrheit, ein einziges Sein; der ganze Kosmos besteht aus den Selbstoffenbarungen (Tecellî) jener einen Wahrheit. Die Aufgabe des Menschen ist es, diese Einheit zu erkennen, durch Fenâ (Hingang aus dem Selbst) sein eigenes falsches Selbst zu überwinden und zur Hakîkat (Wahrheit) zu gelangen. Kaygusuz besitzt die Meisterschaft, selbst dieses abstrakteste metaphysische Thema mit konkreten, für das Volk verständlichen Symbolen und in einer humoristischen Sprache darzulegen.

Eine weitere Dimension der Lehre Kaygusuz' ist die Erkenntnis der Seele und die Erziehung des Herzens. Wie er im Budalanâme behandelt, ist der Kern des geistlichen Weges, dass der Mensch seine eigene Nefs erkennt und sein Herz läutert. Die Weisheit „Wer seine Nefs erkennt, erkennt seinen Herrn" steht im Mittelpunkt seines Denkens. Doch Kaygusuz behandelt diese Erziehung nicht als eine trockene Zuhd (Weltentsagung), sondern als eine inmitten des Lebens, mit Freude, Humor und göttlicher Liebe durchwirkte Umwandlung. Seine „Kaygusuzluk" (Sorglosigkeit) ist eine geistliche Ruhe, die das Frei-Sein von den Sorgen der Welt und die Hingabe daran mit sich bringt, dass alles durch den Ratschluss der Wahrheit (Hakk) geschieht.

Die Gründerstimme der alevitisch-bektaschitischen Literatur

Kaygusuz Abdal gilt als eine der Gründerstimmen der alevitisch-bektaschitischen Literatur. Seine Gedichte zählen zu den ältesten Beispielen, die die Liebe zur Ehl-i Beyt (Prophetenfamilie), die Zuneigung zu Hazret-i Ali und die bektaschitische Geisteshaltung widerspiegeln. Dass die Tradition des Hadschi Bektâsch Velî in der Sprache der Dichtung Ausdruck fand, geschah in hohem Maße durch Kaygusuz Abdal und durch Derwische wie ihn, die der Schar der Rûm-Abdâle angehörten.

Das literarische Vermächtnis Kaygusuz' hat das Fundament der reichen alevitisch-bektaschitischen Dichtungstradition gelegt, die sich in den folgenden Jahrhunderten entwickeln sollte. Diese große Tradition, die von Pir Sultan Abdal über Schah Hatâyî bis zu den unzähligen Aschiks (Minnesänger) und Ozans (Volkssänger) Anatoliens reicht, schritt auf dem von Kaygusuz eröffneten Weg. Seine Schathiyyas und Nefes wurden über Jahrhunderte hinweg bei den Cem-Zeremonien, in den Dergâhs und in den Volksversammlungen gesungen, auswendig gelernt und von Generation zu Generation weitergegeben. In dieser Hinsicht ist Kaygusuz Abdal nicht nur ein Dichter, sondern der Pîr einer ganzen literarischen und geistlichen Tradition.

An diesem Punkt gilt es, diese Tradition insgesamt als ein kulturelles und mystisches Erbe zu würdigen. Das Bektaschitentum und die alevitisch-bektaschitische Kultur sind ein farbenfroher und reicher Zweig der Irfân-Tradition Anatoliens; sie sind eine zarte Verbindung der in der Volkssprache vorgetragenen Dichtung, der göttlichen Liebe, der Menschenliebe und der Suche nach der Hakîkat (Wahrheit). Kaygusuz Abdal ist einer der frühesten und glänzendsten Vertreter dieser Verbindung.

Vergleichende Perspektive: Der Archetyp des heiligen Narren

Das Miteinander von Humor und Weisheit bei Kaygusuz Abdal verweist aus der Sicht der vergleichenden (perennialen) Spiritualität auf ein überaus reiches Phänomen: den in den mystischen Traditionen der Welt häufig anzutreffenden Archetyp des „heiligen Narren" (holy fool). In vielen Traditionen gibt es Weisengestalten, die äußerlich verrückt, verspielt, spöttisch oder die gesellschaftlichen Normen missachtend erscheinen, im Wesen aber die tiefste Wahrheit tragen. Diese Gestalten bringen auf dem Weg von Humor und Spiel Wahrheiten zur Sprache, die nicht direkt ausgesprochen werden können; indem sie die festgefügten Schemata der Gesellschaft erschüttern, wecken sie die Menschen auf.

Der „Jurodiwy" (der Narr um Gottes willen) der russisch-orthodoxen Tradition, die spöttischen und paradoxen Kôans und die lachenden Weisen des Zen-Buddhismus, die Avadhûtas der indischen Tradition, die melâmî- und kalenderischen Derwische der Sufi-Tradition – all dies sind die Entsprechungen des Archetyps des „heiligen Narren" in verschiedenen Kulturen, den Kaygusuz Abdal repräsentiert. Die Schathiyyas Kaygusuz' sind einer der reifsten Ausdrücke dieser universalen geistlichen Haltung im anatolisch-türkischen Milieu. Sein Humor ist keine Flucht, sondern ein Wecken; keine Leichtigkeit, sondern ein kunstvoller Weg, die schwersten Wahrheiten tragen zu können.

Eine weitere vergleichende Dimension Kaygusuz' ist das Thema der Trennung und Sehnsucht. Das Klagen des Wasserrades im Dolapnâme nährt sich aus derselben Quelle wie der Schrei der Ney Mevlânâs: die Sehnsucht der vom Vollkommenen getrennten Seele, zum Ursprung zurückzukehren. Dieses Thema ist das universale Herz der Mystik (Tasavvuf) und ist ein gemeinsamer Strang, der vom Rebabnâme Sultân Veleds über das Dolapnâme Kaygusuz' bis zur gesamten anatolischen mystischen Dichtung reicht.

Die symbolische Sprache der Schathiyya: Das Sichtbare und das Unsichtbare

Um die Schathiyyas Kaygusuz Abdals richtig zu verstehen, muss man die symbolische Sprache dieser Gattung erfassen. Die Schathiyya wirkt an der Oberfläche gelesen meist seltsam, sinnlos, ja vermessen. Doch dieser oberflächliche Anschein ist eine bewusste Verschleierungstechnik. In der Schathiyya drückt der Dichter tiefe Wahrheiten, die direkt ausgesprochen entweder missverstanden oder geringgeschätzt würden, auf dem Weg von Paradoxon, Humor und Symbol aus. Dies ist eine Darstellungsform, die in der mystischen Tradition als „Remz" (Symbol) und „Schath" (überschäumende Rede) bezeichnet wird.

Eine in den Schathiyyas Kaygusuz' häufig anzutreffende Technik besteht darin, geistliche Wahrheiten mit Hilfe weltlicher und konkreter Bilder darzulegen. Die Speisebilder sind das typischste Beispiel hierfür: Kaygusuz verwendet in seinen Gedichten reichlich Speise-, Festmahl- und Bissen-Motive; doch diese konkreten Bilder symbolisieren meist die geistliche „Nahrung", die Speisung der Seele, den Empfang der göttlichen Feyz (Ausstrahlung). In ähnlicher Weise erzählen übertriebene und surreale Schilderungen – ein „Ich", das die Meere austrinkt, die Berge verschlingt, das Unmögliche vollbringt – in Wirklichkeit von jener geistlichen Erfahrung im Zustand des Fenâ, in dem die Grenzen aufgehoben sind und das Selbst sich mit der göttlichen Unendlichkeit vereint.

Diese symbolische Sprache erklärt auch den Humor Kaygusuz'. Sein Scherz ist keine Leichtigkeit oder Unernsthaftigkeit; vielmehr ist er ein kunstvoller Weg, die schwersten Wahrheiten tragen zu können. In der Mystik können manche Dimensionen der Hakîkat (Wahrheit) nicht direkt mit der Sprache ausgedrückt werden; denn die Sprache ist begrenzt und begrifflich, die Wahrheit hingegen ist grenzenlos. Eben an diesem Punkt treten Humor und Paradoxon in Erscheinung: Der Verstand erlebt angesichts der Wahrheit, die er mit seinen logischen Schemata nicht erfassen kann, eine Art „Kurzschluss"; dieser Kurzschluss kann sich auf dem Weg des Scherzes in eine augenblickliche Erleuchtung, in eine Intuition verwandeln. Die Verwandtschaft dieser Technik mit den Kôans der Zen-Tradition ist bemerkenswert. Die Schathiyyas Kaygusuz' sind eben solche geistlichen Werkzeuge, die auf jene „den Verstand übersteigende Wahrheit" hinweisen.

Dolapnâme: Die Metapher der Trennung und Sehnsucht

Das Dolapnâme, eines der tiefsten und beliebtesten Werke Kaygusuz Abdals, legt den Kern seiner geistlichen Lehre mit einer eindrücklichen Metapher dar. Diese Manzûme, die das Klagen des Wasserrades (der Schöpfmühle) zum Gegenstand hat, geht äußerlich von einer einfachen Beobachtung aus – von dem knarrenden Geräusch, das ein Wasserrad hervorbringt; doch sie verbindet diese konkrete Beobachtung mit dem tiefsten Thema des Seins, dem Thema von Trennung und Sehnsucht.

Die grundlegende Metapher des Gedichts ist diese: Ein Baum wurde aus seinem Wald, aus seiner Wurzel, aus seiner natürlichen Heimat losgerissen; er wurde gefällt, behauen, geformt und in ein Wasserrad umgewandelt. Nun klagt dieses Rad, während es sich dreht, knarrt und schreit auf. Warum? Weil es von seinem Ursprung – seinem eigenen Wald, seiner eigenen Urheimat – getrennt ist. Sein Klagen ist die Stimme des Schmerzes dieser Trennung, der Sehnsucht, zum Ursprung zurückzukehren. Kaygusuz wendet diese Metapher auf den Menschen an: Auch der Mensch ist, ganz wie das Rad, ein Sein, das von seinem göttlichen Ursprung (von der ursprünglichen Heimat, Vatan-i aslî) losgerissen und in die vergängliche Welt gefallen ist; seine ganze geistliche Sehnsucht ist das Verlangen, zu diesem Ursprung – also zu Gott – zurückzukehren.

Dieses Thema ist das universale Herz der Mystik und stellt Kaygusuz in den Mittelpunkt der großen Tradition. Dasselbe Thema wird im berühmten Anfang von Mevlânâs Mesnevî im Schrei des Rohrs behandelt, das aus dem Röhricht losgerissen und in eine Ney verwandelt wurde: „Höre der Ney zu, wie sie klagt; wie sie von den Trennungen erzählt." Die Ney klagt, weil sie von ihrem Röhricht getrennt ist; das Rad knarrt, weil es von seinem Wald getrennt ist; der Mensch sehnt sich, weil er von seinem göttlichen Ursprung getrennt ist. Auch die Rebab-Metapher im Rebabnâme Sultân Veleds nährt sich aus derselben Quelle. Das Dolapnâme Kaygusuz' ist ein origineller und eindrücklicher Ausdruck dieses gemeinsamen Themas in der bektaschitisch-volkstümlichen Gnosis. Hier wird die Lehre der Vahdet-i Vücûd – der Gedanke, dass alles Sein aus einem einzigen göttlichen Ursprung stammt und zu ihm zurückkehren will – mit einem überaus konkreten und emotionalen Symbol dargelegt.

Die abdalische und kalenderische Geisteshaltung: Der weltentsagende Derwisch

Um die geistliche Identität Kaygusuz Abdals zu verstehen, muss man die Abdal- und Kalenderî-Tradition erfassen, der er angehörte. Der Begriff „Abdal" bezeichnet in der mystischen Tradition sowohl eine bestimmte Schar von Heiligen (die Abdâle in der Hierarchie der Ricâlüʾl-gayb) als auch weltentsagende, wandernde, von weltlichen Sorgen befreite Derwische. Die in Anatolien im 13.–15. Jahrhundert verbreiteten Rûm-Abdâle waren eine mit der Tradition des Hadschi Bektâsch Velî verflochtene, wandernde und überschwängliche Derwischschar. Kaygusuz Abdal wurde durch Abdal Mûsâ ein Angehöriger dieser Schar.

Das Kalenderîtum wiederum ist eine mystische Geisteshaltung, die die weltlichen Normen, das Zurschaustellen und die gesellschaftlichen Schemata ablehnt und ein radikales Verständnis von Zuhd (Weltentsagung) und Fenâ zur Grundlage nimmt. Die kalenderischen Derwische erwarben kein Eigentum, jagten keinem weltlichen Rang nach, kümmerten sich nicht um den gesellschaftlichen Beifall. Ihre „gleichgültige" Haltung hallt auch im Mahlas Kaygusuz' „Kaygusuz" (sorglos) wider: Das Frei-Sein von den Sorgen der Welt, das Überlassen aller Dinge an den Ratschluss der Wahrheit (Hakk), ein Zustand geistlicher Freiheit und Ruhe. Diese Haltung ist ein Ausdruck der Befreiung von den weltlichen Bindungen des selbstsüchtigen Selbst (der Nefs).

Eine weitere Dimension dieser Geisteshaltung ist das Verständnis der Melâmet. Der melâmî-Derwisch verbirgt seinen geistlichen Zustand, ja nimmt bisweilen in Kauf, in den Augen des Volkes herabgesetzt, getadelt (Melâmet) zu werden; denn sein Ziel ist es nicht, den Beifall des Volkes, sondern allein das Wohlgefallen der Wahrheit (Hakk) zu erlangen. Jene „gleichgültige", „spöttische", die gesellschaftlichen Schemata missachtende Haltung in den Schathiyyas Kaygusuz' ist eine literarische Erscheinungsform dieser melâmî-Geisteshaltung. Statt wie ein ernster und gesetzter Prediger zu sprechen, setzt er die Maske eines verspielten und humoristischen Derwischs auf und spricht so sowohl die Wahrheit aus als auch bewahrt er seinen eigenen geistlichen Zustand vor dem Zurschaustellen. Dies ist eine der originellsten und kühnsten Ausdrucksformen der anatolischen Irfân-Tradition.

Der Platz von Dichtung und Musik in der bektaschitischen Kultur

In der alevitisch-bektaschitischen literarischen Tradition, deren Gründerstimme Kaygusuz Abdal ist, nehmen Dichtung und Musik einen zentralen Platz ein. In dieser Kultur wird die geistliche Wahrheit nicht als eine trockene Doktrin oder eine abstrakte Theologie erlebt, sondern als eine gesungene, gespielte, geteilte lebendige Dichtung und Melodie. Die Cem-Zeremonien – die grundlegenden geistlichen Versammlungen dieser Tradition – sind ganzheitliche geistliche Erfahrungen, in denen Dichtung, Musik, Semâ (religiöser Tanz) und gemeinsames Gebet zusammenkommen. Die Nefes (mystischen Gedichte) Kaygusuz' zählen eben zu den grundlegenden Texten dieser lebendigen Tradition.

Die Kraft der Dichtung in dieser Kultur rührt daher, dass sie sowohl ein lehrendes als auch ein emotionales/überschwängliches Vehikel ist. Eine Nefes lehrt den Hörer eine geistliche Wahrheit und versetzt zugleich sein Herz in Überschwang, erfüllt es mit göttlicher Liebe und belebt die Liebe zur Ehl-i Beyt. Die humoristisch-gnostischen Schathiyyas Kaygusuz Abdals wiederum verleihen dieser Tradition eine eigene Farbe: Da er selbst die tiefsten Wahrheiten mit einem Lächeln, mit einer Verspieltheit vermitteln konnte, bringt er den Hörer zugleich zum Lachen, zum Nachdenken und erhebt ihn geistlich.

Diese von Kaygusuz eröffnete Strömung bildete das Fundament der reichen alevitisch-bektaschitischen Dichtungstradition, die sich in den folgenden Jahrhunderten entwickelte. Die unzähligen Aschiks und Ozans, die nach ihm kamen – die großen Vertreter der Volksdichtung –, wuchsen in dieser Tradition heran und setzten das von Kaygusuz verwendete schlichte Türkisch, das Silbenmaß und die mystische Symbolik fort. In dieser Hinsicht ist Kaygusuz Abdal nicht nur ein Dichter, sondern der Pîr einer ganzen literarischen Schule, einer Dichtungssprache und einer geistlichen Ausdrucksweise. Diese reiche Tradition bildet einen der farbenprächtigsten und beliebtesten Zweige der Volkskultur und der Irfân-Tradition Anatoliens.

Budalanâme: Die gnostische Bedeutung der „Torheit"

Das Budalanâme (auch Risâle-i Kaygusuz genannt), das wichtigste prosaische Werk Kaygusuz Abdals, ist der systematischste Ausdruck seines mystischen Denkens. Das Wort „Budala" (Tor) im Titel des Werkes ist auf den ersten Blick überraschend; denn es scheint eine negative Bedeutung zu tragen. Doch in der mystischen Tradition bezeichnet „Budala" den Derwisch, der nach dem weltlichen Verstand „verrückt/dumm" erscheint, aber zu den Leuten der Wahrheit gehört. Dies ist ein typischer Begriff der melâmî-kalenderischen Geisteshaltung: Der Wanderer der Wahrheit erscheint in den Augen der Weltlichen „unvernünftig", weil er die weltlichen Vorteile, den Rang und das Zurschaustellen aufgegeben hat; doch diese „Torheit" ist in Wirklichkeit die höchste geistliche Weisheit.

Das Budalanâme besteht aus fünf Abschnitten, und jeder Abschnitt behandelt ein grundlegendes mystisches Thema: den Akl-i maâsch (weltlicher Verstand des Lebensunterhalts), den Akl-i maâd (auf das Jenseits, das Darüberhinaus gerichteter Verstand), das Erkennen der Nefs, das Herz (Kalp) und den Mürschid. Kaygusuz behandelt in diesem Werk den Begriff „Verstand" auf zwei Ebenen: Der Akl-i maâsch ist der praktische Verstand, der dem Menschen ermöglicht, sein weltliches Leben fortzuführen; doch dieser Verstand reicht nicht aus, um die Wahrheit zu erfassen. Der Akl-i maâd hingegen ist eine höhere Ebene der Erkenntnis, die den Menschen zum Darüberhinaus, zur geistlichen Wahrheit, hinlenkt. Der Wanderer der Wahrheit muss den Akl-i maâsch überschreiten und zum Akl-i maâd, und von dort zu der gänzlich jenseits des Verstandes liegenden Stufe der Liebe (Aschk) und der Mârifet (Gotteserkenntnis) gelangen.

Das zentrale Thema des Werkes ist das Erkennen der Nefs. Die Weisheit „Wer seine Nefs erkennt, erkennt seinen Herrn" bildet auch die Hauptachse des Budalanâme. Nach Kaygusuz ist das Erkennen der eigenen Nefs durch den Menschen – das Bewusstwerden ihrer Listen, ihrer Begierden, ihrer Schleier – die Vorbedingung für das Erkennen der Wahrheit (Hakk). Diese Selbsterkenntnis ist das Tor, um auf dem Weg des Fenâ (Hingang aus dem Selbst) zur Hakîkat (Wahrheit) zu gelangen. Das Herz (Kalp) wiederum ist der Ort, an dem sich diese Wahrheit selbst offenbart; ein geläutertes Herz wird zum Spiegel des göttlichen Lichts (Nûr). Der Mürschid ist der vollkommene Wegweiser, der dem Sâlik auf dieser Reise Anleitung gibt und ihm den Weg weist. So legt das Budalanâme das ernste und tiefe mystische Denken hinter den humoristischen Schathiyyas Kaygusuz' deutlich dar; es zeigt, dass er kein „Narr", sondern ein wahrer Velî (Heiliger) und Denker war.

Vermächtnis und Kontinuität

Das Vermächtnis Kaygusuz Abdals ist sowohl in literarischer als auch in geistlicher Hinsicht über Jahrhunderte hinweg lebendig geblieben. Seine Schathiyyas und Nefes lebten als grundlegende Texte der alevitisch-bektaschitischen Literatur fort; seine Werke wurden abgeschrieben, auswendig gelernt, vertont und gelesen. Der Kasrüʾl-Ayn-Dergâh in Kairo hielt seinen Namen und seine geistliche Präsenz jahrhundertelang lebendig. Heute wird Kaygusuz Abdal als der größte Meister der Gattung Schathiyya in der Geschichte der türkischen Literatur und als die Gründerstimme der alevitisch-bektaschitischen Dichtung genannt.

Kaygusuz Abdal ist zusammen mit anderen anatolischen Gottesfreunden (Eren) wie Sultân Veled und Eschrefoghlu Rûmî eine große Persönlichkeit, die den Himmel des Irfân dieser Lande mit einer anderen Farbe erleuchtet. Die zarte Mevlevî-Disziplin Sultân Veleds, die tiefe Seelenerziehung Eschrefoghlus und der verspielte, aber weisheitsvolle Humor Kaygusuz' – all dies sind Erscheinungsformen des Reichtums und der Vielstimmigkeit der anatolisch-islamischen Mystik. Kaygusuz ist innerhalb dieses Dreiklangs ein Derwisch, der den Weg von der unerwartetsten Stelle, nämlich vom Scherz, zur Wahrheit eröffnet und der unter seinem „sorglosen" Anschein die tiefste Sorge – die Sorge um die Hakîkat (Wahrheit) – trägt.

Im Ergebnis bedeutet Kaygusuz Abdal zu verstehen, zu verstehen, dass der Humor eine geistliche Methode sein kann, dass die Volkssprache die tiefsten metaphysischen Wahrheiten tragen kann und dass die Suche nach der Hakîkat (Wahrheit) nicht immer ernst und gesetzt sein muss. Er ist, im Dergâh des Abdal Mûsâ gereift, bis nach Ägypten gelangt, aber stets seinen Ursprung – die Wahrheit (Hakk), die der göttliche Ursprung ist – suchend, ein Velî (Heiliger) und Dichter. Hinter seinem lachenden Antlitz liegt die Stille eines Herzens, das die Einheit des Seins erkannt hat.

Das Vermächtnis Kaygusuz Abdals zeigt, wie reich, wie vielfarbig und wie kühn die anatolische Irfân-Tradition ist. Diese Tradition ist nicht nur der Ort der gesetzten Prediger, der systematischen Denker, sondern zugleich der verspielten Derwische, der wandernden Aschiks und der „sorglosen" Weisen. Kaygusuz erinnert als eine der beliebtesten Stimmen dieser Vielfalt daran, dass das geistliche Leben nicht ein starrer Ernst, sondern zugleich auch Freude, Leichtigkeit und Freiheit sein kann. Der Scherz in seinen Schathiyyas spiegelt die Heiterkeit eines von den Sorgen der Welt befreiten Herzens wider; diese Heiterkeit rührt aus dem inneren Frieden eines Derwischs, der auf dem Weg des Fenâ aus dem Selbst hinausgegangen ist und alles dem Ratschluss der Wahrheit (Hakk) anheimgestellt hat. In der Geschichte der Mystik hat diese Linie der „freudigen Gnosis" mit Kaygusuz Abdal im türkisch-anatolischen Milieu ihre schönsten Früchte hervorgebracht. Heute setzen seine Nefes und Schathiyyas sowohl als ein literarischer Schatz als auch als ein lebendiges geistliches Vermächtnis ihre Präsenz im Herzen des Volkes fort. Kaygusuz Abdal hat so neben der zarten Organisationskraft Sultân Veleds und der tiefen Seelenerziehung Eschrefoghlu Rûmîs dem geistlichen Leben Anatoliens ein ihm eigenes Geschenk hinterlassen: eine lächelnde, spielende, aber stets auf die Hakîkat (Wahrheit) hinweisende Stimme der Gnosis.