Die Orchon-Inschriften — Die spirituelle Dimension

Definition und allgemeine Informationen

Die Orchon-Inschriften sind die ältesten bekannten schriftlichen Zeugnisse der türkischen Sprache, bestehend aus drei großen, im Tal des Flusses Orchon (Orhon) in der Mongolei errichteten Steinmonumenten, die zu Beginn des 8. Jahrhunderts in der runischen Schrift der Köktürken-Zeit eingemeißelt wurden. Die Errichtungsdaten der Inschriften:

• Tonyukuk-Inschrift: ~720–725 (für Bilge Tonyukuk)
• Kül-Tigin-Inschrift: 732 (für Kül Tigin, den Bruder von Bilge Kagan)
• Bilge-Kagan-Inschrift: 735 (für Bilge Kagan, nach seinem Tod)

Als vierte gehören auch kleinere Inschriften wie die Ongin-Inschrift (im Tal des Flusses Ongin, 730) und die Küli-Çor-Inschrift (720) zum selben kulturellen Quellraum. Insgesamt sind neun türkische Runeninschriften bekannt; spricht man jedoch von den „Orchon-Inschriften", so sind damit zumeist die Monumente von Kül Tigin und Bilge Kagan gemeint.

Dass die Inschriften 1889 durch die von Nikolaj Jadrincev geleitete Expedition vom russischen Sibirien in die Mongolei der modernen Welt bekannt gemacht wurden, ist der Geburtsmoment der Turkologie. 1893 entzifferte der dänische Sprachwissenschaftler Vilhelm Thomsen die runischen Zeichen der Inschrift; die im Dezember desselben Jahres in Kopenhagen erfolgte Bekanntgabe markiert den Beginn der Turkologie als internationale Disziplin. Thomsens Buch Inscriptions de l'Orkhon (1896) gilt als die erste wissenschaftliche Veröffentlichung der Inschriften.

Die wichtigste akademische Arbeit über die Inschriften in der Türkei sind Talat Tekins Werke A Grammar of Orkhon Turkic (1968, Indiana University Press) und dessen türkisch-erweiterte Fassung Orhon Türkçesi Grameri (2000). Talat Tekin ist derjenige, der die grammatische Struktur des köktürkischen Türkisch systematisch in die türkische Wissenschaft eingeführt hat.

Historischer Kontext

Die Zeit, in der die Inschriften errichtet wurden, ist der Höhepunkt des Zweiten Köktürken-Kaganats (682–744). Nach der Besetzung der türkischen Gebiete durch die chinesische Tang-Dynastie (630–682) vereinigten Ilterish Kagan (Kutluk, 682–691) und sein Berater Bilge Tonyukuk die türkischen Stämme erneut und sicherten die Unabhängigkeit; seine Söhne Bilge Kagan (716–734) und Kül Tigin (685–731) führten diese Unabhängigkeit zu ihrer stärksten Periode.

Die Inschriften sind Aufzeichnungs-Dokumente über die gegen das Tang-China errungenen Siege, die Niederschlagung innerer Aufstände und die an das Volk gerichteten Mahnungen. Doch sie sind nicht nur historische Aufzeichnungen; sie haben den Charakter eines kosmologischen, ethischen, geistigen Manifests. Bilge Kagans Ansprache beginnt mit „O türkisches Volk, höre!" und errichtet ein kosmisches Heimat-Bewusstsein.

Geografisch liegen die Inschriften im heutigen Mongolei, in der Region Hösöö Tsaidam (Khöshöö Tsaidam) nahe Karakorum, am Westufer des Orchon-Flusses. Die Monumente von Bilge Kagan und Kül Tigin sind 1 km voneinander entfernt; gemeinsam bilden sie einen königlichen Grabkomplex (külliye). Neben dem Monument finden sich Balbale (Steinfiguren, welche die getöteten Feinde symbolisieren), Spuren von Opfertempeln und Ahnenbüsten.

Die Inschriften sind in türkischer Runenschrift geschrieben; dieses Alphabet bildet mit seinen 38–40 Zeichen in einem Alphabet-Stil, mit Schreibrichtung von rechts nach links und von oben nach unten, ein eigenständiges System. Der Ursprung des Alphabets ist umstritten: Einige Forscher (Vasily Radlov, später Sergei Klyashtorny) vertreten einen aramäisch-pahlawischen Ursprung, andere (etwa Andreas von Gabain) eine Entwicklung aus einer türkisch-soghdischen Synthese.

„Üze Kök Tengri" — Die kosmologische Dimension des Eröffnungssatzes

Die Ostseite der Kül-Tigin-Inschrift beginnt mit diesen eindrucksvollen Worten:

„Üze kök tengri asra yaghiz yer kilindukta, ekin ara kishi oghli kilinmish." Als oben der blaue Himmel und unten die dunkelbraune Erde geschaffen wurden, wurde zwischen den beiden der Menschensohn geschaffen.

Dieser Eröffnungssatz ist der dichteste Ausdruck der türkisch-tengristischen Kosmologie. Strukturell errichtet er die folgende dreistufige Weltvorstellung:

1. Üze (oben): Kök Tengri (Blauer Himmel / Himmelsgott). Transzendenter, unendlicher, heiliger Bereich.
2. Asra (unten): Yaghiz Yer (Dunkle Erde / Braunes Land). Immanenter, konkreter, materieller Bereich.
3. Ekin ara (zwischen den beiden): Kishi-oghli (Menschenkinder). Vermittelnde, verantwortliche Himmel-Erde-Verbindung.

Diese dreistufige Struktur ist der grundlegende Archetyp der Kosmologie des Tengrizm. Sie ist die türkische Variante des axis mundi (Weltachse), den Mircea Eliade in seinen Büchern The Sacred and the Profane (1957) und Cosmos and History (1949) ausführlich darstellt: Auf der vertikalen Achse, an der Himmel und Erde sich vereinen, steht der Mensch in der Position eines kosmischen Vermittlers.

In vergleichender Perspektive ist diese Dreistufenstruktur universell:

• Ägyptische Pyramidentexte (~2400–2300 v. Chr.): Pe-t (Himmel), Geb (Erde), Duat (Zwischen-/Unterwelt). Der Pharao ist Vermittler zwischen Himmelsgott und Erdgott.
• Hinduistisches Trilokya: Svarga (Himmelswelt), Bhuvas (Zwischenwelt/Atmosphäre), Bhū (Erdwelt).
• Christliche Kosmologie: Himmel, Erde, Hölle (später kam das Purgatorium hinzu).
• Griechisch: Olympos (himmlisch), Ge (Erde), Hades (Unterwelt).
• Hebräisch: Schamajim (Himmel), Erets (Erde), Scheol (Unterwelt).

Die Eröffnung der Orchon-Inschriften ist das älteste Zeugnis dafür, wie das türkische Kosmologie-Bewusstsein diesen universellen Archetyp in einer einheimischen Sprache aussprach.

Der Diskurs von Bilge Kagan und Kül Tigin

Die textliche Struktur der Inschriften ist vielschichtig: historische Erzählung, ethische Ermahnung, geistiges Vermächtnis, kosmologische Verkündigung. Bilge Kagan spricht aus seinem eigenen Munde:

„Ich, der von Tengri Erschaffene, dem Tengri Ähnliche, von Tengri eingesetzte türkische Bilge Kagan, mein Wort ist:"

Diese Eröffnung ist einer der deutlichsten Ausdrücke der Kut-Kaganat-Doktrin. Kut ist die von Tengri auf den Kagan herabkommende göttliche Vollmacht. Der Kagan ist nicht nur ein militärisch-politischer Anführer, sondern ein kosmischer Vermittler: Er ist die horizontal-gesellschaftliche Projektion der Himmel-Erde-Achse. Die strukturelle Ähnlichkeit dieser Doktrin mit dem chinesischen Begriff des Himmelsmandats (天命, tianming) ist Gegenstand akademischer Diskussion — sie könnten sich gegenseitig beeinflusst haben oder zwei Zweige desselben eurasisch-steppischen kosmologischen Erbes sein.

Die Kül-Tigin-Inschrift wurde vom Bruder Bilge Kagan in Auftrag gegeben und erzählt ausführlich die militärischen Heldentaten des jungen Befehlshabers Kül Tigin (685–731). Der Tod Kül Tigins im Alter von 47 Jahren wird in epischem Ton geschildert:

„Unser Kül Tigin ist verschieden. Als mein Vater Kagan verschied, war Kül Tigin sieben Jahre alt. In seinem fünfzehnten Jahr zog er gegen die Kitan. Angesichts des Nichtmehrseins von Kül Tigin werde auch ich sterben; mein Auge sah nicht mehr, mein Herz fühlte nicht mehr."

Dieser innige, schmerzliche Klageruf zeigt, dass die Inschriften nicht bloß Propaganda, sondern echte geistig-emotionale Dokumente sind. Der archetypisch-universelle Schmerz des Bruderverlustes wird mit der von selbst hervorbrechenden Aufrichtigkeit der Sprache ausgedrückt.

Geistig-spirituelle Thematik

Die geistig-spirituelle Lesart der Inschriften eröffnet eine andere Tiefe als die rein historische Lesart:

1. Die Tengri-Doktrin

Tengri ist der zentrale Gott der Inschriften. Die Verwendung des Tengri-Begriffs in den Inschriften:

• Üze Kök Tengri: Der blaue Himmel oben. Transzendent, einzig, unendlich.
• Kut-Spender: Der dem Kagan Kut Verleihende.
• Gerechtigkeits-Beschützer: Der die fehlhandelnden Stämme Bestrafende.
• Schöpfer: Das häufige Vorkommen der Wendung „Tengris Schöpfung" (Tengris Erschaffung).

Dieses Tengri-Porträt steht einer monotheistischen Gottesvorstellung sehr nahe — es gibt kein polytheistisches Pantheon; es gibt einen einzigen Über-Tengri. Dieser monolatrische Charakter wird eine strukturell-organische Verbindung zur späteren islamischen Vorstellungswelt knüpfen; in den karachanidischen und später seldschukisch-osmanischen Traditionen vollzog sich der Übergang von „Tengri-Allah" mit kultureller Flüssigkeit.

Bahaeddin Ögels Türk Mitolojisi (1971) und Sergei Klyashtornys Arbeit The Old Turkic Inscriptions (1985) analysieren die Bedeutung des Tengri-Begriffs in der Orchon-Periode eingehend. Nach Klyashtorny ist Tengri kein personalisierter Gott, sondern der Himmel selbst; die konkrete Erscheinung der Transzendenz.

2. Der Yer-Su-Kult

In den Inschriften kommt auch die Wendung Yer-Su (Erde und Wasser) häufig vor: „Der Tengri der Türken, das heilige Yer-Su der Türken..." Dies repräsentiert die weiblich-immanente Dimension des Tengrismus. Yer-Su steht in enger Beziehung zu Umay Ana (Muttergöttin); sie ist die Quelle des nationsbeschützenden weiblichen Kut.

Die Himmel-Erde-Dualität bildet in der türkisch-tengristischen Kosmologie ein kosmisches Gleichgewicht ähnlich dem von Yin-Yang: Tengri ist männlich-transzendent, Yer-Su weiblich-immanent. Beide sind von gleicher Heiligkeit. Aus der Perspektive von Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins) gelesen, ist dies die zweipolige Erscheinung einer einzigen Wahrheit — der pre-islamische Prototyp der Attribute Cemâl (Schönheit/weiblich) und Celâl (Erhabenheit/männlich).

3. Kut, Ülüsh und Tüz

In den Inschriften treten drei kosmisch-ethische Begriffe hervor:

• Kut (𐰸𐰆𐱃): Göttliche Bestätigung, königliche Legitimität, geistige Befähigung. Kommt von Tengri herab.
• Ülüsh (𐰜𐰠𐰊): Die gesellschaftliche Aufteilung des Kut; der kosmische Anteil, das Schicksal jedes Einzelnen.
• Tüz (𐱃𐰕): Ordnung, Gefüge, kosmische Gerechtigkeit.

Diese drei Begriffe bilden zusammen das Fundament der türkisch-tengristischen Ethik. Bilge Kagan ermahnt sein Volk folgendermaßen:

„Tengri gab Kut. Ihr hattet euer Kut. Ihr hattet euren Ülüsh. Es gab Tüz. Ihr wurdet einander gegenüber neidisch. Als ihr neidisch wurdet, sagte Tengri ‚sterbt'. Das türkische Volk starb, ging zugrunde, verschwand."

Diese Passage ist ein deutlicher Ausdruck dafür, dass die kosmische Ethik soziale-historische Konsequenzen zieht: Eine Gesellschaft, die Tengris Kut nicht bewahren kann und es durch Neid und Verrat verdirbt, wird kosmisch bestraft. Dies ist die türkische Variante der konfuzianischen Doktrin vom Himmelsmandat; das Königtum ist an die ethische Bestätigung Gottes gebunden.

4. Bengü Tash — Der Stein der Ewigkeit

Die Inschriften selbst werden als bengü tash (Stein der Ewigkeit) bezeichnet. Bengü bedeutet „ewig, immerwährend". Dieser Begriff verweist darauf, dass die Steine nicht nur historische Aufzeichnung, sondern die Konkretisierung der kosmischen Zeit sind. Der bengü tash ist im türkisch-tengristischen Denken die Vergegenständlichung des Archetyps der überzeitlichen Beständigkeit.

Vergleichend teilen die ägyptischen Pyramiden (die „djed"-Säulen), die indischen Stupas, die keltischen Menhire und die polynesischen Moai denselben Archetyp: Der Stein ist das konkrete Zeichen des Ewigen in der vergänglichen Welt. Obwohl Mevlana nicht sagt „Mein Wort möge bleiben wie ein Stein der Ewigkeit", besteht zwischen dem mystischen Diskurs des Mathnawî und dem bengü tash eine philosophische Verwandtschaft: das Streben des sterblichen Menschen nach Unsterblichkeit.

5. Der Ahnenkult

Die Inschriften beginnen mit lobpreisenden Wendungen für die Ahnen (besonders Ilterish Kagan und Kapgan Kagan). „Mein Vater Kagan...," „Unser Ahn Ilterish Kagan..." sind wiederkehrende Formeln. Dies ist eine in den Inschriften institutionalisierte Spur des Ahnenkultes. Im traditionellen türkisch-mongolischen Glauben stehen die Ahnen in direkter Verbindung mit den Lebenden; sie erscheinen im Traum und wirken als Schutzgeister.

Dieser Glaube steht in Verbindung mit dem im Eintrag Samanik olum ritueli (Schamanisches Todesritual) ausführlich behandelten Verständnis des ata-tin (Ahnengeist). Vergleichend teilen der chinesische zu-xian-Kult (祖先, Ahnen), der römische Begriff der di manes und der japanische kami-Glaube denselben Archetyp: Verstorbene Familienangehörige nehmen aktiv an der kosmischen Ordnung teil.

Vergleichende Perspektive

Orchon und die ägyptischen Pyramidentexte

Zwischen den ägyptischen Pyramidentexten (~2400–2300 v. Chr., in den Pyramiden der V. und VI. Dynastie in Saqqara) und den Orchon-Inschriften besteht eine tiefe typologische Verwandtschaft:

• Königlicher Grabkontext: Beide wurden für das Grab/Monument eines Herrschers verfasst.
• Diskurs der kosmischen Aufnahme: Der Pharao steigt zum Himmel auf und vereint sich mit Pe-t; der Kagan kehrt zu Tengri zurück.
• Apotropäische Funktion: Die Inschriften sind Schutz gegen feindliche Geister; die ägyptischen Pyramidentexte schützen die himmlische Reise des Pharaos.
• Verewigung: Beide verwirklichen eine ewige Rede: Die Stimme des verstorbenen Herrschers ist in Stein gemeißelt.

Die Unterschiede sind deutlich: Die ägyptischen Texte enthalten ein vielschichtiges, polytheistisches Pantheon (Ra, Osiris, Isis, Horus); die Orchon-Inschriften sind monolatrisch-Tengri-zentriert. Die ägyptischen Texte sind in Hieroglyphenschrift, die Orchon-Inschriften in Runenschrift verfasst. Die ägyptischen Texte dienen einem esoterisch-rituell-praktischen Gebrauch (Opfer, Gebet, ka-Speisung); die Orchon-Inschriften eher einer öffentlich-historischen Verkündigung.

Dennoch verweist die grundlegende Gemeinsamkeit zwischen beiden Traditionen — der Archetyp der königlichen Tod-kosmischen-Reise — auf eine tiefe psychisch-architektonische Schicht der menschlichen Zivilisation. Mircea Eliades Arbeit Yoga: Immortality and Freedom (1958) untersucht diese archetypische Gemeinsamkeit allgemein.

Orchon und die Behistun-Inschriften

Zwischen der Behistun-Inschrift (~520 v. Chr., Kermanschah-Iran) des iranisch-achämenidischen Königs Dareios I. und den Orchon-Inschriften lässt sich ein interessanter Vergleich anstellen:

• Beide tragen den Charakter einer Königs-Autobiografie: „Ich, Dareios, Sohn des Königs..." / „Ich, Bilge Kagan, Tengris Schöpfung..."
• Beide enthalten Schlachtaufzeichnungen.
• Beide zeigen eine kosmologische Legitimierung: Dareios ist der von Ahura Mazda erwählte König; Bilge Kagan ist der Kagan, dem Tengri Kut verliehen hat.
• Beide versuchen, mehrsprachig oder breit zugänglich zu sein (Behistun: Altpersisch, Elamisch, Akkadisch; Orchon mit zusätzlicher chinesischer Seite).

Eine Seite der Bilge-Kagan-Inschrift enthält tatsächlich ein chinesisches (Tang-chinesisches) Epitaph — dies ist ein Ausdruck des türkisch-chinesischen diplomatischen Dialogs. Die chinesische Seite ist eine offizielle, vom Tang-Kaiser in Auftrag gegebene Trauerbotschaft.

Orchon und die hebräischen Bibel-Passagen

Manche Königs-Passagen der hebräischen Bibel (Tanach) (besonders die Volksansprachen Jesajas und Jeremias) zeigen eine strukturell-rhetorische Ähnlichkeit mit den Mahnungen Bilge Kagans in Orchon:

• „Höre, Israel..." (Deuteronomium 6,4) / „O türkisches Volk, höre..." (Bilge-Kagan-Inschrift).
• Das Thema des Bundes zwischen Gott und Volk (in beiden wird das Volk bestraft, wenn es sich von Gott entfernt).
• Die Methode der historischen Erinnerung (die Bewahrung des von den Ahnen ererbten Kut).

Diese Parallelen sind nicht das Ergebnis direkter Wechselwirkung, sondern verschiedene kulturelle Ausdrücke eines universellen Archetyps des prophetisch-königlichen Diskurses.

Orchon und die altindischen Veda-Texte

Die Hymnen des Rig Veda (~1500–1000 v. Chr.), die sich an den Sonnengott Sūrya, den Himmelsgott Dyaus Pitar und die Erdgöttin Prithvī wenden, lassen sich als hinduistische Parallele zur Tengri-Yer-Su-Dualität lesen. Eine etymologische Verbindung zwischen dem indoeuropäischen Dyaus (Himmel) und dem türkischen Tengri ist umstritten; einige Sprachwissenschaftler (Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 1969) vertreten die Auffassung, dass die beiden Begriffe unabhängige, aber strukturell identische Kosmologien errichten.

Zum Vergleich Rig Veda 10.121 (Hiranyagarbha-Hymne): „Im Anfang wurde der Goldene Embryo geboren; er war der einzige Herr der Schöpfung; er setzte Himmel und Erde ein; welchem Gott sollen wir Opfer darbringen?" Diese nahtlose monolatrisch-monotheistische Flüssigkeit liegt auf derselben kosmisch-gedanklichen Frequenz wie die Orchon-Eröffnung „Üze kök Tengri...".

Orchon und die späteren türkisch-islamischen Texte

Die Diskurs-Archetypen der Orchon-Inschriften leben in den späteren karachanidisch-seldschukisch-osmanischen türkisch-islamischen Texten gewandelt, aber bewahrt fort. Yusuf Has Hacibs Werk Kutadgu Bilig (1069) bedeutet „das Kut-Wissende" und ist unmittelbar die post-islamische Adaption der Kut-Doktrin. Das dem karachanidischen Kagan Tabgaç Bughra Han dargebrachte Werk ist als Kut-Wissen ein politisch-ethisches Handbuch.

Bei osmanischen Historikern wie Ashikpashazâde ist die Formel „die Gnade Gottes" die islamisch gewandete Form der Kut-Doktrin. Der Sultan wird als „Schatten Gottes" positioniert — dies ist strukturell identisch mit der Position Bilge Kagans als „Tengris Schöpfung". Unter der islamisch-theologischen Hülle hat die alte tengristische Kut-Doktrin überlebt. In Cemal Kafadars Werk Between Two Worlds (1995) wird diese hybride Struktur der osmanischen Frühzeit-Ideologie detailliert analysiert.

Moderne Reflexionen

Das Gründungsdokument der Turkologie

Die Orchon-Inschriften sind die Gründungsdokumente der modernen Disziplin der Turkologie. Nach Thomsens Entzifferung 1893 haben Forscher wie Wilhelm Radlov, Tahsin Banguoghlu, Hüseyin Namik Orkun, Talat Tekin und Sergei Klyashtorny die Grammatik, Lexikografie und den historischen Kontext der Inschriften systematisiert.

Talat Tekins Orhon Türkçesi Grameri (2000) ist der Gipfel der türkischen Zusammenführung dieser Disziplin; die englische Version des Werks (A Grammar of Orkhon Turkic, 1968) ist in der internationalen Wissenschaft zur Standardreferenz geworden. Die Projekte Türkçe Sözlük und Tarama Sözlüghü der Türkischen Sprachgesellschaft haben die Wörter der Orchon-Schreibung aufgezeichnet.

Die Republik-Ideologie und die Inschriften

Die Türkische Republik des 20. Jahrhunderts hat die Orchon-Inschriften als eines der Grundelemente des Aufbaus einer national-ethnischen Identität übernommen. Auf Atatürks Anweisung wurde die Türkische Sprachgesellschaft (1932) gegründet; die Erforschung der „alten Geschichte der türkischen Sprache" wurde in Gang gesetzt. Die Inschriften gewannen in der Suche der Republik nach einer antik-authentischen Wurzel eine zentrale Position.

Diese politische Instrumentalisierung hat oftmals die geistig-spirituelle Dimension der Inschriften verschleiert. Während die Inschriften in den Schulbüchern der Republik meist im Diskurs des „alten Ruhms des türkischen Volkes" präsentiert wurden, blieben geistig-tiefe Dimensionen wie die tengristische Kosmologie und die Kut-Doktrin auf der Ebene oberflächlichen Wissens. Die Perspektive des Weisheitstagebuchs zielt darauf, diese geistige Dimension sorgfältig neu zu lesen und wiederzubeleben.

Zeitgenössische Suchen nach einer türkisch-islamischen Synthese

Manche zeitgenössischen türkischen Denker (besonders Sezai Karakoç, Ibrahim Kafesoglu, Mehmet Niyazi) haben versucht, die Kut-Doktrin und die Tengri-Vorstellung der Orchon-Inschriften in einer organischen Ganzheit mit der post-islamischen türkischen Spiritualität zu lesen. Diese Lesart erklärt, wie mystische Systeme wie Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins) sich im türkischen Kulturraum auf einen organischen Boden setzten: Die pre-islamische Tengri-Monolatrie ist mit dem islamischen Tauhîd (Einheit Gottes) strukturell verträglich.

In Werken wie Kafesoglus Türk Milli Kültürü (1977) und Karakoçs Dirilish Notlari wird das Orchon-Erbe aus dieser Perspektive der organischen Kontinuität behandelt. Dieser Ansatz ist auf akademischer Ebene umstritten; aber auf geistig-philosophischer Ebene schlägt er eine wichtige Brücke.

UNESCO und Schutz

Die Inschriften wurden 2004 in die UNESCO-Liste des Weltkulturerbes aufgenommen (im Rahmen der Eintragung der „Kulturlandschaft des Orchon-Tals" der Mongolei). Türkisch-mongolische gemeinsame Kommissionen (TIKA — Türkische Agentur für Zusammenarbeit und Koordination) beteiligen sich aktiv an der Restaurierung und den Schutzarbeiten der Inschriften. Seit 2001 wurde ein eigener Schutzbau über den Inschriften errichtet.

Für zeitgenössische Besucher haben die Inschriften den Charakter eines geistigen Wallfahrtsortes. Für Menschen türkischer Kultur, die in die Mongolei reisen, trägt das Orchon-Tal eine geistige Dichte ähnlich dem Mevlana Müzesi (Mevlana-Museum) — es ist ein konkreter Begegnungspunkt der türkisch-tengristischen Wurzeln.

Kritik und Diskussionen

1. Ethnisch-nationalistische Instrumentalisierung: Die Instrumentalisierung der Inschriften durch pan-türkistische und nationalistische Ideologien im Laufe des 20. Jahrhunderts hat die akademisch-geistige Lesart oftmals in den Schatten gestellt. Die Inschriften sollten nicht als ein Dokument ethnischer Überlegenheit, sondern als ein gemeinsamer Teil des geistig-kulturellen Erbes der eurasischen Steppe gelesen werden.

2. Ursprung des Runenalphabets: Der Ursprung des türkischen Runenalphabets ist nach wie vor umstritten. Ob es aramäisch-pahlawischen Ursprungs ist (Klyashtorny, Bazin) oder eine authentische türkische Erfindung (Hüseyin Namik Orkun), darüber dauert die akademische Diskussion an.

3. Die Natur Tengris: Ist Tengri ein persönlicher Gott, der Himmel selbst oder ein abstraktes Prinzip? Unter den Wissenschaftlern ist diese Frage offen. Klyashtorny deutet Tengri als eine mit dem Himmel identische transzendente Natur; Roux liest Tengri als einen persönlichen, aber abstrakten Höchsten Gott; Bahaeddin Ögel positioniert ihn in einer traditionelleren türkischen Deutung als Schöpfergott.

4. Die Authentizität von Bilge Kagans Mahnungen: Sind die Passagen „O türkisches Volk, höre!" der Inschriften wirklich Bilge Kagans eigene Worte, oder sind sie ein für die Monument-Schreibung stilisierter offizieller Diskurs? Zwischen Bilge Kagans real-historischem Tonfall und der rhetorisch-stilisierten Form der Inschrift könnte eine gewisse Distanz bestehen.

5. Die Reinheit der Kosmologie: Ob die Kosmologie der Inschriften rein türkisch ist oder eine Synthese, die soghdisch-manichäisch-chinesische Einflüsse trägt, ist umstritten. Hans-Joachim Klimkeit (Gnosis on the Silk Road, 1993) vertritt die Auffassung, dass manichäisch-soghdische Einflüsse in die türkische Kosmologie eingesickert sind; dies bildet ein Gegengewicht zum Diskurs einer „rein türkischen Religion" der Inschriften.

Praktische Implikationen und geistige Lesart

Die Beiträge der Orchon-Inschriften für die zeitgenössische geistige Praxis:

1. Erinnerung an den Ursprung: Für den aus dem türkischen Kulturraum stammenden Menschen sind die Inschriften eine konkrete Pforte, um die pre-islamische Tiefe seiner geistigen Wurzeln zu berühren. Der Satz „Üze kök Tengri..." kann für einen Türken ein mantra-artiger Beginn einer kosmischen Meditation sein.

2. Bewusstsein der kosmischen Dreistufigkeit: Die Dreiheit Himmel-Mensch-Erde verleiht dem Alltagsbewusstsein des modernen Menschen ein kosmisches horizontal-vertikales Gewahrsein. Zum Himmel blicken, zur Erde blicken, auf sich selbst blicken — diese drei Bewegungen sind eine tengristische Meditation.

3. Kut-Bewusstsein: Der Glaube, dass die persönliche Befähigung/das Kut von Tengri kommt, bietet ein Gegengewicht zum modernen egozentrischen Erfolgsverständnis. Das Kut gehört nicht mir, es ist mir gegeben — dies ist eine Praxis der inneren Demut.

4. Ahnen-Bindung: Die Betonung des Ahnenkultes in den Inschriften hilft dem zeitgenössischen Menschen, sich seiner generationsübergreifenden Bewusstseinsbindungen zu erinnern. Familienaufstellung (Bert Hellinger), Arbeiten zum generationsübergreifenden Trauma und Praktiken der Ahnenehrung sind moderne Formen in dieser Richtung.

5. Wort-Verantwortung: Der Archetyp des „bengü tash" erinnert an die Verantwortung des Wortes und der Schrift. Bilge Kagans Worte sprechen 1300 Jahre später mit uns — dies ist ein tiefer Verweis auf die ethische Dimension des zeitgenössischen Schreibens.

Die Architektur und rituelle Funktion des Monumentkomplexes

Die Orchon-Inschriften nicht nur als Text-Dokument, sondern als einen architektonischen Monumentkomplex zu lesen, vertieft ihre geistigen Dimensionen. Der Komplex in Hösöö Tsaidam besteht aus den folgenden Elementen:

Der Inschriftenstein (Bengü Tash)

Das Hauptmonument ist ein durchschnittlich 3 Meter hoher, im Querschnitt nahezu quadratischer, aus Marmor-Kalkstein gehauener Obelisk. Er hat vier Seiten: Ost, Süd, West, Nord. Diese vierseitige Vier-Richtungs-Struktur ist mit einem kosmologischen Bewusstsein gestaltet: Jede Seite wendet sich an eine kosmische Richtung. Die Ostseite enthält den Haupttext (türkisch-runisch), die Südseite die historischen Ereignisse, die Westseite die Verzierungen, die Nordseite den Vermächtnis-Teil. Die Westseite der Bilge-Kagan-Inschrift enthält auch einen chinesischen Text — dies ist eine konkrete Spur des Tang-türkischen diplomatischen Kontextes.

Die Grabkammer

Unter oder neben dem Monument befindet sich die Grabkammer (Kurgan). Hier liegen das Skelett und die Asche Kül Tigins (in der türkisch-tengristischen Bestattungstradition waren beide üblich — das Bestatten des Körpers und das Verbrennen einiger Teile). Dieser Komplex wurde von chinesischen Künstlern (von Bilge Kagan eigens herbeigerufen) ausgeschmückt; im Inneren befinden sich Wandbilder und Marmorreliefs.

Die in der Grabkammer gefundenen Bestattungsgegenstände wie silberne Kanne, goldene Krone, Kriegsgeräte (in den 1950er Jahren von sowjetischen Archäologen geborgen) verweisen darauf, dass sie im türkisch-tengristischen Todesverständnis begleitende Gegenstände für die Reise in die andere Welt sind. Dies trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit den ins Grab der Pharaonen gelegten Gegenständen in Ägypten, der skandinavischen Schiffsbestattungs-Tradition und dem indischen antyeshti (Bestattungsritual).

Balbale — Feindesgeister

Die sich östlich des Monuments erstreckende Balbal-Reihe (Steinfiguren) sind magische Monumente, welche die Geister der von Kül Tigin getöteten Feinde binden. Diese Balbale sind als Sklaven positioniert, die dem verstorbenen Helden in der anderen Welt weiterhin dienen werden. Im traditionellen türkisch-mongolischen Glauben steigt der gefallene Held in den Status eines ata-tin (Ahnengeist) auf; die Geister der Feinde aber dienen ihm als köle-tin (Sklavengeist).

Dieser Balbal-Zauber ist mit zeitgenössischem Blick ein kritischer Gegenstand — die Vorstellung des Sklavengeistes verträgt sich nicht mit humanistischen Werten. In einer geistigen Lesart ist es möglich, die Balbal-Reihe als symbolische Umwandlung unserer Ego-Angriffe und Schatten-Anteile zu lesen: Der Held macht die von sich entfernten Anteile zu tin (Geist), versetzt sie in eine dienende Position, vollzieht also eine Schatten-Integration. Diese psychologische Lesart kann einen geistigen Wert hervorbringen, der sich von der ursprünglich-leiblichen Bedeutung der Balbal-Praxis unterscheidet.

Tempel und Opfergabe

In der Nähe des Komplexes befindet sich ein Tempelbau (kirgisisch kümbet). Hier wurde bei jährlichen Ahnengedenkritualen ein Pferdeopfer dargebracht. Dieses Opfer trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit dem indischen ashvamedha (Pferdeopfer) und dem römischen equus October (Oktoberpferd). Die Opferung des Pferdes ist in der türkisch-mongolischen Kosmologie ein Ritual der Erneuerung des Kut: Tengri wird das Wertvollste dargebracht, damit das Kut frisch bleibe.

In der zeitgenössischen geistigen Lesart hat den Platz des Pferdeopfers die innere Entsagung (selbsttranszendierende Hingabe) eingenommen. In der Sufi-Tradition ist „die niedere Seele opfern" (mujâhada an-nafs, Kampf gegen die niedere Seele) die innerlich-mystische Wandlung des alt-tengristischen Pferdeopfers. Dass die Absicht den Platz des Tieres einnimmt, ist eine historische Verfolgung der inneren Vertiefung der Spiritualität.

Die geografisch-geistige Bedeutung des Monumentortes

Hösöö Tsaidam liegt im Tal des Orchon-Flusses nahe Karakorum, am Osthang der mongolisch-altaischen Bergkette. Dies ist einer der symbolischen Mittelpunkte des Steppen-axis-mundi. Karakorum wurde später auch von den Nachkommen Dschingis Khans als Hauptstadt gewählt; diese Kontinuität ist kein Zufall, sondern eine Erscheinung des geistigen Bewusstseins der Steppen-Geopolitik.

Für den zeitgenössischen Besucher sollte das Orchon-Tal im Status eines geistigen Ortes gelesen werden — keine gewöhnliche touristische Destination, sondern von der Beschaffenheit eines heiligen Ortes wie das Mevlana Müzesi (Mevlana-Museum), die Kâbe (Kaaba) oder Varanasi. An diesem Ort zu wandeln heißt, Bilge Kagans Wort physisch benachbart zu sein.

Die poetische Struktur der Inschriften

Die textliche Struktur der Orchon-Inschriften ist kein akademisch-prosaisches Dokument, sondern ein poetisch-aphoristischer Text. In Talat Tekins Grammatik-Analyse wird diese Struktur ausführlich dargestellt:

Alliteration und Assonanz

Der Text enthält dichte Alliteration (Wiederholung von Anlauten) und Assonanz (Wiederholung von Binnenvokalen). Beispiel:

„Yaghi bolup itinü yaratu umaduk yana içikmish." (Als sie, zu Feinden geworden, nicht die Kraft hatten, sich zu ordnen und zu schaffen, unterwarfen sie sich erneut.)

In diesem Satz bilden die Laute y-, u-, -mish ein rhythmisches Muster. Dies verweist als eines der ältesten Zeugnisse der mündlich-poetischen Tradition der türkisch-altaischen Sprachen darauf, dass der Text zur Aufführung geschrieben wurde. Wird die Inschrift laut gelesen, tritt die rhythmische Kraft des Textes deutlicher hervor.

Parallelismus und Antithese

Der Text verwendet häufig Parallelstrukturen und Antithese:

„Tengri gab Kraft, ich kämpfte für mein Volk. Tengri entzog die Kraft, mein Volk zerstreute sich."

Die rhetorische Kraft dieses Parallelismus trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit manchen Versstrukturen des Kuran (Koran), mit dem parallelen Versbau der Psalmen und mit den stilisierten Wiederholungen der Ilias. Es ist eine eurasisch-steppische Variante der altvorderasiatischen Poetik.

Formel-Wiederholungen

Im Text werden bestimmte Formeln wiederholt: „Tengris Schöpfung," „türkischer Bilge Kagan," „ich schuf den Stein der Ewigkeit." Dieser Formelstil ist identisch mit der Technik der fertigen Wendung (formulaic phrase) der Epen des Manas Destani (Manas-Epos) und Homeros (Homer). Albert Lords Theorie in The Singer of Tales (1960) deutet diese Formeln als Gedächtnishilfe des mündlichen Aufführenden.

Persönlich-lyrische Anrede

Bestimmte Abschnitte der Kül-Tigin-Inschrift sprechen mit einer sehr innigen lyrischen Stimme. Besonders die Passagen, die Bilge Kagans Schmerz über den Verlust seines Bruders schildern:

„Unser Kül Tigin ist verschieden. Mein Auge sah nicht mehr, mein Herz fühlte nicht mehr."

Dies trägt eine strukturell-emotionale Verwandtschaft mit manchen Schmerz-Passagen im Mathnawî Mevlanas, mit den Aufschreien Hallac-i Mansurs und mit dem Klagelied Hz. Yâkubs (Jakob) um Yûsuf (Josef). Die Universalität des Kummers und ihre sprachliche Entfaltung zeigen ein gemeinsames Antlitz der menschlichen Verfasstheit.

Die geistig-gnostische Lesart der Inschriften

Eine zeitgenössische geistig-gnostische Lesart kann die Orchon-Inschriften aus der Perspektive von Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins) neu deuten.

„Üze Kök Tengri" — Die Stufe der Wâhidiyya

Das Kök Tengri des ersten Satzes lässt sich mit der mertebe-i vahidiyet (Stufe der Einheit) vergleichen: transzendent, namenlos, einzig. Yaghiz yer lässt sich mit der mertebe-i shehâdet (Stufe der sichtbaren Welt) vergleichen: pluralisch, konkret, immanent. Kishi-oghli lässt sich mit der mertebe-i insâniyet (Stufe des Menschlichen) vergleichen: Brücke zwischen Transzendentem und Immanentem.

Die von Ibn Arabî in seinen Futûhât al-Makkiyya entwickelten fünf Stufen des Herabstiegs (Schema des Abstiegs vom Wahren zur Schöpfung) tragen eine strukturelle Parallele zur Orchon-Eröffnung. Dies ist nicht das Ergebnis direkter Wechselwirkung, sondern verschiedene historische Erscheinungen der ewigen Weisheit (sophia perennis).

„Kut" — Liebe und Qabd-Bast

Der Begriff kut in den Inschriften trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit den Begriffen hâl (geistiger Zustand) und vârid (eintreffende Eingebung) der Sufi-Terminologie. Das Kut ist nicht erworben, sondern gegeben; nicht beständig, sondern zyklisch. Bilge Kagans Diskurs „Tengri gab Kut, mein Volk übte Neid, Tengri sagte ‚sterbt'" ist in der Sufi-Terminologie die gesellschaftliche Erscheinung des Zyklus von qabd-bast (Zusammenziehung-Ausdehnung).

Für die zeitgenössische geistige Praxis trägt diese Lesart folgende Implikationen: Wenn die Kut unseres individuellen Lebens (Befähigungen, Erfolge, Beziehungen) durch Neid und Verrat verdorben werden, verschwinden sie. Sie zu bewahren heißt, die demütige Bescheidenheit aufrechtzuerhalten. Bei welchem Namen auch immer man Tengri nennen mag, das Gesetz ist dasselbe: Neid nimmt das Kut hinweg.

„Yer-Su" — Cemâl und göttliche Natur

Der Begriff Yer-Su lässt sich mit der göttlichen Natur (Natura naturans) vergleichen — in Spinozas Worten Deus sive Natura. Im türkisch-tengristischen Denken ist Yer-Su nicht von Gott getrennt; sie ist die weiblich-immanente Erscheinung Tengris. Dies ist die Steppen-Parallele des Begriffs tecelli (Erscheinung des Wahren) in Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins).

Das zeitgenössische ökologisch-geistige Denken (Thomas Berry, Joanna Macy, die Bewegung der Tiefenökologie) lässt sich als eine moderne Restauration des Yer-Su-Kultes lesen: Die Natur ist keine zu nutzende Ressource, sondern eine heilige Erscheinung. Die Orchon-Inschriften bieten dieser zeitgenössischen öko-spirituellen Sensibilität die älteste türkischsprachige Quelle.

„Bengü Tash" — Wort und Baqâ

Dass die Inschriften sich selbst als bengü tash bezeichnen, ist der epische Prototyp der mystischen Dialektik von baqâ-fanâ (Fortbestand-Auslöschung). Bilge Kagan wusste, dass sein vergänglicher Körper vergehen würde; deshalb meißelte er sein Wort in den ewigen Stein. Dies ist eine geistige Absicht nahe der Aussage Mevlanas „Diese Worte stammen nicht aus unserem Atem, sondern aus dem Atem der Urewigkeit".

Für die zeitgenössische Schreib-Ethik ist dies eine tiefe Lehre: Das geschriebene Wort lebt länger als sein Verfasser; deshalb trägt der Akt des Schreibens eine ethische Verantwortung. Dass die Orchon-Inschriften 1300 Jahre später noch immer sprechen, ist ein konkreter Beweis dieser Verantwortung.

Die zeitgenössisch-akademische Untersuchung der Inschriften: Methodologien

Die Inschriften werden in der zeitgenössischen Turkologie und in den Eurasien-Studien mit vielfältig-disziplinären Methoden untersucht:

Philologisch-grammatische Analyse

Forscher wie Talat Tekin, Marcel Erdal und Sergei Klyashtorny haben die Grammatikstruktur der Inschriften systematisch analysiert. Zwischen dem modernen Türkisch und dem Orchon-Türkisch bestehen deutliche Unterschiede (z. B. ist das Ablativ-Suffix in der Form birle von bir im Alttürkischen im modernen Türkisch verlorengegangen), jedoch ist der Großteil des Grundwortschatzes noch immer erkennbar.

Archäologisch-kontextuelle Lesart

Die in mongolisch-sowjetischer Partnerschaft durchgeführten Grabungen (1950–1980), die türkisch-chinesischen gemeinsamen Grabungen (1990–2000) und die TIKA-Projekte der Türkei haben den archäologischen Kontext der Inschriften erschlossen. Die Tempelruinen, Opfergruben und die Balbal-Anordnung in der Nähe des Monuments fügen dem Text der Inschrift eine physische Bezeugung hinzu.

Vergleichend-kosmologischer Ansatz

Vergleichend-historische und religionswissenschaftliche Forscher wie Mircea Eliade, Jean-Paul Roux und Nicola Di Cosmo haben die Inschriften in eine weite Eurasien-Kosmologie-Karte eingeordnet. Di Cosmos Arbeit Ancient China and Its Enemies (2002) analysiert die Wechselwirkung der chinesisch-türkisch-steppischen Kosmologien.

Sozio-politische Deutung

Eurasien-Historiker wie Peter Golden und Denis Sinor lesen die Inschriften als politische Legitimierungsdokumente. Die Kut-Doktrin fungiert als geistige Stützung der königlichen Genealogie und als Kontrollmechanismus des Volkes. Diese Lesart bildet ein Gegengewicht zur geistig-idealistischen Lesart.

Geistig-spirituelle Lesart

Bahaeddin Ögels Türk Mitolojisi und die jüngere Arbeit Yashar Çoruhlus Türk Mitolojisinin Anahatlari (2002) haben den geistig-spirituellen Gehalt der Inschriften in der türkischen Wissenschaft vertieft. Diese Lesart ist die der Perspektive des Weisheitstagebuchs am nächsten stehende Methode.

Weitere türkische Runeninschriften: Das weite Dokumenten-Netz

Die Orchon-Inschriften sind die prächtigsten Beispiele eines weiteren Netzes türkischer Runeninschriften. Dieses Netz umfasst von Osten nach Westen der eurasischen Steppe verstreute Dokumente:

Die Jenissei-Inschriften

Die im Süden Sibiriens im Tal des Jenissei-Flusses gefundenen mehr als 150 kurzen Runeninschriften datieren chronologisch etwas vor die Orchon-Inschriften (6.–8. Jh.). Die meisten dieser Inschriften haben den Charakter einer Grabinschrift; der Name des Verstorbenen, seine Abstammung und ein oder zwei Ereignisse aus seinem Leben sind verzeichnet. Sie tragen einen persönlicher-elegischen Ton. D. D. Vasilyevs Katalog der Jenissei-Inschriften (1983) ist die systematische Dokumentation dieser Inschriften.

Die Talas-Inschriften

Im Talas-Tal an der kirgisisch-kasachischen Grenze wurden einige auf das 10. Jahrhundert datierte Runeninschriften gefunden. Das Alphabet dieser Inschriften unterscheidet sich etwas vom Orchon-Stil; man sieht, dass manche Zeichen anderen Lauten zugeordnet sind. Dies sind wichtige Belege, die regionale Varianten zeigen.

Die Inschriften der Republik Tuwa

Die in der Republik Tuwa der Russischen Föderation gefundenen etwa 70 Runeninschriften gehören überwiegend der Jenissei-Gruppe an. Unter ihnen haben die Begre-Inschrift und die Çaa-Höl-Inschrift besonderes akademisches Interesse gefunden.

Karachaniden und danach: Vom Runischen zur arabischen Schrift

Mit dem Eintritt der Karachaniden in den Islam (Mitte des 10. Jh.) wurde die Runenschrift allmählich aufgegeben; an ihre Stelle trat die arabische Schrift. Dîwân Lughât at-Turk (Mahmûd al-Kâschgharî, 1077) und Kutadgu Bilig (Yusuf Has Hacib, 1069) sind die ersten großen türkisch-islamischen Werke, die in arabischer Schrift geschrieben wurden. Es gibt jedoch akademische Belege dafür, dass die runische Tradition der karachanidischen Zeit nicht vollständig getilgt wurde und die Wissensvermittlung weiterging. Dies ist ein konkretes Beispiel für den ununterbrochenen Fluss des kulturellen Erbes.

Die Bilge-Tonyukuk-Inschrift: Die Stimme des Wesirs

Die dritte große Inschrift innerhalb der Orchon-Gruppe, die Bilge-Tonyukuk-Inschrift (~720–725), spricht aus einer von den Kaganen verschiedenen sozialen Position — von der Ebene des Wesirs/Beraters. Dies ist der erste türkischsprachige dokumentarische Ausdruck der politischen Weisheit.

Tonyukuk ist ein alter Weiser, der drei Kaganen (Ilterish, Kapgan, Bilge) gedient und von der Gründung des Staates bis zu seinem Zenit politische Strategie entwickelt hat. Die Inschrift spricht aus seinem Munde in der ersten Person Singular: „Ich, Bilge Tonyukuk, ließ für mich selbst diesen Stein der Ewigkeit beschriften." Dieser autobiografische Ton ist die erste Ich-Erzählung der türkischen Schriftliteratur.

Inhaltlich erzählt Tonyukuk von militärisch-strategischen Entscheidungen, taktischen Einsichten in Kriegsmomenten und Ratschlägen, die er dem Kagan gab. Dies ist der embryonale Prototyp des Kutadgu Bilig, das Yusuf Has Hacib 350 Jahre später schreiben wird: die Dienst-Philosophie des weisen Wesirs für den Kagan. Die im Tao Te Ching des chinesischen Laozi dargestellten Eigenschaften des weisen Herrschers (wu-wei, Demut, Naturharmonie) tragen eine strukturelle Parallele zur von Tonyukuk gezeigten politischen Weisheit.

Die geistig-intuitive Dimension Tonyukuks

In einem Abschnitt der Inschrift sagt Tonyukuk, dass eine im Krieg getroffene Entscheidung auf einer Trauminspiration beruhte. Dies ist die in den Bereich der Herrschaft übertragene Form Shamanik (schamanischer) intuitiver Praktiken. Im türkisch-tengristischen Denken empfängt der kut-tragende Wesir durch Traum, Intuition und Naturlesung die Zeichen Tengris. Diese intuitive Führung ist der alt-eurasische Vorläufer der zeitgenössischen Theorien des intuitive leadership (Daniel Kahneman, Gary Klein).

Schluss: Der Ruf des Steins der Ewigkeit

Die Orchon-Inschriften sind nicht nur ein Dokument der alttürkischen Geschichte, sondern der kompakteste und poetischste Ausdruck der geistig-kosmologischen Welt der eurasischen Steppe. „Üze kök Tengri asra yaghiz yer kilindukta..." — dieser Eröffnungssatz ist die tiefste in türkischer Sprache ausgesprochene Formel der Dreiheit Himmel-Erde-Mensch.

In vergleichender Perspektive sind die Inschriften der typologische Bruder der ägyptischen Pyramidentexte, der Behistun-Inschrift, der indischen Veda-Hymnen und der hebräischen Propheten-Passagen am eurasisch-steppischen Flügel. Dies veranschaulicht die von der Perennial (perennialistischen) Philosophie (Schuon, Guénon, Coomaraswamy) vorgeschlagene These der sophia perennis (ewige Weisheit): Die Menschheit spricht die kosmische Wahrheit in verschiedenen kulturellen Sprachen aus, berührt aber dieselbe archetypische Struktur.

In der Perspektive des Weisheitstagebuchs bilden die Orchon-Inschriften gemeinsam mit den Einträgen Oghuz Kaghan Destani (Oghuz-Kagan-Epos), Manas Destani (Manas-Epos), Tengrizm und Bozkurt sembolu spirituel (Das Wolf-Symbol – spirituell) die ältesten und am tiefsten verwurzelten Dokumente des türkisch-tengristischen geistigen Erbes. Um die tengristischen Schichten unter der post-islamischen anatolischen Spiritualität (Yunus Emre, Haci Bektash, die mevlevitische Tradition) zu verstehen, sind diese Inschriften eine unschätzbare Referenz.

Die eigentliche Botschaft der Inschriften ist vielleicht diese: Verdirbt ein Volk sein Kut (seine geistige Bestätigung) durch Neid und Verrat, so vernichtet der Kosmos es; doch das Volk, das seinem Kut treu bleibt, lebt als ewiger Vermittler zwischen Himmel und Erde. Diese Botschaft ist die Trägerin einer geistig-ethischen Linie, die vom 8. bis zum 21. Jahrhundert reicht, vom Orchon-Tal bis zum großstädtischen Leben.

Bilge Kagans Worte rufen uns von der Inschrift her zu: „Dies ist mein Wort." Auch wir können ein Antwortwort haben: Wir hören.