Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî: Die Taʿrîfât und die Definition der Wissenschaften

Einführung: Der Definierer der Wissenschaften

Abûʾl-Hasan ʿAlî b. Muhammad al-Dschurdschânî al-Husaynî (740/1340 – 816/1413), in der islamischen Wissenschaftsgeschichte bekannt als Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî, ist ein Gelehrter von Autorität in den Bereichen Kalâm (spekulative Theologie), Logik, Philosophie, Rhetorik und Sprachwissenschaften. Der Beiname „Sayyid Scharîf" wurde ihm zuteil, weil er aus dem Geschlecht des Propheten (aus den Ahl al-Bayt) stammt. Er gehört zu den letzten großen Systematisierern der klassischen islamischen Wissenschaftstradition und ist insbesondere im Bereich der Definition von Begriffen / Termini (istilâhât) eine bahnbrechende Gestalt.

Der bleibendste Beitrag al-Dschurdschânîs zum islamischen Denken sind sein Terminologielexikon at-Taʿrîfât („Die Definitionen"), das die Grundbegriffe der Wissenschaften mit größter Sorgfalt definiert, sowie sein Scharh al-Mawâqif, der Kommentar zu dem berühmten Kalâm-Werk des ʿAdud ad-Dîn al-Îdschî. Diese beiden Werke zeigen sowohl die Bedeutung, die er der begrifflichen Klarheit beimaß, als auch seine Fähigkeit, Kalâm und Philosophie in einer großen Synthese zu bearbeiten. Diese Notiz behandelt sein Leben, seine Werke und die respektvollen wissenschaftlichen Disputationen, die er mit at-Taftâzânî führte – in einem unparteiischen und überkonfessionellen Rahmen.

Sein Leben: Eine Wissensreise von Dschurdschân nach Schiraz

Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî wurde am 24. Schaʿbân 740 (24. Februar 1340) in Tâdschû (Takü) in der Nähe von Dschurdschân (Astarâbâd) geboren. Sein Bildungsweg war eine lange Folge von Reisen, die die großen Wissenschaftszentren der Zeit umspannte. Zunächst studierte er in Herat bei Qutb ad-Dîn ar-Râzî, dem bedeutenden Logiker der Epoche, Logik und Philosophie. Anschließend ging er nach Ägypten, um sein Wissen zu vertiefen, und nahm dort etwa zehn Jahre lang Unterricht bei Gelehrten wie Mubârak Schâh und Akmal ad-Dîn al-Bâbartî. Diese ägyptische Periode reifte seine wissenschaftliche Ausstattung in hohem Maße.

Nachdem al-Dschurdschânî zur wissenschaftlichen Reife gelangt war, ließ er sich in Schiraz nieder und wirkte dort unter dem Schutz des muzaffaridischen Herrschers Schâh Schudschâʿ etwa zehn Jahre lang als Lehrer (Muderris) an der Dâr asch-Schifâʾ-Medrese. Schiraz war in dieser Zeit ein bedeutendes Wissenschafts- und Kulturzentrum. Doch das Ereignis, das den Lauf seines Lebens veränderte, war die Eroberung von Schiraz durch den großen Eroberer Tîmûr im Jahr 789/1387. Gemäß seiner Politik, herausragende Gelehrte in seiner Hauptstadt Samarkand zu versammeln, führte Tîmûr auch al-Dschurdschânî nach Samarkand. Dort bekleidete al-Dschurdschânî achtzehn Jahre lang das Amt des Oberlehrers (Baschmuderris) und wurde zu einer der höchsten wissenschaftlichen Autoritäten der Zeit.

Nach dem Tod Tîmûrs im Jahr 807/1405 verließ al-Dschurdschânî Samarkand und kehrte wieder in seine geliebte Stadt Schiraz zurück. Den Rest seines Lebens verbrachte er hier mit wissenschaftlichen Tätigkeiten – Lehren, Verfassen von Werken und Heranbilden von Schülern. Am 6. Rabîʿ al-âchir 816 (6. Juli 1413) starb er in Schiraz. Er hinterließ nahezu hundert Werke, die er in verschiedenen Wissenschaften verfasst hatte.

at-Taʿrîfât: Das Genie eines Terminologielexikons

Das originellste und bleibendste Werk al-Dschurdschânîs ist ohne Zweifel at-Taʿrîfât („Die Definitionen"). Dieses Werk ist ein Terminologielexikon, das die Grundbegriffe (Termini) der islamischen Wissenschaften in alphabetischer Ordnung anordnet und jeden einzelnen knapp, klar und technisch präzise definiert. Das Werk umfasst tausende Termini aus den Bereichen Kalâm, Philosophie, Logik, Fiqh (Jurisprudenz), Usûl (Methodenlehre), Tasawwuf, Syntax (Nahw), Rhetorik (Balâgha) und vielen weiteren Feldern.

Die Bedeutung von at-Taʿrîfât liegt darin, dass es zeigt, wie zentral die begriffliche Präzision (tahqîq) im islamischen Denken ist. In der klassischen islamischen Wissenschaftstradition ist die Vorbedingung dafür, eine Frage richtig erörtern zu können, dass die verwendeten Termini vollständig und klar definiert sind; denn die meisten wissenschaftlichen Meinungsverschiedenheiten rühren in Wahrheit aus dem unterschiedlichen Verständnis von Termini her. Indem al-Dschurdschânî dieses Prinzip auf die systematischste Weise anwandte, schuf er eine den Wissenschaften gemeinsame Begriffssprache. In dieser Hinsicht ist at-Taʿrîfât nicht nur ein Nachschlagewerk, sondern zugleich ein Monument der erkenntnistheoretischen Selbstdisziplin des islamischen Denkens.

Ein weiterer Wert des Werkes besteht darin, dass es die unterschiedlichen Bedeutungen, die verschiedene Wissenschaften demselben Terminus zuschreiben, nebeneinanderstellt. Zum Beispiel werden die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs „Haqîqa" (Haqîqa) in den Sprach-, Rhetorik-, Kalâm- und Tasawwuf-Wissenschaften, oder die verschiedenen Verwendungen des Terminus „ʿAql" (Vernunft) in Philosophie und Kalâm, in at-Taʿrîfât sorgfältig unterschieden. Diese Eigenschaft macht das Werk zu einer vergleichenden Begriffsstudie und hat es über Jahrhunderte hinweg unentbehrlich gemacht. at-Taʿrîfât ist noch heute eine grundlegende Quelle, auf die jeder zurückgreift, der sich mit den islamischen Wissenschaften befasst.

Scharh al-Mawâqif: Der Gipfel des philosophischen Kalâm

Das Hauptwerk al-Dschurdschânîs im Bereich des Kalâm ist der Scharh al-Mawâqif. Dieses Werk ist ein umfassender Kommentar zu dem berühmten Text al-Mawâqif fî ʿilm al-kalâm des ʿAdud ad-Dîn al-Îdschî. al-Mawâqif war einer der reifsten Texte der Tradition des philosophischen Kalâm nach Fachr ad-Dîn ar-Râzî; al-Dschurdschânîs Kommentar aber erklärte diesen Text so tiefgründig und klar, dass der Kommentar mit der Zeit den kommentierten Text (das ursprüngliche al-Mawâqif) in den Schatten stellte.

Der Scharh al-Mawâqif behandelt alle Themen des klassischen philosophischen Kalâm in systematischer Form:

• Muqaddimât: Erkenntnistheorie, Logik und wissenschaftliche Methode.
• al-Umûr al-ʿâmma: das Sein und die allgemeinen Begriffe der Metaphysik (Existenz, Washeit/Quiddität, Einheit-Vielheit, Anfangslosigkeit-Entstandensein).
• Dschawâhir und aʿrâd: die Lehre von Substanz und Akzidens und die Naturphilosophie.
• Ilâhiyyât: das Sein Gottes, seine Eigenschaften und die Frage des Tauhîd.
• Nubuwwa (Prophetentum): die Möglichkeit und der Beweis des Prophetentums.
• Samʿiyyât: das Jenseits, die Auferstehung und die auf Offenbarung beruhenden Glaubensgrundlagen.

Die Bedeutung des Scharh al-Mawâqif liegt darin, dass er Philosophie und Kalâm in nahezu vollkommener Verschmelzung darbietet. Al-Dschurdschânî verwendet die begrifflichen Werkzeuge und die logische Feinheit der peripatetischen (maschschâʾî) Philosophie in der Linie Avicennas (Ibn Sînâ) meisterhaft; aber er stellt dies in den Dienst der Kalâm-Ziele – der Begründung des Tauhîd, der göttlichen Eigenschaften und des Prophetentums. In dieser Hinsicht repräsentiert das Werk im islamischen Denken eine reife Synthese von Vernunft und Offenbarung, von Philosophie und Glaube. Dieser Text wurde in den Medresen in allen Teilen der islamischen Welt zu einem grundlegenden Kalâm-Klassiker; ihn zu verstehen und Glossen (Hâschiya) über ihn zu schreiben, galt als ein Zeichen der Gelehrsamkeit.

Die Hâschiya-Tradition und das vielseitige Schaffen

Al-Dschurdschânî verfasste nicht nur eigenständige Werke, sondern schrieb auch überaus wertvolle Glossen (Hâschiya; Randnotizen, fortgeschrittene Erläuterungen) zu den grundlegenden Texten der Zeit. Diese Glossen, die er zu klassischen Texten der Logik, Philosophie, Rhetorik, Methodenlehre des Fiqh (Usûl al-Fiqh), Koranexegese (Tafsîr) und Syntax schrieb, wurden zu unentbehrlichen Hilfsmitteln für das Verständnis der betreffenden Werke. Es wird überliefert, dass er insgesamt nahezu hundert Werke verfasste; dies ist ein Beleg dafür, dass er ein produktiver (walûd) Gelehrter war.

Diese Vielseitigkeit im Schaffen al-Dschurdschânîs spiegelt den ganzheitlichen Charakter seines Wissenschaftsverständnisses wider. Er sieht ein Feld nicht losgelöst von einem anderen; er begreift, wie die Logik dem Kalâm, die Rhetorik dem Koranverständnis, die Begriffsanalyse allen Wissenschaften dient. In dieser Hinsicht ist al-Dschurdschânî, zusammen mit at-Taftâzânî, einer der beiden großen Namen, die den enzyklopädischen Gipfel der klassischen islamischen Wissenschaftstradition repräsentieren.

Wissenschaftliche Disputationen mit at-Taftâzânî: Eine respektvolle Rivalität

Eine der berühmtesten Dimensionen des wissenschaftlichen Lebens al-Dschurdschânîs ist seine Beziehung zu Saʿd ad-Dîn at-Taftâzânî, einem Gelehrten von gleichem Rang und seinem Zeitgenossen. Beide Gelehrten trafen am Hof Tîmûrs zusammen und führten in Gegenwart des Herrschers, gemäß der tief verwurzelten Tradition der Zeit, Disputationen über verschiedene wissenschaftliche Fragen. Tîmûr förderte aus Respekt vor den Gelehrten derartige wissenschaftliche Debatten.

Diese Disputationen gehören zu den anmutigsten Beispielen der Disputationsethik (adab al-munâzara) der islamischen Wissenschaftstradition. Die beiden großen Gelehrten behandelten gegenseitig die feinen Fragen aus Bereichen wie Kalâm, Logik, Rhetorik und Philosophie; jeder legte seine eigene Position mit sorgfältigen Beweisen dar. Der hier hervorzuhebende Punkt ist folgender: Diese Debatten sind nicht als ein Wettstreit um persönliche Überlegenheit oder als der Sieg einer Schule über eine andere zu verstehen, sondern als ein intellektueller Austausch, der der Enthüllung der Wahrheit (Haqîqa) gewidmet ist und auf gegenseitigem Respekt und wissenschaftlicher Redlichkeit beruht.

In der späteren Wissenschaftstradition wurde in manchen Fragen der Ansatz at-Taftâzânîs, in anderen der al-Dschurdschânîs als stärker befunden; die Beiträge beider Gelehrten haben das islamische Denken bereichert. Dies zeigt, dass die Wissenschaft nicht das Monopol eines einzigen Genies ist, sondern im Gegenteil durch die sorgfältigen Bemühungen verschiedener Geister, durch gegenseitige Disputation (munâzara) und Verifikation (tahqîq), voranschreitet. Die Beziehung zwischen al-Dschurdschânî und at-Taftâzânî ist in dieser Hinsicht ein vorbildliches Bild der islamischen Wissenschaftsethik, in der Rivalität und Respekt, Meinungsverschiedenheit und Brüderlichkeit zugleich bestehen können.

Maʿrifa und begriffliche Verifikation

Eine bemerkenswerte Dimension im Denken al-Dschurdschânîs ist die Beziehung zwischen der Gewissheit des Wissens (tahqîq) und der Maʿrifa (Maʿrifa, mystische Gotteserkenntnis). Die begriffliche Sorgfalt, die er in at-Taʿrîfât an den Tag legt, ist nicht nur eine trockene technische Anstrengung, sondern zugleich ein Ausdruck des Verlangens, sich der Wahrheit mit einem richtigen und klaren Geist zu nähern. In der islamischen Tradition bedeutet die richtige Definition von Begriffen die Beseitigung der die Wahrheit verhüllenden Missverständnisse und Verwirrungen; dies ist eine Art geistige Läuterung und Vorbereitung auf die Wahrheit.

Auch al-Dschurdschânîs Bemühen im Scharh al-Mawâqif, Philosophie und Kalâm zu vereinen, dient einem ähnlichen Ziel: mit allen Möglichkeiten der Vernunft die Wahrheit des Tauhîd zu erreichen und sie auf einen festen Grund zu stellen. In dieser Hinsicht ist al-Dschurdschânî ein reifer Vertreter der islamischen Denktradition, die die Vernunft und das Nachsinnen (Tafakkur, kontemplatives Nachsinnen) als notwendige Werkzeuge zum Erreichen der Wahrheit ansieht. Für ihn ist Wissenschaft kein Anhäufen von Wissen, sondern ein systematisches und diszipliniertes Voranschreiten zur Wahrheit.

Sein Einfluss und sein Erbe

Der Einfluss Sayyid Scharîf al-Dschurdschânîs in der islamischen Wissenschaftsgeschichte währte besonders über die Medrese-Tradition jahrhundertelang fort. at-Taʿrîfât und Scharh al-Mawâqif wurden in einem weiten geografischen Raum von den Osmanen bis nach Iran, von Zentralasien bis zum indischen Subkontinent zu grundlegenden Nachschlage- und Lehrquellen. Insbesondere der Scharh al-Mawâqif bildete das Rückgrat der höheren Kalâm-Ausbildung; über ihn wurden zahlreiche Glossen geschrieben.

Al-Dschurdschânî ist, zusammen mit at-Taftâzânî, einer der letzten großen klassischen Namen, die die reifen Früchte der mit Fachr ad-Dîn ar-Râzî beginnenden Tradition des philosophischen Kalâm hervorbrachten. Die Werke dieser beiden Gelehrten haben das intellektuelle Erbe des klassischen islamischen Denkens in systematischer, klarer und lehrbarer Form an die folgenden Generationen weitergegeben. Das von ihnen repräsentierte Verständnis von begrifflicher Präzision und ganzheitlicher Wissenschaft weist auf einen der höchsten Punkte der wissenschaftlichen Reife der islamischen Zivilisation hin.

Die Struktur und Methode von at-Taʿrîfât

Um den Wert von at-Taʿrîfât vollständig zu erfassen, muss man seine Methode näher betrachten. Al-Dschurdschânî hält bei der Definition jedes einzelnen Terminus an der Definitionslehre der klassischen Logik (der Theorie von Hadd und Rasm, von Wesensdefinition und Beschreibung) fest; das heißt, er versucht, einen Begriff möglichst durch seine Gattung und seinen Unterschied (genus proximum und differentia specifica) zu bestimmen. Dies gewährleistet, dass die Definitionen sowohl umfassend als auch trennscharf sind – die zwei Grundbedingungen einer guten Definition.

Eine weitere methodische Eigenschaft des Werkes ist seine Mehrschichtigkeit. Al-Dschurdschânî gibt zuerst die lexikalische Bedeutung (lugha) eines Terminus an, danach gesondert seine technischen (istilâh) Bedeutungen in den verschiedenen Wissenschaften. So kann der Leser sehen, wie dasselbe Wort in verschiedenen Kontexten verschiedene Bedeutungen annimmt. Diese Methode ist hinsichtlich der Erstellung einer Begriffskarte der islamischen Wissenschaften von unschätzbarem Wert. Wenn es zum Beispiel um Tasawwuf-Termini geht, definiert al-Dschurdschânî Begriffe wie Maʿrifa, Fanâʾ, Baqâʾ, Hâl und Maqâm getreu der inneren Bedeutungswelt der Sufi-Tradition; bei Kalâm-Termini hingegen behandelt er Begriffe wie Substanz (Dschawhar), Akzidens (ʿArad), Tauhîd und Eigenschaft (Sifa) mit theologischer Sensibilität.

Diese Eigenschaft macht at-Taʿrîfât zu einem Werkzeug des vergleichenden (Vergleichs) Denkens. Indem das Werk die Bedeutungen, die verschiedene Wissenschaftstraditionen demselben Begriff zuschreiben, nebeneinanderstellt, macht es sowohl die Eigenart jeder Tradition als auch den gemeinsamen Grund zwischen ihnen sichtbar. In dieser Hinsicht ist al-Dschurdschânîs Lexikon ein einzigartiges Dokument, das die innere Pluralität des islamischen Denkens und die Einheit innerhalb dieser Pluralität widerspiegelt. Diese begriffliche Sorgfalt beruht auf der Überzeugung, dass der Weg zur Wahrheit (Haqîqa) zunächst über die Klärung der Begriffe führt.

Der Kommentar und das Übertreffen des Textes durch den Kommentator

In der islamischen Wissenschaftstradition gibt es ein bemerkenswertes Phänomen: Manchmal stellt ein Kommentar (Scharh), der zu einem Werk geschrieben wird, den kommentierten Ursprungstext in den Schatten und tritt vor ihn. Al-Dschurdschânîs Scharh al-Mawâqif ist eines der eindrucksvollsten Beispiele dieses Phänomens. Das al-Mawâqif des ʿAdud ad-Dîn al-Îdschî war an sich ein bedeutender Kalâm-Text; aber al-Dschurdschânîs Kommentar war so umfassend, tief und klar, dass al-Mawâqif für die folgenden Generationen zu sagen nahezu hieß, Scharh al-Mawâqif zu sagen.

Dies zeigt die schöpferische Natur der Kommentartradition im islamischen Denken. Ein Kommentator erklärt den Text nicht nur; er überdenkt ihn neu, vervollständigt seine Lücken, erhellt seine dunklen Stellen, diskutiert verschiedene Ansichten und leistet zumeist eigenständige Beiträge. Al-Dschurdschânî hat im Scharh al-Mawâqif den Gipfel dieser schöpferischen Kommentarkunst erreicht. In dem Werk werden die begrifflichen Werkzeuge der avicennischen (Ibn Sînâ) Philosophie meisterhaft bei der Lösung von Kalâm-Fragen eingesetzt; Logik, Metaphysik und Theologie werden gemeinsam, in einem systematischen Ganzen, bearbeitet.

Diese Eigenschaft des Scharh al-Mawâqif macht ihn nicht nur zu einem Lehrbuch, sondern zugleich zu einer Enzyklopädie des philosophischen Kalâm. Das Werk enthält alle bedeutenden philosophischen und theologischen Debatten der Zeit; ihn zu lesen, heißt daher, die intellektuelle Karte der reifen Periode des klassischen islamischen Denkens zu lesen. Dass dieser Text in den Medresen zu einem grundlegenden Klassiker wurde und zahllose Glossen über ihn geschrieben wurden, ist ein Beweis für die Autorität al-Dschurdschânîs auf diesem Gebiet.

Logik und die Werkzeuge der Vernunft

Eine grundlegende Dimension der wissenschaftlichen Persönlichkeit al-Dschurdschânîs ist seine tiefe Fachkenntnis im Bereich der Logik. Er hatte sein Wissenschaftsleben damit begonnen, in Herat beim großen Logiker Qutb ad-Dîn ar-Râzî Logik zu studieren; diese frühe Ausbildung prägte sein gesamtes Denken. Al-Dschurdschânî sieht die Logik als das gemeinsame Werkzeug aller Wissenschaften und verwendet sie überaus sorgfältig.

Al-Dschurdschânî schrieb wertvolle Glossen zu den grundlegenden Logiktexten der Zeit – besonders zu Werken wie Qutb ad-Dîn ar-Râzîs Tahrîr al-qawâʿid al-mantiqiyya (Scharh asch-Schamsiyya). Diese Glossen behandeln die feinen Fragen der Logik (Vorstellung und Bejahung [Tasawwur–Tasdîq], Arten der Bedeutung [Dalâla], die Struktur der Aussagen, die Arten des Syllogismus [Qiyâs], der Beweis [Burhân]) eingehend. Diese seine Meisterschaft in der Logik liegt sowohl der Definitionssorgfalt in at-Taʿrîfât als auch der Beweiskraft (istidlâl) im Scharh al-Mawâqif zugrunde.

Für al-Dschurdschânî ist die Logik keine trockene Technik, sondern die Disziplin des richtigen Denkens und folglich des Erreichens der Wahrheit. Der richtige Gebrauch der Vernunft, also ein gesundes Nachsinnen, ist nur möglich, wenn die Regeln der Logik befolgt werden. In dieser Hinsicht repräsentiert al-Dschurdschânî eines der letzten Glieder jener großen Tradition, die im islamischen Denken die Vernunft und die Logik als notwendige Werkzeuge zum Verstehen und Begründen der Offenbarungsdaten ansah. Diese zentrale Bedeutung, die er der Logik beimaß, ist eine natürliche Fortsetzung der mit Fachr ad-Dîn ar-Râzî beginnenden Tradition des philosophischen Kalâm, die die Logik zu einem untrennbaren Teil des Kalâm machte.

Die Hadariyya-Versammlungen und das wissenschaftliche Milieu

Die Epoche, in der al-Dschurdschânî lebte, zeichnet sich für die östliche islamische Welt sowohl durch politische Wirren als auch durch eine außerordentliche wissenschaftliche Lebendigkeit aus. Tîmûrs Samarkand war zu einem der glänzendsten Wissenschafts- und Kulturzentren der Zeit geworden; denn Tîmûr versammelte aus den von ihm eroberten Gebieten herausragende Gelehrte, Künstler und Handwerker in seiner Hauptstadt. Dies ist ein Beispiel dafür, wie die Wissenschaft selbst in einem schwierigen politischen Kontext gedeihen kann.

In diesem Milieu nahmen die in Gegenwart des Herrschers abgehaltenen wissenschaftlichen Versammlungen (Madschlis, Munâzara) einen wichtigen Platz ein. Große Gelehrte wie al-Dschurdschânî und at-Taftâzânî diskutierten in diesen Versammlungen verschiedene wissenschaftliche Fragen; jeder verteidigte seine eigene Position mit sorgfältigen Beweisen. Diese Versammlungen waren nicht nur eine intellektuelle Schaustellung, sondern zugleich Milieus, in denen die Wissenschaft auf lebendige Weise hervorgebracht und erprobt wurde. Die Begegnung von Gelehrten aus verschiedenen Traditionen, das Aufeinanderprallen der Ansichten und die gegenseitige Disputation (munâzara) gehörten zu den grundlegenden Mechanismen, die die Dynamik des islamischen Wissenschaftslebens nährten.

Die Stellung al-Dschurdschânîs in diesem Milieu zeigt, dass er nicht nur ein Buchgelehrter war, sondern zugleich ein dialektischer Meister, der inmitten der lebendigen Debatte seine Ansichten auch in der mündlichen Disputation verteidigen konnte. In dieser Hinsicht ist er eine vorbildliche Gestalt, die sowohl die schriftliche (Verfassen von Werken) als auch die mündliche (Disputation) Dimension der klassischen islamischen Wissenschaftstradition in sich vereint.

Ilâhiyyât im philosophischen Kalâm: Tauhîd und die Eigenschaften

Die tiefsten Analysen al-Dschurdschânîs im Scharh al-Mawâqif konzentrieren sich auf das Kapitel der Ilâhiyyât (metaphysische Theologie). Hier behandelt er den Beweis des Seins Gottes, das Prinzip des Tauhîd (Tauhîd) und die Frage der göttlichen Eigenschaften mit sowohl theologischer als auch philosophischer Tiefe.

In der Frage des Tauhîd begründet al-Dschurdschânî sorgfältig die absolute Einheit Gottes in seinem Wesen und seinen Eigenschaften, seine Transzendenz gegenüber dem Geschaffenen (Tanzîh) und die notwendige Abhängigkeit der Welt von ihm. Im Hinblick auf die göttlichen Eigenschaften analysiert er die Beziehung der Eigenschaften zum Wesen (die Formel „weder identisch noch verschieden") mit philosophischen Begriffen; er bietet feine Analysen über die Ewigkeit (Anfangslosigkeit) der Eigenschaften, über das Wesen der Eigenschaften Gottes wie Wissen, Macht und Wille sowie über ihren Unterschied zu den geschaffenen Eigenschaften. Diese Analysen al-Dschurdschânîs bewerten auch Avicennas (Ibn Sînâ) Begriff des „wâdschib al-wudschûd" (notwendiges Sein) und seinen philosophischen Zugang zu den Eigenschaften aus einer theologischen Perspektive.

In diesen Kapiteln stellt al-Dschurdschânî als reifer Vertreter der mit Fachr ad-Dîn ar-Râzî beginnenden Tradition des philosophischen Kalâm die begrifflichen Werkzeuge der Logik und der Philosophie in den Dienst der Kalâm-Ziele. Sein Ziel ist es, mit allen Möglichkeiten der Vernunft die Wahrheit des Tauhîd (Haqîqa) auf den festesten Grund zu stellen. Dies repräsentiert im islamischen Denken eine reife Synthese von Vernunft und Offenbarung, von Philosophie und Glaube, und macht al-Dschurdschânî zu einem der letzten großen Systematisierer des klassischen Kalâm.

Sprache, Rhetorik und die Konstruktion des Begriffs

Eine bedeutende Dimension der wissenschaftlichen Persönlichkeit al-Dschurdschânîs ist seine tiefe Fachkenntnis in den Sprach- und Rhetorikwissenschaften. Er war sich bewusst, dass die Sprache nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern zugleich Trägerin des Denkens und der Wahrheit ist. Aus diesem Grund stellt er eine enge Verbindung zwischen der richtigen Definition der Begriffe (dem Projekt von at-Taʿrîfât) und dem richtigen Gebrauch der Sprache (Rhetorik) her.

Al-Dschurdschânî schrieb Glossen zu den grundlegenden Rhetorik- und Syntaxtexten der Zeit; er bot feine Analysen über die Bedeutungswege der Ausdrücke, über Eigentlichkeit (Haqîqa) und Metapher (Madschâz) sowie über die bedeutungserzeugenden Mechanismen der Sprache. Diese Arbeiten sind ein Teil der Rhetoriktradition, die mit der Lehre vom Satzgefüge (Nazm) des ʿAbd al-Qâhir al-Dschurdschânî (eines anderen Gelehrten, der dieselbe Nisba trägt) begründet und mit at-Taftâzânîs al-Mutawwal zur Reife gelangte. Diese Tradition zielt letztlich darauf ab, die literarische Unnachahmlichkeit (Iʿdschâz, das wunderhafte Unvergleichliche) des Korans zu verstehen.

Für al-Dschurdschânî ist die sprachliche Sensibilität kein Luxus, sondern eine notwendige Bedingung für das Erreichen der Wahrheit. Denn die meisten wissenschaftlichen Verwirrungen und Meinungsverschiedenheiten rühren in Wahrheit aus dem Missverständnis der Sprache her – aus der Verwechslung der verschiedenen Bedeutungen eines Wortes. Al-Dschurdschânîs begriffliche und sprachliche Sorgfalt erfüllt, indem sie diese Verwirrungen beseitigt, eine Art läuternde Funktion, die den Geist auf die Wahrheit vorbereitet. In dieser Hinsicht ist sein wissenschaftliches Projekt keine trockene technische Anstrengung, sondern ein Ausdruck des Verlangens, durch klares Denken zur Maʿrifa (tiefem Wissen) zu gelangen.

Der Abschluss einer Tradition und die Kontinuität

Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî wird häufig als einer der letzten großen Vertreter des „goldenen Zeitalters" des klassischen islamischen Denkens bewertet. Die Kalâm-Tradition, die mit al-Bâqillânî systematisiert, mit al-Dschuwaynî und al-Ghazâlî vertieft und mit Fachr ad-Dîn ar-Râzî mit der Philosophie verschmolzen wurde, gelangte mit al-Dschurdschânî und at-Taftâzânî zu einer reifen, enzyklopädischen Vollendung.

Doch dieser „Abschluss" ist kein Ende, sondern ein Punkt der Kontinuität. Die Werke al-Dschurdschânîs – besonders at-Taʿrîfât und Scharh al-Mawâqif – wurden in den folgenden Jahrhunderten weiterhin als grundlegende Lehrbücher in den Medresen in allen Teilen der islamischen Welt gelehrt. In einem weiten geografischen Raum, von den osmanischen Medresen bis zu den Wissenschaftszentren des indischen Subkontinents, von Iran bis Zentralasien, lernten über Generationen hinweg Studenten anhand seiner Werke zu denken. Dies ist eine der höchsten Stufen des Einflusses, die die Werke eines Gelehrten erreichen können.

Die Werte, die al-Dschurdschânî repräsentiert – begriffliche Präzision, logische Sorgfalt, das Verständnis von ganzheitlicher Wissenschaft und die Haltung der gerechten Disputation gegenüber unterschiedlichen Ansichten – gehören zu den wertvollsten Vermächtnissen der islamischen Wissenschaftstradition. Seine respektvollen Debatten mit at-Taftâzânî zeigen, wie die Wissenschaft in einem Milieu gedieh, in dem Rivalität und Respekt, Meinungsverschiedenheit und Brüderlichkeit zugleich bestehen konnten. Dieses Erbe erinnert uns daran, dass das Nachsinnen und die Weisheit (Hikma) eine gemeinsame menschliche Anstrengung sind, die sich auf richtig definierten Begriffen und festen Beweisen erhebt.

Die ägyptischen Jahre und die wissenschaftliche Formung

In der Formung der wissenschaftlichen Persönlichkeit al-Dschurdschânîs spielten die ägyptischen Jahre eine bestimmende Rolle. Nachdem er in Herat bei Qutb ad-Dîn ar-Râzî Logik und Philosophie studiert hatte, ging er nach Ägypten, um sein Wissen zu vertiefen, und nahm dort etwa zehn Jahre lang Unterricht bei führenden Gelehrten der Zeit wie Mubârak Schâh und Akmal ad-Dîn al-Bâbartî. Diese lange ägyptische Periode vertiefte seine wissenschaftliche Ausstattung und ermöglichte ihm, verschiedene Wissenschaftstraditionen kennenzulernen.

Ägypten war in dieser Zeit (in der Mamlukenepoche) eines der bedeutendsten Wissenschaftszentren der islamischen Welt; besonders Kairo bot ein reiches intellektuelles Milieu, in dem Gelehrte aus verschiedenen Rechtsschulen und Traditionen zusammenkamen. Al-Dschurdschânî fand hier die Möglichkeit, sowohl die rationalen Wissenschaften (Logik, Philosophie, Kalâm) als auch die überlieferungsgebundenen Wissenschaften (Fiqh, Hadith, Tafsîr) eingehend zu studieren. Diese vielseitige Bildung bildete die Grundlage der enzyklopädischen Begriffsbeherrschung, die er später in at-Taʿrîfât an den Tag legen sollte.

Diese Wissensreise al-Dschurdschânîs – von Dschurdschân nach Herat, von dort nach Ägypten, dann nach Schiraz und Samarkand – ist ein Beispiel jener Tradition der wissenschaftlichen Reise (sayâhat-i ʿilmiyya), die sein Wissen mit der Erfahrung verschiedener Zentren nährte. Jedes Zentrum bot ihm eine andere Perspektive und die Möglichkeit, mit anderen Meistern zu arbeiten. Diese vielfältige Formung machte ihn zu einem ganzheitlichen Gelehrten, der Philosophie, Kalâm, Logik und Sprachwissenschaften gemeinsam meisterhaft bearbeiten konnte. In dieser Hinsicht zeigt al-Dschurdschânî, dass die Weisheit (Hikma) nicht an ein einzelnes Zentrum, sondern an den universellen Umlauf der Wissenschaft gebunden ist.

Wissenschaftsethik: Die Einheit von Rivalität und Respekt

Eine der wertvollsten Lehren, die sich aus dem Leben al-Dschurdschânîs ziehen lassen, ist die von ihm repräsentierte Wissenschaftsethik. Seine Beziehung zu at-Taftâzânî bietet das schönste Beispiel dieser Ethik: Die beiden großen Gelehrten befanden sich in derselben Zeit, an demselben Hof (in Tîmûrs Samarkand); in verschiedenen wissenschaftlichen Fragen vertraten sie gegenseitig unterschiedliche Ansichten. Doch diese Meinungsverschiedenheiten verwandelten sich niemals in eine persönliche Feindschaft oder in die Geringschätzung der einen Schule durch die andere.

Diese Beziehung ist ein anmutiges Beispiel der Ethik der Meinungsverschiedenheit (adab al-ichtilâf) in der islamischen Wissenschaftstradition (der Höflichkeit bei abweichender Ansicht). Die beiden Gelehrten debattierten mit sorgfältigen Beweisen, um die Wahrheit (Haqîqa) zu enthüllen; während jeder seine eigene Position kraftvoll verteidigte, erwies er zugleich dem wissenschaftlichen Wert der Gegenseite Respekt. Die spätere Wissenschaftstradition zog in manchen Fragen den Ansatz at-Taftâzânîs, in anderen den al-Dschurdschânîs vor; aber sie würdigte den Beitrag beider. Dies zeigt, dass die Wissenschaft nicht das Monopol eines Einzelnen ist, sondern dass verschiedene Geister sie durch Disputation (munâzara) und Verifikation (tahqîq) gemeinsam voranbringen.

Diese Wissenschaftsethik ist auch für die Gegenwart eine bedeutende Lehre: Meinungsverschiedenheit bedeutet nicht Feindschaft; im Gegenteil, eine richtig geführte Meinungsverschiedenheit ist ein fruchtbarer Prozess, der verschiedene Seiten der Wahrheit erhellt. Die respektvolle Rivalität zwischen al-Dschurdschânî und at-Taftâzânî ist ein vorbildliches Bild dafür, wie rationale Redlichkeit, gegenseitiger Respekt und gemeinsame Wahrheitssuche zugleich bestehen können. Dies ist eine der schönsten Früchte der wissenschaftlichen Reife der islamischen Zivilisation und ihres Verständnisses von Maʿrifa.

Die Macht der Definition: Warum at-Taʿrîfât bedeutsam ist

Um den bleibenden Wert von al-Dschurdschânîs at-Taʿrîfât zu verstehen, muss man bedenken, was die Definition (taʿrîf) für eine Wissenschaft bedeutet. Eine Wissenschaft ist im Wesentlichen auf ihren eigenen Grundbegriffen aufgebaut; sind diese Begriffe unklar oder verworren, so kann auch die Wissenschaft selbst nicht fest sein. Eben deshalb ist die klare und präzise Definition der Begriffe der Grundstein des wissenschaftlichen Denkens.

Al-Dschurdschânî hat diese Wahrheit aufs Tiefste erfasst und mit at-Taʿrîfât den gemeinsamen Begriffsvorrat der islamischen Wissenschaften in systematischer Form dokumentiert. Das Werk wurde über Jahrhunderte hinweg zu einem Referenzwerk, auf das die Gelehrten zurückgriffen; wenn die Bedeutung eines Terminus umstritten war, galt die Definition al-Dschurdschânîs zumeist als maßgeblich. Dies bedeutet, dass ein einziges Werk zum begrifflichen Gedächtnis einer ganzen Wissenschaftstradition wurde.

Dass at-Taʿrîfât noch heute seinen Wert bewahrt, zeigt die zeitlose Bedeutung der begrifflichen Klarheit. Philosophie, Kalâm, Tasawwuf, Fiqh – in welchem Bereich auch immer, die erste Bedingung des richtigen Denkens ist das klare Verständnis der verwendeten Termini. Dieses Projekt al-Dschurdschânîs beruht darauf, dass Vernunft und Nachsinnen nur auf klaren Begriffen gesund funktionieren können – eine Wahrheit (Haqîqa), die seinem ganzen Wirken zugrunde liegt. In dieser Hinsicht lehrt er uns, dass das Tor der Weisheit (Hikma) durch richtig definierte Begriffe führt.

Fazit

Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî ist eine herausragende Persönlichkeit, die einen der Gipfel der islamischen Wissenschaftstradition im Bereich der begrifflichen Verifikation und des philosophischen Kalâm repräsentiert. Mit at-Taʿrîfât hat er, indem er die Grundbegriffe der Wissenschaften sorgfältig definierte, dem islamischen Denken eine gemeinsame Begriffssprache verliehen; mit Scharh al-Mawâqif hat er Philosophie und Kalâm in einer großen Synthese vereint. Seine Wissensreise, die sich von Dschurdschân nach Ägypten, von Schiraz nach Samarkand erstreckte, machte ihn zu einem der umfassendsten Gelehrten der östlichen islamischen Welt.

Seine respektvollen wissenschaftlichen Disputationen mit at-Taftâzânî in Gegenwart Tîmûrs bieten ein vorbildliches Bild der islamischen Wissenschaftsethik – in der Rivalität und Respekt, Meinungsverschiedenheit und gegenseitige Würdigung zugleich bestehen können. Al-Dschurdschânî zu lesen heißt, zu erfassen, was im islamischen Denken begriffliche Klarheit, rationale Sorgfalt und das systematische Voranschreiten zur Wahrheit (Haqîqa) bedeuten. Sein Erbe erinnert uns daran, dass sich die Weisheit (Hikma) auf richtig definierten Begriffen, festen Beweisen und einem ganzheitlichen Wissenschaftsverständnis erhebt.

Am Ende der langen Wissensreise, die sich von Dschurdschân nach Schiraz erstreckte, zeigen die Werke, die Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî hinterließ, die Beständigkeit eines mit Geduld (Sabr) und Sorgfalt errichteten wissenschaftlichen Erbes. at-Taʿrîfât und Scharh al-Mawâqif wurden über Jahrhunderte hinweg in allen Teilen der islamischen Welt weiter gelesen; die enzyklopädische Wissenschaft und die Tradition der respektvollen Disputation, die er zusammen mit at-Taftâzânî repräsentierte, ist als eines der reifsten Beispiele der Suche nach der Wahrheit (Haqîqa) bis in die Gegenwart gelangt.