Saʿduddîn at-Taftâzânî: Der Gipfel des Kalâm, der Balâgha und der Medrese-Tradition

Einleitung: Der ʿAllâma des Ostens

Saʿduddîn Masʿûd b. ʿUmar at-Taftâzânî (722/1322 – 792/1390) ist einer der produktivsten und vielseitigsten (mutafannin) Gelehrten der Geschichte der islamischen Wissenschaft. Mit den Werken, die er in voneinander verschiedenen Disziplinen wie Kalâm, Balâgha, Logik, Rechtsmethodenlehre, Nahw (arabische Grammatik) und Tafsîr verfasste, wurde er als der unbestrittene ʿAllâma (umfassendste Gelehrte) der östlichen islamischen Welt bekannt. Seine Werke wurden über Jahrhunderte hinweg in den Medresen des osmanischen, des iranischen, des zentralasiatischen und des indischen Raums als grundlegende Lehrbücher gelehrt; über sie wurden zahllose Kommentare (Scharh) und Glossen (Hâschiya) geschrieben.

Die Bedeutung at-Taftâzânîs besteht nicht nur in seiner Vertiefung auf einem einzigen Gebiet, sondern darin, dass er zu einer Autorität wurde, die den gesamten Medrese-Lehrplan umfasst. Ein Schüler las, wenn er Kalâm studierte, sein Scharh al-ʿAqâʾid, wenn er Balâgha lernte, sein al-Mutawwal, wenn er Logik betrieb, sein Tahdhîb al-Mantiq. In dieser Hinsicht wurde at-Taftâzânî gleichsam zum institutionellen Gedächtnis der klassischen islamischen Bildung. Diese Notiz behandelt sein Leben, seine vielseitige Autorität und seine wichtigsten Werke – im Rahmen einer wissenschaftlichen Sachlichkeit und einer schulübergreifenden Hochachtung.

Sein Leben: Von Taftâzân nach Samarkand

At-Taftâzânî wurde im Safar 722 / Februar 1322 in der Stadt Taftâzân in der Region Nasâ in Chorâsân geboren. Sein wissenschaftliches Leben verlief wegen der politischen Wirren der Zeit und der Beweglichkeit der Wissenschaftszentren in einer beständigen Reise. Die Quellen verzeichnen, dass er sich an vielen Wissenschaftszentren wie Herât, Ghudschdawân, Tûs, Chwârazm, Sarachs und schließlich Samarkand aufhielt, lehrte und Werke verfasste. Diese geographische Beweglichkeit verschaffte ihm die Möglichkeit, sein Wissen mit verschiedenen Traditionen zu nähren und es zu verbreiten.

Der Wendepunkt im Leben at-Taftâzânîs ist die Beziehung, die er zu dem großen Eroberer der Zeit, Timur (Tîmûr), knüpfte. Timur verfolgte die Politik, die hervorragenden Gelehrten der von ihm eroberten islamischen Länder in seiner Hauptstadt Samarkand zu sammeln; denn er maß der Wissenschaft und den Gelehrten einen großen Wert bei. Nach der Eroberung Chwârazms wurde auch at-Taftâzânî nach Samarkand gebracht und lehrte und verfasste hier über lange Jahre Werke und genoss eine hohe Förderung. Samarkand war in dieser Zeit sowohl in politischer als auch in wissenschaftlicher Hinsicht zu einem Anziehungspunkt geworden.

Einer berühmten Überlieferung zufolge schätzte Timur at-Taftâzânîs Balâgha-Werk al-Mutawwal so sehr, dass er dieses Buch an das Tor der Festung von Herât hängen ließ – als ein Zeichen der Bewunderung, die er dem Wert des Werkes entgegenbrachte. At-Taftâzânî starb gegen Ende seines Lebens in Samarkand, in einer Trauer, die zum Teil mit dem Wandel der wissenschaftlichen Debatten und der Gleichgewichte der Förderung zusammenhing, am 22. Muharram 792 (10. Januar 1390).

Vielseitige Autorität: Eine Landkarte der Wissenschaft

Was at-Taftâzânî einzigartig macht, ist, dass er in einem einzigen Gelehrten den Gipfel mehrerer Wissenschaften vereint. In nahezu allen Disziplinen, die in der klassischen islamischen Wissenschaftseinteilung als voneinander getrennte Fachgebiete gelten, hat er grundlegende Nachschlagewerke vorgelegt:

• Kalâm (Kalâm): Scharh al-ʿAqâʾid, Scharh al-Maqâsid, al-Maqâsid.
• Balâgha: al-Mutawwal und al-Muchtasar (über as-Sakkâkîs Miftâh al-ʿulûm).
• Logik: Tahdhîb al-Mantiq wa l-Kalâm.
• Rechtsmethodenlehre: at-Talwîh (über das Tanqîh des Sadr asch-Scharîʿa).
• Nahw und Sarf: Verschiedene Kommentare und Abhandlungen.
• Tafsîr: Arbeiten zu den Koranwissenschaften.

Diese Vielseitigkeit macht ihn nicht nur zu einem Spezialisten, sondern zu einem Architekten der Wissenschaft. At-Taftâzânî besaß einen Geist, der die Verbindungen zwischen den verschiedenen Disziplinen zu sehen vermochte, der ganzheitlich erfasste, wie die Logik dem Kalâm, die Balâgha dem Koranverständnis und die Usûl dem Fiqh dient. Die systematische Klarheit und die pädagogische Ordnung in seinen Werken sind der Hauptgrund dafür, dass diese Texte über Jahrhunderte hinweg Lehrbücher blieben.

Scharh al-ʿAqâʾid: Ein Klassiker des Kalâm

At-Taftâzânîs am weitesten verbreitetes Werk auf dem Gebiet des Kalâm ist Scharh al-ʿAqâʾid (1367 in Chwârazm verfasst). Dieses Werk ist ein Kommentar zu dem Text al-ʿAqâʾid an-Nasafiyya des Nadschmuddîn an-Nasafî, einer wichtigen Kurzfassung des mâturîditischen Kalâm. Scharh al-ʿAqâʾid wurde zu einem der am weitesten verbreiteten Lehrtexte der mâturîditischen ʿAqâʾid-Tradition und wurde in den Medresen in allen Teilen der islamischen Welt als grundlegender Kalâm-Unterricht gelehrt.

Ein interessanter Punkt, der die schulübergreifende Wissenschaftsethik zeigt, ist dieser: Obwohl at-Taftâzânî im Grunde ein Gelehrter war, der der aschʿaritischen Kalâm-Tradition näher stand, scheute er sich nicht, einen mâturîditischen Text zu kommentieren. Dieser Umstand legt deutlich offen, dass die beiden großen sunnitischen Kalâm-Schulen – die aschʿaritische und die mâturîditische – keine einander ausschließenden rivalisierenden Lager, sondern zwei Schwestertraditionen sind, die auf einem gemeinsamen Boden des Glaubensbekenntnisses zusammenkommen und in den Einzelheiten methodische Unterschiede zeigen. At-Taftâzânîs Kommentar ist auch eines der schönsten Beispiele des begrifflichen Austauschs zwischen diesen beiden Traditionen.

At-Taftâzânîs fortgeschritteneres und umfassenderes Kalâm-Werk aber ist Scharh al-Maqâsid (1383 in Samarkand vollendet). Dieses Werk ist ein weiter Kommentar, den er selbst zu seinem eigenen Text al-Maqâsid schrieb, und ist ein reifes Beispiel des philosophischen Kalâm. Scharh al-Maqâsid spiegelt die Verschmelzung von Philosophie und Kalâm in der Zeit nach Fachruddîn ar-Râzî wider: Es behandelt die Themen Logik, Tabîʿiyyât (Physik), Ilâhiyyât (Metaphysik) und Samʿiyyât, indem es sowohl kalâmische als auch philosophische Argumente zugleich gebraucht. Dieses Werk analysiert die grundlegenden Fragen wie Tauhîd (Tauhîd), die göttlichen Eigenschaften und die Prophetie (Nubuwwa) in der Tiefe.

al-Mutawwal: Das Meisterwerk der Balâgha

At-Taftâzânîs Hauptwerk auf dem Gebiet der Balâgha (arabische Rhetorik) ist al-Mutawwal („Das Ausführliche"). Dieses Werk ist ein weiter Kommentar, der über das Werk Talchîs al-Miftâh des Chatîb al-Qazwînî geschrieben wurde; das Talchîs aber ist die Zusammenfassung des dritten, die Balâgha betreffenden Teils von as-Sakkâkîs berühmtem Miftâh al-ʿulûm. At-Taftâzânî schrieb über denselben Text auch einen kürzeren Kommentar, al-Muchtasar („Das Kurze").

Die klassische arabische Balâgha besteht aus drei Hauptwissenschaften, und al-Mutawwal behandelt diese drei umfassend:

• Maʿânî: Die Wissenschaft, die die Angemessenheit der Rede an den Zustand des Angesprochenen untersucht (Aussage und Frage, Voranstellung und Nachstellung, Knappheit und Ausführlichkeit usw.).
• Bayân: Die Wissenschaft, die den Ausdruck einer Bedeutung auf verschiedenen Wegen (Taschbîh, Madschâz, Kinâya) untersucht.
• Badîʿ: Die Wissenschaft, die die Künste untersucht, die die Rede dem Wort und dem Sinn nach verschönern (Sadschʿ, Dschinâs, Tibâq usw.).

Die Bedeutung von al-Mutawwal liegt darin, dass es die Balâgha nicht nur als eine Kunst der literarischen Verzierung behandelt, sondern als den Schlüssel zum Verständnis des Iʿdschâz des Korans (des literarischen Wunders des Korans). In der klassischen Tradition entstand die Wissenschaft der Balâgha großenteils aus der Iʿdschâz-Debatte, die al-Bâqillânî begann und ʿAbdalqâhir al-Dschurdschânî mit Dalâʾil al-iʿdschâz vertiefte. At-Taftâzânîs al-Mutawwal bietet eine reife Synthese dieses Erbes und machte so die literarische Unnachahmlichkeit des Korans mit begrifflichen Mitteln untersuchbar. Darum wurde al-Mutawwal sowohl als ein Text der Sprachwissenschaft als auch als ein Text des Koranverständnisses gelesen.

Tahdhîb al-Mantiq: Der gedrängte Text der Logik

At-Taftâzânîs einflussreichstes Werk auf dem Gebiet der Logik ist Tahdhîb al-Mantiq wa l-Kalâm. Dieses Werk ist ein überaus knapper (gedrängter) Text, der die Themen der Logik und des Kalâm in zwei Abschnitten zusammenfasst. Trotz seiner Kürze – oder gerade dank dieser Knappheit – wurde es in den Medresen als grundlegendes Logik-Lehrbuch angenommen, und über es wurden mehr als fünfzig Kommentare und Glossen geschrieben.

Tahdhîb al-Mantiq stellt die Grundthemen der islamischen Logiktradition (der großenteils aristotelischen Logik der Linie Ibn Sînâs) – Vorstellung und Bejahung (Tasawwur und Tasdîq), die fünf Universalien (Kulliyât-i chams), die Definition (Hadd und Rasm), die Aussagesätze, den Syllogismus und den Beweis (Burhân) – in gedrängter Form dar. Dieses Werk at-Taftâzânîs lehrt die Logik als eine eigenständige Hilfswissenschaft (ʿilm âla) und zeigt zugleich, wie sie dem Kalâm und den anderen Wissenschaften dient. In dieser Hinsicht ist das Werk ein systematischer Wegweiser des rechten Gebrauchs der Vernunft – nämlich des gesunden Denkens und des Nachsinnens (Nachsinnen).

Vergleichende wissenschaftliche Erörterungen: Das Verhältnis zu al-Dschurdschânî

Eine der bemerkenswertesten Dimensionen von at-Taftâzânîs wissenschaftlichem Leben ist sein Verhältnis zu Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî, einem Gelehrten seiner Zeit von gleichem Rang. Beide Gelehrten kamen am Hofe Timurs zusammen und führten in Gegenwart des Herrschers, gemäß der Tradition der Zeit, in verschiedenen wissenschaftlichen Fragen Erörterungen (akademische Disputationen, Munâzara).

Diese Debatten sind ein anmutiges Beispiel der Munâzara-Kultur der islamischen Wissenstradition. Die beiden großen Gelehrten behandelten die Fragen aus Gebieten wie Kalâm, Logik und Balâgha gegenseitig; jeder verteidigte seine eigene Position mit sorgfältigen Beweisen. Diese Erörterungen sind nicht als ein „Sieger-Besiegter"-Kampf zu verstehen, sondern als ein auf gegenseitiger Hochachtung beruhender intellektueller Austausch, der auf das Zutagefördern der Wahrheit (Wahrheit) gerichtet ist. So wurde in der späteren Tradition in manchen Fragen der Zugang at-Taftâzânîs, in anderen der al-Dschurdschânîs bevorzugt; dieser Umstand zeigt, dass die Wissenschaft nicht im Monopol einer einzigen Person steht, sondern durch die Beiträge verschiedener Genien bereichert wird. Die Erörterungen dieser beiden Gelehrten vertreten den wissenschaftlichen Gipfel der östlichen islamischen Welt.

Sein Einfluss und sein Erbe

At-Taftâzânîs Einfluss in der Geschichte der islamischen Wissenschaft ist gewaltig und währte insbesondere über die Medrese-Tradition Jahrhunderte hinweg. Seine Werke – Scharh al-ʿAqâʾid, al-Mutawwal, Tahdhîb al-Mantiq, at-Talwîh – wurden in einem weiten geographischen Raum von den osmanischen Medresen über die Dâr-al-ʿulûm-Tradition des indischen Subkontinents, von Iran bis Zentralasien zu Standardlehrbüchern. Dass die Werke eines Gelehrten in einem so weiten Raum und über eine so lange Zeit den grundlegenden Lehrplan bilden, ist ein in der Geschichte der islamischen Wissenschaft selten anzutreffender Erfolg.

At-Taftâzânî ist zugleich der Vertreter der reifen Zeit, in der Philosophie und Kalâm verschmolzen und die Logik zum gemeinsamen Werkzeug aller Wissenschaften wurde. Er hat die mit Fachruddîn ar-Râzî beginnende philosophische Kalâm-Tradition mit einer systematischen und pädagogischen Klarheit an die folgende Generation weitergegeben. Das Gleichgewicht in seinen Werken – die Verbindung der Bindung an die überlieferten Grundlagen mit der Kraft der rationalen Analyse – wurde für die späteren Kalâm-Gelehrten zu einem Modell.

at-Talwîh: Philosophische Tiefe in der Usûl al-Fiqh

At-Taftâzânîs Hauptwerk auf dem Gebiet der Rechtsmethodenlehre ist at-Talwîh ilâ kaschf haqâʾiq at-Tanqîh (1357). Dieses Werk ist eine Glosse/ein Kommentar zu dem Text Tanqîh al-usûl des Sadr asch-Scharîʿa und zu dessen eigenem Kommentar Tawdîh. At-Talwîh ist zwar innerhalb der hanafitischen Usûl-al-Fiqh-Tradition geschrieben, behandelt aber mit at-Taftâzânîs philosophischer und logischer Tiefe die Usûl-Fragen auf überaus feinsinnige Weise.

Die Bedeutung von at-Talwîh liegt darin, dass es die Usûl al-Fiqh nicht nur als praktische Regeln der Rechtsfindung darbietet, sondern als eine auf einer soliden Erkenntnistheorie und Sprachphilosophie beruhende Wissenschaft. In dem Werk werden Themen wie die Wege der Bedeutung der Ausdrücke (Châss, ʿÂmm, Muschtarak, Madschâz), die Bestimmungen von Gebot und Verbot, die Frage des Husn-Qubh (des Werts der Handlungen nach Gut und Böse) und der Idschtihâd aus einer sowohl usûlischen als auch kalâmischen Perspektive behandelt. Insbesondere die Husn-Qubh-Debatte ist ein wichtiger Abschnitt, in dem at-Taftâzânî die aschʿaritischen und mâturîditischen Zugänge vergleichend behandelt; hier wird die Frage, ob die Vernunft die sittlichen Werte eigenständig erkennen kann oder nicht, so erörtert, dass sie den methodischen Unterschied der beiden Kalâm-Traditionen offenlegt. Dieses Werk wurde über Jahrhunderte hinweg in den hanafitischen Medresen als grundlegendes Usûl-Lehrbuch gelehrt.

Husn-Qubh und die Rolle der Vernunft in der Ethik

Eine der anmutigsten Fragen, die at-Taftâzânî in seinen Werken immer wieder behandelt, ist die Frage von Husn und Qubh (der Schönheit und Hässlichkeit, dem Gut und Böse der Handlungen). Diese Frage birgt im Grunde eine sehr tiefe Frage: Ist das Gut- oder Bösesein einer Handlung eine in der Handlung selbst liegende und von der Vernunft (Vernunft) erkennbare Eigenschaft; oder kann es allein durch die Mitteilung der Offenbarung (der Scharîʿa) erkannt werden?

Diese Frage erfüllt die Funktion eines Lackmustests, der den methodischen Unterschied der drei Kalâm-Traditionen am deutlichsten offenlegt. Die Muʿtazila vertritt, dass die Vernunft Gut und Böse eigenständig erkennen kann. Die aschʿaritische Tradition betont, dass Gut und Böse allein durch die Scharîʿa erkennbar sind. Die mâturîditische Tradition aber nimmt eine Zwischenposition ein und stellt fest, dass die Vernunft die Gut-Böse-Eigenschaft in den Handlungen in einem gewissen Maße erfassen kann, dass die Verantwortung (Taklîf) jedoch durch die Offenbarung verbindlich wird. At-Taftâzânî stellt diese drei Positionen mit großer Unparteilichkeit und Feinsinnigkeit dar; er legt die Beweise, auf die sich jede stützt, gerecht dar.

Die wissenschaftliche Haltung, die at-Taftâzânî hier an den Tag legt, ist überaus lehrreich: Er bietet diese Frage nicht als einen Wettstreit von „welche Schule recht hat" dar, sondern als eine tiefe philosophische Erörterung über die Rollen von Vernunft und Offenbarung im sittlichen Wissen. Dieser Zugang ist eines der schönsten Beispiele dafür, dass die Kalâm-Traditionen verschiedene methodische Wege einer gemeinsamen Suche nach der Wahrheit (Wahrheit) sind. Die Frage ist letztlich ein universales Nachsinnen über den Ursprung der sittlichen Verantwortung des Menschen und die Grenzen der Vernunft.

Zwei Kommentatoren, zwei Naturelle: At-Taftâzânîs Stil

Ein Merkmal, das at-Taftâzânîs Werke auszeichnet, ist seine Meisterschaft in der Kunst des Kommentars und der Glosse (Scharh und Hâschiya). In der klassischen islamischen Wissenstradition ist das Schreiben eines Kommentars keine bloße Erläuterungstätigkeit; es ist eine hochstehende schöpferische Tätigkeit, die einen Text in der Tiefe erfasst, seine verschlossenen Punkte erhellt, seine Lücken ergänzt und ihn bei Bedarf kritisiert. At-Taftâzânî war einer der größten Meister dieser Kunst.

Seine Kommentare tragen einige gemeinsame Merkmale: Erstens systematische Klarheit; er löst komplexe Fragen in einer logischen Ordnung, Schritt für Schritt. Zweitens Umfassendheit; er sammelt die verschiedenen Ansichten zu einer Frage, erörtert sie und gelangt zu einem Ergebnis. Drittens pädagogische Sensibilität; er stellt die Texte in einer Klarheit dar, die der Schüler verstehen kann. Diese Merkmale erklären, warum seine Werke über Jahrhunderte hinweg Lehrbücher blieben. At-Taftâzânîs Stil zeigt die Bedeutung dessen, dass die Weisheit nicht nur tief, sondern zugleich weitergebbar und lehrbar ist.

In diesem Zusammenhang ist der Vergleich at-Taftâzânîs mit dem späteren al-Dschurdschânî lehrreich. Beide Gelehrten waren große Kommentatoren; doch wird in der Wissenstradition verzeichnet, dass at-Taftâzânî eher durch umfassende Erläuterung und systematischen Aufbau, al-Dschurdschânî aber eher durch begriffliche Präzision und feine Prüfung (Tahqîq) hervortritt. Dieser Unterschied ist keine Frage der Überlegenheit; es sind die einander ergänzenden verschiedenen wissenschaftlichen Naturelle zweier großer Geister und zeigt den Reichtum der islamischen Wissenstradition.

Die Verschmelzung von Kalâm und Philosophie und das Erbe ar-Râzîs

Um at-Taftâzânî in seinen historischen Zusammenhang zu stellen, muss man den großen Wandel verstehen, der mit Fachruddîn ar-Râzî begann. Vor ar-Râzî waren Kalâm und Philosophie großenteils zwei voneinander getrennte rivalisierende Disziplinen. Ar-Râzî aber hat, indem er die begrifflichen Mittel und die logische Methode der Philosophie Ibn Sînâs in den Kalâm hineintrug, die beiden Disziplinen weitgehend verschmolzen. Dieser „philosophische Kalâm" (Kalâm-i mutaʾachchirîn) wurde in den folgenden Jahrhunderten zum vorherrschenden Paradigma des islamischen Denkens.

At-Taftâzânî ist einer der reifen Vertreter dieser philosophischen Kalâm-Tradition. Sein Scharh al-Maqâsid ist eines der schönsten Beispiele dieser Verschmelzung: In dem Werk werden die Themen Logik, Tabîʿiyyât (Physik), Ilâhiyyât (Metaphysik) und Samʿiyyât mit sowohl kalâmischen als auch philosophischen Argumenten ineinander verschränkt behandelt. At-Taftâzânî gebraucht selbst beim Verwerfen der Ansichten der Philosophen deren begriffliche Mittel meisterhaft; dies zeigt, dass er die Philosophie nicht oberflächlich, sondern in der Tiefe erfasste.

Dieser Zugang hat die Rolle der Vernunft und des Nachsinnens im Kalâm noch weiter gestärkt. Für at-Taftâzânî ist die Vernunft ein notwendiges Werkzeug, um die Daten der Offenbarung zu verstehen, zu begründen und zu verteidigen; doch weiß die Vernunft sich auch zu ergeben, sobald sie an die Grenzen der Überlieferung gelangt. Dieses Gleichgewicht – die Kraft der Vernunft bis zum Äußersten zu gebrauchen, sie aber nicht zu verabsolutieren – ist das Wesen der reifen Kalâm-Tradition, die at-Taftâzânî vertritt, und eine natürliche Fortsetzung der großen Linie, die von al-Bâqillânî über al-Dschuwaynî und al-Ghazâlî reicht.

Balâgha und Iʿdschâz: Der tiefe Zweck von al-Mutawwal

Um zu verstehen, warum at-Taftâzânîs al-Mutawwal als so wertvoll erachtet wurde, muss man den eigentlichen Zweck der Wissenschaft der Balâgha in der klassischen islamischen Tradition erfassen. Mag die Balâgha an der Oberfläche auch wie eine Kunst der literarischen Verzierung und des schönen Redens erscheinen, so besitzt sie in der Tiefe eine weit grundlegendere Funktion: der Schlüssel zum Verständnis des literarischen Iʿdschâz (der wunderhaften Unnachahmlichkeit) des Korans zu sein.

In der klassischen Tradition wird anerkannt, dass das größte Wunder des Korans seine unnachahmliche literarische Komposition (Nazm) ist. Doch um diese Unnachahmlichkeit zu würdigen, muss der Mensch die Feinheiten der Sprache – die Wissenschaften Maʿânî, Bayân und Badîʿ – kennen. Eben darum wurde die Wissenschaft der Balâgha entwickelt: um die Vollkommenheit des Korans in den Wortkünsten, das Gleichgewicht in der Ausdruckskraft und die Vollkommenheit im Einklang von Sinn und Wort sehen zu können. Diese Linie wurde mit al-Bâqillânîs Iʿdschâz al-Qurʾân und der Nazm-Lehre ʿAbdalqâhir al-Dschurdschânîs (Dalâʾil al-iʿdschâz, Asrâr al-balâgha) errichtet; at-Taftâzânîs al-Mutawwal aber wurde zu einer reifen, systematischen Zusammenfassung dieses Erbes.

At-Taftâzânî zählt in al-Mutawwal nicht nur die Regeln auf; er erläutert das Warum und die philosophische Grundlage jeder Regel. Seine Analysen in der Wissenschaft des Maʿânî – Themen wie die Angemessenheit der Rede an den Zustand des Angesprochenen (Muqtadâ l-hâl), Voranstellung und Nachstellung, Auslassung (Hadhf), Einschränkung (Qasr) – sind überaus feinsinnig. In dieser Hinsicht ist al-Mutawwal sowohl ein Text der Sprachwissenschaft als auch ein Text des Koranverständnisses und sogar eine Erziehung des Geistes. At-Taftâzânî hat die Balâgha in eine Disziplin verwandelt, die zeigt, wie die Vernunft und die Sprache im Einklang zusammenwirken.

Ilâhiyyât und Metaphysik: Die Frage des Seins in al-Maqâsid

At-Taftâzânîs Scharh al-Maqâsid ist sein reifster Ausdruck auf dem Gebiet der Metaphysik und der Ilâhiyyât. Das Werk umfasst alle Hauptfragen des philosophischen Kalâm und behandelt insbesondere die grundlegenden metaphysischen Begriffe wie Sein (Wudschûd), Wesen (Mâhiyya), Notwendigkeit und Möglichkeit, Anfangslosigkeit und Hudûth in der Tiefe.

At-Taftâzânî behandelt in diesem Werk die Themen des Beweises der Existenz Gottes, Seiner Eigenschaften und Seiner Handlungen mit sowohl kalâmischen als auch philosophischen Argumenten. Das Prinzip des Tauhîd (Tauhîd) steht im Herzen des Werkes: die Einheit Gottes in Seinem Wesen, in Seinen Eigenschaften und in Seinen Handlungen, Seine absolute Erhabenheit (Tanzîh) über die Geschöpfe und die notwendige Abhängigkeit des Kosmos von Ihm. At-Taftâzânî stellt in der Frage der göttlichen Eigenschaften die Zugänge der aschʿaritischen und der mâturîditischen Tradition vergleichend dar; er erörtert das Verhältnis der Eigenschaften zum Wesen, die Frage des Kalâm-i nafsî und Themen wie die Ruʾyatullâh (das Sehen Gottes im Jenseits) mit größter Sorgfalt.

Ein wichtiges Merkmal dieses Werkes ist, dass es die metaphysischen Ansichten der Philosophen der Linie Ibn Sînâs – Fragen wie die Anfangslosigkeit (Qidam, Ewigkeit) des Kosmos, die Sudûr-Lehre (Emanation), ob das göttliche Wissen die Einzeldinge umfasst oder nicht – ausführlich behandelt und aus kalâmischer Sicht bewertet. At-Taftâzânî gebraucht selbst an den Stellen, an denen er sich von den Ansichten der Philosophen trennt, deren begriffliche Mittel meisterhaft. Dies vertritt eine reife Verschmelzung von Philosophie und Kalâm und zeigt, dass at-Taftâzânî beide Disziplinen beherrschte. Diese seine metaphysischen Analysen sind ein tiefes Beispiel des Nachsinnens (Nachsinnen), das die universalen Fragen nach der Struktur und dem Ursprung des Seins in einem islamischen Rahmen behandelt.

Samʿiyyât und das Jenseits: Die rationale Verteidigung der überlieferten Grundlagen

Ein wichtiger Abschnitt in at-Taftâzânîs Kalâm-Werken ist den als Samʿiyyât bezeichneten Fragen gewidmet, die allein auf dem Wege der Offenbarung (Überlieferung) erkennbar sind: das Jenseits, die Auferstehung (Haschr), die Mîzân (das Wägen der Taten), das Paradies und die Hölle, die Fürsprache (Schafâʿa) und dergleichen. Diese Fragen lassen sich nicht unmittelbar mit der Vernunft beweisen; doch zeigt die Vernunft ihre Möglichkeit und stützt das durch die Überlieferung gegebene Wissen.

At-Taftâzânîs Methode in diesen Fragen veranschaulicht das grundlegende Gleichgewicht des Kalâm: Die Vernunft zeigt in den Fragen, die in das Gebiet der Überlieferung fallen, dass diese Fragen nicht unmöglich sind; das heißt, sie begründet die Position „die Vernunft verwirft dies nicht". Zum Beispiel zeigt at-Taftâzânî in der Frage der leiblichen Auferstehung (Haschr-i dschismânî), dass diese rational nicht unmöglich ist – dass die Macht Gottes dazu hinreicht; so setzt er diese durch die Überlieferung mitgeteilte Wahrheit auf einen rationalen Boden. Dies ist ein schönes Beispiel dafür, wie die Vernunft und die Überlieferung im Einklang zusammenwirken.

Dieser Zugang spiegelt das Wesen des reifen Kalâm-Verständnisses wider, das at-Taftâzânî vertritt: Vernunft und Überlieferung sind nicht einander rivalisierend, sondern einander ergänzende zwei Erkenntnisquellen. Die Vernunft begründet die Wahrheit der Überlieferung (vermittels der Prophetie, Nubuwwa); die Überlieferung aber teilt die Wahrheiten mit, die die Vernunft allein nicht erreichen kann (wie die Zustände des Jenseits). Dieses Gleichgewicht ist das gemeinsame methodische Erbe des klassischen sunnitischen Kalâm – sowohl der aschʿaritischen als auch der mâturîditischen Tradition – und zeigt einmal mehr, dass die Kalâm-Schulen kein Konflikt, sondern verschiedene Betonungen einer gemeinsamen Suche nach der Wahrheit (Wahrheit) sind.

Die Stellung der Logik in den Wissenschaften: Der pädagogische Genius des Tahdhîb

Der außergewöhnliche Erfolg von at-Taftâzânîs Tahdhîb al-Mantiq wa l-Kalâm in der Medrese-Tradition zeigt seinen pädagogischen Genius. Dieses Werk stellt die Grundthemen der Logik und des Kalâm in überaus knapper (gedrängter) Form dar, ohne jedoch irgendeine wichtige Frage auszulassen. Dieser „verdichtete" Stil machte das Werk sowohl auswendig lernbar als auch geeignet, weite Erläuterungen (Scharh und Hâschiya) darüber zu schreiben.

In der klassischen islamischen Bildung galt die Logik als das gemeinsame Werkzeug (ʿilm âla) aller Wissenschaften; denn das richtige Denken, das solide Definieren und das gültige Schlussfolgern waren für jeden Wissenschaftszweig notwendig. At-Taftâzânîs Tahdhîb vermittelt dem Schüler diese grundlegenden Denkwerkzeuge – Vorstellung und Bejahung, die fünf Universalien (Gattung, Differenz, Art, Eigentümliches, allgemeines Akzidens), die Definitionslehre, die Aussagesätze und die Syllogismustheorie – auf systematische Weise. In dieser Hinsicht ist das Werk ein grundlegender Wegweiser des rechten Gebrauchs der Vernunft, nämlich des gesunden Nachsinnens.

Es muss betont werden, dass dieses Werk in der islamischen Logiktradition die aristotelische Logik der Linie Ibn Sînâs widerspiegelt. At-Taftâzânî nimmt die philosophische Logik, statt sie zu verwerfen, als ein neutrales Werkzeug an, das in den Dienst aller Wissenschaften – einschließlich des Kalâm – gestellt werden kann. Dies ist ein Zeichen dafür, dass sich die Logik in der Zeit nach Fachruddîn ar-Râzî vollständig mit dem Kalâm verband. Die mehr als fünfzig Kommentare und Glossen, die über das Werk geschrieben wurden, beweisen, dass es über Jahrhunderte hinweg das grundlegende Logik-Lehrbuch blieb und die Denkdisziplin der islamischen Welt prägte.

Der Gelehrte der Reisen: Geographie und die Verbreitung der Wissenschaft

Eine bemerkenswerte Dimension von at-Taftâzânîs Leben ist, dass es in beständiger Reise verlief. Seine wissenschaftliche Reise, die in der Stadt Taftâzân in Chorâsân begann, umfasst viele Zentren wie Herât, Ghudschdawân, Tûs, Chwârazm, Sarachs und schließlich Samarkand. Diese geographische Beweglichkeit war sowohl eine Folge der politischen Wirren der Zeit (der nachmongolischen Epoche und der Eroberungen Timurs) als auch der Natur des Wissenserwerbs.

Diese Reisen verschafften at-Taftâzânî die Möglichkeit, sein Wissen mit verschiedenen Traditionen zu nähren und zugleich sein eigenes Wissen in einem weiten geographischen Raum zu verbreiten. In jedem Zentrum, das er aufsuchte, lehrte er, bildete Schüler heran und verfasste Werke. In dieser Hinsicht ist at-Taftâzânî ein Sinnbild der die geographischen Grenzen überschreitenden universalen Natur der Wissenschaft: Ein Gelehrter kann fernab seines Geburtsortes, in verschiedenen kulturellen Umfeldern, Wissenschaft hervorbringen und verbreiten.

Die letzte Phase von at-Taftâzânîs Leben verlief im Samarkand Timurs. Diese Stadt war zu einem Wissenschaftszentrum geworden, an dem der Eroberer die hervorragenden Gelehrten zusammenführte. At-Taftâzânî kam hier mit großen Zeitgenossen wie Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî zusammen und führte gemäß der Tradition der Zeit wissenschaftliche Erörterungen. Seine Lebensgeschichte ist so ein Beispiel dafür, wie die Wissenschaft selbst in einer schwierigen politischen Zeit erblühen kann und wie große Geister zusammenkommen und die Weisheit (die Suche nach der Wahrheit) voranbringen können. At-Taftâzânîs Erbe sind die bleibenden Früchte der mit diesen Reisen verbreiteten Wissenschaft auf den Gebieten des Kalâm, der Balâgha und der Logik.

Die Ganzheit eines Wissenschaftsarchitekten

Was at-Taftâzânî wahrhaft einzigartig macht, ist, dass er die verschiedenen Wissenschaften nicht als zusammenhanglose Spezialgebiete, sondern als ein miteinander verbundenes Ganzes sieht. In seinem Geist dient die Logik dem Kalâm, die Balâgha dem Koranverständnis, die Usûl dem Fiqh, die Sprachwissenschaften aber ihnen allen. Diese ganzheitliche Auffassung verleiht seinen Werken eine tiefe Stimmigkeit, die sie durchdringt.

Ein Schüler konnte mit at-Taftâzânîs Werken einen ganzen Medrese-Lehrplan durchschreiten: Mit Tahdhîb lernte er die Logik, mit al-Mutawwal die Balâgha, mit Scharh al-ʿAqâʾid und Scharh al-Maqâsid den Kalâm, mit at-Talwîh die Usûl. Dies bedeutet, dass ein einziger Gelehrter das Rückgrat eines ganzen Wissenschaftssystems errichtete – ein in der Geschichte der islamischen Wissenschaft selten anzutreffender Erfolg. In dieser Hinsicht ist at-Taftâzânî nicht nur ein Gelehrter; er ist ein Wissenschaftsarchitekt.

Dieses sein ganzheitliches Erbe erinnert daran, dass die Weisheit nichts Bruchstückhaftes, sondern etwas Ganzheitliches ist. Vernunft, Sprache, Glaube und Nachsinnen sind keine voneinander getrennten Gebiete; sie sind einander ergänzende Wege zur Wahrheit (Wahrheit). Was at-Taftâzânî verkörpert, ist letztlich der tiefe Glaube an diese Einheit der Wissenschaft. Zusammen mit seinem Zeitgenossen al-Dschurdschânî weist er auf den Gipfel der intellektuellen Reife der islamischen Zivilisation hin.

Fazit

Saʿduddîn at-Taftâzânî ist eine außerordentliche Gestalt, die den vielseitigen Gipfel der islamischen Wissenstradition vertritt. Mit den Werken, die er in Kalâm, Balâgha, Logik und Rechtsmethodenlehre vorlegte, hat er gleichsam das Rückgrat des klassischen Medrese-Lehrplans gebildet. Mit Scharh al-ʿAqâʾid legte er die schulübergreifende Wissenschaftsethik offen, die die mâturîditische und die aschʿaritische Tradition zusammenführt; mit al-Mutawwal bot er die Mittel zum Verständnis des literarischen Iʿdschâz des Korans; mit Tahdhîb al-Mantiq bot er den Wegweiser des rechten Gebrauchs der Vernunft.

At-Taftâzânî, der im Samarkand der Timur-Zeit mit seinen respektvollen wissenschaftlichen Erörterungen mit al-Dschurdschânî den intellektuellen Gipfel der östlichen islamischen Welt vertritt, ist letztlich ein Denker, der an die Ganzheit der Wissenschaft glaubt. Sein Erbe erinnert uns daran, dass die Weisheit nicht auf einem einzigen Gebiet, sondern in einer harmonischen Verbindung von Vernunft, Sprache, Glaube und Nachsinnen zu suchen ist. At-Taftâzânî zu lesen heißt zu sehen, wie tief und wie ganzheitlich der wissenschaftliche Reichtum der islamischen Zivilisation ist.

Das Leben dieses großen Gelehrten, der aus einer kleinen Stadt Chorâsâns hervorging und bis zu den Wissenschaftsversammlungen Samarkands reichte, erzählt, wie sich die Wissenschaft mit Geduld (Geduld) und Beharrlichkeit in eine lebenslange Reise verwandelt. Seine Werke haben über Jahrhunderte hinweg, in den Medresen gelehrt, zahllose Geister geformt; sie haben die Kontinuität der Traditionen des Kalâm, der Balâgha und der Logik gesichert. At-Taftâzânîs Erbe fährt fort, daran zu erinnern, dass die Weisheit niemals in eine einzige Disziplin passt; dass sie in einer harmonischen Ganzheit von Vernunft, Sprache und Glaube zu suchen ist – eine Mahnung, die auch heute den Wanderern der Wahrheit (Wahrheit) gilt.

Letztlich hat Saʿduddîn at-Taftâzânî zusammen mit Sayyid Scharîf al-Dschurdschânî seinen Platz in der Geschichte als einer der reifsten und umfassendsten Vertreter der klassischen islamischen Wissenstradition eingenommen. Die respektvollen wissenschaftlichen Erörterungen, die die beiden großen Gelehrten in Gegenwart Timurs führten, vertreten ein vorbildliches wissenschaftliches Umfeld, in dem rationale Redlichkeit und gegenseitige Wertschätzung zugleich bestehen konnten, und fahren fort, auch heute den Leuten des Nachsinnens eine Inspirationsquelle zu sein.