Imâm al-Haramain al-Dschuwaynî: Der Gipfel des Kalâm und der Lehrer al-Ghazâlîs

Einleitung: „Der Imam der zwei heiligen Stätten"

Abû l-Maʿâlî ʿAbdalmalik b. ʿAbdullâh al-Dschuwaynî (419/1028 – 478/1085) ist ein großer Kalâm-Gelehrter und schâfiʿitischer Usûl-Gelehrter, der in der Geschichte des islamischen Denkens mit dem Beinamen Imâm al-Haramain („Imam der zwei heiligen Stätten – Mekkas und Medinas") genannt wird. Er ist ein kritisches Glied, das den von al-Bâqillânî systematisierten aschʿaritischen Kalâm noch weiter vertiefte, mit philosophischen Argumenten bereicherte und an die folgende Generation – vor allem an seinen berühmten Schüler Imam al-Ghazâlî – weitergab.

Die historische Bedeutung al-Dschuwaynîs ist zweifach. Die erste ist, dass er für sich genommen einen Gipfel des Kalâm bildet: Seine Werke wie asch-Schâmil, al-Irschâd und, in der Usûl al-Fiqh, al-Burhân gehören zu den reifsten Texten des klassischen sunnitischen Denkens. Die zweite ist, dass er eine Brückengestalt ist: Indem er das von al-Bâqillânî übernommene Erbe entwickelte und an al-Ghazâlî weiterreichte, vertritt er einen der wichtigsten Übergangspunkte der Kalâm-Geschichte. Diese Notiz behandelt sein Leben, seine Werke und die Grundlinien seines Denkens – mit der Betonung des Gleichgewichts von Vernunft und Überlieferung, ohne irgendeine Schule zu erhöhen und eine andere herabzusetzen.

Sein Leben: Von Dschuwain nach Nîschâpûr

Al-Dschuwaynî kam in der Region Chorâsân, in einem Dorf (Azâdwâr) des Bezirks Dschuwain bei Nîschâpûr, am 18. Muharram 419 (17. Februar 1028) zur Welt. Sein Vater Abû Muhammad al-Dschuwaynî war ein angesehener schâfiʿitischer Faqîh und Gelehrter der Zeit; folglich begann al-Dschuwaynî, das Wissen gleichsam in seinem Hause, zu Füßen seines Vaters, zu lernen. In jungen Jahren reifte er so früh heran, dass er die Wissenschaftsrunde (Halqa) seines Vaters übernehmen konnte.

Einer der Wendepunkte im Leben al-Dschuwaynîs ist, dass er wegen konfessioneller Spannungen Chorâsân verlassen musste. In einer politischen Atmosphäre, die sich zur Zeit des seldschukischen Wesirs al-Kundurî gegen die Aschʿariten entwickelte, verließ al-Dschuwaynî die Region und ging in den Hidschâz. Die etwa vier Jahre (450–454/1058–1063), die er in Mekka und Medina verbrachte, wurden zu der Zeit, in der sein wissenschaftlicher Ruhm seinen Höhepunkt erreichte; weil er in den beiden heiligen Städten lehrte und Fatwâ erteilte, wurde er mit dem Beinamen Imâm al-Haramain bekannt. Dieser Beiname ist das Zeichen dafür, dass seine wissenschaftliche Autorität über Chorâsân hinaus bis ins Zentrum der islamischen Welt reichte.

Als sich die politische Lage änderte und der große, den Aschʿariten zugewandte Wesir Nizâmulmulk an die Macht kam, kehrte al-Dschuwaynî nach Nîschâpûr zurück (455/1063). Nizâmulmulk ernannte al-Dschuwaynî zum Hauptlehrer der Nizâmiyya-Medrese, die er eigens für ihn errichten ließ. Al-Dschuwaynî lehrte bis zu seinem Tod etwa dreißig Jahre auf diesem Lehrstuhl. Den Quellen zufolge nahmen an seinen täglichen Vorlesungen über dreihundert Schüler teil; dies war eine der angesehensten Wissenschaftsrunden der Zeit. Al-Dschuwaynî starb am 25. Rabîʿ al-âchir 478 (20. August 1085) in Nîschâpûr.

Der Kontext der Nizâmiyya-Medresen

Um al-Dschuwaynîs Stellung zu verstehen, muss man die historische Bedeutung der Nizâmiyya-Medresen erfassen. Diese Medresen, die der Wesir Nizâmulmulk in verschiedenen Städten des seldschukischen Raumes (Bagdad, Nîschâpûr, Balch, Isfahân usw.) errichten ließ, spielten eine bestimmende Rolle bei der Institutionalisierung des schâfiʿitischen Fiqh und des aschʿaritischen Kalâm. Sie waren nicht nur Bildungseinrichtungen; sie waren zugleich die vom Staat geförderten Zentren einer systematischen Wissenschaftspolitik.

Als Hauptlehrer der Nîschâpûr-Nizâmiyya war al-Dschuwaynî der glänzendste Vertreter dieser institutionellen Struktur. Die von seinem Lehrstuhl herangebildeten Schüler – vor allem al-Ghazâlî – bestimmten in den folgenden Generationen die Richtung des islamischen Denkens. So steht al-Dschuwaynî sowohl als Verfasser als auch als Lehrer an einer zentralen Stelle in der institutionellen und intellektuellen Kontinuität der sunnitischen Wissenstradition.

asch-Schâmil und al-Irschâd: Sein kalâmisches System

Al-Dschuwaynîs umfassendstes Werk auf dem Gebiet des Kalâm ist asch-Schâmil fî usûl ad-dîn. Dieses umfangreiche Werk bietet eine fortgeschrittene Zusammenfassung und Verteidigung des aschʿaritischen Kalâm; es erörtert verschiedene kalâmische und philosophische Ansichten ausführlich. Das Werk entwickelt den in al-Bâqillânîs at-Tamhîd errichteten Boden weiter und bietet in vielen Fragen eine feinsinnigere Analyse.

Al-Dschuwaynîs übersichtlicheres und weiter verbreitetes Kalâm-Werk aber ist al-Irschâd ilâ qawâtiʿ al-adilla fî usûl al-iʿtiqâd („Wegweiser zu den gewissen Beweisen in den Grundlagen des Glaubens"). Dieses Werk wurde gleichsam zu einem Handbuch des klassischen aschʿaritischen Kalâm; es wurde über Jahrhunderte hinweg in den Medresen gelehrt, und über es wurden zahlreiche Kommentare geschrieben. Al-Irschâd behandelt die kalâmischen Fragen in einer bestimmten logischen Ordnung:

• Erkenntnistheorie (Epistemologie): Die Definition des Wissens, seine Teile und die Wege seiner Erlangung.
• Der Hudûth des Kosmos: Der Beweis, dass das Universum nachträglich erschaffen wurde (über den Substanz-Akzidens-Beweis).
• Der Beweis des Sâniʿ: Die Begründung der Existenz des Schöpfers mit rationalen Beweisen.
• Die göttlichen Eigenschaften: Die Analyse der Wesens- und der bestätigenden Eigenschaften Gottes; die Bewahrung des Prinzips des Tauhîd.
• Prophetie (Nubuwwa): Die Möglichkeit der Prophetie, ihr Beweis durch das Wunder.
• Samʿiyyât: Das Jenseits, die Auferstehung und die auf den überlieferten Grundlagen beruhenden Fragen.

Bemerkenswert an al-Dschuwaynîs Kalâm ist der ausgewogene Gebrauch von Vernunft und Überlieferung. Er hält die Vernunft für notwendig, um die Existenz, die Eigenschaften und die Prophetie des Schöpfers zu beweisen; doch betont er, dass man sich, sobald man an die Grenze der Vernunft gelangt, dem durch die Überlieferung (Offenbarung) gegebenen Wissen ergeben müsse. Dieses Gleichgewicht bildet das Wesen seines Weisheitsverständnisses (Hikma).

Das Verhältnis zur Philosophie und die Entwicklung seines Denkens

Ein wichtiges Merkmal al-Dschuwaynîs ist, dass er sich in einer intensiven Auseinandersetzung mit dem philosophischen Erbe seiner Zeit befand – insbesondere mit der meschschâʾitischen Philosophie der Linie Ibn Sînâs. Er kannte die metaphysischen Argumente der Philosophen genau; und während er ihre Schlussfolgerungstechniken zur kalâmischen Verteidigung gebrauchte, nahm er an den Punkten, an denen er sich von ihren Ergebnissen trennte, eine kritische Haltung ein. In dieser Hinsicht ist al-Dschuwaynî einer der Wegbereiter einer Zeit, in der sich Philosophie und Kalâm zunehmend ineinander verschränkten.

Die Quellen verzeichnen, dass al-Dschuwaynî in manchen kalâmischen Fragen gegen Ende seines Lebens seine Ansichten überprüfte und raffiniertere Positionen einnahm. Dies zeigt, dass er einen lebendigen Geist besaß, der von einem erstarrten Dogmatismus fern und beständig im Nachsinnen (Nachsinnen) begriffen war. Insbesondere diese Vertiefung, die er in der Deutung der göttlichen Eigenschaften und in der Frage des Taʾwîl zeigte, ist ein Zeichen seiner intellektuellen Redlichkeit.

Al-Dschuwaynîs philosophisch-kalâmische Methode sollte durch seinen Schüler al-Ghazâlî auf eine weit fortgeschrittenere Stufe getragen werden. Die tiefgründige Kritik, die al-Ghazâlî in Tahâfut al-Falâsifa an den Philosophen richtete, ist großenteils eine Frucht dieses Kalâm-Philosophie-Dialogs, den er von seinem Lehrer al-Dschuwaynî übernahm.

al-Burhân: Ein Meisterwerk in der Usûl al-Fiqh

Al-Dschuwaynîs Hauptwerk auf dem Gebiet der Rechtsmethodenlehre ist al-Burhân fî usûl al-fiqh. Dieses Werk gilt als einer der wichtigsten und schwierigsten Texte, die der Methode der Mutakallimûn (der schâfiʿitisch-aschʿaritischen Usûl-Linie) angehören; so sehr, dass die Gelehrten es wegen seiner Tiefe und Komplexität „das Rätsel der Usûl-Wissenschaft" nannten.

Al-Burhân behandelt alle erkenntnistheoretischen und methodologischen Grundlagen der Rechtsfindung (Istinbât): die Bedeutung (Dalâla) von Buch und Sunna, das Idschmâʿ, den Qiyâs, den Erkenntniswert der Nachricht, die Bestimmungen von Gebot und Verbot, das Allgemeine und das Besondere, den Nasch und den Idschtihâd. Al-Dschuwaynî entwickelt in diesem Werk die in al-Bâqillânîs at-Taqrîb errichtete Usûl-Tradition weiter und leistet zu vielen Fragen eigenständige Beiträge. Der von al-Burhân eröffnete Weg reicht bis zu al-Ghazâlîs al-Mustasfâ seines Schülers und von dort zur gesamten späteren schâfiʿitisch-aschʿaritischen Usûl-Tradition. Diese Silsila bildet das Rückgrat der klassischen islamischen Rechtsmethodenlehre.

Al-Dschuwaynî verfasste ferner eine knappe Glaubensschrift mit dem Titel al-ʿAqîda an-Nizâmiyya (in Bezug auf Nizâmulmulk, unter dessen Schutz er stand); dieses Werk ist als ein gedrängter Ausdruck seiner kalâmischen Ansichten der Reifezeit von Bedeutung. Außerdem erörterte er mit seinem Werk Ghiyâth al-umam (al-Ghiyâthî) die Fragen des Imâmat und der politischen Autorität in einem rechtlich-usûlischen Rahmen; er legte einen tiefgründigen Text über das Verhältnis von Wissenschaft und Staat vor.

Der Lehrer al-Ghazâlîs: Die Weitergabe eines Erbes

Eine der bleibendsten Spuren al-Dschuwaynîs in der Geschichte ist zweifellos, dass er der Lehrer Imam al-Ghazâlîs war. Der junge al-Ghazâlî schloss sich der Lehrrunde al-Dschuwaynîs an der Nîschâpûr-Nizâmiyya an und zeichnete sich als dessen glänzendster Schüler aus. Al-Dschuwaynîs Erbe in den Bereichen Kalâm, Usûl al-Fiqh, Logik und philosophische Disputation ging unmittelbar auf al-Ghazâlî über.

Dieses Lehrer-Schüler-Verhältnis bildet eine der fruchtbarsten geistigen Silsilas der Geschichte des islamischen Denkens. Was al-Dschuwaynî an al-Ghazâlî weitergab, war nicht nur ein Haufen von Wissen; es war zugleich die Disziplin, die Fragen in der Tiefe zu hinterfragen, die philosophischen Argumente ernst zu nehmen und die Vernunft im Dienst des Glaubens mit größter Sorgfalt zu gebrauchen. Dass al-Ghazâlî in der späteren Zeit Kalâm, Philosophie und Tasawwuf in einer großen Synthese vereinte, ist zum Teil eine Verlängerung dieser geistigen Ausstattung, die er von seinem Lehrer empfing.

Ein interessanter Punkt: Al-Dschuwaynî starb, bevor sein Schüler al-Ghazâlî zu seinem eigentlichen großen Ruhm gelangte. Das heißt, der Lehrer sah die Epoche, die sein Schüler im islamischen Denken eröffnen sollte, nicht vollständig. Doch erinnert die Geschichte al-Dschuwaynî nicht nur über seine eigenen Werke; sie erinnert ihn auch über diesen außerordentlichen Schüler, den er heranbildete.

Seine Stellung und sein Einfluss in der Kalâm-Tradition

Al-Dschuwaynî bildet in der klassischen Kalâm-Tradition die Brücke zwischen al-Bâqillânî und Fachruddîn ar-Râzî. Al-Bâqillânî hatte den Kalâm systematisiert, al-Dschuwaynî vertiefte ihn mit philosophischen Argumenten, ar-Râzî aber führte Philosophie und Kalâm beinahe zu einer vollständigen Verschmelzung. Diese drei Namen vertreten die drei großen Entwicklungsstufen des aschʿaritischen Kalâm.

Al-Dschuwaynîs Einfluss ist nicht auf die aschʿaritische Linie beschränkt. Seine Beiträge zur Usûl al-Fiqh haben in einer schulübergreifenden Weise die gesamte sunnitische Fiqh-Tradition beeinflusst. Ferner teilt seine kalâmische Methode mit der mâturîditischen Tradition viele gemeinsame begriffliche Böden; denn beide großen sunnitischen Kalâm-Schulen arbeiten – wenn auch mit verschiedenen Betonungen – um dieselben grundlegenden Fragen (Tauhîd, Eigenschaften, Prophetie, Gleichgewicht von Vernunft und Überlieferung). Dies zeigt deutlich, dass die Kalâm-Schulen kein Wettbewerb, sondern die methodische Vielfalt einer gemeinsamen Suche nach der Wahrheit (Wahrheit) sind.

Vergleichende Perspektive

Al-Dschuwaynîs Denken bietet auch in einem weiteren vergleichenden Rahmen reiche Möglichkeiten. Seine Verortung von Vernunft und Offenbarung als zwei einander ergänzenden Erkenntnisquellen lässt sich mit den Debatten über „Vernunft und Glaube" in verschiedenen religiösen Traditionen vergleichen – etwa mit der Frage des fides et ratio in der christlichen Scholastik. Es ist bemerkenswert, dass al-Dschuwaynî etwa zur selben Zeit (im 11. Jahrhundert), parallel zu Anselms Formulierung „Ich glaube, um zu verstehen" im Westen, die konstruktive Rolle der Vernunft innerhalb des Glaubens betont.

Die Beweise, die al-Dschuwaynî über den Hudûth des Kosmos (sein nachträgliches Erschaffensein) entwickelte, behandeln wiederum die universalen metaphysischen Fragen nach dem Ursprung des Seins in einem islamischen Rahmen. Diese seine Beweise sind es wert, sowohl mit philosophischen kosmologischen Argumenten als auch mit den Schöpfungsdebatten anderer theistischer Traditionen verglichen zu werden. So lässt sich al-Dschuwaynîs Kalâm nicht nur als eine schulinterne Angelegenheit, sondern als ein eigenständiger Teil des gemeinsamen Nachsinnens der Menschheit über Sein, Wissen und Transzendenz lesen.

Substanz-Akzidens und der Hudûth des Kosmos: al-Dschuwaynîs Naturphilosophie

Al-Dschuwaynî behandelt die von al-Bâqillânî übernommene Substanz-Akzidens-Lehre (Atom-Akzidens) mit größter Sorgfalt und macht sie zur Grundlage des Beweises, der den Hudûth des Kosmos beweist. Seine Analysen in al-Irschâd und asch-Schâmil sind einer der reifsten Ausdrücke des kalâmischen Atomismus.

In al-Dschuwaynîs Analyse besteht die materielle Welt aus unteilbaren einzelnen Substanzen (Dschauhar-i fard) und den ihnen anhaftenden Akzidenzien. Das Prinzip von der Unmöglichkeit der Beständigkeit der Akzidenzien (dass ein Akzidens nicht in zwei Augenblicken fortbestehen kann) nimmt in seinem System eine zentrale Stellung ein; denn dieses Prinzip führt zum Verständnis, dass der Kosmos in jedem Augenblick von Gott neu erschaffen wird (Chalq-i dschadîd), und damit zur absoluten Abhängigkeit aller Dinge in jedem Augenblick vom göttlichen Willen. Al-Dschuwaynî erörtert und kritisiert bei der Verteidigung dieser Lehre auch die alternativen Ansichten, die die Philosophen der Zeit vorbrachten, wie die Hayûlâ-Form (Materie-Form) und die unendliche Teilbarkeit der Körper, ausführlich.

Wichtig ist hier, dass al-Dschuwaynî diese Frage nicht als eine bloße physikalische Debatte behandelt, sondern als eine unmittelbar mit dem Tauhîd (Tauhîd) und der Absolutheit der göttlichen Macht verbundene Frage. Wenn der Kosmos für sich genommen keine beständigen Naturen besitzt und in jedem Augenblick neu erschaffen wird, dann ist die Herrschaft des Schöpfers über den Kosmos absolut. Dies ist die grundlegende Position, die der kalâmische Atomismus gegen den philosophischen Naturalismus (die auf den festen Naturen der Dinge beruhende Erklärung) entwickelte. Diese feinsinnigen Analysen al-Dschuwaynîs wurden vermittels seines Schülers al-Ghazâlî an den späteren Kalâm weitergegeben.

Willensfreiheit und die Kasb-Lehre

Eine der schwierigsten Fragen des Kalâm ist die Frage, wem die Handlungen des Menschen gehören: Erschafft der Mensch seine Handlungen wirklich selbst, oder ist es Gott, der sie erschafft? Diese Frage birgt die Spannung zwischen der Absolutheit der göttlichen Macht und der Verantwortung des Menschen (Taklîf). Die aschʿaritische Tradition versucht, diese Spannung mit der Kasb-Lehre (dem Erwerb) zu lösen: Es ist Gott, der die Handlung erschafft, doch der Mensch „erwirbt" sie (wendet sich ihr mit seinem Willen zu und eignet sie sich an); so liegt die Verantwortung beim Menschen.

Al-Dschuwaynî ist einer der Namen, die die Kasb-Frage innerhalb der aschʿaritischen Tradition am tiefgründigsten behandeln, und er zeigte in dieser Frage eine bemerkenswerte gedankliche Vertiefung. Die Quellen verzeichnen, dass er gegen Ende seines Lebens eine Position entwickelte, die den Anteil der Wirkung (des Einflusses) in der menschlichen Handlung feinsinniger zu erklären suchte. Al-Dschuwaynî neigte zu einem Zugang, der eine wirkliche Wirkung des menschlichen Vermögens (Istitâʿa) auf die Handlung betont, und suchte so die klassische Kasb-Lehre auf einen raffinierteren Rahmen zu tragen. Dies zeigt, dass er einen lebendigen Geist besaß, der die Frage, statt eine erstarrte Formel zu wiederholen, beständig im Nachsinnen (Nachsinnen) neu durchdachte.

Diese Frage spiegelt in einem weiteren vergleichenden Rahmen die universale theologische Spannung zwischen der göttlichen Vorherbestimmung und der menschlichen Freiheit wider. Auch in verschiedenen religiösen Traditionen wurden ähnliche Debatten – Schicksal und freier Wille, göttliche Gnade und menschliche Handlung – über Jahrhunderte hinweg bearbeitet. Al-Dschuwaynîs feinsinnige Position in der Kasb-Frage vertritt einen der reifsten Ausdrücke dieses universalen Problems innerhalb des islamischen Denkens und legt den intellektuellen Mut offen, den er beim Behandeln von Fragen zeigte, die an den Grenzen der Vernunft wandern.

al-Ghiyâthî: Wissenschaft, Autorität und gesellschaftliche Ordnung

Ein häufig übersehenes, aber überaus wichtiges Werk al-Dschuwaynîs ist die Arbeit mit dem Titel Ghiyâth al-umam fî iltiyâth az-zulam (kurz al-Ghiyâthî). Dieses Werk ist eine tiefgründige rechtlich-usûlische Untersuchung über das Imâmat (die politisch-religiöse Führung), die gesellschaftliche Autorität und die gesellschaftliche Funktion des Rechts. Al-Dschuwaynî widmete dieses Werk dem großen Wesir Nizâmulmulk (in Bezug auf den Beinamen Ghiyâthuddawla), unter dessen Schutz er stand.

Die Eigenständigkeit von al-Ghiyâthî besteht darin, dass es eine überaus praktische und weitblickende Frage behandelt: Wenn in einer Gesellschaft die befähigten Gelehrten (Mudschtahidûn) und die rechtmäßige Autorität verschwinden, wie wird dann das religiöse und rechtliche Leben fortgeführt? Al-Dschuwaynî erörtert diese Szenarien des „Ausnahmezustands" mit großer Voraussicht und methodologischer Sorgfalt. In dieser Hinsicht ist das Werk nicht nur ein Text der politischen Theorie; es ist zugleich ein tiefes Nachsinnen über die gesellschaftliche Kontinuität der Wissenschaft und die Weitergabe des religiösen Wissens von Generation zu Generation. Das Werk zeigt, dass al-Dschuwaynî einen umfassenden Geist besaß, der nicht bei den abstrakten Fragen des Kalâm und der Usûl stehenblieb, sondern auch die gesellschaftliche und historische Dimension der Wissenschaft bedachte.

Taʾwîl, Mutaschâbih und das Sprachverständnis

Eine der Fragen, die in al-Dschuwaynîs Kalâm einen wichtigen Platz einnehmen, ist die Frage der Deutung (Taʾwîl) der mutaschâbih (mehrdeutigen, verschlossenen) Ausdrücke in den heiligen Texten (Nass). Insbesondere: Wie sollen die Ausdrücke verstanden werden, die im Zusammenhang mit den göttlichen Eigenschaften in ihrem äußeren Wortsinn zum Taschbîh (zum Vergleich Gottes mit den Geschöpfen) führen könnten – wie „Hand", „Gesicht", „Istiwâʾ"?

Al-Dschuwaynî bewahrt in dieser Frage die Tanzîh-Dimension des Tauhîd (Gott von jeglicher Ähnlichkeit erhaben zu halten) mit größter Sorgfalt. Er vertritt, dass solche Ausdrücke im Rahmen der Möglichkeiten der Sprache zu einer der Würde Gottes angemessenen Bedeutung gedeutet werden können (Taʾwîl); zum Beispiel stellt er fest, dass der Begriff „Istiwâʾ" kein physisches Sitzen, sondern absolute Herrschaft und Macht bedeutet. Dieser Zugang ist eine ausgewogene Position, die sowohl die Bindung an die heiligen Texte als auch das Prinzip des Tanzîh zugleich zu bewahren sucht.

Diese Erörterungen al-Dschuwaynîs zeigen zugleich, dass er ein tiefes Bewusstsein für die Sprachphilosophie besaß. Er behandelt Themen wie die eigentlichen (haqîqî) und die metaphorischen (madschâzî) Verwendungen der Ausdrücke, die Wege der Bedeutung (Dalâla) der Sprache und das Sich-Wandeln des Sinnes je nach Kontext in einem sowohl kalâmischen als auch usûlischen Rahmen. Diese sprachliche Sensibilität ist auch unmittelbar mit seinen Usûl-Analysen in al-Burhân verbunden und legt offen, dass das richtige und ausgewogene Annähern an die Wahrheit (Wahrheit) über das richtige Verständnis der Sprache führt. Für al-Dschuwaynî ist die Sprache sowohl der Schleier als auch der Schlüssel der Wahrheit.

Prophetie und die rationale Begründung des Wunders

In al-Dschuwaynîs kalâmischem System nimmt die Frage der Prophetie (Nubuwwa) einen zentralen Platz ein. Die Möglichkeit, die Notwendigkeit und der Beweis der Prophetie sind Gegenstand einiger seiner sorgfältigsten Analysen in al-Irschâd und asch-Schâmil. Al-Dschuwaynî begründet die Prophetie sowohl als eine rationale Notwendigkeit als auch als eine göttliche Huld: Der Mensch kann, obwohl er ein vernunftbegabtes Wesen ist, nicht alle Dimensionen der Wahrheit und des Heils allein mit seiner Vernunft erfassen; darum ist die Wegweisung des Schöpfers vermittels Gesandter (Prophetie) ein Erfordernis der göttlichen Weisheit (Weisheit).

Beim Beweis der Prophetie stellt al-Dschuwaynî den Begriff des Wunders in den Mittelpunkt. Der rationale Beweis der Wahrhaftigkeit eines Propheten ist, dass er eine die menschliche Kraft übersteigende, mit einer Herausforderung (Tahaddî) einhergehende außergewöhnliche Handlung zeigt. Al-Dschuwaynî analysiert die Struktur des Wunders: Das Wunder ist das Durchbrechen der Gewohnheit (des gewöhnlichen Laufs der Natur) durch Gott zu einem besonderen Zweck und erfüllt die Funktion einer göttlichen „Unterschrift", die den Anspruch des Propheten bestätigt. Diese Analyse beruht auf dem von al-Bâqillânî entwickelten Verständnis von Gewohnheit und Kausalität und verfeinert es noch weiter.

Al-Dschuwaynî behandelt ferner das Iʿdschâz (das literarische Wunder) des Korans als den größten und bleibenden Beweis der Prophetie des Propheten. Während die Wunder der anderen Propheten auf ihre Zeit beschränkt waren, ist der Koran ein bis zum Jüngsten Tag währendes Wunder, an dem jedermann sich prüfen kann. Dieser Zugang zeigt, dass al-Dschuwaynî das von al-Bâqillânî übernommene Iʿdschâz-Erbe in seine eigene Prophetie-Theorie integrierte. So gewinnt das literarische Iʿdschâz, indem es auf der Brücke zwischen Vernunft und Überlieferung steht, eine zweifache Funktion: als ein rationaler Beweis und zugleich als das eigene Zeugnis der Offenbarung.

al-Dschuwaynî und der Tasawwuf: Die Grenzen des rationalen Kalâm

Eine wenig bekannte, aber bedeutsame Dimension von al-Dschuwaynîs Denken ist das Bewusstsein, das er für die Grenzen des rationalen Kalâm entwickelte. Es wird überliefert, dass al-Dschuwaynî gegen Ende seines Lebens Gedanken hegte, dass die intensiven kalâmischen Debatten den Menschen nicht zu einem gewissen inneren Frieden zu führen vermögen. Dies wird als ein Zeichen seiner intellektuellen Redlichkeit und seiner geistlichen Tiefe gedeutet.

Dieses Thema sollte von seinem Schüler al-Ghazâlî in einer weit umfassenderen Weise bearbeitet werden. Al-Ghazâlîs berühmte geistliche Krise und der Friede, den er schließlich im Tasawwuf (und im unmittelbaren erfahrungsmäßigen Wissen, nämlich in Geschmack und Enthüllung) fand, ist gewissermaßen die gereifte Frucht dieses in seinem Lehrer al-Dschuwaynî keimenden Bewusstseins. Der wichtige Punkt hier ist, dass der Kalâm (die rationale Begründung) und der Tasawwuf (die geistliche Erfahrung) nicht als einander ausschließende, sondern als einander ergänzende zwei Wege gesehen werden. Der Kalâm festigt die rationalen Grundlagen des Glaubens; der Tasawwuf aber verwandelt diesen Glauben in eine Erfahrung des Herzens.

Diese Seite al-Dschuwaynîs zeigt, dass er nicht nur ein kalter Dialektiker, sondern zugleich ein tiefgründiger Denker war, der alle Dimensionen der Wahrheit (Wahrheit) suchte. Auch der große Sufi al-Quschairî, sein Zeitgenosse, lebte in derselben Atmosphäre von Nîschâpûr; dies erinnert daran, dass das Nîschâpûr der Zeit ein reiches geistliches Klima war, in dem sowohl der Kalâm als auch der Tasawwuf zugleich erblühten. Diese Nähe von rationaler Wissenschaft und geistlicher Erfahrung war der Vorbote einer der fruchtbarsten Synthesen des islamischen Denkens.

Vergleichender Kalâm: al-Dschuwaynîs methodisches Erbe

Ein wichtiges Merkmal von al-Dschuwaynîs Werken ist die Methode, verschiedene Ansichten gerecht und ausführlich darzustellen. Wenn er eine Frage erörtert, begnügt er sich nicht damit, nur seine eigene Position zu verteidigen; er stellt die gegnerischen Ansichten – die der Muʿtazila, der Philosophen, ja sogar der Angehörigen anderer Religionen – so kraftvoll wie möglich dar und unterzieht sie dann einer kritischen Analyse. Diese Methode macht asch-Schâmil gleichsam zu einer vergleichenden (vergleichenden) theologischen Enzyklopädie.

Der Wert dieses Zugangs ist vielseitig. Erstens ist er ein Erfordernis der wissenschaftlichen Redlichkeit: Bevor man eine Ansicht widerlegt, muss man sie in ihrer stärksten Gestalt verstehen. Zweitens ist er in pädagogischer Hinsicht bereichernd: Der Schüler lernt nicht nur die „richtige" Antwort, sondern alle Dimensionen der Frage und die Geschichte der Debatte. Drittens zeigt diese Methode, dass der Kalâm keine dogmatische Wiederholung eines Glaubensbekenntnisses, sondern eine lebendige Disziplin des Schlussfolgerns und der Erörterung ist.

Dieses methodische Erbe al-Dschuwaynîs hat die spätere Kalâm-Tradition zutiefst beeinflusst. Insbesondere der enzyklopädische Stil Fachruddîn ar-Râzîs, der die Ansichten mit großer Ausführlichkeit sammelt und erörtert, ist zum Teil eine Fortsetzung dieses von al-Dschuwaynî eröffneten Weges. Diese Methode spiegelt den für den Dialog verschiedener Traditionen offenen, kritischen und selbstreflexiven Charakter des islamischen Denkens wider. Für al-Dschuwaynî ist die Suche nach der Wahrheit kein Monolog; sie ist ein beständiger Prozess des Dialogs und der Erörterung.

Wissen, Yaqîn und die Überwindung des Zweifels

Ein zentraler Begriff in al-Dschuwaynîs Erkenntnistheorie ist das Yaqîn (das gewisse Wissen) und die Frage, wie es zu erlangen ist. Er untersucht in der Eröffnung von al-Irschâd die Definition des Wissens, seine Teile und die Wege seiner Erlangung mit größter Sorgfalt. Für al-Dschuwaynî wird das Wissen als „das Erkennen des Erkannten so, wie es ist" definiert und wird in das notwendige (von selbst entstehende) und das theoretische (durch Schlussfolgern erlangte) Wissen zweigeteilt.

Al-Dschuwaynîs wichtigste Betonung in dieser Frage ist, dass ein korrekt durchgeführtes Nazar (Schlussfolgern) gewisses Wissen hervorbringt. Dies ist das Grundprinzip, das das gesamte Gebäude des Kalâm aufrechterhält; denn wenn das Schlussfolgern kein gewisses Wissen hervorbringen kann, dann werden auch die kalâmischen Beweise, die die Existenz, die Eigenschaften und die Prophetie des Schöpfers beweisen, erschüttert. Darum entwickelt al-Dschuwaynî eine sorgfältige Verteidigung gegen die Skepsis (den Skeptizismus) und gegen die sophistischen Ansichten, die die Möglichkeit des Wissens verwerfen. Er trägt ein solides Vertrauen darauf, dass die Vernunft zur Wahrheit (Wahrheit) gelangen kann; doch drückt er dieses Vertrauen, auch der Grenzen der Vernunft bewusst, maßvoll aus.

Diese erkenntnistheoretische Sorgfalt bildet den soliden Boden von al-Dschuwaynîs gesamtem kalâmischem System. Seine Wissenstheorie entwickelt das von al-Bâqillânî übernommene Erbe weiter und ist der Vorbote der Wissenstheorie, die später sein Schüler al-Ghazâlî entwickeln sollte – insbesondere in Miʿyâr al-ʿilm und al-Mustasfâ, wo er die Logik in den Kalâm integriert. Dieses tiefe Nachsinnen über die Gewissheit des Wissens ist ein Zeichen der erkenntnistheoretischen Reife des islamischen Denkens.

Die historische Reise seiner Werke und ihr Einfluss

Die historische Reise von al-Dschuwaynîs Werken in den folgenden Jahrhunderten zeigt die Weite seines Einflusses. Al-Irschâd wurde zu einem der am weitesten verbreiteten Handbücher des klassischen aschʿaritischen Kalâm; über es wurden zahlreiche Kommentare und Glossen geschrieben, und es wurde in den Medresen als grundlegender Kalâm-Text gelehrt. Asch-Schâmil aber wurde wegen seines Umfangs und seiner Tiefe eher zu einer Quelle, auf die fortgeschrittene Gelehrte zurückgriffen.

Auf dem Gebiet der Usûl al-Fiqh aber wurde al-Burhân als einer der angesehensten Texte der Methode der Mutakallimûn über Jahrhunderte hinweg untersucht, und über es wurden wichtige Kommentare geschrieben. Insbesondere in den Wissenschaftskreisen des Maghrib (Nordafrika) und al-Andalus brachte man al-Burhân großes Interesse entgegen; das Werk hinterließ eine bleibende Spur in der Entwicklung der islamischen Rechtsmethodenlehre. Al-Dschuwaynîs Usûl-Analysen gingen vermittels seines Schülers al-Ghazâlî auf die gesamte spätere schâfiʿitisch-aschʿaritische Usûl-Tradition über.

Al-Dschuwaynîs bleibendster Einfluss aber erfolgte zweifellos über die Schüler, die er heranbildete, und insbesondere über al-Ghazâlî. Der Einfluss eines Gelehrten misst sich nicht nur an den Büchern, die er schrieb; er misst sich auch an den Geistern, die er heranbildete. Nach diesem Maßstab ist al-Dschuwaynî einer der einflussreichsten Lehrer der Geschichte des islamischen Denkens. Das von seinem Lehrstuhl an der Nîschâpûr-Nizâmiyya ausstrahlende Wissen wurde zur Quelle einer großen Tradition, die bis zu Fachruddîn ar-Râzî und so manchem anderen reicht. In dieser Hinsicht ist al-Dschuwaynî ein vorbildliches Sinnbild dafür, wie die Weisheit sowohl schriftlich als auch durch ein lebendiges Lehrer-Schüler-Verhältnis weitergegeben wird.

al-Dschuwaynîs Stellung an drei großen Kreuzwegen

Was al-Dschuwaynî in der Geschichte des islamischen Denkens einzigartig macht, ist, dass er an drei großen Kreuzwegen zugleich steht. Der erste ist der Kreuzweg in der Kalâm-Geschichte: Er ist das kritische Glied, das den Übergang zwischen dem von al-Bâqillânî systematisierten aschʿaritischen Kalâm und dem von Fachruddîn ar-Râzî zu philosophierenden Kalâm herstellt. Der zweite ist der Kreuzweg in der Geschichte der Usûl al-Fiqh: Mit al-Burhân hat er die Methode der Mutakallimûn zum Gipfel getragen und den Weg zu al-Ghazâlîs al-Mustasfâ eröffnet. Der dritte ist der Kreuzweg zwischen Kalâm und Tasawwuf: Das Bewusstsein, das er für die Grenzen des rationalen Kalâm entwickelte, ist der Vorbote der Hinwendung seines Schülers al-Ghazâlî zum Tasawwuf.

Dass er an diesen drei Kreuzwegen zugleich steht, macht al-Dschuwaynî zu einer Achsengestalt. Er sammelt das Erbe seiner Vorgänger, vertieft es und gibt es an seine Nachfolger – insbesondere an den glänzendsten Geist seiner Zeit, al-Ghazâlî – weiter. In dieser Hinsicht ist al-Dschuwaynî in der Kontinuität des islamischen Denkens ein goldener Verbindungspunkt, der die einzelnen Glieder miteinander verbindet. Seine rationale Sorgfalt und seine geistliche Tiefe sind ein lebendiges Beispiel dafür, wie die Weisheit (die Suche nach der Wahrheit) von Generation zu Generation weitergegeben und dabei bereichert wird.

Fazit

Imâm al-Haramain al-Dschuwaynî ist eine außerordentliche Gestalt, die an einem der wichtigsten Kreuzungspunkte der Geschichte des islamischen Denkens steht. Er hat das von al-Bâqillânî übernommene aschʿaritische Kalâm-Erbe mit einer philosophischen Tiefe bereichert; mit Werken wie asch-Schâmil, al-Irschâd und al-Burhân hat er sowohl auf dem Gebiet des Kalâm als auch der Usûl al-Fiqh Klassiker vorgelegt; und, am wichtigsten von allem, er hat dieses Erbe in die Zukunft getragen, indem er einen Genius wie Imam al-Ghazâlî heranbildete.

Al-Dschuwaynî zu lesen heißt zu sehen, in welcher Sorgfalt, Tiefe und intellektuellen Redlichkeit die rationale Tradition des Islam zur Reife gelangte. Er ist weder ein starrer Traditionalist noch ein grenzenloser Rationalist; vielmehr vertritt er eine ausgewogene Verbindung von Vernunft und Überlieferung, von Philosophie und Glaube, von Hinterfragen und Hingabe. Diese vom Lehrstuhl der Nîschâpûr-Nizâmiyya aufsteigende Stimme ist eine der Lebensadern einer großen Tradition, die bis zu ar-Râzî und so manchem anderen reicht.

Das von al-Dschuwaynî hinterlassene Erbe ist bis heute eine der grundlegenden Referenzen des islamischen Denkens. Seine Werke werden weiterhin unter den klassischen Texten des Kalâm und der Usûl al-Fiqh gelesen; der Horizont aber, den er vermittels seines Schülers al-Ghazâlî eröffnete, nährt die Geschichte des Denkens fort. Das Leben und Werk Imâm al-Haramains ist eines der schönsten Beispiele dafür, wie die Wissenschaft, wenn sie mit Geduld (Geduld), Sorgfalt und Aufrichtigkeit betrieben wird, sich in einen die Jahrhunderte überspannenden Segen verwandelt, und fährt fort, den Wanderern der Wahrheit (Wahrheit) Inspiration zu geben.