Fachruddîn ar-Râzî: Kalâm, Tafsîr (Mafâtîh al-Ghaib) und philosophisches Denken

Einleitung: Welcher Râzî? Der Theologe und Korankommentator Fachruddîn ar-Râzî

In der Geschichte des islamischen Denkens gehört die Nisba „ar-Râzî" mehreren großen Gelehrten zugleich, und ihre Verwechslung ist ein verbreiteter Fehler. Gegenstand dieser Notiz ist Fachruddîn Muhammad b. ʿUmar ar-Râzî (1149–1210), ein großer Theologe (Mutakallim), Korankommentator (Mufassir) und Philosoph, der im 12.–13. Jahrhundert lebte. Der etwa drei Jahrhunderte vor ihm lebende Abû Bakr ar-Râzî (gest. um 925) hingegen ist ein Arzt-Philosoph und im lateinischen Westen als Rhazes bekannt. Die einzige Verbindung zwischen den beiden Persönlichkeiten besteht darin, dass beide mit Rey (Rayy), der altehrwürdigen Wissenschaftsstadt Irans, in Verbindung gebracht werden. Der hier behandelte Fachruddîn ar-Râzî ist für seine gewaltigen Beiträge auf den Gebieten der Koran-Exegese (Tafsîr), der aschʿaritischen (al-Aschʿarî) Theologie und des philosophischen Denkens bekannt. Diese grundlegende Unterscheidung von Anfang an zu klären, ist sowohl für die historische Genauigkeit als auch für das gesunde Verständnis der Hikma-Tradition (Weisheitstradition) unerlässlich.

Fachruddîn ar-Râzî gilt als einer der innovativsten und einflussreichsten Denker der „nachklassischen" (post-klassischen) Periode des islamischen Denkens. Die Zeit, in der er lebte, war ein Zeitalter, in dem das islamische Denken einen bedeutenden Wandel durchlief: Einerseits hatte die Philosophie Ibn Sînâs großen Einfluss gewonnen, andererseits hatte Imâm al-Ghazâlî gegen diese Philosophie kraftvolle Kritik gerichtet. Râzî wuchs in diesem spannungsgeladenen intellektuellen Umfeld auf und entwickelte eine Synthese, die es überstieg. Statt Kalâm (die Wissenschaft der islamischen Glaubenslehre) und Philosophie (Falsafa/Hikma) als zwei einander feindliche Disziplinen zu betrachten, vereinte er beide in einer tiefen Synthese. In dieser Hinsicht baute Râzî die ihm vorausgehende Kalâm-Tradition mit philosophischen Begriffen und Methoden neu auf; er bestimmte die Form und die Themen der Kalâm- und Philosophiewerke, die in den folgenden Jahrhunderten geschrieben werden sollten. Sein Denken repräsentiert den Gipfel einer Tradition, die in der Suche nach der Haqîqa (Wahrheit/Wirklichkeit) die Möglichkeiten der Vernunft bis zum Äußersten ausreizt, zugleich aber der Führung der Offenbarung verbunden bleibt — einer Tradition des Tafakkur (kontemplatives Nachsinnen).

Leben und Zeitalter: Eine Wissensreise von Rey nach Herat

Fachruddîn ar-Râzî wurde im Jahr 1149 (544 nach der Hidschra) in der iranischen Stadt Rey geboren. Sein Vater Ziyâʾaddîn ʿUmar war ein bekannter Gelehrter und Prediger seiner Zeit; Râzî erhielt seine erste Bildung und insbesondere die aschʿaritische Kalâm-Tradition von seinem Vater. Aus diesem Grund führt er seine gelehrte Kette über seinen Vater auf die großen aschʿaritischen Theologen und letztlich auf Imâm al-Aschʿarî zurück.

Râzî setzte seine Ausbildung an den führenden Wissenschaftszentren der Zeit fort und vertiefte sich in zahlreichen Gebieten, allen voran Kalâm, Philosophie, Fiqh (islamische Rechtswissenschaft), Tafsîr, Medizin und Naturwissenschaften. Sein Leben verlief in einer politisch unruhigen Periode Zentralasiens vor dem Mongolensturm. In dieser Zeit genoss Râzî die Protektion verschiedener miteinander rivalisierender Dynastien — insbesondere der Choresm-Schahs und der Ghuriden. Er unternahm lange Reisen in den Regionen Iran, Chorasan und Transoxanien (Mâwarâʾannahr); an den Orten, die er aufsuchte, trat er mit rivalisierenden Theologen und Rechtsgelehrten in wissenschaftliche Disputationen ein. Durch den scharfen Verstand und die Meisterschaft im Dschadal (Dialektik), die er in diesen Disputationen zeigte, erlangte er Ruhm.

Die letzte Periode seines Lebens verbrachte er unter der Protektion der ghuridischen Herrscher in der Stadt Herat im heutigen Afghanistan. Dort verfügte er über eine große Madrasa und einen weiten Kreis von Schülern. Im Jahr 1210 (606 nach der Hidschra) starb er in Herat. Er hinterließ einige der einflussreichsten Werke der islamischen Denkgeschichte, sowohl an Umfang als auch an Tiefe.

Zu Râzîs Zeit verfügten Chorasan und Transoxanien über ein lebendiges Umfeld wissenschaftlicher Auseinandersetzung, in dem verschiedene theologische und rechtliche Schulen — Aschʿariten, Mâturîditen, Überreste der Muʿtazila, Karrâmiten und verschiedene Rechtsschulen — nebeneinander bestanden. Râzî erlangte in den wissenschaftlichen Versammlungen und Disputationen dieses Umfelds großen Ruhm. Seine scharfe Logik, sein weites Wissen und seine Meisterschaft im Dschadal machten ihn zu einem der stärksten Disputanten seiner Zeit. Diese Disputationen waren Ausdruck einer wissenschaftlichen Reife, in der Meinungsverschiedenheiten offen und mit rationalen Beweisen erörtert wurden und unterschiedliche Gedanken nebeneinander existieren konnten. Râzîs Stellung innerhalb dieser Streitkultur zeigt, wie vielstimmig und lebendig die Tradition des islamischen Denkens war.

Râzî knüpfte zugleich enge Beziehungen zu den Herrschern der Zeit, erteilte ihnen Ratschläge und genoss wissenschaftliche Protektion. Doch er war bestrebt, seine wissenschaftliche Unabhängigkeit zu bewahren; er stellte die Suche nach der Wahrheit über politische Erwägungen. Diese Haltung ist ein wertvolles Beispiel, das sowohl die Verantwortung des Gelehrten gegenüber der Gesellschaft und dem Herrscher als auch zugleich den Vorrang der wissenschaftlichen Redlichkeit und der Bindung an die Haqîqa (Wahrheit) zeigt.

Mafâtîh al-Ghaib: Der große Korankommentar (at-Tafsîr al-Kabîr)

Das berühmteste und umfangreichste Werk Fachruddîn ar-Râzîs ist sein gewaltiger Koran-Kommentar mit dem Titel Mafâtîh al-Ghaib (Die Schlüssel des Verborgenen). Dieses auch unter dem Namen at-Tafsîr al-Kabîr (Der große Kommentar) bekannte Werk erreicht in seinen modernen Ausgaben einen Umfang von über dreißig Bänden. Dieser Kommentar ist nicht bloß ein Werk, das die wörtliche Bedeutung der Verse erklärt; er ist zugleich eine Wissensschatzkammer, in der Fragen des Kalâm, der Philosophie, der Logik, der Naturwissenschaften, der Sprache und der Methodenlehre (Usûl) eingehend erörtert werden.

Râzî erörtert in seinem Kommentar bei der Behandlung jedes Verses systematisch alle wissenschaftlichen, philosophischen und theologischen Fragen, auf die dieser Vers verweist oder die er hervorruft. Anlässlich eines Verses taucht er in tiefgründige Themen wie die Struktur des Seins, die Eigenschaften Gottes, das Wesen der Seele oder die Ordnung des Kosmos ein; er legt verschiedene Auffassungen dar, wägt die Beweise dafür und dagegen ab und teilt am Ende seine eigene Überzeugung mit. Diese Methode macht den Kommentar geradezu zu einem enzyklopädischen Denkwerk.

Eines der bemerkenswertesten Merkmale der Mafâtîh al-Ghaib ist, dass Râzî die Ordnung des Kosmos und die Naturphänomene als Beweis für das Dasein und die Weisheit Gottes liest. Er behandelt Themen wie die Ordnung des Himmels, die Bewegungen der Sterne, den Aufbau des menschlichen Körpers, die wunderbare Ordnung von Pflanzen und Tieren anlässlich der Koran-Verse ausführlich und deutet sie als „Zeichen in den Horizonten" (die göttlichen Zeichen in der äußeren Welt). Dieser Zugang ist das Ergebnis dessen, dass er sein weites Interesse an den Naturwissenschaften mit seiner Kommentararbeit verband, und spiegelt seinen tiefen Glauben an die Harmonie von Wissen und Glaube, von Vernunft und Offenbarung wider. In dieser Hinsicht ist die Mafâtîh al-Ghaib ein reiches Beispiel für das Verständnis, wonach die Betrachtung der Natur (Tafakkur) eine Form des Gottesdienstes ist.

Im Kommentar misst Râzî auch Fragen der Sprache und Rhetorik (Balâgha) große Bedeutung bei; er analysiert die Bedeutungsfeinheiten der Wörter in einem Vers, die grammatischen Strukturen und die rhetorischen Kunstgriffe ausführlich. Zugleich überliefert er die Auffassungen verschiedener Kommentarschulen und Exegeten, bewertet sie und legt seine eigene Präferenz mit Beweisen dar. Diese umfassende Methode erklärt, warum das Werk über dreißig Bände umfasst und warum es jahrhundertelang als grundlegendes Nachschlagewerk in Geltung blieb. Wegen des dichten rationalen und philosophischen Gehalts des Werks haben manche Gelehrte über es das — sowohl anerkennende als auch kritische — Wort gesagt, es „enthalte alles außer Tafsîr"; dieses Wort ist in Wahrheit ein Zeichen für den intellektuellen Reichtum des Werks. Die Mafâtîh al-Ghaib hat die nachfolgende Kommentartradition tief beeinflusst und wurde zu einem der wichtigsten Beispiele der Schule der rationalen Exegese (Dirâya).

Al-Mabâhith al-Maschriqiyya und seine philosophischen Werke

Das wichtigste Werk Fachruddîn ar-Râzîs auf dem Gebiet der Philosophie ist seine Schrift mit dem Titel al-Mabâhith al-Maschriqiyya fî ʿilm al-ilâhiyyât waʾt-tabîʿiyyât (Östliche/Orientalische Untersuchungen in der Wissenschaft der Metaphysik und Physik). Dieses umfangreiche Werk von über tausendzweihundert Seiten untersucht die Themen der Metaphysik (Ilâhiyyât) und der Physik (Tabîʿiyyât) systematisch in einem philosophischen Rahmen. Das Werk behandelt die Grundfragen der Philosophie Ibn Sînâs; doch Râzî begnügt sich nicht damit, Ibn Sînâs Auffassungen bloß zu überliefern, sondern lässt sie durch ein kritisches Sieb hindurchgehen.

Râzîs philosophische Methode ist dialektisch und kritisch. Wenn er eine Frage behandelt, reiht er alle möglichen Auffassungen zu diesem Thema systematisch auf; er wägt die Beweise für und gegen jede Auffassung mit großer Sorgfalt ab. Häufig vermeidet er es, ein endgültiges Urteil zwischen den verschiedenen Auffassungen zu fällen, oder überlässt seine endgültige Entscheidung mit der Wendung „waʾllâhu aʿlam" (Gott weiß es am besten) dem Wissen Gottes. Diese Methode von Zweifel und kritischer Prüfung (tahqîq) (zunächst an allem zu zweifeln und dann durch sorgfältige Prüfung der Beweise zur Wahrheit zu gelangen) ist das unterscheidendste Merkmal von Râzîs Denken. Diese seine Methode trägt eine tiefe Verwandtschaft mit dem Weg vom Zweifel zur Gewissheit, den später Imâm al-Ghazâlî in al-Munqidh schilderte.

Zu Râzîs weiteren bedeutenden philosophischen und theologischen Werken zählen unter anderem: al-Matâlib al-ʿÂliya (Die erhabenen Forderungen/Untersuchungen) — ein großes metaphysisches Werk in neun Büchern, das er gegen Ende seines Lebens schrieb —; Muhassal afkâr al-mutaqaddimîn waʾl-mutaʾakhkhirîn (Inbegriff der Gedanken der Früheren und der Späteren) — eine prägnante Klassifikation der Fragen von Kalâm und Philosophie —; Scharh al-Ischârât — der umfassende Kommentar, den er zu Ibn Sînâs Werk al-Ischârât waʾt-Tanbîhât verfasste —; und Asâs at-Taqdîs — ein Kalâm-Werk, das die Eigenschaften Gottes und die Frage der Transzendenz (Tanzîh) behandelt.

Die al-Mabâhith al-Maschriqiyya ist einer der reifsten und systematischsten Ausdrücke von Râzîs philosophischem Denken. In dem Werk behandelt Râzî, ausgehend vom Begriff des Seins (Wudschûd), die Grundfragen der Metaphysik wie das Verhältnis zwischen Wesen (Mâhiyya) und Sein, die Unterscheidung von notwendigem und möglichem Sein, Substanz und Akzidens, Einheit und Vielheit, Ursache und Verursachtem (ʿilla und maʿlûl). Anschließend geht er zu physikalischen Themen über und erörtert die Probleme der Naturphilosophie wie Körper, Bewegung, Zeit, Raum und Leere. Dieses Werk Râzîs ist zwar eine systematische kritische Untersuchung der Philosophie Ibn Sînâs, zugleich aber eine Arbeit, in der er auch seine eigenen originellen Auffassungen darlegt. Seine Auffassungen, wonach zwischen Sein und Wesen eine reale Unterscheidung besteht und das Wesen dem Sein vorausgeht, gaben Anlass zu langen Debatten in der nachfolgenden islamischen Philosophietradition.

Die al-Matâlib al-ʿÂliya wiederum kann als Râzîs intellektuelles Vermächtnis gelten. Hier behandelt er die grundlegendsten Fragen — das Dasein und die Eigenschaften Gottes, die Prophetie (Nubuwwa), die Seele und das Jenseits — im Licht des Wissens und der Erfahrung, die er ein Leben lang angesammelt hatte, von Neuem. Das Werk spiegelt den tiefsten und reifsten Zustand von Râzîs Denken wider; es ist die letzte Abrechnung eines bis zum Gipfel der rationalen Prüfung gelangten Geistes mit den größten Fragen des Seins.

Die Synthese von Kalâm und Philosophie: Eine neue Wissenschaftssprache

Der bleibendste Beitrag Fachruddîn ar-Râzîs in der Geschichte des islamischen Denkens besteht darin, dass er die methodologische Synthese von Kalâm und Philosophie vollzogen hat. Vor ihm hatten sich Kalâm (insbesondere die aschʿaritische (al-Aschʿarî) und mâturîditische Theologie) und die peripatetische Philosophie (die Linie von al-Fârâbî und Ibn Sînâ) weitgehend als getrennte, ja häufig einander entgegengesetzte Disziplinen entwickelt. Imâm al-Ghazâlî hatte mit seinem Werk Tahâfut al-Falâsifa einige Auffassungen der Philosophen kraftvoll kritisiert; zugleich aber hatte er den Weg dazu eröffnet, die Logik und die philosophischen Methoden dem Kalâm zu gewinnen.

Râzî ging auf diesem von al-Ghazâlî eröffneten Weg sehr viel weiter. Er platzierte die begrifflichen Werkzeuge der Philosophie, ihre Logik und ihre Art der Problemstellung vollständig in den Kalâm hinein. Fortan war Kalâm nicht mehr bloß eine Disziplin, die Glaubensfragen verteidigte, sondern wurde zu einem umfassenden Denksystem, das philosophische Begriffe wie Sein (Wudschûd), Wesen (Mâhiyya), Substanz-Akzidens, Zeit, Raum und Seele eingehend erörterte. Die Kalâm-Werke nach Râzî — insbesondere die Arbeiten von Gelehrten wie al-Baidâwî, al-Îdschî und at-Taftâzânî — wurden weitgehend in diesem von ihm gezeichneten philosophisierten Kalâm-Rahmen verfasst. In dieser Hinsicht ist Râzî ein Wendepunkt, der die Richtung der Entwicklung des islamischen Denkens in den folgenden Jahrhunderten bestimmte.

Das Verhältnis zu al-Ghazâlî und die Geburt des nachklassischen Denkens

Um Fachruddîn ar-Râzî zu verstehen, muss man sein Verhältnis zu Imâm al-Ghazâlî (gest. 1111) sehen, der etwa ein Jahrhundert vor ihm lebte. Al-Ghazâlî hatte in seinem berühmten Werk Tahâfut al-Falâsifa (Die Inkohärenz der Philosophen) einige Auffassungen der peripatetischen Philosophen — insbesondere al-Fârâbîs und Ibn Sînâs — zu Themen wie der Ewigkeit der Welt, dem Wissen Gottes um die Einzeldinge und der leiblichen Auferstehung kraftvoll kritisiert. Doch al-Ghazâlî hatte zugleich, indem er verteidigte, dass die Wissenschaft der Logik auch für die religiösen Wissenschaften ein nützliches und legitimes Werkzeug sei, den Weg für den Einzug der philosophischen Methode in den Kalâm eröffnet.

Râzî übernahm dieses Erbe und vollzog eine sehr viel umfassendere Synthese. Sein Zugang bestand weder darin, die Philosophie gänzlich abzulehnen, noch darin, sie gänzlich zu übernehmen; vielmehr eignete er sich die Methoden und Begriffe der Philosophie in kritischer Weise an und stellte sie in den Dienst des Kalâm. In dieser Hinsicht gilt Râzî als einer der wichtigsten Begründer der neuen Periode, die moderne Forscher das „nachklassische" (post-klassische) islamische Denken nennen. In dieser Periode waren Kalâm, Philosophie und Logik nicht mehr durch scharfe Grenzen getrennte Disziplinen; sie waren zu einer ineinander verschränkten, einander nährenden Denktradition geworden. Râzîs Werke wurden zu den grundlegenden Texten dieser neuen Tradition.

Das Verhältnis zum Sufismus und zur Spiritualität

Obwohl Fachruddîn ar-Râzî in erster Linie ein Theologe, Korankommentator und Philosoph war, hat er in einigen Werken, die er gegen Ende seines Lebens verfasste, und insbesondere in seinen Spätwerken wie der al-Matâlib al-ʿÂliya auch die Grenzen der rein rationalen Methode erkannt und gegenüber dem Thema der Maʿrifa (intuitive/herzliche Gotteserkenntnis) eine offenere Haltung gezeigt. Es wird überliefert, dass er in einem Testament, das er am Ende seines Lebens schrieb, zum Ausdruck brachte, dass die Wege der Vernunft ihn nicht vollständig zum endgültigen Frieden geführt hätten und dass er den Wert der Hingabe (Taslîm) verstanden habe. Dies lässt sich als ein aufrichtiges Bekenntnis des Bedürfnisses nach einer herzlichen spirituellen Dimension jenseits des rein theoretischen Wissens lesen.

In dieser Hinsicht erinnert Râzîs intellektuelle Reise an die Reise Imâm al-Ghazâlîs von der Vernunft zum Sufismus. Beide Denker erkannten den unverzichtbaren Wert der Vernunft in der Suche nach der Wahrheit an; doch beide gelangten zugleich an einen Punkt, an dem die Vernunft allein nicht genügt, sondern auch das Herz und die Maʿrifa notwendig sind. Dies ist einer der reifsten Ausdrücke des Ideals der Hikma-Tradition (Weisheitstradition) von der „Einheit von Vernunft und Herz, von Wissen und ʿirfân (gnostische Erkenntnis)" und zeigt, dass das islamische Denken nicht bloß ein trockener Rationalismus, sondern zugleich eine tiefe spirituelle Suche ist.

Der kritische Dialog mit Ibn Sînâ

Das Verhältnis Fachruddîn ar-Râzîs zu Ibn Sînâ (Ibn Sînâ) ist einer der fruchtbarsten intellektuellen Dialoge der islamischen Denkgeschichte. Râzî untersuchte Ibn Sînâs Werke — insbesondere al-Ischârât waʾt-Tanbîhât — eingehend und verfasste umfassende Kommentare zu ihnen. Doch diese Kommentare sind keine bloße Erklärung; häufig enthalten sie scharfe Kritik und Befragung. So sehr, dass überliefert wird, von Râzîs Ischârât-Kommentar habe man gesagt, er sei „kein Scharh (Kommentar), sondern Dscharh (Verwundung/Kritik)".

Râzîs intensive Beschäftigung mit Ibn Sînâ ist in Wahrheit das schönste Beispiel dafür, wie die Philosophie im islamischen Denken „von innen heraus" angeeignet und umgewandelt wurde. Râzî war kein Gegner, der Ibn Sînâ von außen ablehnte; er war ein Gesprächspartner, der dessen System bis ins feinste Detail kannte, dessen Begriffe meisterhaft verwendete, zugleich aber die Punkte, die er für schwach hielt, mit großer Schärfe kritisierte. Dies ist ein echter intellektueller Dialog: die gegnerische Auffassung zunächst in ihrer stärksten Gestalt zu verstehen und sie dann zu prüfen. Diese Haltung Râzîs spielte eine bestimmende Rolle dabei, dass die Philosophie Ibn Sînâs in den folgenden Jahrhunderten — sowohl durch Kritik als auch durch Weiterentwicklung — zu einem untrennbaren Bestandteil des islamischen Denkens wurde.

Râzî richtete gegen viele Grundauffassungen Ibn Sînâs — zu Themen wie dem Verhältnis von Sein und Wesen, der Identität von Wesen (Dhât) und Sein Gottes, der Lehre vom mentalen Sein (wudschûd-i dhihnî), den Kräften der Seele — Kritik. Zum Beispiel verteidigte er im Gegensatz zu Ibn Sînâ in der Physik den Atomismus (dschauhar-i fard); in der Frage von Raum und Zeit stand er platonischen Auffassungen nahe. Dabei trat Râzî gegenüber Ibn Sînâ weniger in eine Ablehnung als vielmehr in eine tiefe Auseinandersetzung ein; in vielen Fragen verwendete er Ibn Sînâs begrifflichen Rahmen weiterhin und war von ihm in hohem Maße beeinflusst. Dieser Umstand zeigt das Bestehen einer reichen intellektuellen Tradition im islamischen Denken, in der Kritik und Beeinflussung, Ablehnung und Fortführung ineinander verschränkt sind. Diese Auseinandersetzung Râzîs mit Ibn Sînâ hat einige der tiefsten Debatten über die Fragen des Seins und des Bewusstseins in der islamischen Philosophie hervorgebracht.

Seine theologischen Auffassungen: Die Eigenschaften Gottes, Atomismus und die Seele

Die theologischen Auffassungen Fachruddîn ar-Râzîs repräsentieren eine mit philosophischen Werkzeugen neu begründete Gestalt der aschʿaritischen (al-Aschʿarî) Tradition. In der Frage des Gottesbeweises klassifizierte Râzî verschiedene Arten von Beweisen systematisch und legte besonderen Nachdruck auf den „Beweis aus dem Entstehen" (Hudûth-Beweis: vom Entstandensein des Kosmos auf das Dasein eines Schöpfers zu schließen) und den „Beweis aus der Möglichkeit" (Imkân-Beweis: von der Möglichkeit, nicht Notwendigkeit der Dinge auf ein notwendiges Sein zu schließen). Der Imkân-Beweis beruht weitgehend auf Ibn Sînâs Begriff des „wâdschib al-wudschûd" (notwendiges Sein); Râzî hat diesen philosophischen Beweis dem Kalâm gewonnen, ihn jedoch durch sein eigenes kritisches Sieb hindurch verwendet.

In der Frage der Eigenschaften Gottes verteidigte Râzî in seinem Werk Asâs at-Taqdîs kraftvoll das Prinzip der Transzendenz (Tanzîh: Gott davon zu erheben, den Geschöpfen ähnlich zu sein). Er vertrat, dass die mehrdeutigen (mutaschâbih) Verse und Hadithe — etwa Wendungen wie die „Hand", das „Antlitz", das „Sich-Erheben über den Thron" Gottes — nicht in ihrer äußeren/wörtlichen Bedeutung zu verstehen seien, sondern dass sie ausgelegt (Taʾwîl) oder ihre Bedeutung dem Wissen Gottes überlassen werden müssten. Diese Haltung ist ein reifer Ausdruck der transzendenzbetonten Linie der aschʿaritischen Theologie.

In der Naturphilosophie verteidigte Râzî im Gegensatz zu Ibn Sînâ den Atomismus (die Lehre vom dschauhar-i fard). Dieser Lehre zufolge ist die Materie keine bis ins Unendliche teilbare kontinuierliche Struktur, sondern besteht aus unteilbaren kleinsten Teilchen (dschauhar-i fard). Diese Auffassung war eine der Grundthesen des klassischen Kalâm und stand im Einklang mit dem Verständnis von der fortwährenden Erschaffung der Welt (dass Gott den Kosmos in jedem Augenblick neu erschafft). Râzî verteidigte ferner die Möglichkeit der Leere (Khalâʾ) und stand platonischen Auffassungen nahe, die Zeit und Raum als von den Körpern unabhängige, eigenständige Prinzipien behandeln. In der Frage der Seele (Rûh) wiederum verteidigte er die Einheit und Immaterialität der Seele, ausgehend davon, dass sie unteilbare Begriffe erfassen kann. Diese tiefgründigen Debatten sind Anzeichen für die Feinheit, zu der das islamische Denken über das Wesen des Seins und des Bewusstseins gelangte.

Ethisches Denken: Das göttliche Gebot und der Platz der Lust

Das ethische Verständnis Fachruddîn ar-Râzîs verbindet die „Theorie des göttlichen Gebots" der aschʿaritischen (al-Aschʿarî) Tradition (dass das Gebot und das Verbot Gottes bestimmt, ob eine Handlung gut oder schlecht ist) mit einer feinsinnigen Analyse von Lust und Schmerz (Genuss und Leid). Râzî beobachtet, dass menschliches Verhalten letztlich von der Neigung geprägt ist, die Lust zu mehren und den Schmerz zu mindern; doch er bringt dies mit dem theologischen Prinzip ins Gleichgewicht, das die Grundlage der Ethik an den Willen Gottes bindet. In dieser Hinsicht trägt sein ethisches Denken sowohl eine theologische als auch eine psychologische Tiefe.

Râzî weist häufig auf die vergängliche und trügerische Natur der weltlichen Lüste hin; er betont, dass die wahre und bleibende Glückseligkeit in der rationalen und spirituellen Reifung, in der Gotteserkenntnis (Maʿrifatullâh) und in der jenseitigen Glückseligkeit zu finden ist. Dieser sein Zugang trägt eine interessante Ähnlichkeit mit der Lustanalyse des drei Jahrhunderte zuvor lebenden Abû Bakr ar-Râzî in dessen at-Tibb ar-Rûhânî; beide Râzîs — der eine als Arzt-Philosoph, der andere als Theologe-Korankommentator — betonten die Begrenztheit der Lust und den Vorrang der Vernunft bzw. des Geistes. Dies ist ein schönes Beispiel dafür, dass dasselbe Wissenseinzugsgebiet in verschiedenen Zeitaltern zu ähnlichen Wahrheiten gelangen konnte.

Die Hinlänglichkeit der Vernunft und die Methode von Zweifel und kritischer Prüfung

Im Zentrum von Fachruddîn ar-Râzîs Denken steht die Frage nach der Hinlänglichkeit und dem Vorrang der Vernunft. Er verteidigte, dass die Vernunft ein grundlegendes Werkzeug auf dem Weg zur Wahrheit sei; er stellte den Gedanken der „Selbst-Hinlänglichkeit der Vernunft" ins Zentrum der Debatte über die Harmonie von Vernunft und Offenbarung in der islamischen Tradition. Râzîs Rationalismus ist kein die Offenbarung ausschließender Rationalismus; vielmehr ist er eine Haltung, die betont, dass die Vernunft beim richtigen Verstehen und bei der Verteidigung der Offenbarung unverzichtbar ist.

Râzîs Methode trägt eine Sorgfalt, die im zeitgenössischen Sinne beinahe als Vorläufer des kritischen Denkens gelten kann. Wenn er eine Frage behandelt, reiht er zunächst alle möglichen Auffassungen und die ihnen gegenüber möglichen Einwände auf; dann wägt er jede einzelne mit ihren Beweisen ab. Diese Methode zielt darauf ab, das Problem in all seinen Dimensionen zu sehen, statt vorschnell zur Antwort zu springen. Die in Râzîs Werken häufig anzutreffende Wendung „hier liegt ein Ischkâl (Schwierigkeit/Einwand) vor" und die anschließende Lösung dieser Schwierigkeit sind typische Beispiele für seine fragende Geisteshaltung. Diese Tradition von Zweifel und kritischer Prüfung (tahqîq) beruht auf der tiefen Überzeugung, dass die Wahrheit nicht billig zu erlangen, sondern nur durch ernsthafte geistige Anstrengung und Tafakkur (kontemplatives Nachsinnen) zu gewinnen ist.

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieser Methode Râzîs ist seine Fähigkeit, verschiedene Disziplinen miteinander zu verbinden. Wenn er eine theologische Frage erörtert, verwendet er die Regeln der Logik; wenn er ein philosophisches Problem behandelt, die Daten der Naturwissenschaften; wenn er eine exegetische Frage untersucht, die Wissenschaft von Sprache und Rhetorik — alles zugleich. Dieser ganzheitliche Zugang beruht auf dem Verständnis, dass das Wissen kein zerstückeltes, sondern ein miteinander verbundenes Ganzes ist. Für Râzî ist die Wahrheit eine, und um sie zu erreichen, müssen alle Möglichkeiten der Vernunft, der Offenbarung, der Beobachtung und der Intuition genutzt werden. Dieses umfassende Wissensverständnis deckt sich zutiefst mit dem Grundsatz der Hikma-Tradition (Weisheitstradition), wonach „alle Wissenschaften letztlich auf eine einzige Wahrheit verweisen", und spiegelt den enzyklopädischen Geist des islamischen Denkens wider.

Seine Stellung in den Naturwissenschaften, der Medizin und den anderen Wissenschaften

Fachruddîn ar-Râzî war nicht bloß ein Theologe und Philosoph; er war zugleich ein enzyklopädischer Gelehrter, der mit dem Wissensbestand seiner Zeit vertraut war. Er hat auf dem Gebiet der Medizin gearbeitet, und es wird überliefert, dass er einen Kommentar zu Ibn Sînâs al-Qânûn verfasste. Auch auf den Gebieten der Naturwissenschaften, der Astronomie, der Logik und der Sprache verfasste er Werke. Dieses sein weites Interesse an der Wissenschaft führte dazu, dass er in seinen theologischen und philosophischen Werken häufig auf Naturphänomene, die Ordnung des Kosmos und den Aufbau des menschlichen Körpers verwies.

Râzîs Interesse an der Medizin war nicht bloß theoretisch; er untersuchte den Aufbau und die Funktionsweise des menschlichen Körpers als einen Beweis für die Schöpfungskunst (Sunʿ) Gottes. In diesem Zugang ist es möglich, ein indirektes Echo des medizinischen Erbes des drei Jahrhunderte zuvor lebenden Arzt-Philosophen Abû Bakr ar-Râzî zu sehen; allerdings sind die Methoden und Prioritäten der beiden Râzîs recht verschieden voneinander. Der eine ist im Wesentlichen ein Arzt-Philosoph, der sich auf klinische Beobachtung und Experiment stützt, der andere ein Theologe-Korankommentator, der der rationalen Prüfung und der metaphysischen Debatte den Vorrang gibt. Dieser Unterschied zeigt einmal mehr, warum es wichtig ist, diese beiden großen Persönlichkeiten mit der Nisba „ar-Râzî" voneinander zu unterscheiden.

In dieser Hinsicht ist Râzî eine Brücke, die in seiner eigenen Person die islamische Wissenschaftstradition, wie sie von Gelehrten wie al-Khwârizmî und Abû Bakr ar-Râzî vor ihm repräsentiert wurde — die islamische Wissenschafts-Tradition also —, mit der Kalâm-Philosophie-Tradition verbindet. In ihm kommen die beobachtend-experimentelle Wissenschaft in der Linie von al-Bîrûnî und Ibn al-Haitham und das philosophisch-theologische Denken in der Linie von al-Kindî und al-Fârâbî zusammen. Râzîs Lesart der Feinheiten in der Ordnung des Kosmos als Beweis für das Dasein und die Weisheit Gottes deckt sich mit dem Verständnis der Hikma-Tradition (Weisheitstradition) von den „Zeichen in den Horizonten und in den Seelen".

Wirkung und Erbe: Der Architekt eines Denkzeitalters

Die Wirkung Fachruddîn ar-Râzîs ist in einem Maße tief und bleibend, das nur sehr wenigen Gelehrten in der islamischen Denkgeschichte zuteilwurde. Seine Methode, die Kalâm und Philosophie vereint, bildete den grundlegenden Rahmen nahezu aller in den folgenden Jahrhunderten geschriebenen Kalâm-Werke. Der Mafâtîh-al-Ghaib-Kommentar wurde als eines der größten Denkmäler der rationalen Kommentartradition jahrhundertelang gelesen und kommentiert. Seine philosophischen Werke wie die al-Mabâhith al-Maschriqiyya und die al-Matâlib al-ʿÂliya zählten zu den tiefsten Erzeugnissen des islamischen metaphysischen Denkens.

Die von Râzî eröffnete Bahn machte ihn zu einem „Schulgründer" im islamischen Denken. Die nach ihm kommenden Denker mussten sich, ob sie nun seine Auffassungen übernahmen oder kritisierten, unbedingt mit ihm auseinandersetzen. In dieser Hinsicht kann Râzî nach Ibn Sînâ als der einflussreichste zweite Name gelten, der die Tagesordnung des islamischen philosophisch-theologischen Denkens bestimmte. Seine Haltung, die den Zweifel zu einer Methode machte, jede Frage in all ihren Dimensionen erörterte und die Möglichkeiten der Vernunft bis zum Äußersten ausreizte, ist eine der mutigsten und systematischsten Erscheinungen der Suche nach der Haqîqa (Wahrheit) in der islamischen Tradition.

Râzîs Einfluss blieb auch nicht bloß auf die Gebiete von Kalâm und Philosophie beschränkt; seine Werke wurden in einer weiten Geographie gelehrt und kommentiert, von den osmanischen Madrasas bis zu den Wissenschaftszentren des indischen Subkontinents, von Zentralasien bis zum Maghreb. Der Mafâtîh-al-Ghaib-Kommentar war jahrhundertelang ein Nachschlagewerk der Lehrenden und Lernenden; das al-Muhassal trat in den Kreis der grundlegenden Texte der Kalâm-Ausbildung ein; das Scharh al-Ischârât wurde zu einem unverzichtbaren Bestandteil des Philosophiestudiums. Diese weitverbreitete Wirkung zeigt deutlich Râzîs zentrale Stellung in der islamischen Denkgeschichte. Er ist eine große „Brücken"-Persönlichkeit, die den gesamten vorausgehenden Wissensbestand aufnahm und in einer neuen Synthese an die folgenden Generationen weitergab.

Das bleibendste Erbe, das Râzî hinterließ, ist vielleicht die Geisteshaltung, die er repräsentiert: ein Verstand, der keine Frage oberflächlich überging, jede Auffassung mit ihren Beweisen abwog, sich nicht vor dem Fragen fürchtete, zugleich aber seinen Glauben und seine Hingabe bewahrte. Diese Geisteshaltung zeigt, dass Vernunft und Glaube, Wissen und ʿirfân (gnostische Erkenntnis), Philosophie und Religion nebeneinander bestehen — ja einander nähren und bereichern — können. Eben deshalb ist Fachruddîn ar-Râzî nicht bloß ein vergangener Denker, sondern eine Quelle der Weisheit, die in jedem Zeitalter die nach Wahrheit suchenden Geister inspiriert.

Im Ergebnis ist Fachruddîn ar-Râzî ein großer Synthetiker und Systematiker, der den Kalâm mit der Philosophie, die Koran-Exegese mit der rationalen Analyse, die Offenbarung mit der Vernunft zusammenführte. Man darf ihn nicht mit dem drei Jahrhunderte zuvor lebenden Arzt-Philosophen Abû Bakr ar-Râzî verwechseln; doch es ist erhellend zu sehen, dass beide — jeder auf seinem eigenen Gebiet — den Wert repräsentieren, den die islamische Zivilisation der Vernunft und der Suche nach der Haqîqa (Wahrheit) beimaß. Aus einer vergleichenden (Vergleich) Sicht trägt Fachruddîn Râzîs Methode von Zweifel und kritischer Prüfung eine tiefe Verwandtschaft mit dem Bemühen aller großen Denktraditionen des Ostens und des Westens, „durch Fragen zur Wahrheit zu gelangen".

Siehe hierzu auch die Notizen Fachruddîn ar-Râzî, Abû Bakr ar-Râzî und al-Khwârizmî; diese drei Persönlichkeiten repräsentieren gemeinsam die Dimensionen von Kalâm-Philosophie, Medizin und Mathematik der islamischen Wissens- und Denktradition.