Scheol (jüdisches Totenreich)

Definition und konzeptueller Rahmen

Scheol (hebräisch: שְׁאוֹל, šəʾôl) ist einer der ältesten und rätselhaftesten eschatologischen Begriffe der hebräischen Tanach (des Alten Testaments). Seine Herleitung ist umstritten — einige Sprachwissenschaftler leiten die Wurzel von dem Verb schaʾal („fragen", also „der erfragte/geforderte Ort") ab, während andere sie mit der Wurzel schoʾah („Verwüstung, Grube") verbinden. Auch wenn der akademische Konsens nicht vollständig ist, ist die am häufigsten akzeptierte Deutung die Bedeutung „tiefe Grube, Schattenreich jenseits des Grabes".

Das Scheol ist chronologisch sehr viel älter als der Begriff des Barzach-Reiches (Islam) und der Begriff des Bardo (Tibet) — es findet seine ersten Manifestationen in den biblischen Texten des 8.–6. Jahrhunderts v. Chr. Strukturell aber ist es ähnlich: Auch diese drei Traditionen stellen sich eine „Zwischenwelt" vor. Der Unterschied ist folgender: Das Scheol ist in den frühen Schichten viel minimaler — es ist weder ein Ort aktiver Bestrafung noch eine Stätte der Belohnung; es ist nur ein lichtloser, stiller Ort des Schatten-Wartens, an dem die Erinnerungen verblassen und an den alle Toten gehen.

Der Entwicklungsbogen des Begriffs ist vielleicht das reichste Fallbeispiel, um die historische Evolution des eschatologischen Denkens zu untersuchen. Er hat drei Hauptphasen durchlaufen: (1) vorexilisches Scheol (ca. 1000–586 v. Chr.) — das minimale Schattenreich; (2) nachexilische / spätantike Wandlung (586 v. Chr. – 200 n. Chr.) — unter persischem und hellenistischem Einfluss die Unterscheidung von Belohnung und Strafe, die Hoffnung auf Auferstehung; (3) talmudische und spätere Periode (nach 200 n. Chr.) — die systematischen Unterscheidungen von Gehinnom (Hölle), Gan Eden (Paradies), Olam ha-Ba (kommende Welt).

In der christlichen Theologie wurde der Scheol-Begriff ins Griechische mit Hades übersetzt (die Wahl der Septuaginta) und später ins lateinische Infernus — diese Übersetzungen sind der Anfang der Wandlung des Begriffs zu einem aktiveren Ort der Bestrafung. Selbst das moderne türkische Wort „Cehennem" (Hölle) folgt dem Weg vom hebräischen Gehinnom (Hinnomtal) → arabisch جهنم (Dschahannam).

Kanonische Quellen

A. Tanach (hebräische Bibel):

Der Scheol-Begriff kommt in der Tora (Pentateuch) etwa 9-mal vor, in den Psalmen ca. 16-mal, in Hiob ca. 8-mal, in Kohelet 1-mal und an den übrigen Stellen in den Propheten und Schriften; insgesamt finden sich ca. 66 Belege. Die Loci classici sind folgende Passagen:

• Genesis 37,35 — als Jakob vom Tod seines Sohnes Josef hört: „Nein, trauernd will ich zu meinem Sohn ins Scheol hinabsteigen." (Dies ist der erste Scheol-Beleg in der Tanach.)
• Psalm 6,6 — „Denn im Tod gibt es kein Gedenken an dich; wer wird dich im Scheol preisen?" (Die stille-bewusstlose Vorstellung des Scheol.)
• Psalm 88,11–13 — „Wirkst du an den Toten Wunder? Oder werden die Schatten aufstehen und dich preisen? Wird im Grab deine Gnade verkündet, deine Treue im Abaddon?" (Scheol = Abaddon = Ort der Verwüstung.)
• Hiob 7,9–10 — „Wie eine Wolke sich auflöst und vergeht, so steigt auch der, der ins Scheol hinabsteigt, nicht wieder herauf; er kehrt nicht mehr in sein Haus zurück, und seine Stätte kennt ihn nicht mehr." (Der Bereich ohne Rückkehr.)
• Kohelet 9,10 — „Alles, was deine Hand zu tun vermag, das tue mit deiner Kraft; denn im Scheol, wohin du gehst, gibt es kein Tun, kein Planen, kein Wissen und keine Weisheit." (Der bewusstlose Bereich.)
• Jesaja 14,9–11 — in dem Lied vom Sturz des Königs von Babel die Personifikation des Scheol, die Szene, in der die toten Könige ihn von „Schatten-Thronen" empfangen.
• Ezechiel 32 — der Abstieg des Pharaos von Ägypten ins Scheol, die Tiefe, in der die Völker „als Unbeschnittene" liegen.

B. Apokryphen und Pseudepigraphen:

Die jüdische Literatur zwischen 300 v. Chr. und 100 n. Chr. hat das Scheol gewandelt:

• 1 Henoch (äthiopischer Henoch, um 200 v. Chr.): Das Scheol wird nun in vier Abteilungen geteilt — die rechtschaffenen Leidenden, die Rechtschaffenen, die Bösen, die ganz Bösen. Dies ist die Matrix der gesamten künftigen jüdisch-christlichen Eschatologie.
• 4 Esra und 2 Baruch (90–120 n. Chr.): Die Auferstehungshoffnung und die Unterscheidung von Strafe und Belohnung werden systematisiert.
• Weisheit Salomos (um 50 v. Chr., hellenistisches Judentum): Die Lehre, dass die Rechtschaffenen „in der Hand Gottes" sind und die Bösen im Scheol bleiben.

C. Talmud und Midrasch:

Im Talmud (babylonisch und palästinisch) wird das Scheol nun zu einer systematischen Eschatologie. Schlüsselpassagen:

• Mischna Avot 4,21–22 — „Du wurdest geboren, du wirst sterben; du bist gestorben, du wirst auferstehen; du bist auferstanden, du wirst gerichtet werden" — diese Kette macht das Scheol nun zu einer vorübergehenden Stufe.
• Talmud Bavli, Eruvin 19a — die sieben Namen und sieben Abteilungen des Gehinnom.
• Talmud Bavli, Rosch ha-Schana 16b–17a — drei Arten von Seelen: die Rechtschaffenen (ins Gan Eden), die ganz Bösen (ins Gehinnom), die in der Mitte Stehenden (werden 12 Monate im Gehinnom geläutert, dann ins Gan Eden).
• Midrasch Bereschit Rabba 9,5 — als Gott die Welten erschuf, wählte er „dies ist rechtschaffen, dies ist Verwüstung", die Unterscheidung von Belohnung und Strafe wird archetypisch.

D. Kabbalistische Literatur:

• Sefer Jezira (um 200–600 n. Chr.): Behandelt die kosmologischen Grundlagen des Scheol im Kontext der Sefirot.
• Bahir (12. Jahrhundert): Hier tritt die Post-mortem-Seelenreise und der Gilgul (Seelenwanderung) erstmals systematisch hervor.
• Zohar (13. Jahrhundert, Mosche de León): Setzt das Scheol mit dem unteren Teil des Sefirot-Systems in Beziehung, es ist der zentrale Begriff der Lehre von der Sitra Achra („die andere Seite", die Seite des Bösen).
• Lurianische Kabbala (16. Jahrhundert, Isaak Luria): Die Lehre vom Gilgul ha-Neschamot (Seelenwanderung, Reinkarnation) wird systematisiert — eine erstaunliche Parallele zum tibetischen Vajrayāna.

Topografie und Übergänge — Die Linie der Evolution

Die Geografie des Scheol zeigt einen historischen Prozess, der sich von der Tanach über den Talmud zur Kabbala entwickelt.

Frühes Scheol (1000–500 v. Chr.): Es ist noch nicht in Abteilungen geteilt; ein einziges „Unter-Reich". Alle Toten gehen dorthin — ob rechtschaffen, ob böse. Es ist lichtlos, still, das Bewusstsein ist schwach. Die Wendung vom „Versammeltwerden zu seinen Vätern" der Patriarchen (Abraham, Isaak, Jakob) in der Genesis ist eine Referenz auf das Scheol. Hier gibt es keine absichtsvolle Bestrafung — der Tod ist nur „Verblassen". Dies ähnelt in mancher Hinsicht dem Begriff des Irkalla (das sumerische Totenreich) des alten Mesopotamien und hängt wahrscheinlich mit einem kulturellen Strom zusammen.

Wandlung nach dem babylonischen Exil (586–300 v. Chr.): Während des Exils der Juden in Babylon (586–538 v. Chr.) schuf der Kontakt mit der persischen zoroastrischen Eschatologie (Paradies, Hölle, Endgericht, Auferstehung) eine radikale Veränderung in der jüdischen Vorstellungswelt. Das Buch Daniel (um 165 v. Chr.) enthält ausdrücklich die Auferstehungslehre: „Viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden erwachen — die einen zum ewigen Leben, die anderen zur Schande und zur ewigen Verabscheuung" (Daniel 12,2). Dies ist die erste klare Auferstehungsreferenz in der Bibel.

Apokalyptische Wandlung (300 v. Chr. – 100 n. Chr.): In dieser Periode teilt sich das Scheol nun in zwei Hauptteile:

• Gehinnom (Ge-Hinnom): Wörtlich „Hinnomtal" — das Mülltal südwestlich von Jerusalem, wo in alter Zeit dem Moloch Kinderopfer dargebracht worden sein sollen. Es wird metaphorisch zum Ort, an dem die Bösen Pein erleiden. Das Bild des beständig brennenden Feuers (das von den Müllbränden in diesem Tal herrührt) wird zum typischen Bild der Hölle.
• Gan Eden (Garten Eden): Der Ort, an dem die Rechtschaffenen belohnt werden.

In der talmudischen Zeit wird für die in der Mitte Stehenden eine Läuterungszeit von 12 Monaten hinzugefügt — der strukturelle Vorbote des christlichen Purgatoriums.

Kabbalistisch-lurianische Systematisierung (13.–16. Jahrhundert): In der Kabbala wird die Post-mortem-Reise der Seele äußerst detailliert systematisiert. Die fünfschichtige Seele (Nefesch, Ruach, Neschama, Chaja, Jechida) wird mit den fünf Schichten der Welt (Assija, Jezira, Berija, Azilut, Adam Kadmon) in Übereinstimmung gebracht. Mit dem Tod werden die unteren Schichten verlassen, die oberen Schichten werden nach oben gezogen. Wenn die Seele ihren Tikkun (ihre kosmische Wiederherstellungsaufgabe) nicht vollendet hat, kehrt sie durch den Gilgul (Wiedergeburt) in einem anderen Körper zurück. Isaak Luria (Ari ha-Kadosch, 1534–1572) entwickelt dieses System in Safed, und es wird von Chajim Vital schriftlich festgehalten.

Die lurianische Eschatologie sieht folgende Stufen vor: (1) Hibbut ha-Kever (der Schlag des Grabes) — der Schmerz, die Illusion des körperlichen Selbst aufzugeben; (2) Gehinnom — nötigenfalls 12 Monate Läuterung; (3) Gan Eden Tachton (unteres Paradies) — der erste Ort der Ruhe der Seele; (4) Gan Eden Eljon (oberes Paradies) — tiefere Geistigkeit; (5) Zeror ha-Chajim (das Bündel des Lebens) — die Annäherung der Seele an das Ein Sof; (6) Gilgul oder die endgültige Ruhe; (7) Olam ha-Ba (kommende Welt) — die universale Wiederherstellung nach dem Messias.

Geistiger Körper und Bewusstsein

Die kabbalistische Tradition hat für den Träger des Bewusstseins auf der Scheol-/Post-mortem-Reise eine äußerst differenzierte Anthropologie entwickelt. Die Lehre von der fünfschichtigen Seele ist besonders wichtig:

1. Nefesch (נֶפֶשׁ): Die niedrigste Seelenschicht, das den Körper belebende Prinzip, die tierischen Instinkte. Alle Lebewesen teilen sie. Mit dem Tod bleibt sie in den ersten Tagen beim Körper (ähnlich dem Pretā-Konzept Tibets).

2. Ruach (רוּחַ): Die emotional-sittliche Seele, das Zentrum der Persönlichkeit. Nach dem Tod steigt sie ins Gan Eden Tachton auf.

3. Neschama (נְשָׁמָה): Die geistig-vernünftige Seele, der unmittelbare Atem Gottes („Gott hauchte dem Menschen den Lebensatem ein" — Genesis 2,7). Bei den Rechtschaffenen steigt sie nach dem Tod ins Gan Eden Eljon empor.

4. Chaja (חַיָּה): Die kollektive Seelenschicht, die Verbindung der Person zur großen Seinskette, der sie angehört. Nur sehr wenige Menschen erreichen diese Schicht in ihrem Leben.

5. Jechida (יְחִידָה): Die höchste, mit dem Ein Sof (dem Unendlichen) vereinte einzige Substanz. Das strukturelle Äquivalent der Einheit des Seins.

Diese fünfschichtige Lehre trägt vergleichbare Parallelen zum Fünf-Skandha-Konzept Tibets, zum Pañca-Kośa-Konzept des indischen Vedanta und zur Lehre von den sieben feinstofflichen Zentren (Latâʾif: Ruh, Qalb, Sirr, Sirr as-Sirr, Chafī, Achfā, Nafs) der islamischen Mystik. Gershom Scholem bietet in seinem Werk „Major Trends in Jewish Mysticism" (1941) eine systematische Analyse dieser Parallelen.

In der Kabbala wird das Scheol-/Post-mortem-Bewusstsein mit dem Konzept einer imaginalen Kontinuität erklärt. Die Seele trägt die sittlich-geistigen Muster (hebräisch: Parzufim — „Gesichter"), die sie im Leibe angesammelt hat, auch nach dem Tod. Wenn die Person ein Leben lang „zerrissenes Inneres" (zum Beispiel: Hass, Eifersucht, Habgier) angesammelt hat, ist die Pein im Gehinnom nichts anderes als die Spiegelung dieser ihrer eigenen inneren Muster. Mit der Formel des Sefer ha-Bahir: „Das Gehinnom ist kein Ort draußen, sondern deine unverbrannten Leidenschaften im Inneren."

Vergleichende Perspektive (mindestens 4 Traditionen)

Das Scheol / die jüdische Eschatologie zeigt am deutlichsten die strukturelle Verwandtschaft zwischen den drei abrahamitischen Traditionen und die Verbindungen zum Alten Orient.

A. Islam — Barzach-Reich: Der Barzach-Begriff der islamischen Mystik weist eine unmittelbare Parallele zur Unterscheidung von Gehinnom und Gan Eden des talmudischen Judentums auf. Es gibt das strukturelle Äquivalent Barzach-i aʿlā = Gan Eden, Barzach-i adnā = Gehinnom. Auch auf der Wortebene zeigt die Wandlung vom hebräisch/aramäischen Ge-Hinnom → arabisch Dschahannam, dass diese Parallele auch historisch verbunden ist. Alan Segal behandelt in seinem Werk „Life After Death" diese jüdisch-islamische Verwandtschaft als ein systematisches Forschungsfeld. Auch zwischen der Gilgul-Lehre der Kabbala und den Diskussionen über die Seelenwanderung (tanāsuch) in der schiitischen Mystik gibt es parallele Linien.

B. Christentum — Hades, Hölle, Purgatorium, Limbus: Die christliche Eschatologie ist aus der Synthese des jüdischen Erbes mit den hellenistisch-griechischen Kategorien entstanden. Mit der Übersetzung des Scheol als Hades durch die Septuaginta vermischte sich der Begriff mit dem Schattenreich der griechischen Mythologie (Tartaros, im Gegensatz zum Elysium). Im Neuen Testament (Lukas 16,19–31, das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus) hat der Hades nun eine Unterscheidung von Belohnung und Strafe. Die frühen Kirchenväter (Origenes, Gregor von Nyssa, Augustinus) diskutieren die Hölle als ewig oder begrenzt, als physisch oder geistig. Die mittelalterliche katholische Theologie bildet eine Vier-Reiche-Struktur: (1) Paradies (visio beatifica), (2) Hölle (ewige Pein), (3) Purgatorium (vorübergehende Läuterung — das christliche Äquivalent der talmudischen 12-monatigen Gehinnom-Läuterung!), (4) Limbus — für ungetaufte Säuglinge und rechtschaffene Heiden aus der Zeit vor Christus. Dantes Divina Commedia (1320) konkretisiert diese Struktur literarisch.

C. Mesopotamien — Irkalla, Aralu: Das „Land ohne Wiederkehr" der Sumerer (Kur-nu-gi-a, akkadisch: Irkalla) ist der archetypische Vorläufer des Scheol. Dieses von Ereschkigal (der Königin der Unterwelt) regierte Reich ist ein lichtloser, staubiger Ort, an dem die Toten Lehm essen. Die Mythen vom „Abstieg in die Unterwelt" der Inanna/Ischtar stehen mit dem Motiv des schichtweisen Entkleidens der Seele der Lehre von den fünf Seelenschichten der Kabbala strukturell nahe. Während des babylonischen Exils wurde dieser mesopotamische Einfluss höchstwahrscheinlich in die jüdische Vorstellungswelt übertragen.

D. Zoroastrismus — Chinvat-Brücke, Ahuna Vairya: Die zoroastrische Eschatologie (Avesta) lehrt, dass die Seele nach dem Tod drei Tage am Kopf des Körpers wartet und am vierten Tag die Chinvat-Brücke überquert. Für die rechtschaffene Seele weitet sich die Brücke, für die schlechte Seele verengt sie sich auf die Breite eines Haares. Die rechtschaffenen Seelen gehen ins Garodemana („Haus des Gesangs", Paradies), die schlechten Seelen ins Drujodemana („Haus der Lüge", Hölle). Während des babylonischen Exils wurde das jüdische Denken tief von diesem zoroastrischen Modell beeinflusst — besonders von den Motiven des Endgerichts, der Auferstehung und der Unterscheidung von Belohnung und Strafe.

E. Altes Griechenland — Hades, Tartaros, Elysium: In der griechischen Eschatologie wird der Hades in drei Abteilungen geteilt: der schattenhafte Haupt-Hades für die Mehrheit, der Tartaros für die Bösen, das Elysium für die Helden. Diese Struktur unter der Herrschaft des Gottes Pluto/Hades hat über die Septuaginta-Übersetzung die christlich-jüdische Synthese geformt.

F. Tibet — Bardo und die Gilgul-Parallele: Die erstaunlichste Parallele besteht zwischen der Gilgul-Lehre der lurianischen Kabbala und der buddhistischen Wiedergeburtslehre des Vajrayāna. In beiden vollzieht die Seele eine vielkörperliche Reise, bis sie ihre kosmische Wiederherstellung vollendet; in beiden setzt sich die karmische/Tikkun-Last des vorherigen Lebens im nächsten Körper fort. Forscher wie Eitan Fishbane und Donald Lopez haben diese Parallele untersucht.

Moderner wissenschaftlicher Dialog (NDE, OBE)

Der Dialog zwischen der jüdischen Eschatologie und der modernen Forschung zu NDE (Near-Death Experience / Nahtoderfahrung) ist im Vergleich zur islamischen und tibetischen Tradition begrenzter — aus mehreren Gründen. Erstens hat die große Mehrheit der Reform- und säkularistischen jüdischen Traditionen das Olam ha-Ba (die kommende Welt) literarisch-metaphorisch gelesen. Zweitens hat das orthodoxe Judentum einen weniger aktiven Dialog mit der NDE-Forschung geführt — zum großen Teil wegen seiner Ausrichtung auf die Halacha (das jüdische Gesetz). Drittens hat sich das jüdische Denken nach dem Holocaust (Emil Fackenheim, Richard Rubenstein) von der individuellen Eschatologie zu einer historisch-kollektiven Eschatologie verschoben.

Dennoch gibt es einige Kreuzungspunkte:

A. Lebensrückschau in der chassidischen Tradition: In talmudischen (Sota 31a) und chassidischen Quellen gibt es das Motiv des „Vorüberziehens des ganzen Lebens vor dem Verstorbenen". Dies deckt sich genau mit dem Phänomen der life-review in der NDE-Forschung. In Martin Bubers Sammlung „Die Erzählungen der Chassidim" ist dieses Motiv in den Geschichten vom Todesaugenblick des Baal Schem Tov, des Maggid von Mesritsch und des Levi Jizchak von Berditschew deutlich.

B. Gilgul und Reinkarnationsforschung: Die lurianische Gilgul-Lehre lässt sich mit Ian Stevensons Reinkarnationsforschung an der University of Virginia (über 2500 Fälle) und Jim Tuckers aktuellen Arbeiten vergleichen. Einige orthodoxe jüdische Rabbiner (Gershon Winkler, Yonassan Gershom) deuten diese Forschungen als eine mögliche wissenschaftliche Bestätigung des lurianischen Gilgul.

C. Jüdische Meditation und Hirnforschung: Aryeh Kaplans „Jewish Meditation" (1985) und Rabbi David Coopers „God is a Verb" (1997) schlagen Brücken zwischen kabbalistischen Meditationstechniken und der modernen psychologischen Forschung.

D. Quantenbewusstsein und kabbalistische Kosmologie: Einige Autoren (Yitzchak Ginsburg, Gerald Schroeder) haben die Auffassung vertreten, dass es Parallelen zwischen den Lehren der lurianischen Kabbala vom Zimzum (dem Sich-Zurückziehen Gottes in sich selbst), dem Schevirat ha-Kelim (dem Bruch der Gefäße) und dem Tikkun (der Wiederherstellung) und der Quantenphysik sowie der modernen Kosmologie gibt. Diese Argumente sind umstritten, aber bemerkenswert.

Praktische Implikationen (Geistige Vorbereitung)

Die jüdische Tradition hat zur geistigen Vorbereitung auf den Tod eine äußerst reiche Praxis-Systematik entwickelt.

Praxis 1: Widdui (Sündenbekenntnis). Die Person auf dem Sterbebett spricht (wenn möglich) das Widdui-Gebet — sie benennt ihre Sünden eine nach der anderen, tut Buße und spricht das Schma („Schma Jisrael, Adonai Elohenu, Adonai Echad"). Dies ist die Technik, das letzte Gedankenbild auf dem reinen Monotheismus zu fixieren — eine strukturelle Ähnlichkeit mit der Lehre vom letzten Gedanken (Phowa) Tibets.

Praxis 2: Chesed schel Emet (wahre Liebe). Der Prozess des Waschens und Bekleidens des Leichnams (Tahara) wird von der Chevra Kadischa (heilige Bruderschaft) still, ehrfürchtig und unentgeltlich verrichtet. Dies gilt als „reine Liebe", weil der Verstorbene es nicht vergelten kann.

Praxis 3: Schiwa (sieben Tage). Die nahen Verwandten sitzen sieben Tage lang im Haus (auf niedrigen Stühlen), verhüllen die Spiegel, ziehen die Schuhe aus — der Trauerprozess wird ritualisiert. Dies ist eine Praxis, die sowohl den Trauernden als auch der Seele des Verstorbenen hilft; nach der kabbalistischen Tradition wandert die Seele in den ersten sieben Tagen noch im Haus umher.

Praxis 4: Kaddisch. Am Todestag (Jahrzeit) und während der elf Monate nach der Bestattung sprechen die Angehörigen das Kaddisch-Gebet — ein Gebet, das die Erhabenheit Gottes preist, aber kein einziges Mal das Wort Tod enthält. Man glaubt, dass das Kaddisch der Seele hilft, sich aus dem Gehinnom zu befreien. Erstaunlicherweise zeigt es eine strukturelle Ähnlichkeit mit der 49-tägigen Bardo-Thödol-Lesung Tibets.

Praxis 5: Tikkun Olam (die Welt wiederherstellen). Die stärkste Praxis der lurianischen Kabbala — jede sittliche Handlung im Leben ist ein Beitrag zum kosmischen Tikkun. Dies bestimmt den Grad der „Vollendung" der Seele nach dem Tod. Die individuelle Erlösung und die universale Erlösung sind in dieser Praxis miteinander verbunden.

Praxis 6: Hitbodedut. Die von Rabbi Nachman von Brazlaw (1772–1810) entwickelte Praxis der einsamen Meditation. Jeden Tag eine bestimmte Zeit an einem einsamen Ort mit Gott zu sprechen. Dies wird als geistige Vorbereitung auf den Augenblick des Todes betrachtet — wenn die Person sich ein Leben lang an das unmittelbare Gespräch mit Gott gewöhnt, setzt sich dieses Gespräch im Augenblick des Todes ununterbrochen fort.

Kritik

Auch das Scheol / die jüdische Eschatologie war verschiedener innerer und äußerer Kritik ausgesetzt.

A. Von innen — Reformjudentum: Die deutsche Reformbewegung des 19. Jahrhunderts (Abraham Geiger, Samuel Holdheim) lehnte die klassischen Lehren von Gehinnom und Gan Eden ab und brachte eine moderne rationalistische Lesart. Die Lehren von der Messiaserwartung und der physischen Auferstehung wurden aufgegeben; das „Olam ha-Ba" wurde als ein historisches/soziales messianisches Zeitalter gedeutet.

B. Von innen — die chassidismusfeindlichen Mitnagdim: Rationalistische Kreise wie der Wilnaer Gaon des 18. Jahrhunderts (Elijahu ben Schlomo Salman) kritisierten, dass die chassidische Mystik (der Baal Schem Tov und seine Nachfolger) übermäßige Betonung auf Lehren wie die Post-mortem-Seelenreisen, den Gilgul und den Tikkun lege. Diese Auseinandersetzung ist das jüdische Äquivalent der klassischen Auseinandersetzung zwischen Mystik und Salafismus.

C. Akademische Ursprungskritik: Forscher wie James Barr, John Hick und Jon Levenson haben gezeigt, dass der ursprüngliche Scheol-Begriff der Tanach durch persische und hellenistische Einflüsse radikal gewandelt wurde. Das heißt, die „klassische jüdische Eschatologie" ist in Wirklichkeit eine spätantike Synthese.

D. Post-Holocaust-Kritik: Denker wie Emil Fackenheim, Richard Rubenstein und Eliezer Berkovits vertreten die Auffassung, dass die klassischen Erzählungen von Gehinnom und Gan Eden nach dem Holocaust theologisch unzureichend bleiben. Die Frage „Wie lässt sich nach Auschwitz das Modell von Belohnung und Strafe sittlich verteidigen?" steht im Zentrum der modernen jüdischen Eschatologie.

E. Christlich-jüdische Polemik: Die christliche Geschichtsschreibung, die mit der Lesart des Scheol als „Hades" durch das Neue Testament begann und danach die Höllenlehre verschärfte, war für die jüdische Tradition eine beständige Reibungsquelle. Die jüdische Tradition zieht es im Allgemeinen vor, das Gehinnom als einen auf 12 Monate begrenzten Ort der Läuterung zu lesen; die Lehre von der ewigen Hölle (eternal hell) gehört großenteils zur christlichen Theologie.

F. Vergleichende Kritik: Einige Orientalisten (William Robertson Smith, Julius Wellhausen) haben die Auffassung vertreten, dass das Scheol strukturell eine Variante der mesopotamischen Unterwelten (besonders des sumerischen Irkalla) sei und dass die jüdische Originalität begrenzt sei. Aus der perennialistischen Perspektive wird diese Kritik umgekehrt: Die Gemeinsamkeit ist die Übersetzung einer einzigen metaphysischen Wirklichkeit in verschiedene kulturelle Sprachen.

Im Ergebnis ist das Scheol vielleicht die Evolutionsgeschichte mit dem längsten Bogen in der Eschatologie der Welt: Es beginnt als die minimale Schattengrube des alten Hebräischen, wandelt sich in Kontakt mit den Persern und der hellenistischen Welt, systematisiert sich im Talmud zur Unterscheidung von Gehinnom und Gan Eden, gliedert sich in der Kabbala an die Lehre von der fünfschichtigen Seele und dem Gilgul an und wird in die christliche Theologie mit den Verzweigungen Hades / Hölle / Purgatorium / Limbus übertragen. Dieser gesamte Prozess zeigt, zusammen mit dem Barzach-Reich und dem Bardo gelesen, dass die Vorstellung vom Jenseits ein universales Bemühen des menschlichen Geistes ist und dass all diese Traditionen dasselbe Geheimnis in verschiedenen Sprachen aussprechen.