Jakutische (sachaische) Spiritualität — Aiyy, Abaasy und das Olonkho-Epos

Geographie und ethnographischer Rahmen

Das Volk der Sacha (eigene Selbstbezeichnung; der traditionelle russisch-türkische Name lautet „Jakuten") ist ein türkischsprachiges nördliches Volk, das im äußersten Nordosten Sibiriens, im Becken des Flusses Lena, lebt. Die Republik Sacha (Jakutien) ist flächenmäßig die größte föderale Einheit der Russischen Föderation (3.083.523 km² — etwa zwei Drittel der Größe Indiens); doch ihre Bevölkerung beträgt nur ~1 Million (ethnische sachaische Bevölkerung ~480.000). Ihre Hauptstadt Jakutsk ist eine der kältesten Städte der Welt (die Wintertemperatur sinkt auf -50 °C, in extremen Jahren auf -64 °C).

Die Sacha sind sprachlich das nördlichste Mitglied des sibirischen Unterzweigs der türkischen Sprachfamilie. Das Sachaische ist zwar eine vom Türkischen erheblich entfernte türkische Sprache, doch strukturell ist es türkisch (z. B. Vokalharmonie, agglutinierende Morphologie, SOV-Satzbau). Darüber hinaus gibt es im grundlegenden Wortschatz des Sachaischen bedeutende Entlehnungen aus dem Mongolischen und dem Tungusischen — dies spiegelt die historische Wanderungslandkarte der Sacha wider.

Die akademischen Thesen zur Ethnogenese (Herkunft) der Sacha lauten folgendermaßen: Die Sacha sind die Nachkommen einer türkisch-mongolischen synkretistischen Gemeinschaft, die zwischen dem 12. und 15. Jahrhundert aus der Region des Baikalsees (höchstwahrscheinlich an der heutigen jakutisch-burjatischen Grenze) unter ökologischem und politischem Druck nach Norden wanderte. Im tiefen Norden formte sie sich mit den einheimischen tungusischen Völkern (Ewenen, Ewenken), mit den harten Bedingungen des nördlichen Ökosystems und mit komplexen Subsistenzformen wie halbnomadischer Pferdezucht + Fischfang + Rentierhaltung + begrenztem Ackerbau in der Sommersaison.

Die Pferdezuchttradition der Sacha hat eine besondere Bedeutung: Das jakutische Pferd (die eigentümliche Rasse Jakutiens) ist die Pferderasse, die bei bis auf -60 °C sinkenden Temperaturen im Freien lebt und den härtesten Klimabedingungen der Welt standhält. Dieses pferdezentrierte Leben hat tiefe Wirkungen auf die sachaische Spiritualität gehabt; Reiterei, Pferdeopfer und die Betrachtung des Pferdes als „geistliches Wesen" sind ein grundlegendes kulturelles Motiv.

Geschichte der akademischen Forschung

Die ersten schriftlichen Aufzeichnungen der sachaischen Spiritualität stammen von den Reisenden des Russischen Reiches im 18. Jahrhundert (Gmelin, Müller, Sarytschew). Im 19. Jahrhundert legten die Sammlungen, welche die verbannten polnischen Nationalisten (Wacław Sieroszewski, Edward Piekarski) während ihrer langen Jahre in Jakutien anfertigten, die Grundlagen des Fachgebiets. Wacław Sieroszewskis (1858-1945) Werk Jakuty (1896) und Edward Piekarskis (1858-1934) in vierzehnjähriger Mühe erstelltes Slowar jakutskowo jazyka (Wörterbuch der jakutischen Sprache, zwischen 1907 und 1930 in Bänden erschienen) sind monumentale Nachschlagewerke für die Ethnographie und Lexikologie des 19. Jahrhunderts.

Der erste einheimische sachaische Ethnograph Wassili Ksenofontow (1888-1938) ist der Erste, der die geistliche Tradition seines eigenen Volkes systematisch in die akademische Sprache übertrug. In seinem Werk Chrestes: schamanism i christianstwo (1929) behandelte er ausführlich, wie sich die sachaische Kam-Tradition durch den Einfluss der christlichen Mission wandelte. Ksenofontow wurde 1938 in der Zeit der stalinistischen Unterdrückung verhaftet und hingerichtet.

Der russisch-jüdische Ethnograph Waldemar (Wladimir) Jochelson (1855-1937) arbeitete, beginnend mit der sibirischen ethnographischen Expedition von 1894-1897 (Sibirjakow-Expedition) und später im Rahmen der Jesup North Pacific Expedition (1900-1902 unter der Leitung von Franz Boas), lange Jahre in der sachaischen Region. Sein Werk Religion and Mythology of the Yakuts (1933, posthum) ist zur akademischen Hauptreferenz des sachaischen kosmologischen Systems geworden.

Die führenden sachaischen Ethnographen der Sowjetzeit waren Gawriil Ksenofontow (1888-1938; Bruder Wassilis, über die sachaische Kam-Tradition Chrestes schamanism christianstwo und Uragankai sachalar, 1937), Andrei Reschetow und Innokenti Wassiljewitsch Puchow (1922-1986; der maßgeblichste Spezialist der Olonkho-Epos-Tradition). Puchows Werk Olonkho: Yakut Heroic Epos (1962) ist die Grundlage der akademischen Bibliographie der sachaischen Epos-Tradition.

Im Westen wurde die sachaische Spiritualität in Mircea Eliades Werk Shamanism (1951) als typische Form des nordsibirischen Schamanismus behandelt. In der modernen amerikanischen Anthropologie ist Marjorie Mandelstam Balzer (Georgetown), die seit 1976 in der sachaischen Region Feldforschung betreibt und mit Werken wie The Tenacity of Ethnicity (1999), Shamanic Worlds (unter ihrer Herausgeberschaft 1997) und Religion and Politics in Russia (Herausgeberin, 2010) die moderne Wandlung der sachaischen Tradition behandelt, die Hauptgestalt.

Die Finnin Anna-Leena Siikala (1943-2016) hat in ihren Studien zum vergleichenden Schamanismus beständig das sachaische Material verwendet; in ihrem Werk The Rite Technique of the Siberian Shaman (1978) hat sie den strukturellen Vergleich der sachaisch-tungusisch-türkischen Schamanismen vorgenommen.

Kosmologie: Drei Welten und Aal Luuk Mas

Die sachaische Kosmologie entwickelt die allgemeine türkisch-sibirische schamanische dreischichtige Architektur mit großem Reichtum und eigentümlichen Details.

Obere Welt (Üöhee Doidu — „Obere Heimat")

Die obere Welt teilt sich in sieben (oder in einigen Varianten neun, zwölf) hierarchische Schichten. Jede Schicht ist eine Region, über die eine bestimmte Aiyy-Familie (weißer, guter Gott) herrscht. Das Aiyy-Pantheon ist sehr reich; die Hauptgestalten:

• Yuryung Aiyy Toyon („Weißer Schöpferhan"): das Haupt der oberen Welt, das Äquivalent des sachaischen Tengri. Der Schöpfergott; die Quelle des Lichts, der Weiße, der Gesundheit. Er wird nicht unmittelbar rituell angerufen; da er sehr erhaben ist, wird von ihm nicht einzeln, sondern durch die niederen Aiyy gebeten. Diese Verortung stiftet eine strukturelle Parallele zum Verständnis der Vahdet-i Vücud-Tradition, sich „dem erhabenen Wahren nicht unmittelbar, sondern durch die Namen zu nähern".

• Jöhögöy Aiyy („Gott der Pferde"): der Beschützer der Pferdezucht; der Gott, der sich in der zentralen geistlichen Bedeutung des Pferdes in der sachaischen Kultur widerspiegelt. Das weiße Pferd ist das Symbol Jöhögöys.

• Ayyysyt („Mutter des Lebens"): die Beschützerin der Geburt, des Segens und der Frauenkrankheiten; die sachaische Variante der türkischen Umay-/altaischen May-Ene-Gestalt. Das eigene Ritual der Ayyysyt, das Ayyysyt Algyha (Gebet an Ayyysyt), ist eines der grundlegenden Rituale, die Familien vor/nach der Geburt vollziehen.

• Ieyiekhsit: die Beschützerin der Hirsche und Jagdtiere; das grundlegende Kultobjekt für die Jägergemeinschaften.

• Bilge Khaan und Künei Khaan: die Götter der Weisheit und der Sonne.

Alle Aiyy werden auf einem weißen Pferd dargestellt; die Formel „weißer Aiyy" ist die typische Eigenschaft der oberen Welt. Die Aiyy verhalten sich den Menschen gegenüber freundlich/beschützend; doch die Konzeption „Gott" ist nicht absolut — auch die Aiyy können Fehler machen, gekränkt und beneidet werden.

Mittlere Welt (Orto Doidu — „Mittlere Heimat")

Die mittlere Ebene, auf der die Menschen und die iççi (Erde-Wasser-Geister; „Eigentümer") leben. In der sachaischen Tradition hat jeder natürliche Ort — jeder Fluss, jeder Ort, jeder Berg, jedes weite Waldgebiet — einen eigenen iççi. Wichtige iççi:

• Bayanay: der iççi der Jagdtiere und des Waldes; für den Erfolg des Jägers muss er sich dessen Wohlwollen erhalten
• Aan Alakhçyn Khotun („Mutter-Königin der Erde"): die Beschützerin der Fruchtbarkeit der Erde; die zentrale Gestalt der landwirtschaftlich-saisonalen Rituale
• Suo Iççite („Eigentümer des Wassers"): der Schutzgeist der bedeutenden Flüsse und Seen
• Uot Iççite („Eigentümer des Feuers"): der Beschützer des Herdfeuers; jedes Haus hat seinen eigenen uot iççite
• Khotoy (Adler): ein Vogel mit besonderem Status in der sachaischen Tradition; in einigen Varianten halbgöttlich

Untere Welt (Allara Doidu — „Untere Heimat")

Die untere Welt ist die siebenschichtige (oder neunschichtige) unterirdische Ebene, die von den Abaasy (schwarze Geister) regiert wird. Bei den Sacha ist Abaasy das Pendant des tengristischen Erlik; doch die sachaische Tradition erkennt statt einer einzigen Erlik-Gestalt plurale Abaasy-Wesen an.

• Arsan Duolay oder Allara Khan Toyon: das Haupt der Abaasy; der über die untere Welt herrschende Gott
• Unter seinem Befehl 7-9 Abaasy-Söhne und -Töchter: jeder/jede der Beschützer einer bestimmten Krankheit oder eines bestimmten Übels (z. B. Sülbe Khan — Eifersucht, Dyellëkh Toyon — Grausamkeit usw.)

Die Abaasy nehmen die Seelen der Toten auf und halten sie in der unterirdischen Region im „anderen Leben" fest. Um zu verhindern, dass die Seele (kut) im Augenblick des Todes von den Abaasy genommen wird, vollziehen die Kam Schutzrituale.

Aal Luuk Mas — Der Weltenbaum

Die kosmische Achse, welche die drei Welten verbindet, wird in der sachaischen Kosmologie Aal Luuk Mas („Heiliger Großer Baum") genannt. Aal Luuk Mas ist eine kosmische Verbindung, deren Wurzeln in der Unterwelt bis zum Palast Arsan Duolays reichen, deren Stamm durch die mittlere Welt verläuft und deren Äste nach den sieben (neun) Himmelsschichten den Thron Yuryung Aiyy Toyons erreichen.

Das physische Modell des Aal Luuk Mas ist traditionell die in Sachaland wachsende Birke (Betula platyphylla) oder Lärche. In einigen Varianten befinden sich am Stamm des Aal Luuk Mas neun çoroon (Kumys-Gefäße); jedes çoroon entspricht einer Himmelsschicht. Dieses Motiv ist eine kosmologische Widerspiegelung der sachaischen Pferde-Kumys-Kultur.

Aal Luuk Mas ist die sachaische Variante des Welt-Mythos-Archetypus wie des skandinavischen Yggdrasil-Baums, des hinduistischen Asvattha (der im Bhagavad-Gita behandelte umgekehrte Baum), des mesopotamischen heiligen Baums, des kabbalistischen Sefirot-Baums und des christlichen Kreuz-Baums. Nach der klassischen These Mircea Eliades in seinem Werk Patterns in Comparative Religion (1958) manifestiert sich der Weltenbaum/die kosmische Achse als universeller Archetypus des archaischen menschlichen Bewusstseins in allen großen Mythos-Systemen; der sachaische Aal Luuk Mas ist die nordsibirische Form dieses Archetypus.

Kam — Der sachaische Schamane

Der sachaische Schamane wird oyuun (Schreibung: oyun, Aussprache: oyu:n) genannt. Für weibliche Schamanen wird der eigene Begriff udagan verwendet. Die sachaische Tradition misst dem Frauenschamanentum besondere Bedeutung bei; die udagan gelten als stärker als die oyuun (das Verständnis „die Seele der Frau ist tiefer als die des Mannes").

Auserwählung und Ausbildung

In der sachaischen Tradition wird der Kam-Beruf auf dreierlei Weise übernommen:

1. Übergang durch die Abstammung: Auf eines der Enkelkinder eines Kam geht der „kham kut" (Kam-Seele) über. Wenn diese Person den Beruf nicht annimmt, wird sie mit schwerer seelisch-körperlicher Krankheit bestraft.
2. Auserwählung durch die Geister: das Durchleben der „schamanischen Krankheit" (kham daikhy); der Traum, von den Geistern zerstückelt und neu zusammengesetzt zu werden.
3. Lange Lehrlingschaft: Ein entschlossener Kandidat kann sich durch eine 5-9-jährige Lehrlingschaft bei einem erfahrenen oyuun vorbereiten.

Die sachaische schamanische Initiation ist das Beispiel, in dem in Eliades Buch Shamanism (1951) der Archetypus des „schamanischen Todes und der Wiedergeburt" am systematischsten dokumentiert ist. Der Initiationsprozess umfasst Folgendes:

• Der Kandidat gerät in einen tage- bis wochenlangen Zustand der Bewusstlosigkeit/des Komas
• Während dieses Komas „sieht" er, dass die Abaasy ihn in die Unterwelt führen, ihn in neun Stücke teilen, jedes Stück einzeln untersuchen und zählen, dann durch Kochen und Essen die Knochen wieder zusammenfügen
• Aus den Knochen wird ein neuer Körper gebaut; dieser neue Körper besitzt im Unterschied zum alten Körper das Vermögen des „geistlichen Sehens"
• Wenn das Bewusstsein des Kandidaten zurückkehrt, erlebt er sich selbst als ein „neues" Wesen; der Kam ist entstanden

Dieser symbolische Tod und diese Wiedergeburt sind der grundlegende Archetypus der mystischen Traditionen der Welt: das Sterben des hinduistischen Sannyasin aus seinem alten Leben, die Symbolik der christlichen Taufe „der alte Mensch stirbt, der neue Mensch wird geboren", in der sufischen Tradition das „bekâ" (Fortbestand im Wahren) nach der „fenâ" (Selbstauslöschung), die tibetische Todesmeditation des Vajrayana (Tschöd-Ritual) — all dies ist strukturell der Thematik der sachaischen schamanischen Initiation parallel.

Kostüm und Ausrüstung

Das rituelle Kostüm des sachaischen Kam (oyuun tangaha) zählt zu den entwickeltsten Formen der türkisch-sibirischen schamanischen Traditionen. Seine typischen Elemente:

• Mantel: aus Hirsch- oder Pferdeleder, mit Eisenteilen bedeckt (Gesamtgewicht 30-50 kg)
• Kopfbedeckung: aus Eisen gearbeitet, in Form von Hirschgeweihen oder mit Vogelfedern geschmückt
• eiserne Accessoires: etwa 70-100 kleine Eisenplatten, Schellen, Ketten — jede mit einem bestimmten Schutzgeist verbunden
• Tüngür (Trommel): oval, mit Leder bespannt, mit kosmologischem Schema gezeichnet
• Bylayakh: Eisenstab; ein Mittel zur Bestimmung des rituellen Mittelpunkts
• Tolu (Spiegel): aus Bronze/Silber; zur Abwehr böser Geister

Die besonders schwere Eisen-Ausstattung des sachaischen Kam-Kostüms hängt mit der historischen Verbindung der sachaischen Schmiedetradition mit der Kam-Tradition zusammen. Der sachaische Schmied (uus) und der Kam waren traditionell eng verwandte Berufe; manche Kam waren zugleich Schmiede. Die geistliche Kraft des Eisens — der Glaube, dass es böse Geister vertreibe und schützend wirke — ist ein in den türkisch-sibirischen Traditionen verbreitetes Motiv.

Rituelle Praktiken

Die Hauptfunktionen des sachaischen oyuun:

• Heilung: Er diagnostiziert die Krankheit als Seelenraub oder Abaasy-Befall; er löst sie durch eine geistliche Reise
• Bestattung: Er nimmt die Seele (kut) des Verstorbenen sicher aus der Hand der Abaasy und verbringt sie an einen geeigneten Ort (entweder in die Unterwelt „als guten Gast" oder zur Vorbereitung auf die Wiedergeburt)
• Saisonales Ritual: Er spielt im Frühlingsfest Yhyakh eine zentrale Rolle (siehe unten)
• Weissagung: Er sieht die Zukunft, findet Verlorenes, kündet vor dem Krieg den glücklichen Tag an
• Vermittlung: Er bringt im Namen der Gemeinschaft den Aiyy oder Abaasy Gebet/Opfer dar

Yhyakh — Sommerfest

Das Hauptritual des sachaischen Jahres ist das Yhyakh (Aussprache: y-hy-yach) genannte Sommerfest. Yhyakh wird in der Zeit der Sonnenwende (um den 21. Juni) gefeiert; es beginnt mit der Versammlung der ganzen Gemeinschaft in einem heiligen Hain oder auf einer heiligen Ebene.

Die Hauptelemente des Yhyakh:

• Algys (Gebets-Eröffnung): das vom ältesten oyuun oder Gebetssprecher vorgetragene Gebet; Gruß an die Aiyy, Bitte um Segen, Fürbitte um Schutz
• Segnung des Kumys: der Kumys, die vergorene Stutenmilch, wird rituell gesegnet und geteilt; dies symbolisiert die Übertragung des „Wassers des Lebens" durch die Vermittlung von Tengri-Aiyy an die Gemeinschaft
• Çoroon-Teilung: die hölzernen Kumys-Gefäße (çoroon) gehen von Hand zu Hand; jeder Teilnehmer trinkt einen Schluck Kumys
• Opferung eines weißen Pferdes: traditionell wird ein weißes Pferd Jöhögöy Aiyy geopfert; in der modernen Zeit wird es symbolisch vollzogen
• Osuokhay-Tanz: der kreisförmige Tanz, bei dem die Gemeinschaft Hand in Hand in Sonnenrichtung kreist; melodisch, rhythmisch, in der Absicht des Grußes an die Aiyy
• Vortrag des Olonkho-Epos: der traditionelle Epenerzähler (olonkhosut) trägt stundenlang, ja tagelang eines der großen sachaischen Epen vor (meist Nyurgun Bootur the Swift oder Modun Ber Khaan)

Yhyakh ist die lebendige Erscheinung der sachaischen kulturellen Identität; das jährliche Yhyakh-Festival im modernen Jakutsk zieht nach 1991 mehr als 50.000 Teilnehmer an. Die UNESCO hat Yhyakh 2005 in die Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen.

Olonkho — Das jakutische Heldenepos

Das reichste mündlich-literarische Erbe der sachaischen Tradition ist der Olonkho genannte Heldenepos-Korpus. Olonkho ist kein einzelnes Werk, sondern eine Tradition, die aus Hunderten verschiedener Epen besteht; jedes Epos hat eine Länge zwischen 10.000 und 30.000 Versen.

Die Grundstruktur des Olonkho:

• Ein Held (Bootur) wird geboren — meist auf wunderbare Weise, als Gabe der Aiyy der oberen Welt
• Der Held wächst heran, zeigt außerordentliche Kraft und Fähigkeiten
• Ein Angriff eines Abaasy (schwarzer Geist) bedroht die Gemeinschaft oder entführt die Geliebte/Frau des Helden
• Der Held bricht zu einer langen Reise auf; er durchzieht die drei Welten; auf einem heiligen Pferd, mit heiligen Waffen, mit einem Kam-Helfer
• Der Held überwindet verschiedene Hindernisse (umfasst symbolische Zyklen von Tod und Wiedergeburt)
• Am Ende das Duell mit dem Abaasy; der Held erringt den Sieg; die Geliebte wird gerettet
• Die Gemeinschaft gelangt erneut unter dem Schutz der Aiyy zur Glückseligkeit

Diese Struktur ist mit den anderen großen Epen der Welt — Manas, Gilgamesch, Mahabharata, Odyssee, Beowulf — typologisch verwandt; sie bildet die sachaische Variante des Archetypus der „Heldenreise", den Joseph Campbell in seinem Werk The Hero with a Thousand Faces (1949) behandelt hat.

Die Vortragstradition des Olonkho ist eigentümlich: Der Olonkhosut (Epenerzähler) trägt allein, ohne Begleitung, sowohl die Erzählung (Prosa) als auch die von den Figuren gesungenen Lieder (die metrischen Teile) vor. Der Erzählteil ist von freiem Tempo; die metrischen Teile werden für jede Figur mit einer eigenen Melodie (Motiv) gesungen. Ein moderner Olonkho-Vortrag kann 6-10 Stunden (bisweilen mehrere Nächte) dauern.

Olonkho wurde von der UNESCO 2005 unter die „Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit" aufgenommen; 2008 wurde es in die repräsentative Liste der UNESCO eingetragen. Diese internationale Bekanntheit hat die post-sowjetische Wiederbelebung der Olonkho-Tradition beschleunigt.

Einige der weltberühmten Olonkho-Texte:

• Nyurgun Bootur Stremitelny (Nyurgun Bootur the Swift) — die von Platon Oyunski (1893-1939) gesammelte klassische Version (30.000+ Verse)
• Er-Sogotokh („Der einsame Mann") — mit dem Thema der Waisenschaft und Wandlung des Helden
• Modun Ber Khaan — ein Epos aus der nördlichen sachaischen Region
• Syn Ergiyer — eine Variante mit dem Thema einer Heldin

Christliche Mission und Synkretismus

Mit der Eroberung Sibiriens durch das Russische Reich zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde die russisch-orthodoxe christliche Mission unter den Sacha aktiv. Im Lauf des späten 18. und des 19. Jahrhunderts trat die große Mehrheit der Sacha (offiziell über 85 %) zum orthodoxen Christentum über; doch diese Annahme nahm meist eine oberflächliche und synkretistische Form an.

Eine typische sachaische Familie (besonders auf dem Land) lebt zugleich sowohl das orthodoxe (Kirchenmitgliedschaft, Taufe, Hochzeitsrituale) als auch das traditionelle Aiyy-Kam-System (Teilnahme am Yhyakh, Befragung des Kam, Achtung vor den iççi). Diese doppelschichtige Identität gehört zu den unterscheidenden Eigenschaften der modernen sachaischen Kultur.

Sowjetzeit: Zerstörung

Nach der Revolution von 1917 ging die sachaische Region in sowjetische Herrschaft über. In den 1930er Jahren betraf die stalinistische Religionsunterdrückung die sachaische Kam-Tradition schwer:

• Aktive oyuun wurden vor Gericht gestellt; viele wurden getötet oder in Gulags geschickt
• Trommeln und Kostüme wurden in Museen verbracht (die ethnographische Sammlung im Museum der Republik Sacha in Jakutsk besteht größtenteils aus diesen „beschlagnahmten" Gegenständen)
• Das Yhyakh-Fest wurde verboten (1930er Jahre); doch es bestand heimlich auf Dorfebene fort
• Die Vortragstradition des Olonkho schwächte sich ab; sie wurde auf ein akademisches „Folklore"-Objekt reduziert
• Platon Oyunski (1893-1939), ein sachaisch-sowjetischer Wissenschaftler, wurde trotz seiner Bemühungen um die Sammlung der Olonkho-Texte 1938 verhaftet und hingerichtet (im Rahmen der politischen Säuberung)

Dennoch verschwand die Tradition nicht völlig. In entlegenen Dörfern und Sommerweiden bestand sie heimlich, in engen Verwandtschaftskreisen, fort. Die sowjetische „Folklore-Wiederbelebungs"-Politik zwischen 1950 und 1980 erkannte die traditionellen Musik- und Tanzformen (osuokhay, die musikalischen Teile des Kumys-Rituals) als „sterile Folklore" wieder an; doch die geistlich-schamanische Dimension blieb lange Zeit unterdrückt.

Wiederbelebung nach 1991

Nach dem Zerfall der Sowjetunion erlebt die Republik Sacha eine umfassende Wiederbelebung der traditionellen geistlichen Praktiken:

Institutionalisierung

Die 1993 gegründete Bewegung Kut-Sür („Seele-Richtung") ist die Hauptinstitution der modernen sachaischen geistlichen Wiederbelebung. Das in Jakutsk ansässige Kut-Sür vereint die traditionelle oyuun-Praxis, das ökologisch-geistliche Denken, die pan-sibirische Identität und die Übereinstimmung mit der modernen Wissenschaft („Aiyy als Naturwissenschaft"). Die Leiterin von Kut-Sür Ekaterina Marina und ihr Gründer Lazar Afanasyev (Sarsybay) haben eine wichtige Rolle bei der Integration der sachaischen Tradition mit dem akademischen Denken gespielt.

Die Rückkehr des Yhyakh

Seit den 1990er Jahren ist Yhyakh zum offiziellen Fest der Republik Sacha geworden. Die jährliche zentrale Yhyakh-Organisation in Jakutsk zieht Zehntausende einheimische und Tausende internationale Besucher an. 2022 schrieben sich über 200.000 Teilnehmer für das Yhyakh ein.

Wiederbelebung des Olonkho

Nach der UNESCO-Anerkennung von 2005 gewann die Tradition des Olonkho-Vortrags und der Olonkho-Ausbildung ein neues Momentum. Das Olonkho-Theater (Jakutsk, 2008 gegründet) inszeniert den traditionellen Epenvortrag im Rahmen des modernen Theaters. Das akademische Olonkho-Forschungszentrum (innerhalb des Sacha-Wissenschaftszentrums der Sibirischen Abteilung der RAS) setzt die kritische Herausgabe der klassischen Texte fort.

Moderne Kam-Praxis

Seit den 1990er Jahren steigt die Zahl der aktiven sachaischen Kam; nach offizieller Registrierung gibt es in der Republik Sacha über 100 aktive oyuun und udagan. Die Feldforschungen Marjorie Mandelstam Balzers zwischen 1990 und 2010 dokumentieren diesen Wiederauftauchungsprozess ausführlich.

Vergleichende Perspektive

Sacha ↔ altaisch-tuwinisch-chakassische Schamanismen

Die sachaische Tradition teilt mit den Komplexen des altaischen Schamanismus und der tuwinisch-chakassischen Spiritualität den gemeinsamen türkisch-sibirischen schamanischen Kern. Strukturelle Ähnlichkeiten:

• dreischichtige Kosmologie + Weltenbaum (Aal Luuk Mas / Bay Terek / Pay Khazyng)
• Dualität von weißen/guten Göttern (Aiyy / Ülgen + seine Aiyy) - schwarzen/bösen Geistern (Abaasy / Erlik)
• Vermittlung des Kam, schamanische Krankheit, trommelzentrierte Trance
• Erde-Wasser-Geisterkult, heilige Orte, ovaa/iççi-Achtung

Die eigentümlichen Dimensionen der sachaischen Tradition: das Birken-Modell des Aal Luuk Mas, das starke Gewicht auf der Pferdezucht, der Reichtum der Olonkho-Epos-Tradition, die Anpassung an das nördliche Tundra-Ökosystem (Verbindung von Rentier und Pferd).

Sacha ↔ hinduistisches Vedānta-Tantra

Das siebenschichtige Himmels- und Weltenbaum-Schema der sachaischen Kosmologie stiftet eine strukturelle Parallele zur siebenfachen Chakra-Architektur der hinduistischen Tantra-Tradition. Beide teilen das Konzept der „entlang einer vertikalen Achse geschichteten geistlichen Wirklichkeit". Die umgekehrte Doppelausrichtung des Aal Luuk Mas (die Wurzeln lassen sich auch als nach oben weisend deuten) zeigt strukturelle Ähnlichkeit mit dem Motiv des „umgekehrten Asvattha-Baums" („Wurzeln oben, Äste unten"), das Krishna im 15. Kapitel des Bhagavad-Gita schildert.

Sacha ↔ samische Mythologie (skandinavisches Lappland)

Anna-Leena Siikala verweist in ihrem Werk Sami Mythology (1992) auf die strukturellen Parallelen zwischen der samischen (lappländischen) Mythologie und der sachaischen Mythologie. Beide Systeme:

• dreischichtige Kosmologie
• Dualität von weißen/schwarzen Göttern (bei den Samen Beaivvi-Lähi vs. Jábmiidájbmu)
• trommelzentriertes Ritual (der samische noaide und der sachaische oyuun verwenden beide die Trommel als grundlegendes Mittel)
• Hirsch-Rentier-Atavismus-Symbolik

Diese Parallelen werfen die Frage auf, ob sich der eurasische langstreckige nördlich-Tundra-Kulturkomplex aus einer einzigen historischen Quelle verbreitet hat oder nicht; das ist eine akademische Diskussion.

Sacha ↔ anatolisch-türkische Spiritualität

Die Verbindung zwischen der sachaischen Tradition und der anatolisch-türkischen Volksspiritualität bleibt zwar mittelbar und langstreckig, doch es gibt aus dem gemeinsamen türkischen schamanischen Erbe stammende strukturelle Ähnlichkeiten:

• Pferdekult: Jöhögöy Aiyy der Sacha und die anatolische Tradition der „Heiligen mit dem Schimmel" (der Held Aschyk Veysels, die in verschiedenen bektaschitischen Legenden häufig vorkommenden reitenden Heiligen) sind ein gemeinsames Motiv.
• Kumys-Milch-Symbolik: Die im sachaischen Yhyakh zentrale Kumys-Teilung ist strukturell mit der Milch-Speise-Teilung im anatolisch-alevitischen Cem-Ritual verwandt.
• Frauenschamane/udagan: Die sachaische udagan ist ein nördlicher Typus, der mittelbar mit der historischen Tradition weiblicher Heiliger Anatoliens — Schahkulu (eine der weiblichen Kalifen Hadschi Bektaschs), Karaca Ahmet, Anscha Bacy — verbunden ist.
• Olonkho ↔ Dede Korkut: Die sachaische Olonkho-Epos-Tradition teilt mit dem Buch des Dede Korkut, dem Manas-Epos und anderen großen Epen der türkischen Welt dasselbe archetypische Muster.

Das Projekt der Verfolgung des türkischen schamanischen Erbes durch Gelehrte wie Fuad Köprülü, Irène Mélikoff und Ahmet Yaschar Ocak umfasst auch die langstreckigen sachaisch-anatolischen Parallelen.

Sacha ↔ Nahtoderfahrungen (NDE)

Die Erfahrung des „schamanischen Todes und der Wiedergeburt" im sachaischen schamanischen Initiationsprozess bietet der modernen NDE-Forschung (near-death experience) einen wichtigen anthropologischen Vergleichspunkt. Die vom sachaischen oyuun geschilderte Erfahrung der „Zerstückelung und Wiederzusammensetzung" trägt strukturelle Ähnlichkeiten mit einigen Motiven der modernen NDE-Berichte, die NDE-Forscher wie Pim van Lommel, Bruce Greyson und Sam Parnia aufgezeichnet haben (Durchgang durch einen Tunnel, Begegnung mit einer Lichtgestalt, augenblickliche Lebensrückschau). Diese Parallele ist sowohl eine anthropologisch-historische Frage als auch eine Datenquelle für die moderne Bewusstseinswissenschaft.

Kritik und akademische Diskussionen

• Das Authentizitätsproblem: Es ist umstritten, wie stark die Kam-Praxis im Wiederbelebungsprozess nach 1991 mit der traditionellen Form verbunden ist. Manche Gelehrte (z. B. in der Perspektive Roberte Hamayons) bringen vor, dass die moderne Kut-Sür-Bewegung eher eine „erfundene Tradition" sei, die traditionelle mit neuheidnischen Elementen vermenge.

• Spannungen der doppelten Identität: Die sachaische orthodox-Aiyy-Doppelidentität wird sowohl von der Russisch-Orthodoxen Kirche (die der traditionellen Praxis entgegentritt) als auch von den Verfechtern neuheidnischer Reinheit (die das Orthodoxe ablehnen und nur das traditionelle Aiyy verteidigen) kritisiert; sie ist ein gesellschaftlich-kulturelles Spannungsfeld.

• Modernisierung und Verlust: Die Verstädterung der jungen sachaischen Generation und ihr Übergang zum Russischen schwächen die Weitergabe des Sachaischen und des traditionellen geistlichen Wissens. Bei der Vortragstradition des Olonkho sinkt trotz der UNESCO-Unterstützung die Zahl der aktiven Olonkhosut (von denen jeder eine 5+-jährige Lehrlingschaft benötigt).

Praktische Implikationen und Schluss

Die sachaische Spiritualität bietet dem modernen geistlich-akademischen Denken einige wichtige Beiträge:

1. Geistliche Anpassung an das nördliche Ökosystem: Die sachaische Tradition ist das Beispiel eines unter den härtesten Klimabedingungen der Welt (jakutischer Winter -60 °C) nachhaltigen geistlich-ökologischen Systems; sie bietet dem modernen „Tiefenökologie"-Denken ein archaisches Modell.

2. Die Reinheit des schamanischen Initiationsarchetypus: Die sachaische Kam-Initiation ist die reinste dokumentierte Form des von Eliade beschriebenen Archetypus des „schamanischen Todes und der Wiedergeburt"; sie liefert die Grundquelle für die vergleichende Analyse aller initiatischen Traditionen der Welt (hinduistischer Sannyasin, christliche Taufe, sufische fenâ, tibetisches Tschöd).

3. Die moralische Pädagogik der Olonkho-Epos-Tradition: Die Olonkho-Texte werden in der modernen sachaischen Bildung erneut als Quelle geistlich-moralischer Pädagogik bearbeitet; die Heldenreise überschneidet sich mit modernen psychologischen Entwicklungstheorien (Jung, Joseph Campbell).

4. Die Komplementarität der Aiyy-Abaasy-Dualität: Die sachaische Tradition begreift die Aiyy-Abaasy-Dualität nicht als absoluten Gut-Böse-Konflikt, sondern als kosmisches komplementäres Gleichgewicht; dies bietet eine Alternative zu modernen dualistischen Rahmen (kartesianische Kopf-Körper-, ethisch-manichäische Fixierung).

Jakutien ist als nördlichster Zipfel der modernen türkischen Welt ein grundlegender Schauplatz für den Umfang und die Widerständigkeit der türkischen Spiritualität. Im härtesten Klima Sibiriens, trotz orthodoxer Mission und sowjetischer Unterdrückung, leben die Kosmologie von Aiyy-Abaasy-Aal Luuk Mas und die Olonkho-Epos-Tradition auch heute noch und werden in einer modernen Form neu hervorgebracht. Wie es im Titel von Marjorie Mandelstam Balzers Werk The Tenacity of Ethnicity (1999) ausgedrückt ist, ist die sachaische Tradition der sibirische Prototyp der „Widerständigkeit der Ethnizität"; akademisch ist sie das reichste Laboratorium des türkisch-sibirischen schamanischen Erbes.