Koreanischer Schamanismus (Musok): Mudang, das Gut-Ritual und die Vermittlung mit den Geistern

Definition und Rahmen

Der koreanische Schamanismus — mit seinem einheimischen Namen Musok (무속) oder Mugyo (무교) — ist eine Volksglaubenstradition, die die älteste geistige Schicht der koreanischen Halbinsel bildet und auf der Vermittlung mit den Geistern und Göttern beruht. Der im Zentrum dieser Tradition stehende Praktizierende ist der zumeist weibliche Schamane namens Mudang (무당); männliche Schamanen wiederum werden Baksu genannt. Die Mudang ist die Gestalt, die zwischen den Menschen und den Geistern/Göttern vermittelt, die in Trance gerät und in Angelegenheiten wie Krankheit, Unglück, Fruchtbarkeit und der Ruhe der Toten die Macht der Geister in Gang setzt. Musok ist eines der lebendigsten und am besten dokumentierten Beispiele der Typologie des Schamanismus in Ostasien und bietet, besonders im Vergleich mit dem sibirischen Typus, lehrreiche Unterschiede.

Der koreanische Schamanismus ist in einer jahrtausendelangen Kontinuität mit dem Buddhismus, dem Taoismus und dem Konfuzianismus verwoben; aber er hat als eine autonome Volksspiritualität, die sich auf keine dieser großen Traditionen reduzieren lässt, fortbestanden. Wie die Anthropologin Laurel Kendall in ihren klassischen Arbeiten gezeigt hat, trägt Musok großenteils den Charakter einer „Frauenreligion": Es ist eine Praxis, die sich um das Wohl, die Gesundheit und den Wohlstand der Hausgemeinschaft kümmert und auf die Sorgen des Alltags pragmatisch antwortet.

Zwei grundlegende Schamanentypen: Gangshinmu und Seseummu

Die koreanischen Mudang gliedern sich in zwei grundlegende Typen, die sich von Grund auf voneinander unterscheiden; diese Unterscheidung bestimmt sich nach der Geographie, der Art der Initiation und dem rituellen Stil.

Gangshinmu — der Geist-herabgestiegene (charismatische) Schamane

Gangshinmu (강신무) heißt „der Schamane, auf den der Geist herabgestiegen ist". Dieser Typus von Schamane wird von einem Schutzgeist „erwählt", und diese Erwählung beginnt zumeist mit einer Krankheit — mit Sinbyeong (신병, „Geistkrankheit"). Gangshinmu ist besonders nördlich des Han-Flusses und im Umkreis von Seoul verbreitet. Bei diesem Typus lässt der Schamane den Schutzgeist in seinen Leib herabsteigen und spricht aus dessen Mund; das heißt, das Grundmuster ist die Besessenheit (das Herabsteigen des Geistes auf den Schamanen).

Seseummu — der ererbte Schamane

Seseummu (세습무) ist derjenige, der „durch Vererbung" Schamane wird. Dieser Status ist zumeist eine an die Abstammung gebundene Stellung, die von der Mutter auf die Tochter übergeht, und ist besonders in den Regionen südlich des Han-Flusses (Jeolla, Gyeongsang) verbreitet. Der Seseummu wirkt nicht durch Geist-Herabkunft (Besessenheit), sondern durch die von der Familie übernommene rituelle Meisterschaft; er ist kein „Medium", das Geister in seinen Leib herabsteigen lässt, sondern ein Ritualexperte und Künstler, der die Rituale mit großer technischer Meisterschaft vollzieht. Bei diesem Typus treten die musikalische und performative Fertigkeit in den Vordergrund; man bedient einen festen Kundenkreis (dangol).

Diese zweifache Unterscheidung ist bei der Untersuchung des koreanischen Schamanismus von zentraler Bedeutung; denn die „Mudang" ist keine einheitliche Gestalt. Der charismatisch-besessenheitliche Weg des Gangshinmu und der erblich-handwerkliche Weg des Seseummu sind zwei verschiedene institutionelle Formen derselben Tradition. Diese Vielfalt ist die eigentümliche koreanische Auskristallisierung der Unterscheidung zwischen „berufenem Schamanen" und „an die Abstammung gebundenem Schamanen", die auch in den sibirischen Traditionen begegnet.

Sinbyeong — die Initiationskrankheit

Das Sinbyeong (Geistkrankheit) am Beginn des Gangshinmu-Weges ist das auffälligste und vergleichend fruchtbarste Phänomen des koreanischen Schamanismus. Die künftige Mudang gerät in eine unerklärliche, auf medizinischen Wegen nicht heilende Krise: chronische Kopfschmerzen, Halluzinationen, Appetitlosigkeit, Schlaflosigkeit, intensive Träume, der Drang, in die Berge oder Wälder zu fliehen, seltsames Verhalten. Die traditionelle Deutung ist eindeutig: Die Person ist von einem Geist „berufen" worden, und die Krankheit endet erst, wenn die Berufung angenommen und das Initiationsritual vollzogen ist. Der Berufung zu widerstehen führt nach der Tradition zur Vertiefung der Krankheit und sogar zum Tod; die Berufung anzunehmen aber bringt sowohl die Genesung als auch die Bestimmung zu einem geistigen Amt.

Dieses Muster ist eines der universalsten strukturellen Elemente der Schamanismen der Welt. Dieses von Mircea Eliade „Schamanenkrankheit" genannte Muster — Berufung durch Krankheit, Vertiefung der Krise, Annahme der Berufung und Heilung — zeigt sich in der sibirischen Kam-Initiation, in der jakutischen Tradition und in der Amazonas-Heilkunde in nahezu derselben Form. Das koreanische Sinbyeong ist vielleicht das am besten dokumentierte zeitgenössische Beispiel dieses universalen Berufungskrankheits-Motivs; denn Forscher wie Kendall, Hogarth und Kister haben diesen Prozess anhand lebendiger, zeitgenössischer Fälle ausführlich untersucht.

Naerim-gut — das Initiationsritual

Das Initiationsritual, das der Sinbyeong annehmende Anwärter durchläuft, ist das naerim-gut (내림굿), das heißt das „Herabkunfts-Ritual". In diesem Ritual wird bewirkt, dass der Schutzgeist des Anwärters (mom-ju oder momju, „Leib-Herr"-Geist) förmlich auf ihn „herabsteigt"; der Anwärter gerät zum ersten Mal auf kontrollierte Weise in Trance, nimmt seinen Geist in seinen Leib auf und spricht in dessen Namen. Dies ist das Siegel dafür, dass der Anwärter nunmehr als Mudang anerkannt wird. Nach dem naerim-gut wird die junge Mudang zumeist von einer erfahrenen „geistigen Mutter" (großen Mudang) ausgebildet; sie lernt das rituelle Repertoire, die Gesänge, die Tänze und die Feinheiten des Arbeitens mit den Geistern.

Der Schutzgeist kann oft ein historischer Helden-General (etwa General Choe Yeong), eine buddhistische Gottheit, ein Berggott oder die Seele eines früh verstorbenen Kindes (dongja) sein. Das „Pantheon" der Mudang ist ein Querschnitt der koreanischen Geistesgeschichte: buddhistische, taoistische, konfuzianische und einheimisch-volkstümliche Elemente stehen in dieser Geistergemeinschaft nebeneinander. Diese Struktur macht das naerim-gut strukturell vergleichbar mit den sibirischen Initiationsritualen (Kam-Initiation); in beiden steigt der Anwärter, indem er die Berufung annimmt und seine erste kontrollierte Trance vollzieht, zur Stellung des Vermittlers der Gemeinschaft auf.

Gut — die Struktur des Rituals

Das zentrale Ritual des koreanischen Schamanismus ist eine umfassende Zeremonie namens Gut (굿; auch „Kut" geschrieben), die mit Opfergaben an die Geister und die Ahnen, mit Musik, Tanz und Trance-Vermittlung vollzogen wird. Ein Gut ist eine große Zeremonie, die oft Stunden, manchmal Tage dauert und aus vielen aufeinanderfolgenden Abschnitten (geori) besteht. In jedem Abschnitt wird ein bestimmter Gott oder Geist herbeigerufen, ihm werden Opfergaben (Speise, Trank, bunte Gewänder) dargebracht, die Mudang lässt diesen Geist in ihren Leib herabsteigen und übermittelt aus dessen Mund die gongsu genannten orakelhaften Worte. Die Musik — besonders die janggu-Trommel und der kkwaenggwari-Gong — bildet einen rhythmischen Grund und trägt die Mudang in die Trance; die bunten Kostüme werden in jedem Abschnitt gewechselt, sodass die Identität des herbeigerufenen Geistes sichtbar gemacht wird.

Es gibt verschiedene Arten von Gut, und jede dient einem anderen Zweck:

• Jaesu-gut — ein Festritual, das für eine Hausgemeinschaft oder einen Betrieb Fruchtbarkeit, Gesundheit und Glück erbittet.
• Naerim-gut — das oben geschilderte Initiationsritual.
• Byeong-gut / uhwan-gut — das Krankenheilungs-Ritual.
• Totenrituale — Rituale, die die Seele des Toten zur Ruhe und in die jenseitige Welt geleiten; ihre Namen wechseln je nach Region: in Seoul jinogwi-gut, in Jeolla ssitgim-gut („Waschritual"), in Gyeongsang ogu-gut.

Diese Totengeleit-Rituale sind eine der emotionalsten und gesellschaftlich wichtigsten Dimensionen des Musok; sie bearbeiten die Trauer der Hinterbliebenen und ordnen die Beziehung zum Toten und zu den Ahnen. Diese Funktion deckt sich strukturell mit der Aufgabe des sibirischen Schamanen, die Seele der Toten in die untere Welt zu geleiten (in der Ewenken-Tungusen-Tradition).

Besessenheit oder ekstatische Reise? — Eine begriffliche Debatte

Der koreanische Schamanismus ist ein ideales Beispiel, um eine der wichtigsten begrifflichen Debatten der Religionsgeschichte zu klären. Eliade hatte in seinem Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) vertreten, der „eigentliche" Schamanismus sei die ekstatische Reise — das heißt, dass die Seele des Schamanen den Leib verlässt und in die Geisterwelt geht —; die Besessenheit (das Herabsteigen des Geistes auf den Schamanen und sein „In-Besitz-Nehmen") aber hielt er für eine spätere und gewissermaßen „entartete" Form. Doch die koreanische gangshinmu-Tradition beruht offenkundig auf dem Besessenheits-Muster: Die Mudang lässt den Geist in ihren Leib herabsteigen und spricht aus dessen Mund, sie verlässt nicht ihren Leib, um sich auf die Reise zu begeben.

Dieser Umstand liefert starke Daten, um Eliades Hierarchie zu hinterfragen. Spätere Forscher — Kendall, Walraven und andere — haben gezeigt, dass Eliades Haltung, die die „Ekstase" verherrlicht und die „Besessenheit" geringschätzt, ein westliches Vorurteil widerspiegelt und das wirkliche Feldmaterial verzerrt. Sogar in den sibirischen Traditionen sind beide Muster zumeist ineinander verschränkt; in Korea aber ist die Besessenheit zentral. Dies zeigt, dass der „Schamanismus" kein einziges reines Wesen besitzt; vielmehr eine Familie von Vermittlungstechniken ist, die verschiedene Kulturen mit verschiedenen Akzenten entwickelt haben. Diese Debatte ist der Schlüssel, um zu begreifen, wie plural der Begriff der schamanischen Trance ist.

Vergleichende Perspektive

Korea und der sibirische Typus

Der Vergleich der koreanischen Musok mit dem sibirischen Schamanismus macht sowohl die Gemeinsamkeiten als auch die Unterschiede sichtbar. Der gemeinsame Kern ist eindeutig: Berufung durch Krankheit (Sinbyeong / Schamanenkrankheit), Initiationsritual (naerim-gut / Kam-Initiation), Vermittlung mit den Geistern, trommelgestützte Trance und die Rolle des Schamanen als Gemeinschaftsvermittler. Der grundlegende Unterschied ist, wie oben gesehen, die besessenheitslastige Ausrichtung Koreas gegenüber der stärkeren Betonung der ekstatischen Reise in Sibirien (Altai, Tuwa-Chakassen). Überdies ist bemerkenswert, dass die Mudang in Korea ganz überwiegend weiblich ist; dies zeigt, dass der Schamanismus vielerorts eine starke Tradition weiblicher Praktizierender trägt, und stellt eine Parallele zur sibirischen udagan-Tradition (der weiblichen Kam) (Jakuten) her.

Korea und Amazonas und Nordamerika

Im Vergleich mit der Amazonas-Vegetalismo-Tradition gebraucht die koreanische Mudang keine psychoaktiven Pflanzen; sie erreicht die Trance gänzlich durch rhythmische Musik, Tanz und Besessenheit. Dies betont einmal mehr die nach Kultur wechselnden pluralen Wege, die „schamanische Trance" zu erreichen. Mit der Tradition der nordamerikanischen Visionssuche wiederum ist der gemeinsame Punkt, dass eine individuelle geistige Berufungserfahrung die Grundlage der Bestimmung zu einem geistigen Amt ist.

Begriffliche Lesart

Der Berufungs-, Krisen- und Verwandlungsprozess der Mudang lässt sich in einer jungschen Lesart als ein Prozess der Individuation und der Konfrontation mit dem Schatten deuten; die Selbst-Auflösung des Sinbyeong wiederum lässt sich mit den Fanâ- und anātman-Motiven vergleichen. Gleichwohl müssen diese universalistischen Lesarten gezogen werden, ohne die Musok aus ihrer eigenen kulturellen Matrix — dem koreanischen Pantheon, der Struktur des Gut, dem hauszentrierten Pragmatismus — herauszureißen.

Historische Unterdrückung und zeitgenössische Kontinuität

Der koreanische Schamanismus ist im Lauf seiner Geschichte immer wieder unterdrückt worden. Während der konfuzianischen Joseon-Dynastie (1392-1897) galten die Mudang als niedrigen Standes und wurden überwacht; während der japanischen Kolonialzeit (1910-1945) wurde die Tradition unterdrückt. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts haben die rasche Modernisierung und die Kampagnen zur „Bekämpfung des Aberglaubens" (im Zusammenhang der Saemaul-Bewegung) sowie die starke christliche Mission den Musok weiterhin als „Rückständigkeit" gebrandmarkt. Trotz all dieser Unterdrückungen ist die Tradition nicht verschwunden; im Gegenteil, sie hat im zeitgenössischen Südkorea eine bemerkenswerte Kontinuität und sogar eine Wiederbelebung gezeigt.

Heute besteht das Gut sowohl als eine lebendige Religion als auch als eine kulturelle Aufführung fort: Während manche Mudang in privaten Ritualen Kunden bedienen, werden manche regionalen Gut-Arten als immaterielles Kulturerbe geschützt. Bis 2009 hatte die südkoreanische Regierung zehn regionale Gut-Stile als nationales Kulturerbe anerkannt; im selben Jahr wurde einer von ihnen — das im Chilmeori Dang auf der Insel Jeju vollzogene Yeongdeung-gut — in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO aufgenommen. Diese offizielle Anerkennung betont den Wert des Musok als einer altehrwürdigen Schicht der koreanischen kulturellen Identität; bringt aber zugleich die Spannung zur Sprache, die durch die Verwandlung einer lebendigen Religion in eine „kulturelle Aufführung" entsteht.

Im zeitgenössischen Korea haben die Mudang die moderne Technologie und das städtische Leben in ihre Praktiken aufgenommen; in manchen Regionen sind längst verlorene Rituale und Schreine wiedererrichtet worden. Diese Kontinuität zeigt, wie tief das Bedürfnis nach geistiger Bindung und kultureller Kontinuität selbst in einer sich rasch wandelnden, hochtechnisierten Gesellschaft ist. Dasselbe Muster der Verwandlung-in-Kontinuität ist lehrreich im Vergleich mit der postsowjetischen schamanischen Wiederbelebung Sibiriens (in den Ewenken-Tungusen-Gebieten) und mit den neo-schamanischen Adaptionen des Westens; aber die unterscheidende Seite des koreanischen Beispiels ist, dass die Kette nicht so tiefgreifend abgerissen ist wie in Sibirien, sondern durch eine lebendige Überlieferung fortbestanden hat.

Bari Gongju: Der Gründungsmythos des koreanischen Schamanismus

Die wichtigste mündliche Erzählung und gleichsam der Gründungsmythos des koreanischen Schamanismus ist das Epos von Bari Gongju (Prinzessin Bari); diese Erzählung wird in den Totengeleit-Ritualen von der Mudang als ein muga (Schamanengesang) gesungen und ist von Forschern wie Boudewijn Walraven ausführlich dokumentiert worden. Die Grundhandlung der Geschichte ist die folgende: Ein König bekommt nacheinander nur Töchter; als die siebte Tochter geboren wird, verstößt der einen Sohn erwartende König sie im Zorn oder setzt sie in einer Truhe im Wasser aus. Diese verstoßene siebte Tochter ist Bari (ihr Name bedeutet „die Weggeworfene"). Jahre später erkranken der König und die Königin an einer tödlichen Krankheit; das einzige Heilmittel ist das Lebenswasser oder die heilende Arznei in der jenseitigen Welt. Während keine der sechs großgezogenen und an den Hof geholten Töchter diese gefährliche Reise wagt, nimmt die einst verstoßene Bari es auf sich, sich auf den Weg zu machen.

Bari begibt sich auf eine lange und mühselige Reise dem Totenreich oder dem westlichen Paradies entgegen; sie durchläuft zahllose Prüfungen, heiratet den Wächter des Weges und gebiert ihm Kinder und kehrt schließlich, das Lebenswasser erlangend, zurück. Als sie nach Hause kommt, sind ihre Eltern längst gestorben; aber mit dem mitgebrachten Wasser oder der Arznei erweckt sie sie wieder zum Leben. Als Lohn für diesen ihren Dienst wird Bari zum Psychopompos — zum Führer der Toten —, der die Seelen der Toten in die jenseitige Welt leitet, und damit zur Schutzgöttin der Mudang. Dieser Mythos erklärt den Ursprung und die Legitimität der Rolle der Mudang in den Totengeleit-Ritualen (ssitgim-gut, jinogwi-gut): Ganz wie Bari ins Totenreich hinabsteigt und Leben bringt, so vermittelt auch die Mudang zwischen den Lebenden und den Toten.

Baris Reise — Verstoßung, Abstieg ins Totenreich, Prüfungen, Zurückbringen des Lebenswassers und Wiedergeburt — deckt sich strukturell mit dem Archetyp des „Abstiegs in die Unterwelt und der Rückkehr" der Schamanismen der Welt (schamanische Trance-Reise) und mit dem Tod-Wiedergeburt-Muster der Kam-Initiation. Der Abstieg der mesopotamischen Inanna/Ischtar in die Unterwelt, die griechischen Erzählungen von Persephone und Orpheus und ähnliche Motive in vielen anderen Traditionen bieten einen weiten vergleichenden Rahmen für den Bari-Mythos. Dass Bari weiblich ist und durch ihre Selbstaufopferung zu geistiger Macht gelangt, spiegelt wiederum den stark frauenzentrierten Charakter der koreanischen Musok auf mythischer Ebene wider; in dieser Hinsicht stellt sie eine Parallele zur sibirischen udagan-Tradition (der weiblichen Kam) (Jakuten-Sacha) her.

Pantheon: Die Götter und Geister der Mudang

Die Geistergemeinschaft, die die Mudang herbeiruft, ist ein synkretistischer Querschnitt der koreanischen Geistesgeschichte; buddhistische, taoistische, konfuzianische, einheimisch-volkstümliche und historische Elemente stehen in diesem Pantheon nebeneinander. Zu den wichtigsten Gestalten lassen sich folgende zählen: Sansin (der Berggott, zumeist als ein alter Weiser mit einem Tiger dargestellt), Chilseong (die Sieben Sterne — der Große Bär; gibt langes Leben und Kinder, buddhistisch-taoistischen Ursprungs), Yongwang (der Drachenkönig — der Herr der Gewässer und des Regens), Jeseok (buddhistischen Ursprungs, ein vom indischen Gott Indra abgeleiteter Fruchtbarkeitsgeist), Daegam (der Geist des Ranges, des Reichtums und des Glücks) und verschiedene Janggun (General-Geister). Unter den General-Geistern treten oft historische Helden — etwa General Choe Yeong oder Im Gyeong-eop — als Schutzgeister auf; der „Leib-Herr" (momju) der meisten Mudang ist eben eine solche mächtige historische oder himmlische Gestalt.

Daneben bilden auch die Hausgötter das alltägliche Gewebe des Musok: Seongju (der Pfeiler/Herr des Hauses), Jowang (der Küchen-/Herdgott), Samsin (die „Geburtsahnin", die Geburt und Kinderaufzucht schützt), Teoju (der Grundstücks-/Ortsgeist). Überdies werden auch die Ahnen, die früh oder schlecht gestorbenen unruhigen Seelen (yeong-san, gaek-gwi) und verschiedene lokale Geister in den Ritualen angerufen. Die Aufgabe der Mudang ist es, die Beziehung zu diesem vielschichtigen Pantheon zu lenken; gekränkte Geister zu besänftigen, die Unterstützung der Schutzgeister zu sichern und das Gleichgewicht der Hausgemeinschaft und der Gemeinschaft zu bewahren. Dieses synkretistische Pantheon verortet den koreanischen Schamanismus nicht im Schatten der großen institutionellen Traditionen (Buddhismus, Konfuzianismus), sondern als eine mit ihnen verwobene, aber autonome Volksspiritualität.

Die innere Struktur des Gut: Geori, Gongsu und Schau

Ein Gut ist eine Zeremonie, die aus vielen aufeinanderfolgenden Abschnitten (geori) besteht und sich über Stunden, ja Tage erstrecken kann. Jeder geori ist einem bestimmten Gott oder Geist gewidmet; die Mudang lässt diesen Geist in ihren Leib herabsteigen, legt dessen Kostüm an, bringt dessen Opfergaben dar und übermittelt aus dessen Mund die gongsu genannten orakelhaften Worte. Die Opfertische (bunte Speisen, Früchte, Reiskuchen, Fleisch) werden sorgfältig hergerichtet; die Musik — die janggu-Sanduhr-Trommel, die kkwaenggwari- und jing-Gongs — errichtet einen rhythmischen Grund und trägt die Mudang in die Trance.

Eine der auffälligsten Dimensionen des Gut sind die außerordentlichen Kunststücke, die die Geist-Macht beweisen. Das bekannteste von ihnen ist die jakdu — das barfüßige Stehen und Tanzen auf den scharfen Schneiden von Stroh-/Heuhackmessern. Die Mudang beweist, indem sie zeigt, dass sie durch die Macht des Schutzgeistes unverletzt auf diesen Messern stehen kann, dass sie ein „wirklicher" Schamane ist. Diese Schau-Dimension macht das Gut zugleich zu einer kollektiven Katharsis und einem gesellschaftlichen Ereignis: Die Trauer wird bearbeitet, der angestaute Schmerz (han) entladen, die Gemeinschaft kommt zusammen. Die im Dorfmaßstab vollzogenen großen Gemeinschaftsrituale (etwa byeolsin-gut) wiederum werden für die Fruchtbarkeit und das Gleichgewicht der ganzen Gemeinde veranstaltet. Diese performative Intensität macht die koreanische Musok nicht zu einer bloßen „Heiltechnik", sondern zugleich zu einer reichen Tradition des rituellen Theaters und der mündlichen Literatur.

Historische Tiefe: Von den Drei Königreichen bis Joseon

Die Wurzeln des koreanischen Schamanismus reichen in die ältesten Schichten der Halbinsel. In der Zeit der Drei Königreiche ist von rituellen Experten wie dem „cheongun" (Himmels-Herr) die Rede; man nimmt an, dass „chachaung", der Titel eines frühen Herrschers von Silla, die Bedeutung eines Schamanen-Hohepriesters trägt; auch der Gründungsmythos von Dangun selbst trägt schamanische Farben. In der Goryeo-Zeit war der Hof gegenüber den Volksglauben verhältnismäßig tolerant. Doch während der konfuzianischen Joseon-Dynastie (1392-1897) galten die Mudang als niedrigen Standes (cheonmin), wurden besteuert, aus der Hauptstadt entfernt und in eine Stellung gedrängt, die die offizielle Ideologie als „abergläubisch" ausschloss — gleichwohl wandten sich viele Menschen, einschließlich der Hofdamen, weiterhin heimlich an die Mudang.

Im 20. Jahrhundert nahm die Unterdrückung neue Formen an. Die japanische Kolonialverwaltung (1910-1945) überwachte und unterdrückte die Tradition; in der Modernisierungszeit nach dem Krieg brandmarkten die besonders im Zusammenhang der Saemaul- („Neues Dorf"-)Bewegung geführten Kampagnen zur „Bekämpfung des Aberglaubens" und die starke christliche Mission den Musok aufs Neue als „Rückständigkeit". Trotz all dieser ununterbrochenen Unterdrückungswellen ist die Tradition nicht verschwunden; diese Kontinuität gebiert das Phänomen, das der Anthropologe Chongho Kim in seinem Werk Korean Shamanism: The Cultural Paradox (2003) „kulturelles Paradox" nennt: Während die modernen Koreaner den Musok öffentlich geringschätzen, fahren sie fort, sich in ihrem Privatleben an ihn zu wenden.

Mudang und Wahrsagerei im zeitgenössischen Korea

Heute ist in Südkorea von Zehntausenden Praktizierenden die Rede; es gibt Föderationen, die die Mudang organisieren (etwa die Gyeongsin-Föderation). Der häufigste Berührungspunkt mit dem Musok im Alltag ist die Praxis der Wahrsagerei/des Orakels (jeom): Die Menschen ziehen vor wichtigen Entscheidungen wie Heirat, Beruf, Prüfung, Umzug oder Wahl die Mudang zu Rate. Die städtischen Mudang haben die modernen Kommunikationsmittel und das städtische Leben in ihre Praktiken aufgenommen; manche Mudang sind durch Fernsehen und Medien bekannt geworden. Es wird berichtet, dass ein weiter Kreis von Geschäftsleuten bis zu Politikern vor wichtigen Entscheidungen Rat sucht — dies ist ein zeitgenössisches Gesicht des Paradoxes, auf das Chongho Kim hingewiesen hat.

Zugleich hat der Schutz eines Teils des Gut als „immaterielles Kulturerbe" der Tradition eine neue öffentliche Legitimität verschafft; aber die Einordnung einer lebendigen Religion in den Rahmen der „kulturellen Aufführung" bringt auch das Problem der Grenze zwischen authentischem Ritual und Bühnenschau mit sich. Diese Verwandlung-in-Kontinuität ist lehrreich im Vergleich mit der postsowjetischen Wiederbelebung des sibirischen Schamanismus und mit den neo-schamanischen Adaptionen des Westens; die unterscheidende Seite des koreanischen Beispiels ist, dass die Kette verhältnismäßig ununterbrochen, durch eine lebendige Überlieferung fortbestanden hat.

Musok als Frauenreligion und Han

Die einflussreichste These der klassischen Arbeiten von Laurel Kendall ist, dass der Musok großenteils als eine „Frauenreligion" funktioniert. Während in der konfuzianischen patriarchalen Ordnung die öffentliche religiös-zeremonielle Autorität in den Händen der Männer (besonders des konfuzianischen Ahnenkults) lag, war die unsichtbare geistige Ökonomie des Hauses — Gesundheit, Fruchtbarkeit, das Glück der Kinder, die Besänftigung gekränkter Ahnen — großenteils der Bereich der Frauen und der von ihnen aufgesuchten Mudang. Die Mudang war eine Gestalt, die die Nöte der Frauen anhörte, ihnen geistige und praktische Führung bot und die Spannungen innerhalb des Hauses in der Sprache der Geister ausdrückte und einer Lösung zuführte. In dieser Hinsicht war der Musok als ein von der offiziellen Religion ausgeschlossener „Volkspragmatismus" eine Spiritualität, die auf die alltäglichen Sorgen konkrete Antworten gab.

In diesem Rahmen ist ein zentraler Begriff der han — der angestaute Kummer, das Gefühl des Unrechts, der ungelöste Schmerz. Das Gut ist zumeist ein kollektiver Raum der Katharsis, in dem dieser han bearbeitet und entladen wird; die Besänftigung gekränkter oder schlecht gestorbener Seelen (etwa derer, die jung, unverheiratet oder durch einen Unfall starben) bedeutet die Auflösung des han sowohl des Toten als auch der Hinterbliebenen. Dass die Mudang zumeist weiblich ist, und diese emotional-gesellschaftliche Funktion stellen die koreanische Musok auf dieselbe Linie wie die starke sibirische udagan-Tradition (der weiblichen Kam) (Jakuten-Sacha) und allgemein wie die vielerorts frauenzentrierte Dimension des Schamanismus.

Mu, Baksu, Manshin: Begriffe und gesellschaftliche Stellung

Die Terminologie des koreanischen Schamanismus spiegelt die innere Vielfalt der Tradition wider. Das allgemeine Wort ist „mu" (巫); der weibliche Praktizierende heißt „mudang", der männliche Praktizierende wiederum „baksu" (oder baksu mudang). Besonders in Seoul und den nördlichen Regionen wird für die voll-besessenheitliche Mudang, die ein weites Pantheon „beherbergt", der Terminus „manshin" („zehntausend Geister") verwendet. In der Seseummu-(erblichen)Tradition wiederum ist der Praktizierende ein Ritualexperte und Künstler, der einen festen Kundenkreis (dangol) über Generationen hinweg bedient; hier kommt die Macht nicht aus der Besessenheit, sondern aus der übernommenen Meisterschaft.

Historisch waren die Mudang in der konfuzianischen Joseon-Gesellschaft in die unterste gesellschaftliche Schicht (cheonmin) gedrängt, in einer mehr verachteten als geachteten Stellung; gleichwohl ließ keine Schicht der Gesellschaft davon ab, in ihrem Privatleben ihre Dienste in Anspruch zu nehmen. Dieser Widerspruch — die Spannung zwischen öffentlicher Herabsetzung und privater Inanspruchnahme — ist die historische Wurzel von Chongho Kims Begriff des „kulturellen Paradoxes" und währt bis heute fort.

Jeju und die regionale Vielfalt

Der koreanische Schamanismus ist nicht einheitlich; er trägt ausgeprägte regionale Stile. Die besessenheitliche gangshinmu-Tradition Seouls und seines Umkreises unterscheidet sich von den erblichen seseummu-Traditionen der Regionen Honam (Südwesten) und Yeongnam (Südosten) hinsichtlich des Stils, der Musik und der Formen des Totenrituals (etwa das ssitgim-gut Jeollas, das ogu-gut Gyeongsangs, das jinogwi-gut Seouls). Eine der eigenständigsten Formen ist der Schamanismus der Insel Jeju: Hier heißt der Praktizierende „simbang", man wendet sich an ein gewaltiges Pantheon einheimischer Götter (in traditioneller Redeweise „achtzehntausend Götter"), und das Yeongdeung-gut, das die Windgöttin der Insel empfängt, wurde 2009 in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO aufgenommen. Diese regionale Vielfalt zeigt, dass der „koreanische Schamanismus" weniger ein einziges System ist als vielmehr ein Ganzes lokaler Traditionen, die einen gemeinsamen Kern teilen — ganz wie in Sibirien die Altai-, tuwinisch-chakassischen und Ewenken-Variationen eine gemeinsame Architektur an verschiedene Landschaften anpassen.

Praktische und vergleichende Folgerungen

Die koreanische Musok ist dem zeitgenössischen Leser in mehrfacher Hinsicht lehrreich. Erstens bietet sie mit ihrer besessenheitslastigen Struktur ein lebendiges Beispiel des zweiten großen Musters der Schamanismen der Welt jenseits der „ekstatischen Reise"; dies liefert konkrete Daten, um Eliades die Besessenheit geringschätzende Hierarchie zu hinterfragen und die Pluralität des Begriffs der schamanischen Trance zu begreifen. Zweitens erinnert die Würde und Widerstandskraft einer lange Zeit gesellschaftlich ausgeschlossenen, zumeist von Frauen getragenen Tradition daran, dass die Geistesgeschichte nicht nur aus offiziellen, männerdominierten Institutionen besteht.

Drittens zeigt die Kontinuität des Musok im zeitgenössischen Korea — die von Chongho Kim „kulturelles Paradox" genannte Spannung zwischen öffentlicher Geringschätzung und privater Inanspruchnahme —, wie tief das Bedürfnis nach geistiger Bindung und Sinnsuche selbst in sich rasch modernisierenden Gesellschaften ist. Viertens trägt das Muster des „Abstiegs ins Totenreich und Bringens von Leben" des Bari-Gongju-Mythos eine universale Resonanz mit der Kam-Initiation und mit den vielen Unterwelt-Reise-Erzählungen der Welt; aber diese universale Resonanz muss gelesen werden, ohne die eigentümliche Bedeutung des Mythos in seinem eigenen koreanischen Zusammenhang — besonders um die weibliche Selbstaufopferung und die Ahnen-Toten-Beziehung — zu tilgen. Schließlich ist es sowohl richtiger als auch respektvoller, den Musok nicht als eine „exotische Folklore" oder eine bloße touristisch-kulturelle Schau zu betrachten, sondern ihn als eine lebendige, sich wandelnde und ihre eigene gesellschaftliche Funktion bewahrende Form des Schamanismus zu verstehen.

In diesem Rahmen ist die Musok nicht ein bloßer „Überrest der Vergangenheit"; sie ist als eine lebendige Sprache zu sehen, die die Spannungen, die Verluste und die Hoffnungen der zeitgenössischen koreanischen Gesellschaft bearbeitet. Die kollektive Katharsis des Gut, die Bearbeitung des han und die Rituale der Versöhnung mit den Toten antworten auf universale Bedürfnisse, die auch der moderne Einzelne kennt — auf das Bedürfnis nach Trauer, Sinn, Zugehörigkeit und Kontinuität. In dieser Hinsicht ist der koreanische Schamanismus eines der Beispiele, die den gesellschaftlichen Wert der schamanischen Vermittlung am deutlichsten zeigen; und ihn sowohl in seiner eigenen kulturellen Eigenart als auch in seiner Bindung an die universale menschliche Erfahrung zu lesen, ist das Gebot eines ausgewogenen vergleichenden Zugangs.

Fazit

Der koreanische Schamanismus (Musok) bietet mit der meist weiblichen Gestalt der Mudang, der reichen performativen Struktur des Gut-Rituals, der naerim-gut-Initiation, der Sinbyeong-Berufungskrankheit und der grundlegenden Unterscheidung zwischen Gangshinmu und Seseummu eines der lebendigsten und am besten dokumentierten Beispiele der Schamanismen der Welt. Im Vergleich mit dem sibirischen Typus sind sowohl der gemeinsame schamanische Kern (Berufung durch Krankheit, Vermittlung mit den Geistern, Trommel-Trance) als auch seine unterscheidende Betonung — die besessenheitslastige Struktur und die starke Tradition weiblicher Praktizierender — deutlich. Die Musok zeigt, indem sie ideale Daten liefert, um Eliades „Ekstase/Besessenheit"-Unterscheidung zu hinterfragen, die Pluralität des Begriffs der schamanischen Trance. Und die Kontinuität im zeitgenössischen Korea beweist, dass die Tradition des Schamanismus auch in der modernen Welt eine lebendige, sich wandelnde und ihre Bedeutung bewahrende Form der Spiritualität ist.