Sibirischer Ewenken-Tungusen-Schamanismus: Die Heimat des Wortes „Schamane"

Definition und ethnischer Rahmen

Der Ewenken-Tungusen-Schamanismus ist die Bezeichnung für das traditionelle Glaubenssystem der tungusischsprachigen Völker, die über den weiten Taigagürtel Ostsibiriens verbreitet sind — vom Jenissei-Becken bis zum Ochotskischen Meer, vom Umkreis des Baikalsees bis in die Mandschurei und nach Sachalin —, besonders der Ewenken (früher „Tungusen" genannt) sowie der Even (Lamuten), Nanai, Orotschen, Udege, Negidalen und der Mandschu-Gemeinschaften. Diese Tradition nimmt in der Religionsgeschichte und der Anthropologie eine besondere Stellung ein; denn das Wort „Schamane", das in die Sprachen der Welt eingegangen ist, wurde eben aus diesem Gürtel, aus dem Tungusischen, geboren. Deshalb wird der Ewenken-Tungusen-Schamanismus häufig als „Heimat des klassischen Schamanismus" bezeichnet und gilt als der typologische Kern des Begriffs Schamanismus.

Die Ewenken sind historisch ein nomadisch-halbnomadisches Volk, das von Rentierzucht und Jagd lebte und in kleinen Gruppen über eine weite Geographie verstreut war. Ihre geistige Welt war mit der ökologischen Wirklichkeit einer Jäger-Sammler-Gesellschaft verwoben: die Beziehung zu den Tiergeistern, die Verhandlung mit den Schutzgeistern, die als „Herren" des Jagdtiers gelten, die Vermittlung mit der Geisterwelt um der Gesundheit und Fruchtbarkeit des Klans willen. Mit diesen Merkmalen unterscheidet sich der Ewenken-Schamanismus in mancher Hinsicht von den stärker agrarischen und staatlich verfassten südsibirischen Traditionen wie dem Altai-Schamanismus oder der tuwinisch-chakassischen Spiritualität; man hat behauptet, dass er im Vergleich dazu einen „reineren" Jäger-Schamanismus darstellt.

Der Ursprung des Wortes „Schamane" — die tungusische Heimat

In der modernen akademischen Sprache leitet sich die gesamte Kategorie „Schamanismus" aus der Verallgemeinerung eines einzigen tungusischen Wortes her: šamān / saman. In den tungusischen Sprachen bedeutet dieses Wort „der Wissende", das heißt der Fachmann, der über geheimes Wissen von den geistigen Wahrheiten und der Geisterwelt verfügt. Die meisten Linguisten nehmen an, dass das Wort an die tungusische Verbwurzel „sa-" (wissen) anknüpft und der Schamane somit etymologisch „der Wissende, der Sehende" ist. Wie der finnische Tungusologe Juha Janhunen gezeigt hat, ist das Wort in allen tungusischen Dialekten — einschließlich des Negidalischen, Lamutischen, Udehe, Nanai, Orok, Mandschu und Ultscha — bezeugt, und sein Ursprung reicht ins Urtungusische zurück, mindestens zweitausend Jahre. Diese verbreitete Bezeugung ist der stärkste Beweis dafür, dass das Wort ein einheimischer und uralter tungusischer Terminus ist.

Im 18. und 19. Jahrhundert hatten einige Orientalisten vermutet, das Wort sei über das Sanskrit śramaṇa („Asket, wandernder Mönch") oder dessen Pali-Form samaṇa auf dem Weg des Buddhismus ins Tungusische gelangt. Diese Hypothese nährte sich aus der Beobachtung, dass der tungusische Schamanismus für buddhistische Einflüsse offen war. So vertrat der begründende Ethnograph des Feldes, Sergej Michailowitsch Schirokogoroff (1887-1939), in seinem klassischen Werk Psychomental Complex of the Tungus (1935), der tungusische Schamanismus sei in beträchtlichem Maße vom Buddhismus und besonders von den mandschurisch-lamaistischen Kontakten beeinflusst worden, und wies darauf hin, dass das Wort fremden Ursprungs sein könnte. Der zeitgenössische linguistische Konsens jedoch lehnt diese Auffassung weitgehend ab: Die phonologischen und semantischen Übergangswege wurden als schwach befunden, und das unabhängige Vorkommen des Wortes in alter Gestalt in allen tungusischen Zweigen hat die These des „einheimischen Ursprungs" zur vorherrschenden Auffassung gemacht.

Der Eintritt des Wortes in die westlichen Sprachen fällt ins 17. Jahrhundert. Während der russischen Kolonisierung Sibiriens gehören die Erinnerungen des verbannten orthodoxen Erzpriesters Awwakum (um 1672) sowie die Darstellung eines tungusischen Schamanen im Werk Noord en Oost Tartarye (1692) des niederländischen Diplomaten und Geographen Nicolaes Witsen (der Kupferstich mit dem Titel „Teufelspriester") zu den ersten Begegnungen Europas mit dieser Gestalt. Von hier verbreitete sich das Wort zunächst ins Russische, von dort über das Deutsche und Französische in alle Wissenschaftssprachen; und es verwandelte sich zusehends in eine universale Kategorie, die alle strukturell ähnlichen Praktiken von Sibirien bis zum Amazonas, von Korea bis Nordamerika benennt. Diese Verallgemeinerung selbst — das heißt die Erhebung eines einzigen tungusischen Wortes zum Namen einer globalen Typologie — wird später Gegenstand einer ernsthaften akademischen Debatte werden.

Historischer und geographischer Hintergrund

Die schriftliche Dokumentation des Ewenken-Tungusen-Schamanismus beruht größtenteils auf der russisch-sowjetischen Ethnographie des 18. bis 20. Jahrhunderts. Im 18. Jahrhundert hielten in Sibirien reisende deutschstämmige russische Akademiker — Daniel Gottlieb Messerschmidt, Gerhard Friedrich Müller, Peter Simon Pallas — die ersten systematischen Beobachtungen über die Rituale der tungusischen Gemeinschaften fest. Im 20. Jahrhundert wiederum boten die Feldforschungen Schirokogoroffs und die Monographie Religija ewenkow (Die Religion der Ewenken, 1958) des sowjetischen Ethnographen A. F. Anissimow die ausführlichsten Beschreibungen der ewenkischen Kosmologie und der schamanischen Praxis. Das Werk Ewenki: Istoriko-etnografitscheskie otscherki (1969) von Glafira M. Wassilewitsch wiederum wurde, indem es das linguistische und ethnographische Material zusammenführte, zu einem der grundlegenden Nachschlagewerke des Feldes.

Was die geographische Verteilung betrifft, sind die Ewenken eines der über das weiteste Gebiet der Welt verbreiteten und am dünnsten besiedelten Völker; historisch wurden mehrere hunderttausend Quadratkilometer Taiga unter sehr kleinen Gemeinschaften aufgeteilt. Diese Zerstreutheit hat weniger eine einheitliche „ewenkische Religion" geschaffen als vielmehr ein Ganzes lokaler Variationen, die von Region zu Region wechseln, aber einen gemeinsamen strukturellen Kern teilen. Gleichwohl zeigt die diesen Variationen zugrunde liegende gemeinsame Architektur — der dreischichtige Kosmos, die Reise in die Geisterwelt, die Hilfsgeister, die trommelgestützte Trance, die Berufung durch Krankheit —, wie Mircea Eliade in seinem Werk Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1951) hervorgehoben hat, eine erstaunliche Konsistenz über ganz Sibirien hinaus.

Der dreischichtige Kosmos: Ugu, Dulin und Hergü Buga

Die Grundstruktur der ewenkischen Kosmologie ist die Vorstellung des Universums als dreischichtig. Das ewenkische Wort „Buga" trägt zugleich die Bedeutungen „Welt/Reich", „Himmel" und „göttliche Macht als Herr des Ortes", und die drei Reiche werden mit diesem Wort benannt:

1. Ugu Buga — Obere Welt (Himmelsreich): das obere Reich, in dem die wohlwollenden Geister, die Klan-Ahnengeister und die schöpferische Macht wohnen.
2. Dulin Buga — Mittlere Welt (Erdoberfläche): das Reich der Menschen, der Tiere und der sichtbaren Natur; zugleich die Welt, die mit den unsichtbaren Erd- und Wassergeistern durchdrungen gelebt wird.
3. Hergü Buga — Untere Welt (Unterwelt): das untere Reich, in das die Seelen der Toten gehen und das von den Mächten der Unterwelt beherrscht wird.

Der gewöhnliche Mensch lebt von diesen drei Reichen nur im mittleren, im Dulin Buga, und hat zu den beiden anderen keinen Zugang. Doch der Schamane ist der privilegierte Vermittler, der während der rituellen Trance zwischen der oberen und der unteren Welt reisen, den dreischichtigen Kosmos durchqueren kann. Diese dreifache vertikale Struktur bildet die kosmologische Landkarte der schamanischen Trance-Reise; der „Aufstieg" oder „Abstieg" des Schamanen wird stets als eine Bewegung dieses dreischichtigen Modells verstanden. Eliade zeigt, dass das Motiv der im Zentrum dieser vertikalen Kosmologie stehenden axis mundi (Weltachse) — bei den Ewenken oft in Gestalt eines Weltbaums, eines kosmischen Flusses oder eines Himmelspfostens — eines der universalsten symbolischen Elemente des Schamanismus ist.

Der Weltfluss und die Klan-Länder

Einer der eigenständigsten Begriffe des Ewenken-Schamanismus ist die von Anissimow ausführlich beschriebene Idee des schamanischen Klan-Flusses. Man glaubt, dass jeder Schamanenklan einen mythischen Fluss besitzt, der die drei Reiche der Länge nach durchquert; die Quelle dieses Flusses liegt im oberen Reich, seine Mündung im unteren. Die Hilfsgeister des Schamanen sind entlang dieses Flusses angesiedelt, und der Schamane bewegt sich auf seiner geistigen Reise, indem er der Strömung seines eigenen Klan-Flusses folgt. Während einer Krankenheilung steigt der Schamane diesen Fluss hinab, dem Totenreich entgegen, um eine verlorene Seele zu suchen; oder er steigt aufwärts, der Quelle entgegen, um Fruchtbarkeit und Gesundheit zu erbitten.

Dieses Bild des „kosmischen Flusses" verankert den Ewenken-Schamanismus in der wirklichen Geographie einer Jäger-Sammler-Taigagesellschaft: Die Flüsse sind in der sibirischen Taiga die Hauptachse sowohl der Fortbewegung als auch des Lebens, und auch die geistige Landkarte spiegelt diese physische Landkarte wider. Die Reise des Schamanen ist die auf die geistige Ebene projizierte Gestalt einer konkreten Fluss-Geographie. In dieser Hinsicht trägt die ewenkische Kosmologie eine andersartige, stärker „horizontal-fließende" Räumlichkeit als das Modell der neunschichtigen Himmelsleiter der Altai-Tradition; beide Modelle teilen denselben dreischichtigen Kern, passen ihn aber an verschiedene Landschaften an.

Seveki und Hargi — eine nicht-moralische Dualität

Im Zentrum der ewenkischen Mythologie stehen zwei schöpferisch-ordnende Mächte, die oft als zwei Brüder dargestellt werden. Seveki (in manchen Aufzeichnungen Sevki, Amaka) ist der Herr des oberen Reiches, der Schutzherr der Pflanzen- und Tierwelt, die wohlwollende Macht, die das „Nützliche" erschafft. Hargi (Hargi/Khargi) ist die mit dem unteren Reich verbundene Gegenmacht, die „das Übrige" erschafft. In der ewenkischen Schöpfungserzählung verhalten sich diese beiden Brüder im Prozess der Welterschaffung geradezu wie in einem Wettstreit; der eine bringt die nützlichen Dinge, der andere das Schwierige und Gefährliche hervor.

Der hier hervorzuhebende kritische Punkt ist, wie auch Anissimow betont, dass diese Dualität nicht moralisch, sondern strukturell ist. Seveki und Hargi sind nicht die Parteien eines absoluten Krieges des „Guten" gegen das „Böse", sondern die zwei notwendigen, einander ergänzenden Pole des Daseins. Das Prinzip ist nicht „der Sieg des Guten über das Böse", sondern die „Einheit der Gegensätze". Diese strukturell-ergänzende Kosmologie trennt den Ewenken-Schamanismus deutlich vom absoluten Gut-Böse-Dualismus zoroastrischen Typs und nähert ihn eher dem ausgleichenden Yin-Yang-Denken Ostasiens an. Dieselbe Logik der Komplementarität zeigt sich auch in der Ülgen-Erlik-Dualität des Altai-Schamanismus und allgemein im Komplex des Tengrismus; dies weist auf eine gemeinsame theologische Intuition im weiten geistigen Gürtel Sibiriens hin.

Hilfsgeister und Klan-Ahnenschamanen

Die Macht des ewenkischen Schamanen entspringt weniger einer individuellen Begabung als vielmehr dem Heer der Hilfsgeister, das er erworben hat. Die im Tungusischen für Hilfsgeist und Geist-Bild verwendeten Begriffe (allgemein Wörter wie „seven") bilden eine weite Kategorie; es sind Tiergeister (Hirsch, Bär, Wolf, Adler, Schwan, Wasservögel), Naturgeister und besonders die Geister der Klan-Ahnenschamanen. Wenn ein Schamane stirbt, gehen seine Hilfsgeister und seine Macht nicht völlig verloren; sie warten darauf, an den neuen Anwärter des Klans weitergegeben zu werden. Deshalb ist das Schamanentum großenteils eine an die Abstammung gebundene Institution; die Berufung beginnt zumeist damit, dass die Seele eines verstorbenen Ahnenschamanen in einem neuen Leib „aufs Neue eine Stätte sucht".

Der Schamane ruft während des Rituals diese Geister herbei, „nimmt sie auf sich" im Rhythmus seiner Trommel und seines Gesangs und rüstet sich mit ihren Fähigkeiten: Mit dem Auge des Adlers sieht er in die Ferne, mit der Schnelligkeit des Hirsches läuft er zwischen den Reichen, mit der Kraft des Bären ringt er mit feindlichen Geistern. Wie Schirokogoroff in seinem Werk Psychomental Complex of the Tungus (1935) ausführlich analysiert, ist der Schamane in Wahrheit ein „Lenker einer Geistergemeinschaft"; seine geistige Autorität bemisst sich an der Zahl und der Macht der Geister, die er beherrschen kann. Die grundlegende soziale Funktion des Schamanen wiederum besteht darin, seinen Klan vor den angreifenden Geistern feindlicher Schamanen zu schützen, Krankheiten zu heilen, die Jagdfruchtbarkeit zu sichern und die Seelen der Toten in die untere Welt zu geleiten. Diese Rolle deckt sich genau mit der Vermittlergestalt der Tradition der Kam-Initiation.

Erwählung: Berufung durch Krankheit und Seelenverlust

Der vielleicht auffälligste und am meisten untersuchte Aspekt des Ewenken-Tungusen-Schamanismus ist die Art der Erwählung des Schamanen. Der Mensch wählt nicht, Schamane zu werden; die Geister wählen ihn. Und diese Erwählung spricht fast immer in der Sprache einer Krankheit. Der künftige Schamane gerät, zumeist in der Pubertät, in eine unerklärliche, auf herkömmlichen Wegen nicht heilende Krise: anhaltendes Fieber, epilepsieähnliche Anfälle, Ohnmachten, intensive und wiederkehrende Albträume, Flucht allein in die Wälder, das Murmeln unverständlicher Sprachen, das Aufhören von Essen und Trinken. Dieses Syndrom ist in der anthropologischen Literatur als „Schamanenkrankheit" bekannt.

Die traditionelle Deutung dieser Krise ist eindeutig: Der Anwärter ist von den Geistern „berufen" worden, und die Krankheit endet erst, wenn die Berufung angenommen und die Initiation vollzogen ist. Wer der Berufung widersteht, stirbt nach traditionellem Glauben entweder oder verfällt dem Wahnsinn; wer aber die Berufung annimmt und die Ausbildung durchläuft, genest und wird ein machtvoller Schamane. Mit Eliades berühmter Formulierung ist der Schamane „nicht derjenige, der seine Krankheit nicht überwinden konnte, sondern derjenige, dem es gelungen ist, aus ihr herauszukommen"; die Krankheit ist die Sprache der Berufung, die Genesung das Siegel der Initiation. Dieses Muster begegnet uns über ganz Sibirien hinweg — von der jakutisch-sachaischen Tradition bis zum Altai — und sogar in der naerim-gut-Initiation der koreanischen Musok-Tradition in nahezu derselben Form; dies legt nahe, dass es ein universales strukturelles Element des schamanischen Komplexes ist.

Der zweite Grundbegriff ist die Idee des Seelenverlusts (soul loss) im Kern der ewenkischen Krankheitstheorie. In der tungusischen Anthropologie wird der Mensch nicht als ein einzelnes, sondern als ein mehrteiliges geistiges Wesen gedacht; eine dieser geistigen Komponenten kann durch Schreck, Trauma, den Angriff eines bösen Geistes oder die Übertretung eines Tabus den Leib verlassen. Der seelisch verminderte Mensch erkrankt; wird er nicht behandelt, stirbt er. Die typischste Heilaufgabe des Schamanen besteht eben darin, diese verlorene Seele zurückzuholen: Er gerät in Trance, begibt sich entlang des Klan-Flusses auf die Reise, findet die Macht, die die Seele entführt hat, verhandelt mit ihr oder ringt mit ihr, holt die Seele zurück und setzt sie wieder in den Leib des Kranken ein. Dass die Krankheit als „Seelenverlust", die Heilung aber als „Zurückholen der Seele" begriffen wird, ist ein gemeinsamer begrifflicher Boden, der den sibirischen Schamanismus für den Vergleich mit der Vegetalismo-Tradition des Amazonas und allgemein mit den entheogenen Heilpraktiken (Entheogene) öffnet.

Trommel und Tracht

Die beiden grundlegenden geistigen Werkzeuge des ewenkischen Schamanen sind die Trommel und die rituelle Tracht. Die einseitige, breite, ovale Trommel (deren tungusische Bezeichnungen von Region zu Region wechseln) ist zugleich ein Musikinstrument, ein „Reittier" und eine „kosmische Landkarte". Der Rhythmus der Trommel ist das grundlegende Werkzeug, das den Schamanen in Trance versetzt; zugleich wird die Trommel als der „Hirsch" oder das „Pferd" vorgestellt, auf dem der Schamane zwischen den Reichen reitet. Das Fell der Trommel wird aus Hirsch- oder Wildtierhaut, ihr Rahmen aus als heilig geltenden Bäumen gefertigt; die Anfertigung und „Beseelung" der Trommel ist ein eigenes Ritual, denn man glaubt, dass jede Trommel ihren eigenen Geist besitzt. Zur ausführlichen Symbolik und kosmologischen Funktion der Trommel siehe Die Schamanentrommel.

Die Tracht des Schamanen wiederum ist eine tragbare Kosmologie. Sie besteht aus einem Gewand aus Hirschhaut, das mit aufgenähten Eisenplatten, Ringen, Schellen, Knochenreihen und Tierfiguren geschmückt ist; diese Metall- und Knochenelemente stellen zugleich die Hilfsgeister des Schamanen dar und verkörpern die Idee des „neu errichteten Leibes" aus der Initiation. Die Kopfbedeckung ist oft mit Vogelfedern oder Metallgeweihen verziert; die Federn deuten das „Flug"-Vermögen des Schamanen an, die Geweihe seine Identifikation mit dem Tier-Ahnen. Das Gesamtgewicht der Eisenbeschläge erreicht zuweilen mehrere Dutzend Kilogramm. Diese Tracht ist, in einer jungschen Lesart, der sichtbare Ausdruck dessen, dass der Schamane sein alltägliches Selbst ablegt und einen archetypischen geistigen Leib anlegt; wenn der Schamane die Tracht anlegt, tritt er aus seiner gewöhnlichen Identität heraus und verwandelt sich in den kosmischen Vermittler des Klans.

Ritual: Trance und Reise in die Geisterwelt

Eine typische ewenkische Schamanensitzung (kamlanie) findet zumeist in der Abenddämmerung, rund um das Feuer, unter Teilnahme der Gemeinschaft statt. Der Schamane wärmt seine Trommel, beginnt seinen Gesang zu singen, der seine Geister herbeiruft; der Rhythmus steigert sich zusehends, der Gesang verdichtet sich, und der Schamane gerät allmählich in Trance. In dieser Trance glaubt man, dass die Seele des Schamanen den Leib verlässt und sich auf die Reise ins obere oder untere Reich begibt; oder dass die herbeigerufenen Geister in den Leib des Schamanen herabsteigen und aus seinem Mund sprechen. Der Schamane tritt dabei mit den Teilnehmern in einen Dialog, übermittelt die Botschaften der Geister, „diagnostiziert" die Ursache der Krankheit, sucht die verlorene Seele oder kämpft mit feindlichen Geistern.

Die moderne Neurowissenschaft wirft Licht auf die Rolle der Trommel in dieser Trance: Man hat beobachtet, dass der rhythmische, monotone Schlag im Bereich von etwa 4-7 Hz die Hirnwellen ins Theta-Band lenken und eine Veränderung des Bewusstseinszustands hervorrufen kann — dieses Phänomen wird „sonic driving" (akustisches Treiben) genannt. Die ewenkischen Schamanen verwenden diese rhythmische Technik, die sie in der Erfahrung von Jahrhunderten entdeckt haben. Doch eine reduktionistische neurologische Erklärung erschöpft die traditionelle Bedeutung der Erfahrung nicht; für den Schamanen ist dies keine „Veränderung der Hirnwellen", sondern eine wirkliche Reise in die Geisterwelt. Die moderne Forschung zur Bewusstseinsveränderung und zu Nahtod-/außerkörperlichen Erfahrungen liefert diesen traditionellen Reiseerzählungen einen archaischen Vergleichspunkt.

Vergleichende Perspektive

Die Ewenken und die übrigen sibirischen Traditionen

Der Ewenken-Schamanismus teilt mit den türksprachigen Traditionen Südsibiriens denselben dreischichtigen kosmologischen Kern; trägt aber bedeutende Akzentunterschiede. In den Altai- und tuwinisch-chakassischen Traditionen wird der Himmel als eine neunschichtige (bisweilen zwölfschichtige) Leiter ausgearbeitet, und der „Aufstieg" des Schamanen tritt in den Vordergrund; in der jakutisch-sachaischen Tradition ist das Motiv der mystischen Zergliederung in der Initiation außerordentlich dramatisch. Die ewenkische Tradition wiederum stützt sich eher auf eine Jäger-Fluss-Kosmologie, auf das Bild des Klan-Flusses und auf die Tier-Geist-Beziehung. Diese Unterschiede lassen sich als an verschiedene ökologische und gesellschaftliche Bedingungen angepasste Variationen eines gemeinsamen strukturellen Erbes lesen.

Die Ewenken und Amazonas und Korea

Das ewenkische Seelenverlust-Heilmodell trägt auffällige Parallelen zur Ayahuasca-Vegetalismo-Tradition des Amazonas: In beiden wird die Krankheit zumeist als ein geistiger Angriff oder Verlust begriffen, die Heilung aber durch die Vermittlung mit der Geisterwelt bewirkt. Allerdings ist die Technik verschieden: Während in Sibirien die Trance grundlegend durch rhythmische Trommel und Fasten erreicht wird, ist im Amazonas das zentrale Mittel die psychoaktive Pflanzenkomposition. Im Vergleich mit der koreanischen Musok-Tradition wiederum wird der Unterschied deutlich zwischen dem „Heraustreten der Seele aus dem Leib und ihrem Aufbruch zur Reise" (ekstatische Reise) im Ewenken-Schamanismus und dem „Herabsteigen des Geistes auf den Schamanen und Sprechen aus seinem Mund" (Besessenheit) im koreanischen gangshinmu-Typus. Eliade hat diese beiden unterschieden und die „ekstatische Reise" für die eigentliche Form des Schamanismus gehalten; die spätere Forschung hat diese Hierarchie kritisiert und gezeigt, dass beide Muster in den meisten Traditionen ineinander verschränkt vorkommen.

Archetypische Lesart

Eine Lesart in der Linie von Carl Jung und Joseph Campbell deutet das Tod-Wiedergeburt-Muster in der ewenkischen Initiation als einen universalen Archetyp der Individuation: die Auflösung des alten Selbst (die Konfrontation mit dem Schatten) und die Geburt eines neuen, integrierten Selbst. Dieses Motiv trägt strukturelle Parallelen zum Fanâ-Baqâ (der Auslöschung im Selbst und dem Fortbestand im Wahren) des sufischen Denkens und zur Lehre des anātman (der Substanzlosigkeit des Selbst) im Buddhismus. Diese Vergleiche können, ohne die kulturelle Eigenart zu tilgen, auf eine gemeinsame Tiefengrammatik der menschlichen geistigen Erfahrung verweisen; doch ist auch diese Art universalistischer Lesarten, wie weiter unten zu sehen sein wird, der Kritik ausgesetzt.

Sowjetische Unterdrückung und die heutige Lage

Das 20. Jahrhundert wurde für den Ewenken-Schamanismus zu einem Zeitalter der Zerstörung. Das Sowjetregime brandmarkte den Schamanismus seit den 1930er Jahren als „Rückständigkeit" und „Betrug am Volk"; Schamanen wurden verhaftet, verbannt oder getötet, Trommeln und Trachten entweder verbrannt oder in Museen verbracht. Die Zwangsansiedlung, die Kollektivierung und der Zusammenbruch der Rentierökonomie zerschlugen auch das gesellschaftliche Gewebe, durch das die Tradition weitergegeben wurde. Die initiatische Kette — die Kette aus Geist und Wissen, die vom Ahnenschamanen auf den Anwärter überging — riss vielerorts ab. Die Tradition verschwand nicht völlig; in entlegenen Taigagemeinschaften währte sie im Verborgenen fort, erlitt aber eine große Unterbrechung.

Nach 1991 wurde in den sibirischen Republiken Russlands — besonders in Sacha (Jakutien), Burjatien und Tuwa — eine schamanische Wiederbelebung beobachtet; auch in den ewenkischen Gebieten gibt es Bemühungen um eine teilweise Wiedererrichtung der Tradition. Doch diese Wiederbelebung trägt ihre eigenen Paradoxien: Die zeitgenössischen Praktizierenden, die eine abgerissene Kette neu zu errichten versuchen, müssen zumeist auf ethnographische Texte, Museumssammlungen und internationale Netzwerke zurückgreifen. Dieser Umstand verwischt zuweilen die Grenze zwischen dem „rekonstruierten Schamanismus" und den dekontextualisierten Techniken des im Westen entstandenen Neo-Schamanismus; die Spannung zwischen authentischer Überlieferung und Rekonstruktion steht heute im Zentrum der Debatten über den sibirischen Schamanismus.

Kritik: Das Problem der Kategorie „Schamanismus"

Die Ewenken-Tungusen-Tradition steht, eben weil sie die Heimat des Wortes „Schamane" ist, im Zentrum einer der grundlegendsten begrifflichen Debatten der zeitgenössischen Anthropologie. Die Anthropologin Alice Beck Kehoe vertritt in ihrem Werk Shamans and Religion (2000), der Terminus „Schamanismus" solle nur für die tungusischen Völker verwendet werden, die sich selbst mit diesem Wort benennen, und seine Verallgemeinerung zu einer globalen Kategorie sei eine Konstruktion des Westens, die insgeheim rassistische Bilder wie das des „edlen Wilden" neu hervorbringe. Roberte Hamayon (La chasse à l'âme, 1990) vertritt, Eliades „ekstase"-zentrierte Definition reduziere das sibirische Feldmaterial; die einheimischen Kategorien (Jagd, Bündnis, Tausch) seien zentraler. Piers Vitebsky (The Shaman, 1995) zeigt, dass das schamanische Wissen in Ort, Klan und Gemeinschaft eingebettet ist und dass es das Wesen dieses Wissens verfehlt, es aus seinem Zusammenhang zu reißen und auf eine tragbare „Spiritualität" zu reduzieren. Ronald Hutton (Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination, 2001) wiederum schreibt die Geschichte dessen, wie der Westen den sibirischen Schamanismus zum Spiegel seiner eigenen Sehnsüchte gemacht hat.

Diese Kritiken nötigen bei der Untersuchung des Ewenken-Schamanismus zu einer notwendigen gedanklichen Behutsamkeit: Einerseits sind die von Eliade dargelegten strukturellen Parallelen wirklich und fruchtbar; andererseits birgt es das Risiko, jeder Tradition mit ihrer eigenen Sprache, Ökologie und gesellschaftlichen Bedeutung Unrecht zu tun, wenn man diese Parallelen in ein „universales Wesen" verwandelt. Der redlichste Zugang besteht darin, sowohl die eigentümliche kulturelle Bedeutung der ewenkischen Tradition zu bewahren als auch die durch sie sichtbar werdenden gemeinsamen Strukturen der menschlichen Erfahrung zu erkennen; aber diese beiden nicht aufeinander zu reduzieren.

Jagd, Tier-Herren-Geister und das Bärenfest

Der Ewenken-Schamanismus ist eine Tradition, deren Wurzeln in einer Jäger-Sammler-Ökonomie liegen; deshalb steht im Zentrum seiner geistigen Welt die Beziehung zu den Jagdtieren und zu den Schutzgeistern, die als deren „Herren" gelten. Nach traditionellem Denken hat jede Tierart und jedes Jagdgebiet einen unsichtbaren Herrn — einen Tier-Herren-Geist; der Jäger muss, um einem Tier das Leben nehmen zu können, in einer Art Wechselseitigkeitsbeziehung mit diesem Geist handeln, die Regeln der Achtung wahren und die nötigen rituellen Feinheiten beachten. Das Versiegen der Jagdfruchtbarkeit wird zumeist auf die Übertretung dieser Regeln und das Gekränktsein der Tier-Herren-Geister zurückgeführt; eine der grundlegenden Aufgaben des Schamanen ist es, in Trance zu geraten, mit diesen Geistern aufs Neue zu verhandeln und die Fruchtbarkeit zurückzubringen. Diese „Jagd-Verhandlungs"-Logik ist die Grundlage von Roberte Hamayons Neulesung des sibirischen Schamanismus weniger in Begriffen der „Ekstase" als vielmehr des „Bündnisses, der Jagd und des Tauschs"; ihr zufolge ist der Schamane ein Vermittler, der mit der Geisterwelt eine fortwährende Geben-und-Nehmen-Beziehung führt.

Der auffälligste Ausdruck dieses ökologisch-geistigen Rahmens ist das Bärenfest, das wie im größten Teil Sibiriens auch bei den tungusischen Völkern begegnet. Der erlegte Bär ist kein gewöhnliches Jagdtier; er wird beinahe als ein Verwandter, eine Ahnengestalt betrachtet. Nach seiner Tötung bittet man ihn förmlich um „Verzeihung", seine Knochen werden sorgfältig bewahrt, sein Fleisch in einem rituellen Festmahl geteilt, und man bemüht sich, dass seine Seele ohne Kränkung „zurückkehrt". Das Bärenfest stellt den Tod des Tieres in einen Rahmen kosmischer Wechselseitigkeit: Wird das genommene Leben mit dem angemessenen Ritual vergolten, so wird der Jagdzyklus aufrechtzuerhalten möglich. Dieses Muster trägt tiefe Parallelen zur Achtung vor dem Tiergeist in den Jägertraditionen Nordamerikas und allgemein zum Verständnis der „heiligen Ökonomie" der Jäger-Sammler-Spiritualität; überdies gehört es derselben begrifflichen Welt an wie die türkisch-mongolischen Fruchtbarkeits-Schutzgestalten wie Umay.

Schirokogoroff und der „psychomentale Komplex"

Sergej Schirokogoroffs Werk Psychomental Complex of the Tungus (1935) beschreibt den Ewenken-Tungusen-Schamanismus nicht nur, sondern legt über ihn auch eine eigenständige Theorie dar. Nach Schirokogoroff ist der Schamanismus ein kulturell geformter Mechanismus, der die seelisch-mentalen („psycho-mentalen") Spannungen innerhalb des Klans reguliert. Der von den Geistern erzeugte Druck — Furcht, Krankheit, Todesangst, gesellschaftliche Spannung — wird durch den Schamanen bewältigt; der Schamane ist eine Art Regulator, der diesen Druck in eine beherrschbare Form bringt und das kollektive seelische Gleichgewicht der Gemeinschaft bewahrt. Diese Theorie fällt dadurch auf, dass sie den Schamanismus nicht als eine individuelle „Abnormität", sondern als eine funktionale Institution betrachtet, die die seelische Gesundheit der Gesellschaft verwaltet.

Dieser Zugang Schirokogoroffs hat späteren psychologischen Lesarten einen reichen Boden bereitet. Die Parallele zu Carl Jungs Begriff des „kollektiven Unbewussten" ist offenkundig: In beiden wird die seelische Krise des Einzelnen im Verhältnis zu einer den Einzelnen übersteigenden kollektiven Schicht verstanden; und die „Zergliederung und Neuerrichtung" des Schamanen wird mit dem Prozess der Individuation — der Ego-Auflösung und Reintegration, der Konfrontation mit dem Schatten — verglichen. Gleichwohl müssen diese psychologischen Lesarten die eigene Sprache der Tradition achten und sie nicht gänzlich in einer modernen Theorie auflösen.

Der kollektive Charakter des Schamanen: Klan-Schamanismus

Ein Punkt, den Anissimow in seinem Werk Religija ewenkow (1958) besonders betont, ist der kollektive Charakter des Ewenken-Schamanismus. In der ewenkischen Tradition ist der Schamane kein eigenmächtiger individueller Mystiker; er gehört seinem Klan. Der Klan-Fluss, die Hilfsgeister und die Ahnenschamanen-Geister sind nicht das Eigentum des Einzelnen, sondern der gemeinsame geistige Besitz der Gemeinschaft; der Schamane ist derjenige, der dieses Erbe trägt und im Namen des Klans verwaltet. Die Macht des Schamanen verwirklicht sich in kollektiven Funktionen wie dem Schutz seines Klans, der Heilung seiner Kranken, der Sicherung der Jagdfruchtbarkeit und dem Geleit seiner Toten. Der Einzelne wird von den Geistern erwählt; aber wozu er erwählt wird, ist nicht seine eigene persönliche Erleuchtung, sondern die Aufgabe des Dienstes an der Gemeinschaft.

Dieser kollektiv-gemeinschaftliche Charakter trennt den Ewenken-Schamanismus von Grund auf vom individualistischen Neo-Schamanismus des zeitgenössischen Westens. Während sich im Neo-Schamanismus die „schamanische Reise" zumeist in ein individuelles Mittel der Persönlichkeitsentwicklung verwandelt, ist der traditionelle Ewenken-Schamanismus stets in eine Gemeinschaft, einen Klan, ein ökologisch-gesellschaftliches Gewebe eingebettet. Dieser Unterschied zeigt auch, warum Eliades Betonung des universalen Archetyps unzureichend bleiben kann: Der „Kern" des Schamanismus ist nicht nur ein Ganzes von Techniken, sondern zugleich der gesellschaftliche und ökologische Zusammenhang, der ihn sinnvoll macht.

Fazit

Der Ewenken-Tungusen-Schamanismus ist sowohl historisch als auch begrifflich der Bezugspunkt der Schamanismen der Welt. Dass er die Heimat des in die Sprachen der Welt eingegangenen Wortes „Schamane" ist, verleiht ihm eine symbolische Bedeutung; aber sein eigentlicher Wert liegt in der tiefen, ökologisch verwurzelten und strukturell reichen Beziehung, die eine Jäger-Sammler-Gesellschaft zur Geisterwelt knüpft. Die Begriffe des dreischichtigen Kosmos, des Klan-Flusses, der nicht-moralischen kosmischen Dualität, der Hilfsgeister, der Berufung durch Krankheit und des Seelenverlusts bieten einen fruchtbaren Boden, der sowohl für den Vergleich mit den übrigen Traditionen Sibiriens (Altai, Jakuten, Tuwa-Chakassen) als auch mit den Praktiken ferner Geographien (Amazonas, Korea) offen ist. Diesen Boden zu lesen, ohne weder in einen romantischen Universalismus noch in einen isolierenden Partikularismus zu verfallen — das heißt, den Begriff Schamanismus sowohl ernst zu nehmen als auch mit einem kritischen Bewusstsein zu tragen —, ist die respektvollste zeitgenössische Haltung, die dieser altehrwürdigen Tradition entgegengebracht werden kann.