Abdulkarîm al-Dschîlî: al-Insân al-Kâmil und die Stufen des vollkommenen Menschen

Einführung: Der Systematisierer des vollkommenen Menschen

Abdulkarîm al-Dschîlî (etwa 1366–1424) ist der große Gnostiker, der in der Geschichte des islamischen Sufismus die umfassendste und systematischste Darstellung der Lehre vom vollkommenen Menschen (Insân-i Kâmil) darlegte. Sein Hauptwerk al-Insân al-Kâmil fî Maʿrifat al-Awâchir wa'l-Awâʾil (Der vollkommene Mensch in der Erkenntnis der Letzten und der Ersten) nahm den Begriff des vollkommenen Menschen, dessen Grundlagen Ibn Arabî gelegt hatte, und machte ihn zu einem metaphysischen Monument, das diesen Begriff innerhalb der Seinsstufen, der Selbstoffenbarungen der göttlichen Namen und Eigenschaften und einer kosmischen Hierarchie bearbeitet. al-Dschîlî, der in der jemenitischen Stadt Zabîd lebte, hat als einer der glänzendsten Vertreter der Schule Ibn Arabîs diese Tradition sowohl kommentiert als auch mit eigenständigen Beiträgen bereichert.

al-Dschîlîs Bedeutung in der Geschichte des Sufismus liegt darin, dass er die verstreuten und überaus dichten Ansichten Ibn Arabîs — besonders dessen Gedanken über die kosmische Stellung des Menschen und die Struktur der göttlichen Selbstoffenbarung — zu einem stimmigen System machte. Ibn Arabî hatte den Begriff des vollkommenen Menschen in den Fusûs al-Hikam und anderen Werken auf hinweisende, fragmentarische Weise dargelegt; al-Dschîlî aber baute diesen Begriff zu einer geschlossenen Lehre aus. In dieser Hinsicht ist al-Dschîlî zusammen mit Sadreddîn Konevî und Dschâmî ein wichtiges Glied jener Kette großer Deuter, die das Denken Ibn Arabîs systematisierten und an die folgenden Generationen weitergaben.

Sein Leben: Von Bagdad nach Zabîd

Abdulkarîm b. Ibrâhîm al-Dschîlî wurde etwa 1366 (767 d. H.) geboren. Die Nisba „al-Dschîlî" (oder al-Dschîlânî) zeigt die Zugehörigkeit seiner Familie zur Region Gîlân (Dschîlân) im Südwesten des Kaspischen Meeres; deshalb wird in manchen Quellen angegeben, dass er in Bagdad geboren, seine Familie aber gîlânischer Herkunft sei. Ein interessanter Punkt ist, dass überliefert wird, al-Dschîlî stamme von dem großen Heiligen Abdulqâdir Gîlânî, dem Begründer des Qâdiriyya-Ordens, ab; diese spirituelle Abstammung verleiht seiner sufischen Identität eine besondere Tiefe.

Der größte Teil von al-Dschîlîs Leben verlief in der jemenitischen Stadt Zabîd. Zabîd war in jener Zeit unter der Herrschaft der Rasûliden-Dynastie ein wichtiges Zentrum des Wissens und der Gnosis der islamischen Welt; es besaß ein lebendiges kulturelles Umfeld, das viele Gelehrte und Sufis anzog. al-Dschîlî vollendete hier seine spirituelle Erziehung an der Seite eines Schaichs namens Scharaf ad-Dîn Ismâʿîl al-Dschabartî. al-Dschabartî war ein der Lehre Ibn Arabîs anhängender Sufi; al-Dschîlîs Anschluss an die Schule Ibn Arabîs vollzog sich weitgehend dank der Erziehung dieses Schaichs. al-Dschîlî nennt seinen Schaich mit großer Ehrerbietung und betont die bestimmende Rolle seiner spirituellen Führung in seiner eigenen Entwicklung.

al-Dschîlî unternahm zeit seines Lebens auch verschiedene Reisen; besonders ist bekannt, dass er nach Indien reiste und mit den dortigen spirituellen Kreisen Kontakt knüpfte. Doch seine eigentliche Heimat und der Ort, an dem er seine Werke verfasste, war Zabîd. al-Dschîlî starb etwa 1424 (832 d. H.), noch in seinen Sechzigern. Trotz seines verhältnismäßig kurzen Lebens hinterließ er eines der tiefsten und einflussreichsten Werke des islamischen Sufi-Denkens — al-Insân al-Kâmil — und zahlreiche weitere Abhandlungen.

Die Zeit, in der al-Dschîlî lebte, war ein Zeitalter, in dem die islamische Welt politisch zersplittert, intellektuell aber noch immer fruchtbar war. Nach dem Mongoleneinfall und den politischen Wirren waren die Sufi-Traditionen zu einer der wichtigsten Institutionen geworden, die das spirituelle Gewebe der islamischen Gesellschaften zusammenhielten. Die Lehren Ibn Arabîs hatten sich in dieser Zeit in alle Himmelsrichtungen der islamischen Welt verbreitet; in verschiedenen Regionen waren Kommentatoren und Deuter herangewachsen. al-Dschîlî bewahrte als der glänzendste Vertreter dieser Verbreitung im Jemen das Denken Ibn Arabîs und bereicherte es zugleich mit eigenständigen Beiträgen. Seine Arbeiten in Zabîd sind ein wichtiges Zeugnis für die Lebendigkeit und die geographische Reichweite dieser großen intellektuellen Tradition.

al-Insân al-Kâmil: Ein metaphysisches Monument

Abdulkarîm al-Dschîlîs Hauptwerk ist das arabische Werk mit dem vollständigen Titel al-Insân al-Kâmil fî Maʿrifat al-Awâchir wa'l-Awâʾil (Der vollkommene Mensch in der Erkenntnis der Letzten und der Ersten). Dieses Buch gilt als eines der Meisterwerke der Sufi-Literatur; es bietet die umfassendste und systematischste Darstellung der Lehre vom vollkommenen Menschen. Das Werk wurde, nach al-Dschîlîs eigener Aussage, infolge einer spirituellen Eingebung (Kaschf) verfasst; das heißt, er erhebt den Anspruch, dass es kein bloßes Erzeugnis des Verstandes, sondern ein auf spiritueller Erfahrung beruhendes Wissen sei.

Das Werk zeichnet einen gewaltigen metaphysischen Rahmen, der das gesamte Sein umfasst. al-Dschîlî erläutert, ausgehend vom absoluten göttlichen Wesen (adh-Dhât), Schritt für Schritt, wie die Welt durch die Selbstoffenbarungen der göttlichen Namen und Eigenschaften zustande kommt, die Stufen dieser Seinshierarchie und schließlich die zentrale Stellung des Menschen in dieser kosmischen Ordnung. Das Buch besteht aus zahlreichen Abschnitten (Bâb); jeder Abschnitt behandelt einen göttlichen Namen, eine Seinsstufe oder eine spirituelle Wahrheit. Diese systematische Struktur macht das Werk geradezu zu einer „Enzyklopädie der sufischen Metaphysik".

Die zentrale These des al-Insân al-Kâmil ist, dass der vollkommene Mensch das Wesen, das Ziel der Welt und der vollkommenste Spiegel der göttlichen Selbstoffenbarung ist. Nach al-Dschîlî hat der Haqq (das Wahre/Gott) die Welt erschaffen, um seine eigene Schönheit und Vollkommenheit zu schauen; doch der einzige Spiegel, in dem diese Schau sich vollständig vollziehen kann, ist der vollkommene Mensch. Denn nur der vollkommene Mensch ist das Wesen, das alle göttlichen Namen und Eigenschaften in sich versammeln und so den Haqq vollständig widerspiegeln kann. In dieser Hinsicht ist der vollkommene Mensch sowohl das Ziel der Schöpfung als auch die Brücke zwischen der Welt und dem Haqq.

Der Aufbau des Werkes spiegelt al-Dschîlîs methodischen Geist wider. Das Buch beginnt mit der höchsten metaphysischen Frage, dem göttlichen Wesen; sodann behandelt es der Reihe nach die göttlichen Namen und Eigenschaften, ihre Stufen der Selbstoffenbarung, die Entstehung der Welt und die Stellung des Menschen in dieser Ordnung. al-Dschîlî bearbeitet jedes Thema sowohl mit rationalen Beweisen als auch mit auf die spirituelle Eingebung gestützten Zeugnissen; ebenso wie er es mit Versen und Hadithen stützt, greift er auch auf seine eigenen spirituellen Erfahrungen zurück. Diese vielschichtige Methode macht das Werk zugleich zu einer theoretischen metaphysischen Untersuchung und zu einer Aufzeichnung spiritueller Erfahrung. Der Leser durchwandert, an al-Dschîlîs Hand geführt, alle Stufen von der höchsten bis zur niedrigsten Stufe des Seins und begreift die zentrale Rolle des Menschen auf dieser kosmischen Reise.

al-Dschîlîs Sprache in diesem Werk ist stellenweise überaus dicht und technisch; sie ist voll metaphysischer Feinheiten. Doch er ist bemüht, selbst die abstraktesten Fragen mit konkreten Gleichnissen zu erläutern. Das göttliche Wesen vergleicht er mit reinem Wasser, die Namen und Eigenschaften mit den Farben und Formen, die dieses Wasser annimmt; den vollkommenen Menschen aber mit einem klaren Spiegel, der alle Farben widerspiegelt. Diese Gleichnisse visualisieren al-Dschîlîs Lehre und helfen dem Leser, die tiefsten metaphysischen Wahrheiten intuitiv zu erfassen. In dieser Hinsicht ist al-Insân al-Kâmil zugleich eine intellektuelle Herausforderung und ein spiritueller Wegweiser.

Die Lehre vom vollkommenen Menschen und ihre Stufen

al-Dschîlîs Lehre vom vollkommenen Menschen bildet das Herz seines Denkens. Der vollkommene Mensch unterscheidet sich kategorisch von einem gewöhnlichen Menschen; er ist ein außergewöhnliches Wesen, das den Gipfel der spirituellen Reife erreicht hat und in dem sich alle göttlichen Namen und Eigenschaften offenbaren. Nach al-Dschîlî gibt es in jedem Zeitalter einen vollkommenen Menschen (Qutb), der die spirituelle Ordnung der Welt aufrechterhält; dieser vollkommene Mensch ist auf unsichtbare Weise die spirituelle Achse der Welt.

al-Dschîlî zeigt als das höchste Beispiel des vollkommenen Menschen den Propheten Muhammad. In seinem Verständnis bildet die spirituelle Wahrheit des Propheten — die Haqîqa Muhammadiyya (Muhammadische Wahrheit) — das metaphysische Wesen des vollkommenen Menschen. Diese Muhammadische Wahrheit ist das erste Prinzip der Schöpfung; die erste Stufe, auf der sich die göttliche Selbstoffenbarung der Welt öffnet. Jeder vollkommene Mensch wird als eine Erscheinung dieser Muhammadischen Wahrheit gesehen. al-Dschîlî übernahm diese Lehre von Ibn Arabî, bearbeitete sie aber auf systematischere und ausführlichere Weise.

In al-Dschîlîs System geht der spirituelle Aufstieg des Menschen durch bestimmte Stufen. Der Mensch läutert durch die spirituelle Erziehung und das Sair u Sulûk zunächst seine eigene Seele; sodann beginnt er, der Selbstoffenbarung der göttlichen Namen teilhaftig zu werden; schließlich kann er, indem er alle Namen und Eigenschaften in sich versammelt, die Stufe des vollkommenen Menschen erreichen. Dieser Aufstieg ist ein stufenweiser Prozess der Erleuchtung: Der Wanderer (Sâlik) wird auf jeder Stufe vom Licht eines anderen göttlichen Namens erleuchtet und verwandelt sich zusehends in einen Spiegel, der den Haqq vollständiger widerspiegelt. Dieser Prozess wird mit der Erfahrung der Fanâʾ und Baqâʾ — also dem Hindurchgehen durch das Selbst und dem Fortbestehen mit dem Haqq — gekrönt.

Die Selbstoffenbarungen der Namen und Eigenschaften und die Seinsstufen

Einer der Grundbegriffe von al-Dschîlîs Metaphysik ist die Lehre der Tadjallî (göttliches Erscheinen / Sich-Zeigen). Nach al-Dschîlî ist das absolute göttliche Wesen aus sich selbst nicht erkennbar und nicht sichtbar; es wird nur durch die Selbstoffenbarung seiner Namen und Eigenschaften erkannt. Die Welt besteht eben aus der Selbstoffenbarung dieser göttlichen Namen und Eigenschaften (al-Asmâʾ al-Husnâ) auf verschiedenen Stufen. Jedes Wesen ist die Widerspiegelung eines bestimmten göttlichen Namens; jede Schönheit eine Erscheinung der göttlichen Schönheit (Djamâl).

al-Dschîlî reiht die Stufen der göttlichen Selbstoffenbarung auf systematische Weise auf. Die höchste Stufe ist die Stufe des absoluten und verborgenen Wesens (Ahadiyya); danach kommt die Stufe der Wâhidiyya, auf der die göttlichen Namen und Eigenschaften erscheinen. Von dieser Stufe an „steigt" die Selbstoffenbarung zusehends herab und bringt die verschiedenen Stufen der Welt — die Welt des Verstandes, die Welt des Geistes, die Welt der Einbildung, die Welt der Sinne — hervor. Der Mensch ist als eine „kleine Welt" (ʿÂlam-i Saghîr), die all diese Stufen in sich versammelt, die Zusammenfassung der kosmischen Hierarchie. Diese Lehre ist die grundlegende metaphysische Struktur, die al-Dschîlî aus der Tradition Ibn Arabîs übernahm und entwickelte.

al-Dschîlî bietet auch eigenständige Beobachtungen zur Selbstoffenbarung der göttlichen Namen. Ihm zufolge wird jeder Wanderer auf seiner spirituellen Reise der Selbstoffenbarung verschiedener göttlicher Namen teilhaftig; jeder Name weckt im Herzen des Wanderers ein anderes Licht und einen anderen Zustand. Mancher Wanderer wird durch die Selbstoffenbarung des Namens ar-Rahmân erleuchtet, mancher durch einen anderen Namen; je weiter der Wanderer voranschreitet, desto mehr wird er der Reihe nach vom Licht aller göttlichen Namen erleuchtet und nähert sich schließlich der Stufe des vollkommenen Menschen, die alle Namen in sich versammelt. Dieser Prozess der „Erleuchtung durch die Namen" ist einer der entscheidenden Punkte von al-Dschîlîs spiritueller Psychologie und zeichnet die Landkarte der Reise der Gotteserkenntnis (Maʿrifa).

In al-Dschîlîs Lehre der Selbstoffenbarung gibt es eine Hierarchie der göttlichen Namen. Manche Namen sind umfassender und versammeln die anderen Namen unter sich; zum Beispiel ist der umfassende Name „Allah" (Ism-i Dschâmiʿ) der weitreichendste Name, der alle anderen Namen einschließt. Die übrigen Namen — ar-Rahmân, ar-Rahîm, al-Malik, al-Quddûs und andere — bringen verschiedene Seiten des göttlichen Wesens zum Vorschein. al-Dschîlî untersucht ausführlich, wie die Selbstoffenbarungen dieser Namen sich in der Welt erscheinen, welche Wesen die Widerspiegelung welcher Namen sind. Diese Analyse ist eine der tiefsten Bearbeitungen der Lehre der al-Asmâʾ al-Husnâ in der Sufi-Metaphysik.

Auf der höchsten Stufe des göttlichen Wesens, der Stufe der Ahadiyya (absolute Einheit), gibt es noch keinen Namen, keine Eigenschaft und keine Vielheit; es gibt nur das reine, absolute und verborgene Wesen. Diese Stufe ist eine Wahrheit, die kein Verstand und keine Eingebung vollständig erfassen kann, jenseits aller Eigenschaften. al-Dschîlî stößt, während er diese Stufe schildert, an die Grenzen der Sprache und des Denkens; denn das absolute Wesen liegt jenseits jeder Definition und jedes Begriffs. Dieser apophatische (auf der Verneinung beruhende) Ansatz ist einer der tiefsten und feinsten Punkte von al-Dschîlîs Metaphysik; er betont, dass die göttliche Wahrheit letztlich ein Geheimnis bleibt und nur durch die Selbstoffenbarung ihrer Namen und Eigenschaften erkannt werden kann.

Die Kommentierung und Weiterentwicklung des Systems Ibn Arabîs

Abdulkarîm al-Dschîlî sieht sich ausdrücklich als ein Angehöriger der Tradition Ibn Arabîs und untersucht dessen Werke gründlich. al-Insân al-Kâmil lässt sich weitgehend als ein systematischer Kommentar und eine Weiterentwicklung der Lehren Ibn Arabîs — besonders der Fusûs al-Hikam und der al-Futûhât al-Makkiyya — lesen. al-Dschîlî übernimmt Ibn Arabîs Lehre der Wahdat al-Wujûd (Einheit des Seins) und ordnet sie um die Lehre vom vollkommenen Menschen herum neu.

Doch al-Dschîlî ist kein blinder Nachahmer. Die Quellen weisen darauf hin, dass er zuweilen von Ibn Arabî abweichende Ansichten vertritt und in manchen Fragen seine eigenen, eigenständigen Deutungen darlegt. al-Dschîlî scheut sich nicht, mit Ausdrücken wie „unser Schaich Ibn Arabî sagt so, doch was mir durch Kaschf eröffnet wurde, ist dies" seine auf der eigenen spirituellen Erfahrung beruhenden eigenständigen Beiträge darzulegen. Dies zeigt, dass er nicht nur ein Überlieferer, sondern zugleich ein schöpferischer Denker ist. Diese Eigenständigkeit al-Dschîlîs beweist auch, dass die Schule Ibn Arabîs kein erstarrtes Dogma, sondern eine lebendige und sich entwickelnde Tradition ist.

al-Dschîlîs wichtigster Beitrag zur Tradition Ibn Arabîs ist, dass er den Begriff des vollkommenen Menschen in das Zentrum eines metaphysischen Systems stellte. Bei Ibn Arabî ist der vollkommene Mensch zwar ein wichtiger Begriff, doch al-Dschîlî machte ihn zu der Achse, um die sich die ganze Seinslehre dreht. In seiner Hand wurde der Insân-i Kâmil nicht nur ein spirituelles Ideal; er wurde zu einem zentralen Begriff, in dem Kosmologie, Ontologie und spirituelle Anthropologie zusammentreffen. Diese Systematisierung beeinflusste das spätere Sufi-Denken — besonders den osmanischen und den Sufismus des indischen Subkontinents — zutiefst.

Die kosmische Funktion des vollkommenen Menschen

In al-Dschîlîs Denken ist der vollkommene Mensch keine bloß individuelle spirituelle Errungenschaft; er ist ein Wesen mit einer kosmischen Funktion. Der vollkommene Mensch ist der Vermittler, der das Band zwischen der Welt und dem Haqq knüpft und der die göttliche Ausgießung (Faid) zur Welt gelangen lässt. Sein Dasein hält die spirituelle Ordnung der Welt aufrecht; wäre er nicht, so zerfiele die Welt. In dieser Hinsicht ist der vollkommene Mensch sowohl das Ziel der Schöpfung als auch der Grund ihres Fortbestands.

al-Dschîlî beschreibt, während er diese kosmische Funktion schildert, den vollkommenen Menschen als die „Seele der Welt". So wie die Seele den Körper lebendig hält und lenkt, so hält der vollkommene Mensch die Welt spirituell lebendig und sichert ihre Ordnung. Diese Lehre steht auch in enger Verbindung mit der Theorie der Heiligkeit (Walâya): Der in jedem Zeitalter vorhandene Qutb (die spirituelle Achse) ist in Wahrheit der vollkommene Mensch jenes Zeitalters und übernimmt die spirituelle Lenkung der Welt. Dieses Verständnis al-Dschîlîs verleiht den Begriffen des Heiligen und des Qutb im Sufismus eine metaphysische Tiefe.

Eine weitere Dimension des vollkommenen Menschen ist, dass er die „göttliche Statthalterschaft" (Chilâfa) repräsentiert. Im Koran wird verkündet, dass der Mensch auf Erden als Statthalter Gottes erschaffen wurde; nach al-Dschîlî ist das Wesen, in dem diese Statthalterschaft sich vollständig verwirklicht, der vollkommene Mensch. Der vollkommene Mensch wird, indem er die göttlichen Namen und Eigenschaften in sich trägt und sie in der Welt zur Selbstoffenbarung bringt, zum Statthalter des Haqq auf Erden. Diese Lehre betont die erhabene Stellung und die Verantwortung des Menschen in der Schöpfung: Der Mensch kann, wenn er zur Vollkommenheit gelangt, das ehrwürdigste Wesen der Welt, der Spiegel und der Statthalter des Haqq sein.

Große Welt und kleine Welt: Der Mensch als Zusammenfassung des Kosmos

Eines der schönsten Themen von al-Dschîlîs Metaphysik ist die Lehre, dass der Mensch die „kleine Welt" (ʿÂlam-i Saghîr / Mikrokosmos), der Kosmos aber die „große Welt" (ʿÂlam-i Kabîr / Makrokosmos) ist. Nach diesem klassischen Sufi-Gedanken findet sich alles, was im Kosmos existiert, auch im Menschen wieder; der Mensch ist eine verkleinerte Zusammenfassung der ganzen Welt. al-Dschîlî nimmt diese Lehre und vertieft sie, indem er sie mit der Lehre vom vollkommenen Menschen verbindet.

Nach al-Dschîlî trägt der gewöhnliche Mensch diese Zusammenfassung der Möglichkeit nach in sich; doch der vollkommene Mensch ist derjenige, der diese Möglichkeit tatsächlich verwirklicht hat. Im vollkommenen Menschen sind alle Stufen der Welt — von der materiellen Welt bis zu den höchsten spirituellen Stufen — tatsächlich vorhanden und in Einklang vereint. Deshalb ist der vollkommene Mensch ein einzigartiges Wesen, das sowohl die große Welt als auch die göttlichen Wahrheiten in sich versammelt. Er ist geradezu ein Spiegel, eine Zusammenfassung, eine Frucht des Kosmos und der göttlichen Selbstoffenbarung. Diese Lehre al-Dschîlîs drückt die kosmische Bedeutung des Menschen auf höchster Stufe aus.

Dieses Verhältnis von großer und kleiner Welt steht auch in Verbindung mit dem Begriff des Herzens. Nach al-Dschîlî ist das Herz des Menschen das spirituelle Zentrum, in dem sich all diese kosmischen Wahrheiten widerspiegeln. Je geläuterter und weiter das Herz wird, desto mehr vermag es, die ganze Welt und die göttlichen Selbstoffenbarungen in sich zu bergen. Wie es in einem Hadîth qudsî ausgedrückt wird, bildet die Wahrheit „Ich fasse nicht in Himmel und Erde, doch in das Herz meines gläubigen Dieners fasse ich" das Wesen von al-Dschîlîs Herzverständnis: Das Herz des vollkommenen Menschen ist der weiteste und klarste Spiegel der göttlichen Selbstoffenbarung. Diese Lehre ist einer der tiefsten Ausdrücke der Herzmetaphysik in der Sufi-Tradition.

Zabîd und der jemenitische Sufismus

Die Stadt Zabîd und die jemenitische Geographie, in der Abdulkarîm al-Dschîlî lebte, sind ein wichtiger Zusammenhang, in dem sein Denken sich formte. Zabîd war im Mittelalter eines der wichtigen Wissenszentren der islamischen Welt; besonders in der Rasûliden-Zeit (13.–15. Jahrhundert) erlebte es eine große kulturelle Lebendigkeit. Die Stadt brachte in den Bereichen Hadith, Fiqh, Tafsîr und Sufismus viele Gelehrte hervor; sie gewann durch ihre Medresen und Gelehrtenkreise Ruhm. al-Dschîlî wurde eben in diesem reichen intellektuellen Umfeld herangebildet und verfasste seine Werke in diesem Umfeld.

Der Jemen war eine der wichtigen Regionen, in die sich die Lehre Ibn Arabîs verbreitete. al-Dschîlîs Schaich Ismâʿîl al-Dschabartî gehörte zu den führenden Sufis, die die Tradition Ibn Arabîs in dieser Region vertraten. al-Dschîlî verinnerlichte und entwickelte, indem er innerhalb dieser Tradition herangebildet wurde, das Denken Ibn Arabîs. Seine Werke sind einer der wichtigsten Beiträge des jemenitischen Sufismus zur islamischen Geistesgeschichte. In dieser Hinsicht ist al-Dschîlî ein wichtiges Beispiel dafür, dass der Sufismus nicht nur in Zentren wie dem Iran, Anatolien und Ägypten, sondern auch in Geographien wie dem Jemen tiefe Wurzeln schlug.

al-Dschîlîs Leben in Zabîd zeigt, dass er sowohl als Gelehrter als auch als Sufi lebte. Er war einerseits in den klassischen islamischen Wissenschaften bewandert; andererseits war er der Vertreter einer auf spiritueller Erfahrung und Eingebung beruhenden gnostischen Tradition. Dieses Gleichgewicht — die Verbindung von Wissen und Gnosis, von Verstand und Eingebung — ist die grundlegende Eigenschaft, die al-Dschîlîs Werke beherrscht. Seine Schriften tragen sowohl eine intellektuelle Tiefe als auch eine spirituelle Wärme; das macht sie sowohl für Gelehrte als auch für nach spiritueller Suche strebende Leser wertvoll.

Seine anderen Werke und seine Gedankenwelt

Abdulkarîm al-Dschîlî hat sich zwar mit al-Insân al-Kâmil verbunden, doch er verfasste auch zahlreiche andere Werke. An ihrer Spitze stehen die Kommentare, die er zu Ibn Arabîs al-Futûhât al-Makkiyya schrieb, und verschiedene sufische Abhandlungen. al-Dschîlîs Werke behandeln meist Themen wie die Metaphysik der Wahdat al-Wujûd, die Selbstoffenbarung der göttlichen Namen und Eigenschaften, den vollkommenen Menschen und den spirituellen Aufstieg. In all diesen Werken fällt eine stimmige und eigenständige Gedankenwelt al-Dschîlîs ins Auge.

Ein weiteres wichtiges Werk al-Dschîlîs ist die sufische Koranauslegung al-Kahf wa'r-Raqîm, die er über die Basmala und bestimmte Suren im Koran schrieb. In diesem Werk versucht al-Dschîlî, die bâtinischen (hinweisenden) Bedeutungen der Koranverse hervorzubringen; er erforscht die spirituellen Geheimnisse der Buchstaben und Wörter. Dieser Ansatz ist ein Teil der Tradition der Buchstabensymbolik (ʿIlm al-Hurûf) und der Ischârî-Auslegung im islamischen Sufismus. Diese Werke al-Dschîlîs zeigen, dass er nicht nur ein Metaphysiker, sondern zugleich ein Gnostiker war, der in die spirituellen Tiefen des Korans einzudringen suchte.

In al-Dschîlîs Denken findet auch das Erbe der Tradition des überschäumenden Sufismus — der Gnostiker wie Hallâdsch und Bâyezîd — seinen Platz. al-Dschîlî behandelt im al-Insân al-Kâmil, während er die auf dem Gipfel der Fanâʾ- und Tauhîd-Erfahrung erlebten Zustände der Einheit erörtert, auch die Erfahrungen dieser großen Gnostiker. Seine Lehre vom vollkommenen Menschen lässt sich in Wahrheit auch als eine metaphysische Analyse jener tiefen Tauhîd-Erfahrung lesen, die in Hallâdschs Rede „Anâ'l-Haqq" zur Sprache kommt: Wenn der vollkommene Mensch völlig durch sein Selbst hindurchgeht (Fanâʾ) und mit dem Haqq fortbesteht, spricht in ihm nicht mehr sein eigenes begrenztes Selbst, sondern die göttliche Wahrheit. al-Dschîlî sichert, indem er diese Erfahrung in ein System stellt, sowohl ihr Verständnis als auch beugt er ihrer Fehldeutung vor. So erfüllt al-Dschîlî eine ähnliche Funktion wie Rûzbihân Baqlîs Deutung der Schathiyya — die Funktion, die überschäumende Erfahrung in einem gnostischen Rahmen verständlich zu machen — auf der metaphysischen Ebene.

Die Bedeutung, die al-Dschîlî der spirituellen Erfahrung beimisst, bildet die Grundlage seiner Epistemologie (seines Wissensverständnisses). Ihm zufolge wird das höchste Wissen nicht durch rationales Schließen, sondern durch Kaschf und Muschâhada — also durch das unmittelbar ins Herz gegebene spirituelle Erfassen — erlangt. Der Verstand weist bis zu einem bestimmten Punkt den Weg; doch die tiefsten Schichten der göttlichen Wahrheiten können nur durch die spirituelle Erfahrung erfasst werden. al-Dschîlî verwendet in seinen Werken häufig Ausdrücke wie „mir wurde durch Kaschf dies eröffnet"; dies zeigt, dass die Quelle seines Wissens nicht bloß buchgelehrt, sondern zugleich erfahrungsbezogen ist. Dieser Ansatz steht in völligem Einklang mit der allgemeinen Epistemologie des Sufismus — dem Verständnis, dass die Gotteserkenntnis nicht mit dem Verstand, sondern mit dem Herzen erlangt wird.

Im Wesen von al-Dschîlîs Gedankenwelt liegt der Glaube, dass der Mensch ein göttliches Potential in sich trägt. Ihm zufolge birgt jeder Mensch im Kern die Fähigkeit, ein vollkommener Mensch zu werden; doch dieses Potential zu verwirklichen, erfordert spirituelle Erziehung, Sair u Sulûk und göttliche Gnade. Das Ziel der Erschaffung des Menschen ist, diese verborgene Vollkommenheit tatsächlich zu verwirklichen; der vollständige Spiegel und Statthalter des Haqq zu werden. Diese optimistische und den Menschen erhebende Anthropologie führte dazu, dass al-Dschîlîs Denken als „islamischer Humanismus" bezeichnet wurde; denn er stellt den Menschen in das Zentrum des Kosmos und auf den Gipfel der göttlichen Selbstoffenbarung.

Ein vergleichender Blick und das Erbe

Um Abdulkarîm al-Dschîlî an seinen Platz in der Geschichte des Sufismus zu stellen, ist es erhellend, ihn mit den anderen großen Deutern der Schule Ibn Arabîs zu vergleichen. Sadreddîn Konevî hatte als unmittelbarer Schüler und erster großer Deuter Ibn Arabîs die Lehren des Meisters in einer philosophischen Sprache systematisiert. Fachruddîn al-ʿIrâqî hatte dieselbe Lehre in der Sprache der Liebe besungen. Dschâmî aber hatte das Denken Ibn Arabîs mit persischer Dichtung und Prosa verbreitet. al-Dschîlîs eigenständiger Beitrag ist, dass er den Begriff des vollkommenen Menschen in das Zentrum eines ganzen metaphysischen Systems stellte und ihn auf umfassendste Weise bearbeitete.

al-Dschîlîs Erbe beeinflusste das spätere Sufi-Denken zutiefst. al-Insân al-Kâmil wurde in verschiedenen Regionen der islamischen Welt — in der osmanischen Geographie, auf dem indischen Subkontinent, im indonesischen Archipel — gelesen und kommentiert. Besonders die Lehre vom vollkommenen Menschen wurde in den späteren Sufi-Kreisen zu einem grundlegenden Begriff und prägte das Denken vieler Sufis. al-Dschîlîs systematischer Ansatz trug dazu bei, dass die Lehre Ibn Arabîs eine verständlichere und besser weitergebbare Form gewann.

Eines der eindrücklichsten Beispiele für al-Dschîlîs Einfluss zeigt sich in Südostasien — besonders in der indonesischen und malaiischen Welt. Im Prozess der Islamisierung der Region spielten al-Dschîlîs Lehre vom vollkommenen Menschen und seine Metaphysik der Wahdat al-Wujûd eine wichtige Rolle. Malaiische Sufis wie Hamza Fansûrî entwickelten, von al-Dschîlîs Werken inspiriert, ihre eigene Gnosis. Dies zeigt, dass al-Dschîlîs Einfluss nicht auf die arabische und persische Welt beschränkt blieb, sondern bis in die fernsten Winkel der islamischen Welt reichte. Auch in der osmanischen Geographie wurden al-Dschîlîs Werke gelesen; besonders in den der Tradition Ibn Arabîs anhängenden Ordenskreisen wurde die Lehre vom vollkommenen Menschen zu einem grundlegenden Bezugspunkt. Diese mit der Tradition Mevlânâs und anderen Sufi-Strömungen ineinander verflochtene akbarische Ader trug zum Reichtum der osmanischen Gnosis bei.

al-Dschîlîs Lehre vom vollkommenen Menschen fand in den folgenden Jahrhunderten nicht nur in den Sufi-Kreisen, sondern auch im weiteren islamischen Denken Widerhall. Sein Verständnis, das den Menschen in das Zentrum des Kosmos und auf den Gipfel der göttlichen Selbstoffenbarung stellt, drückt eine der erhabensten Vorstellungen des Islam über den Menschen und die Schöpfung aus. Diese Lehre zog auch in der modernen Epoche die Aufmerksamkeit islamischer Denker und Forscher auf sich und wurde zu einem wichtigen Bezugspunkt in den Diskussionen über das spirituelle Potential des Menschen und sein Ziel in der Schöpfung.

In der modernen Epoche fand al-Dschîlî sowohl in der islamischen Welt als auch unter westlichen Forschern Beachtung. Sein Denken wurde in den Arbeiten über die Lehre vom vollkommenen Menschen und über die islamische Metaphysik als eine grundlegende Quelle behandelt. al-Dschîlîs Werke wurden in verschiedene Sprachen übersetzt und untersucht. Zusammen mit Rûzbihân Baqlî, Nadschmuddîn Dâya und Fachruddîn al-ʿIrâqî repräsentiert al-Dschîlî das reiche Erbe des klassischen islamischen Sufismus; mit der Tiefe, die er dem Begriff des vollkommenen Menschen verlieh, gilt er als eine der wichtigsten Gestalten der islamischen Geistesgeschichte.

Schluss: Die Erhebung des Menschen

Abdulkarîm al-Dschîlî ist einer der tiefsten und systematischsten Metaphysiker der Geschichte des islamischen Sufismus. Er nahm die von Ibn Arabî grundgelegte Lehre vom vollkommenen Menschen und machte sie zu einem geschlossenen System, das diese Lehre innerhalb der Seinsstufen, der Selbstoffenbarungen der göttlichen Namen und Eigenschaften und einer kosmischen Hierarchie bearbeitet. Sein Hauptwerk al-Insân al-Kâmil nahm als ein unvergängliches Monument dieses Bemühens um Systematisierung seinen Platz unter den Meisterwerken der Sufi-Literatur ein.

al-Dschîlîs Erbe betont die erhabene Stellung des Menschen in der kosmischen Ordnung. In seinem Denken ist der Mensch kein gewöhnliches Geschöpf; er ist ein außergewöhnliches Wesen, das im Kern alle göttlichen Namen und Eigenschaften trägt und, wenn es zur Vollkommenheit gelangt, der vollständige Spiegel und der Statthalter des Haqq auf Erden sein kann. Dieses optimistische und den Menschen erhebende Verständnis stellt al-Dschîlî in der Geschichte des Sufismus an eine besondere Stelle. al-Dschîlî, der die Metaphysik der Wahdat al-Wujûd mit der Lehre vom vollkommenen Menschen krönte; ist zusammen mit Sadreddîn Konevî und Dschâmî einer der glänzendsten Vertreter der Schule Ibn Arabîs und zusammen mit Rûzbihân Baqlî, Nadschmuddîn Dâya und Fachruddîn al-ʿIrâqî einer der großen Gnostiker, die das goldene Zeitalter der klassischen islamischen Gnosis repräsentieren. Seine Lehre vom „vollkommenen Menschen" ist auch heute weiter eine tiefe Quelle der Inspiration für jene, die über das spirituelle Potential des Menschen und sein erhabenes Ziel in der Schöpfung nachsinnen.

Im Ergebnis ist Abdulkarîm al-Dschîlî ein großer Gnostiker, der eine der höchsten metaphysischen Synthesen der islamischen Gnosis verwirklichte. Er verwandelte die weiten, aber verstreuten Lehren Ibn Arabîs um den Begriff des vollkommenen Menschen herum in ein stimmiges System; er errichtete eine geschlossene Seinsvorstellung, die sich vom göttlichen Wesen bis zur niedrigsten Stufe der Welt und von dort bis zur Vollkommenheit des Menschen erstreckt. Seine Werke tragen sowohl eine tiefe intellektuelle Struktur als auch eine lebendige spirituelle Erfahrung. al-Dschîlî ruft, indem er das göttliche Potential im Wesen des Menschen in Erinnerung ruft, jeden Menschen zu einer Reise zu seiner eigenen Vollkommenheit auf. Dieser Ruf hallte über die Zeitalter hinweg wider und besteht auch heute als eine der tiefsten und hoffnungsvollsten Botschaften des islamischen Sufismus fort: Der Mensch kann, wenn er sein wahres Ziel verwirklicht, das ehrwürdigste Wesen des Kosmos und der klarste Spiegel der göttlichen Schönheit sein.