Nadschmuddîn Dâya: Mirsâd al-ʿIbâd und die kubrawitische Gnosis

Einführung: Der Verfasser des Mirsâd al-ʿIbâd

Nadschmuddîn Dâya ar-Râzî (1177–1256) ist eine der einflussreichsten Federn der Kubrawiyya-Tradition des Sufismus und der Verfasser eines der meistgelesenen Klassiker des Sulûk (der spirituellen Reise) der islamischen Welt, des Mirsâd al-ʿIbâd. Dieser Gnostiker, der in Chorasan herangebildet wurde und vor dem Mongoleneinfall nach Anatolien auswanderte, trug als einer der Schüler Nadschmuddîn Kubrâs die kubrawitische Gnosis in die anatolische Geographie; sein Werk wurde über Jahrhunderte in den Ordenskreisen als ein grundlegendes Handbuch gelesen. Sein Name ist in der Geschichte des Sufismus mit der systematischsten und poetischsten Darstellung von Themen wie „den Stufen der Seele", „dem Abstieg und Aufstieg des Geistes" und „dem Ziel der Erschaffung des Menschen" verbunden.

Hier muss von vornherein eine wichtige Unterscheidung betont werden: Nadschmuddîn Dâya ar-Râzî darf nicht mit seinem Lehrer Nadschmuddîn Kubrâ (Nadschmuddîn Ahmad b. ʿUmar al-Chîwaqî al-Chwârizmî) verwechselt werden. Beide tragen den Beinamen „Nadschmuddîn", beide gehören der Kubrawiyya-Tradition an; doch Kubrâ ist der begründende Altmeister des Ordens und der „Heiligenbildner" (der Heilige heranbildet); Dâya hingegen ist einer seiner Schüler, der dessen Erbe mit seinen Werken an die folgenden Generationen weitergab und besonders auf dem anatolischen Feld einflussreich war. Dâyas vollständiger Name lautet Abû Bakr ʿAbdullâh b. Muhammad b. Schâhâwar al-Asadî ar-Râzî, und er ist mit dem Beinamen „Dâya" (Amme, Kinderfrau) bekannt. Der hier Geschilderte ist eben dieser Verfasser des Mirsâd al-ʿIbâd, Nadschmuddîn Dâya.

Sein Leben: Eine Migrationsgeschichte von Rayy nach Anatolien

Nadschmuddîn Dâya wurde 1177 (573 d. H.) in der iranischen Stadt Rayy (Ray) geboren; die Nisba „ar-Râzî" zeigt seine Zugehörigkeit zu dieser Stadt. In jungen Jahren brach er zu Reisen auf, um Wissen und spirituelle Suche; nachdem er Mitte zwanzig Zentren wie Syrien, Ägypten, den Hidschâz und den Irak durchwandert hatte, ließ er sich in Chwarezm (Charezm) nieder. Hier schloss er sich dem begründenden großen Heiligen der Kubrawiyya-Tradition, Nadschmuddîn Kubrâ, an.

Kubrâ übergab Dâya nicht unmittelbar seiner eigenen, sondern der Erziehung eines seiner fortgeschrittensten Schüler, Madschd ad-Dîn al-Baghdâdî. Deshalb spricht Dâya in seinen Werken von Madschd ad-Dîn al-Baghdâdî meist als „unserem Schaich" (Schaichunâ). Dieser Umstand zeigt die Kette der spirituellen Erziehung in der Kubrawiyya-Tradition und die Feinheiten des Verhältnisses von Schaich und Schüler: Der Altmeister kann, statt jeden Schüler selbst zu unterrichten, ihn an den geeignetsten Meister verweisen. So empfing Dâya seinen Anteil sowohl an der spirituellen Ausgießung Kubrâs als auch Madschd ad-Dîn al-Baghdâdîs.

Der Wendepunkt in Dâyas Leben ist der Mongoleneinfall. Nadschmuddîn Kubrâ hatte die nahende Katastrophe im Voraus geahnt und seine Schüler ermutigt, in sichere Gebiete auszuwandern. Kubrâ selbst starb 1221, während des Mongoleneinfalls in Chwarezm, den Märtyrertod, nachdem er sich nach heldenhaftem Widerstand geweigert hatte, die Stadt zu verlassen. Dâya hingegen verließ auf den Rat seines Lehrers die Region; gezwungen, seine Familie zurückzulassen, brach er über Hamadân, Erbil und Diyârbakr zu einer beschwerlichen Reise nach Anatolien auf. Im Oktober 1221 erreichte er Kayseri in Zentralanatolien.

Anatolien war in jener Zeit unter der Herrschaft des anatolischen Seldschukenstaates ein in Wissen und Sufismus lebendiges Zentrum. Dâya hielt sich eine Zeit lang in Städten wie Kayseri und Sivas auf; sein Hauptwerk Mirsâd al-ʿIbâd vollendete er 1223 (620 d. H.) in Sivas und widmete es dem damaligen seldschukischen Sultan ʿAlâ ad-Dîn Kayqubâd I. Dies erklärt auch, warum das Werk in Anatolien so verbreitet gelesen wurde: Das Buch wurde unmittelbar in der anatolischen Geographie, an die spirituellen und politischen Adressaten Anatoliens gerichtet, verfasst.

Während der Jahre, die Dâya in Anatolien verbrachte, knüpfte er Kontakt zu den wichtigen spirituellen und gedanklichen Kreisen der Zeit. In Konya teilte er mit Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî und seinem Kreis sowie mit dem größten Deuter Ibn Arabîs, Sadreddîn Konevî, dasselbe spirituelle Klima. Diese Kontakte zeigen, welch ein reicher Knotenpunkt der Gnosis das Anatolien des 13. Jahrhunderts war: Die kubrawitische, die mevlevitische und die akbarische (auf Ibn Arabî zurückgehende) Tradition griffen auf diesem Boden ineinander und standen in wechselseitigem Austausch. Dâya ließ sich in der letzten Phase seines Lebens in Bagdad nieder und starb dort 1256 (654 d. H.).

Mirsâd al-ʿIbâd: Die Reise der Diener

Nadschmuddîn Dâyas Hauptwerk ist das persische Werk mit dem vollständigen Titel Mirsâd al-ʿIbâd min al-Mabdaʾ ilâ'l-Maʿâd (Der Beobachtungsort der Reise der Diener vom Anfang bis zum Ende / vom Mabdaʾ zum Maʿâd). Dieses Buch nimmt in der Geschichte des Sufismus als ein Klassiker des Sulûk — also als ein umfassender Leitfaden, der die Stufen der spirituellen Reise von Anfang bis Ende schildert — eine besondere Stellung ein. Es wurde in Anatolien, im Iran und auf dem indischen Subkontinent über Jahrhunderte gelesen, immer wieder abgeschrieben und in verschiedene Sprachen übersetzt.

Der Umfang des Mirsâd al-ʿIbâd ist überaus weit. Das Werk besteht aus fünf Hauptteilen (Bâb) und behandelt das spirituelle Abenteuer des Menschen in seiner Gänze: die Erschaffung der Geister (Mabdaʾ), den Abstieg des Geistes in den Körper, das Prophetentum und die Heiligkeit, die Methoden der spirituellen Erziehung und des Sair u Sulûk, die spirituellen Pflichten der verschiedenen Menschenklassen (Sultane, Gelehrte, Kaufleute, Bauern) und schließlich die Rückkehr des Geistes zu seinem Ursprung (Maʿâd). Diese Struktur macht das Buch zu einem umfassenden spirituellen Leitfaden, der sich nicht nur an die Sufis, sondern an jede Schicht der Gesellschaft wendet.

Die Grundthese des Werkes ist die Lehre vom „Qaus-i Nuzûl und Qaus-i ʿUrûdsch" (Bogen des Abstiegs und Bogen des Aufstiegs). Demnach bricht der Geist von seiner göttlichen Quelle (Mabdaʾ) auf, steigt durch die Stufen der Welt herab und gelangt in den Körper; sodann steigt er durch die spirituelle Erziehung und das Sair u Sulûk wieder empor und kehrt zu seinem Ursprung, zur göttlichen Gegenwart (Maʿâd), zurück. Das Ziel der Erschaffung des Menschen ist eben, diese Rückreise zu vollenden; „an den Ort, von dem er kam", zum Haqq (das Wahre/Gott) zu gelangen. Diese Vorstellung des großen Kreislaufs bildet den kosmischen Rahmen, der all Dâyas Werk beherrscht, und stellt den Menschen in diesem kosmischen Drama an eine zentrale Stelle.

Jeder der fünf Hauptteile des Werkes behandelt eine Phase dieser großen Reise. Der erste Teil befasst sich mit der Erschaffung der Wesen und besonders der menschlichen Seele, den spirituellen Stufen der Welt und der göttlichen Ordnung des Kosmos. Der zweite Teil schildert den Abstieg des Geistes in den Körper und die Weisheit der Entsendung des Menschen in diese Welt. Der dritte Teil, der das Herz des Werkes bildet, behandelt die spirituelle Erziehung und das Sair u Sulûk; also wie der Wanderer seine Seele läutern soll, durch welche Stationen er gehen und wie er aufsteigen wird. Der vierte Teil zeigt, wie verschiedene Menschenklassen — von den Sultanen bis zu den Bauern — in ihrer jeweiligen Stellung ein spirituelles Leben führen können. Der fünfte Teil aber behandelt den Zustand des Geistes nach dem Tod und seine Rückkehr zum Ursprung (Maʿâd). Diese systematische Struktur macht das Werk geradezu zu einer „Enzyklopädie des spirituellen Lebens".

Die grundlegende Intuition, die diesem kosmischen Schema Dâyas zugrunde liegt, ist die koranische Wahrheit „innâ lillâhi wa innâ ilaihi râdschiʿûn" (Wir gehören Gott, und zu Ihm kehren wir zurück). Jeder Geist ist aus der göttlichen Quelle gekommen und wird zu ihr zurückkehren; das Leben ist der Prozess der Prüfung und Reifung, in dem diese Rückkehr sich vollzieht. Dâya macht aus dieser grundlegenden Wahrheit nicht einen abstrakten Glauben, sondern verwandelt sie in einen Schritt für Schritt gehbaren Wegplan. Eben darin liegt das Geheimnis, warum das Werk über Jahrhunderte geliebt wurde: Es übersetzt die höchsten metaphysischen Wahrheiten in einen konkreten, auf das Leben eines gewöhnlichen Menschen anwendbaren Leitfaden.

Die Stufen der Seele und die spirituelle Erziehung

Die meistgelesenen und einflussreichsten Abschnitte des Mirsâd al-ʿIbâd sind jene Teile, die den Stufen der Seele und den Methoden der spirituellen Erziehung gewidmet sind. Dâya behandelt die innere Welt des Menschen — seine Seele — als eine Reihe von Stufen, die auf der spirituellen Reise zu überwinden sind. Dieser Aufstieg, der von der zum Bösen befehlenden Nafs al-Ammâra ausgeht, zur sich selbst tadelnden Nafs al-Lawwâma, von dort zur der Eingebung offenen Nafs al-Mulhima und schließlich zur zur Ruhe gekommenen Nafs al-Mutmaʾinna führt, zeichnet die Landkarte der inneren Wandlung des Wanderers (Sâlik).

Nach Dâya geschieht der Übergang zwischen diesen Stufen nicht von selbst; er erfordert ernsthafte spirituelle Anstrengung, Selbstzucht (Riyâda), Dhikr und die Führung eines Meisters. Das Verhältnis von Schüler und Meister hat in Dâyas System eine zentrale Bedeutung: Der Wanderer kann die Fallstricke seiner Seele nicht allein überwinden; er bedarf der Aufsicht eines erfahrenen Führers. Der Meister kennt den Zustand des Schülers, bietet ihm die passende spirituelle Verordnung und schützt ihn vor den Gefahren des Weges. Dieses Verständnis spiegelt das Grundprinzip der Kubrawiyya-Tradition — und des Sufismus allgemein — in der Frage der spirituellen Erziehung wider.

Dâyas Zugang zur Erziehung der Seele ist sowohl theoretisch als auch praktisch. Er begnügt sich nicht damit, die Stufen der Seele zu definieren; er schildert auch die spirituellen Zustände, die dem Wanderer auf jeder Stufe begegnen, die Gefahren und die Wege, mit ihnen umzugehen, ausführlich. Praktiken wie das Dhikr des Herzens, die Murâqaba, die Chalwa (Zurückgezogenheit) und die Riyâda sind die grundlegenden Mittel dieser Erziehung. Dâya betont, dass das Ziel dieser Praktiken nicht ist, die Seele zu töten, sondern sie zu läutern und sie in einen der göttlichen Gegenwart würdigen Spiegel zu verwandeln.

Dâyas Verständnis des Dhikr ist die zentrale Praxis der Kubrawiyya-Tradition. Der Wanderer wiederholt das Bekenntniswort des Tauhîd „lâ ilâha illâ'llâh" nach einer bestimmten Regel und Form, so dass es in das Herz eindringt. Dieses Dhikr zeigt seine eigentliche Wirkung, wenn es nicht nur mit der Zunge, sondern mit dem Herzen vollzogen wird; es läutert das Herz des Wanderers von der Achtlosigkeit, bindet es an die göttliche Gegenwart und hilft ihm schließlich, die Stufen der Seele zu überwinden. Dâya schildert die spirituellen Pforten, die das Dhikr in der inneren Welt des Wanderers öffnet, die erscheinenden Lichter und Zustände ausführlich. Diese Schilderungen bilden den praktischen Boden der „Lichtmystik" der Kubrawiyya.

Die Chalwa und die Führung des Meisters sind die zwei unverzichtbaren Elemente dieser Erziehung. Der Wanderer richtet in der Chalwa (Zurückgezogenheit), fern vom Lärm der Welt, seine ganze Aufmerksamkeit auf seine innere Welt und auf den Haqq; der Meister aber weist ihm in diesem Prozess den Weg, deutet die geschauten Träume und Zustände und schützt ihn vor den Fallstricken des Weges. Dâya weist häufig auf die Gefahren des ohne Führer beschrittenen Weges hin: Die Seele kann den Menschen im unerwartetsten Augenblick täuschen; sie kann spirituelle Zustände zum Anlass des Hochmuts machen; sie kann den Wanderer auf halbem Weg stehen lassen. Deshalb ist die Aufsicht eines erfahrenen Meisters das Unerlässliche der spirituellen Reise. Diese Betonung zeigt den soliden und ausgewogenen Charakter von Dâyas Sufi-Verständnis.

Der Abstieg und Aufstieg des Geistes

Eine der originellsten Dimensionen von Nadschmuddîn Dâyas Denken ist seine Vorstellung vom Abstieg (Nuzûl) und Aufstieg (ʿUrûdsch) des Geistes. Nach Dâya ist der Geist seinem Ursprung nach ein der göttlichen Welt zugehöriges, lichthaftes und erhabenes Wesen. Im Prozess der Erschaffung steigt dieser Geist, indem er sich aus der göttlichen Gegenwart löst und durch die verschiedenen Stufen der Welt — die Welt des Verstandes, die Welt des Malakût, die Welt der Einbildung — hindurchgeht, in den materiellen Körper herab. Dieser Abstieg ist kein „Fall", sondern eine Beauftragung: Der Geist findet, indem er in den Körper hinabsteigt und durch die Prüfung der Welt geht, die Möglichkeit, seine verborgene Vollkommenheit wirklich zu verwirklichen.

In dieser Lehre Dâyas sind der menschliche Körper und das irdische Leben kein verächtlicher Kerker, sondern eine Schule, in der der Geist reift, ein Feld der Prüfung. Der Geist läutert sich durch die Schwierigkeiten, die er in der Welt erfährt, durch den Gottesdienst und die spirituelle Anstrengung, und wird bereit zum Aufstieg. Die Reise des Aufstiegs (ʿUrûdsch) aber beginnt mit dem Sair u Sulûk: Je mehr der Wanderer seine Seele erzieht und sein Herz läutert, desto mehr beginnt sein Geist wieder emporzusteigen, zu seinem Ursprung zurückzukehren. Das Ende dieses Aufstiegs ist das Gelangen zum Haqq, das Finden von Baqâʾ in der göttlichen Gegenwart.

Dieses Schema von „Abstieg und Aufstieg" bildet das Wesen von Dâyas Menschenverständnis und ermöglicht es, es zugleich als eine Kosmologie und als eine spirituelle Psychologie zu lesen. Der Mensch nimmt in der kosmischen Ordnung eine einzigartige Stellung ein: Er ist ein Wesen, das sowohl der materiellen als auch der spirituellen Welt offen ist und beide in sich vereint. In dieser Hinsicht deckt sich Dâyas Menschenvorstellung auch mit der in der Tradition Ibn Arabîs entwickelten Lehre vom vollkommenen Menschen (Insân-i Kâmil): Der Mensch ist das Ziel der Erschaffung und das Wesen der Welt; sein Aufstieg repräsentiert den Aufstieg der ganzen Welt.

Die kubrawitische Gnosis und die Lichtmystik

Nadschmuddîn Dâya hat die Grundmerkmale der Kubrawiyya-Tradition, der er angehört, in seine Werke getragen. Das unterscheidendste Merkmal dieser Tradition ist die von Nadschmuddîn Kubrâ entwickelte „Mystik des farbigen Lichts" (Anwâr). Kubrâ hatte gelehrt, dass die während des Sair u Sulûk geschauten Lichter verschiedener Farben — Grün, Rot, Gelb, Weiß, Schwarz — bestimmten Stufen der Seele und spirituellen Zuständen entsprechen. Dâya setzt diese Lichtmetaphysik in seinen eigenen Werken fort und beschreibt die Phasen der spirituellen Reise meist in der Sprache von Licht und Farbe.

Diese Lichtmystik ist eine originelle Ader, die die Kubrawiyya von anderen Orden unterscheidet. Die spirituelle Erfahrung wird hier nicht als ein abstraktes Erfassen, sondern als eine konkrete, sichtbare, leuchtende Schau erlebt. Der Wanderer kann an der Farbe und Beschaffenheit der in seiner inneren Welt erscheinenden Lichter erkennen, auf welcher Stufe er sich befindet. Dâyas Werke spielten eine wichtige Rolle bei der Übertragung dieser inneren Phänomenologie des Lichts nach Anatolien. In dieser Hinsicht trägt Dâya auch eine Parallele zu den Schauungen von Farbe und Licht, die sein Zeitgenosse Rûzbihân Baqlî in Schîrâz entwickelte; beide Gnostiker sind Vertreter der „Lichttradition" des islamischen Sufismus.

Dâyas kubrawitische Identität bringt es mit sich, dass er zugleich eine Theorie der Heiligkeit (Walâya) besitzt. In der Kubrawiyya-Tradition ist der Heilige nicht nur ein rechtschaffener Diener; er ist ein des göttlichen Lichts teilhaftiger, den spirituellen Welten geöffneter Führer der Leute der Schau. Dâya behandelt im Mirsâd al-ʿIbâd das Verhältnis zwischen Prophetentum (Nubuwwa) und Heiligkeit (Walâya), die spirituelle Funktion des Heiligen und die Bedeutung der spirituellen Führung ausführlich. Diese Themen wurden auch zu einer Quelle für die späteren Diskussionen über die Heiligkeit.

Ein in Anatolien jahrhundertelang gelesener Klassiker

Der vielleicht bemerkenswerteste Aspekt des Mirsâd al-ʿIbâd ist seine außerordentliche Wirkung in der anatolischen Geographie. Da das Werk unmittelbar in Anatolien verfasst und einem seldschukischen Sultan gewidmet wurde, wurde es auf diesem Boden geradezu wie ein einheimischer Klassiker aufgenommen. In osmanischer Zeit wurde es mehrfach ins Türkische übersetzt; in den Tekke- und Medresenkreisen wurde es als ein grundlegendes Handbuch des Sulûk gelehrt. Über Jahrhunderte wurde es für die Wanderer, die den spirituellen Weg betreten wollten, ein ständiger Begleiter.

Der Grund dieser Verbreitung ist sowohl die Tiefe als auch die Zugänglichkeit des Werkes. Dâya schildert selbst die verwickeltsten sufischen Themen in einer flüssigen, poetischen und verständlichen Sprache; er stützt die Themen mit Versen, Hadithen und Gedichtstücken. Das Buch trägt sowohl eine intellektuelle Tiefe als auch eine spirituelle Wärme; es belehrt den Leser nicht nur, sondern nährt ihn auch geistig. Diese Eigenschaft machte es einflussreich bei der Gestaltung der anatolischen Gnosis-Tradition.

Das Mirsâd al-ʿIbâd wurde neben dem spirituellen Leben in Anatolien auch in den Sufi-Kreisen Irans und des indischen Subkontinents gelesen. Dass das Werk auf Persisch verfasst war, machte es zum gemeinsamen Erbe der persisch-islamischen Kulturwelt. So war Dâya kein in eine enge Geographie eingezwängter Verfasser; er war ein grenzüberschreitender Gnostik-Autor, der einen weiten Teil der islamischen Welt beeinflusste. Das Anatolien des 13. Jahrhunderts, das er mit den Kreisen Mevlânâs und Sadreddîn Konevîs teilte, war eine der fruchtbarsten Bühnen dieses grenzüberschreitenden Austauschs.

Ein spiritueller Führer, der jede Klasse anspricht

Ein origineller Aspekt, der das Mirsâd al-ʿIbâd von vielen anderen Sulûk-Werken unterscheidet, ist, dass es die verschiedenen Schichten der Gesellschaft je gesondert anspricht. Dâya betont, dass das spirituelle Leben nicht nur den in die Tekke zurückgezogenen Derwischen vorbehalten ist; dass jeder Mensch in seiner Stellung und seinem Beruf ein spirituelles Leben führen kann. Deshalb wendet er sich in den letzten Teilen seines Werkes je gesondert an Sultane, Wesire, Gelehrte, Kaufleute, Handwerker und Bauern; jedem zeigt er spirituelle Ratschläge und Verantwortungen, die seinem Zustand entsprechen.

Den Sultanen rät er, mit Gerechtigkeit zu herrschen, das anvertraute Gut des Volkes zu hüten und die Macht als eine Prüfung zu sehen; den Gelehrten empfiehlt er, das Wissen mit dem Handeln zu verbinden, den Hochmut zu meiden und ihr Wissen im Dienst des Gottesgehorsams zu nutzen; den Kaufleuten ruft er Redlichkeit, erlaubten Erwerb und Freigebigkeit in Erinnerung; den Bauern und Handwerkern empfiehlt er, ihre Arbeit mit dem Bewusstsein eines Gottesdienstes zu verrichten. Diese Herangehensweise zeigt, dass der Sufismus nicht nur eine Klosterspiritualität ist, sondern eine Weisheit, die in alle Bereiche des Lebens eindringt. Diese umfassende Haltung Dâyas erklärt auch, warum sein Werk einen so weiten Leserkreis erreichte: Das Buch weist jedem in seinem eigenen Leben einen spirituellen Weg.

Dieser Teil spiegelt zugleich Dâyas soziale und ethische Sensibilität wider. Er meint, dass der spirituelle Aufstieg nicht das Sich-Lösen von der Gesellschaft, sondern das verantwortungsvolle Leben innerhalb der Gesellschaft erfordert. Der wahre Heilige ist nicht derjenige, der vor der Welt flieht; er ist derjenige, der in der Welt als Statthalter des Haqq mit Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Dienst besteht. Dieses Verständnis war einflussreich bei der Herausbildung des auf das gesellschaftliche Leben gerichteten, dienstorientierten Charakters der anatolischen Gnosis-Tradition.

Der Mongoleneinfall und das spirituelle Zeugnis

Nadschmuddîn Dâyas Leben und Werk formten sich im Schatten einer der größten Katastrophen des 13. Jahrhunderts, des Mongoleneinfalls. Dâya ist ein Glied jener Generation, die den Märtyrertod seines Lehrers Nadschmuddîn Kubrâ miterlebte, der in Chwarezm im Widerstand gegen die Mongolen fiel. Auch er selbst musste wegen dieses Einfalls seine Heimat, seine Familie und seine bestehende Ordnung verlassen; er erlebte eine beschwerliche Migration, die sich von Chorasan bis nach Anatolien erstreckte. Diese tragische Erfahrung verleiht seinem Werk eine tiefe Bedeutung.

Das Mirsâd al-ʿIbâd ist ein in diesem Zeitalter der Zerstörung geschriebener Text der Hoffnung und der Festigkeit. In einer Zeit, in der die Welt aus den Fugen geriet, in der Städte verbrannt und zerstört, Tausende Menschen niedergemetzelt wurden, ruft Dâya den Menschen die unveränderlichen spirituellen Wahrheiten in Erinnerung: Wie unbeständig die äußere Welt auch sein mag, die innere Welt des Menschen und die Reise der Rückkehr zum Haqq sind eine feste Zuflucht. In dieser Hinsicht ist das Werk nicht nur ein Sufi-Buch; es ist zugleich ein spiritueller Trost und ein Wegweiser zur Geradheit, der der Menschheit angesichts einer großen historischen Krise dargeboten wird. Die kubrawitische Gnosis, die Dâya nach Anatolien trug, schlug mit dieser Migration in einer neuen Geographie Wurzeln und leistete einen bleibenden Beitrag zur Entwicklung des Sufismus in Anatolien.

Seine anderen Werke und seine Gedankenwelt

Nadschmuddîn Dâya hat zwar mit dem Mirsâd al-ʿIbâd seinen Namen verbunden, doch er verfasste auch andere wichtige Werke. An ihrer Spitze steht die sufische Koranauslegung Bahr al-Haqâʾiq (oder at-Taʾwîlât an-Nadschmiyya). Dieses Werk, das von Dâya begonnen und von späteren kubrawitischen Gelehrten vollendet wurde, gehört zu den wichtigen Beispielen der Tradition der Ischârî-Auslegung (der bâtinisch-spirituellen Deutung der Verse). Dâya behandelt hier die Koranverse mit einem sufischen Blick; er versucht, jenseits ihrer äußeren Bedeutungen die tiefen Hinweise hervorzubringen, die die spirituelle Reise des Wanderers erhellen.

Ein weiteres Werk Dâyas ist das Mirmâr al-Hikma oder es sind andere Abhandlungen sufischen Inhalts. In all diesen Werken zeigt sich eine stimmige Gedankenwelt Dâyas: Der Mensch ist der Träger eines göttlichen anvertrauten Gutes; das Ziel des Lebens ist, dieses Gut zu verwirklichen und zum Ursprung zurückzukehren; diese Rückkehr ist nur durch die Erziehung der Seele, die spirituelle Anstrengung und die Führung eines Meisters möglich. All Dâyas Schriften sind die Bearbeitung dieser grundlegenden Botschaft aus verschiedenen Blickwinkeln.

In Dâyas Denken vereinen sich die zwei großen Adern des Sufismus — der praktische (ʿAmalî) und der theoretische (Nazarî) Sufismus — auf ausgewogene Weise. Er ist einerseits ein praktischer Leitfaden, der die konkreten Stufen des Sair u Sulûk, die Methoden des Dhikr und der Riyâda schildert; andererseits ein theoretischer Denker, der über die Erschaffung des Geistes, die Stufen der Welt und die kosmische Stellung des Menschen nachsinnt. Dieses Gleichgewicht macht seine Werke sowohl für die in den spirituellen Weg Eintretenden als auch für die an tiefen sufischen Fragen Interessierten wertvoll.

Dâyas Ischârî-Auslegung Bahr al-Haqâʾiq (Meer der Wahrheiten) legt seine Sicht auf den Koran dar. Nach Dâya ist der Koran nicht auf seine äußeren (wörtlichen, rechtlichen) Bedeutungen beschränkt; jeder Vers hat auch bâtinische (innere, hinweisende) Bedeutungen, die sich nach dem Grad der spirituellen Reife erschließen. Diese bâtinischen Bedeutungen leugnen das Äußere nicht; im Gegenteil, sie ergänzen und vertiefen es. Je weiter der Wanderer auf dem spirituellen Weg voranschreitet, desto mehr neue spirituelle Horizonte entdeckt er, die die Verse ihm öffnen. Dieses Verständnis der Auslegung ist ein wichtiges Glied der Schule der „Ischârî-Auslegung" in der Sufi-Tradition und wurde von den späteren kubrawitischen Verfassern fortgesetzt. Dieses von Dâya begonnene Werk wurde nach seinem Tod von den anderen Gelehrten der Tradition vollendet und zu einem der Grundtexte des kubrawitischen Auslegungserbes.

In Dâyas System nimmt das Herz eine zentrale Stellung ein. Das Herz ist das innere Zentrum des spirituellen Lebens des Wanderers; der Spiegel, in dem sich die göttlichen Selbstoffenbarungen widerspiegeln; der innere Ort, an dem die Lichter erscheinen. Das eigentliche Ziel der Erziehung der Seele ist, das Herz von Achtlosigkeit, Hochmut und weltlichen Bindungen zu läutern und es in einen reinen Spiegel zu verwandeln, der den Haqq widerspiegelt. Je geläuterter das Herz, desto mehr beginnen die göttlichen Lichter in ihm zu erstrahlen; der Wanderer schaut durch diese Lichter die spirituellen Wahrheiten. Diese „Herzmetaphysik" ist der entscheidende Punkt, an dem Dâya die kubrawitische Lichtmystik mit der Lehre von der Erziehung der Seele verbindet; er begreift die innere Welt des Menschen als die Bühne der göttlichen Selbstoffenbarung.

Ein vergleichender Blick: Dâya, Kubrâ und seine Zeitgenossen

Um Nadschmuddîn Dâya an seinen Platz in der Geschichte des Sufismus zu stellen, ist es erhellend, ihn mit seinem Lehrer und seinen Zeitgenossen zu vergleichen. Sein Lehrer Nadschmuddîn Kubrâ war ein Ordensgründer und ein großer Meister der spirituellen Erziehung; seine Werke (besonders die Fawâʾih al-Djamâl) sind eher auf den unmittelbaren Ausdruck der spirituellen Erfahrung und der Lichtschau gerichtet. Dâya hingegen ist derjenige, der dieses Erbe systematisierte, einem weiten Leserkreis nahebrachte und besonders auf dem anatolischen Feld dauerhaft machte. Kubrâ ist der Altmeister, Dâya aber der große Träger seiner Botschaft.

Im Vergleich mit seinem Zeitgenossen Mevlânâ ergibt sich ein interessantes Bild. Auch Mevlânâs Vater Bahâ ad-Dîn Walad wird mit der Kubrawiyya-Tradition in Verbindung gebracht; folglich haben Dâya und Mevlânâ einen gemeinsamen spirituellen Ursprung. Doch während Mevlânâ seine Gnosis in einer überschäumenden Dichtung und im Semâ ausdrückte, vertritt Dâya eine systematischere, didaktische und anleitende Prosatradition. Beide wurden in demselben anatolischen Klima herangebildet, wählten aber verschiedene Wege des Ausdrucks.

Die Unterscheidung zwischen Dâya und seinem Lehrer Nadschmuddîn Kubrâ muss noch einmal verdeutlicht werden; denn diese beiden „Nadschmuddîn" werden in der Geschichte des Sufismus häufig verwechselt. Kubrâ ist der begründende Altmeister, der in Chwarezm den Kubrawiyya-Orden gründete, zahlreiche große Heilige heranbildete und die Grundlagen der Lichtmystik legte; auf ihn geht die Ordenskette zurück. Dâya hingegen ist ein Schüler, der aus dem Kreis Kubrâs hervorging, unter der Erziehung Kubrâs und Madschd ad-Dîn al-Baghdâdîs reifte, dann dieses Erbe nach Anatolien trug und es mit seinen Werken verewigte. Kubrâ ist eher der unmittelbare Erlebende und Überlieferer der spirituellen Erfahrung; Dâya aber der große Verfasser, der diese Erfahrung systematisierte, niederschrieb und einer breiten Masse nahebrachte. Beide sind zwei verschiedene, aber einander ergänzende Glieder derselben Tradition: der eine die Quelle, der andere der Strom.

Im Vergleich mit Ibn Arabî und seinem Deuter Sadreddîn Konevî zeigt sich, dass Dâya auf einer eher praktischen und Sulûk-zentrierten Linie steht. Während die Schule Ibn Arabîs sich auf die Analyse der metaphysischen Struktur des Seins (Wahdat al-Wujûd) konzentriert, wendet sich Dâya der Schilderung der praktischen Entsprechung dieser Metaphysik zu — wie der Mensch sich läutern und aufsteigen wird. Dennoch deckt sich Dâyas Verständnis von Mensch und Geist in vielen Punkten mit der Tradition Ibn Arabîs; beide Traditionen sehen den Menschen als das Wesen der Welt und den vollkommensten Spiegel der göttlichen Selbstoffenbarung. In diesem Rahmen steht Dâya auch mit Gnostikern, die der Schule Ibn Arabîs nahestehen, wie Fachruddîn al-ʿIrâqî und Abdulkarîm al-Dschîlî, in einer spirituellen Verwandtschaft; sie alle teilen den gemeinsamen Horizont der islamischen Gnosis des 13. bis 15. Jahrhunderts.

Die bis in den osmanischen Sufismus reichende Wirkung

Die von Nadschmuddîn Dâya nach Anatolien getragene kubrawitische Gnosis und besonders das Mirsâd al-ʿIbâd beeinflussten den Sufismus der osmanischen Zeit zutiefst. Die Lehre des Werkes von den Stufen der Seele wurde zu einem der grundlegenden Rahmen der Sulûk-Erziehung in den osmanischen Tekken; die Reise von der Nafs al-Ammâra zur Nafs al-Mutmaʾinna ging in das Verständnis der spirituellen Erziehung vieler Orden ein. Die osmanischen Dichter und Sufis nutzten Dâyas Begriffe und Schilderungen häufig in ihren eigenen Werken; die türkischen Übersetzungen und Kommentare des Mirsâd al-ʿIbâd wurden über Jahrhunderte weiter gelesen.

Dâyas Wirkung blieb nicht auf das unmittelbare Gelesenwerden beschränkt; die von ihm vertretene „Abstieg-Aufstieg"-Kosmologie, die Lehre von der Erziehung der Seele und das umfassende Verständnis des spirituellen Lebens drangen in das allgemeine Gewebe des anatolischen und osmanischen Sufismus ein. Diese mit der Tradition Mevlânâs, mit der Schule Ibn Arabîs und mit anderen Orden ineinander verflochtene kubrawitische Ader leistete einen bleibenden Beitrag zum Reichtum der anatolischen Gnosis. In dieser Hinsicht ist Dâya nicht nur ein Verfasser des 13. Jahrhunderts; er ist eine der begründenden Quellen einer über Jahrhunderte währenden spirituellen Tradition.

In der modernen Epoche zieht das Mirsâd al-ʿIbâd weiterhin die Aufmerksamkeit sowohl der akademischen Kreise als auch der nach spiritueller Suche strebenden Leser auf sich. Das Werk wurde in verschiedene Sprachen übersetzt; es wurde in der Forschung zur Geschichte des Sufismus, zum islamischen Denken und zur spirituellen Psychologie als eine grundlegende Quelle genutzt. Dieser Leitfaden, den Dâya vor Jahrhunderten verfasste, wendet sich auch heute weiter an jeden, der die innere Welt des Menschen, die Stufen der spirituellen Reifung und den Sinn des Lebens sucht.

Schluss: Das bleibende Erbe eines Sulûk-Klassikers

Nadschmuddîn Dâya ar-Râzî ist eine in der Geschichte des islamischen Sufismus bescheidene, aber tiefe Spuren hinterlassende Gestalt. Er vermochte als eine der stärksten Federn des von Nadschmuddîn Kubrâ eröffneten kubrawitischen Weges, die Stufen der spirituellen Reise — den Abstieg und Aufstieg des Geistes, die Stufen der Seele, die Methoden des Sair u Sulûk — sowohl mit Tiefe als auch mit einem Lesegenuss zu schildern. Das Mirsâd al-ʿIbâd wurde als ein unvergängliches Denkmal dieses Erfolges über Jahrhunderte in Anatolien und in der weiteren islamischen Geographie weiter gelesen.

Dâyas Erbe ruft in Erinnerung, dass der Sufismus nicht nur eine Theorie, sondern eine zu lebende Reise ist. Seine Werke malen das Abenteuer der Rückkehr des Menschen zu seinem Ursprung, die Schwierigkeiten und die frohen Botschaften dieses Abenteuers mit einer tiefen spirituellen Weisheit. Dâya, der zusammen mit Mevlânâ und Sadreddîn Konevî das reiche gnostische Klima des Anatoliens des 13. Jahrhunderts nährte; ist zusammen mit Rûzbihân Baqlî, Fachruddîn al-ʿIrâqî und Abdulkarîm al-Dschîlî einer der großen Gnostiker, die das goldene Zeitalter des klassischen islamischen Sufismus repräsentieren. Sein Hauptwerk, dessen Titel „Beobachtungsort für die Diener" bedeutet, ist auch heute weiter ein erhellender Leitfaden für jene, die sich auf die spirituelle Reise begeben wollen.

Im Ergebnis ist Nadschmuddîn Dâya eine Gestalt des Übergangs und der Weitergabe: eine Brücke zwischen der kubrawitischen Gnosis Chorasans und dem spirituellen Leben Anatoliens; ein Gleichgewicht zwischen der spirituellen Erfahrung und dem systematischen Denken; ein Band zwischen der vom Altmeister gelebten Wahrheit und dem Text, den die folgenden Generationen lesen sollten. Diese vermittelnde Rolle bildet seine eigentliche Bedeutung in der Geschichte des Sufismus. Dieser Gnostiker, der in einem Zeitalter der Katastrophe seine Heimat verlor und sich auf die Wege begab, hat mit dem von ihm hinterlassenen Werk den Weg zahlloser nach ihm kommender Wanderer erhellt. Sein Leben und sein Werk sind ein schönes Beispiel dafür, dass der Mensch selbst in den dunkelsten Zeiten ein Licht in seiner inneren Welt tragen und dieses Licht an andere weitergeben kann.