Abdurrahmân Dschâmî: Der letzte große persische Sufi-Dichter und Nafahât al-Uns

Einleitung: Der letzte große persische Sufi-Dichter

Maulânâ Nûruddîn Abdurrahmân Dschâmî (817–898/1414–1492) gilt als einer der letzten großen Gipfel der klassischen persischen Literatur und des islamischen Sufismus-Denkens. Literaturhistoriker bezeichnen ihn häufig als den „letzten großen klassischen persischen Dichter"; denn nach ihm sollte die persische Dichtung in eine neue Periode (den indischen Stil/Sabk-i Hindî) übergehen, und das von Dschâmî repräsentierte klassische Gleichgewicht sollte nie wieder vollständig erreicht werden. Dschâmî ist sowohl ein Erbe der großen persischen Literaturtradition in der Linie von ʿAttâr, Mawlânâ, Saʿdî und Hâfiz als auch einer der vollendetsten Interpreten des Sufismus der Ibn ʿArabî-Linie, des Wahdat al-wudschûd. Diese doppelte Identität — großer Dichter und tiefer Mystiker-Gelehrter — macht ihn zu einer der umfassendsten Persönlichkeiten der islamischen Kulturgeschichte.

Dschâmî ist zugleich eine in der osmanischen Kulturwelt unter dem Namen „Molla Dschâmî" bekannte Autorität, deren Werke jahrhundertelang gelehrt wurden. Sein Kommentar zur Nahw (arabischen Grammatik), al-Fawâʾid ad-Ziyâʾiyya, wurde in den osmanischen Madrasas zu einem Werk, das schlicht unter dem Namen „Molla Dschâmî" angeführt und jahrhundertelang als grundlegendes Lehrbuch gelehrt wurde. Dies ist ein eindrucksvolles Zeichen dafür, wie tief Dschâmî in die osmanische intellektuelle Kultur eindrang.

Dieser Text behandelt das Leben Dschâmîs, seine vielseitigen Werke, die Denksynthese, die den Nakschbandî-Sufismus mit der Wahdat-al-wudschûd-Metaphysik verbindet, und seine weite Wirkung, die sich vom Osten der persisch-islamischen Welt bis zu den Osmanen erstreckt. Dschâmî repräsentiert als großer Dichter wie auch als tiefer Gelehrter-Mystiker, der geradezu eine Abschluss-Synthese des siebenhundertjährigen persischen literarischen und sufischen Bestands vor ihm darbietet, eine der reifsten Früchte der klassischen islamischen Spiritualität. Auch in Annemarie Schimmels Werk Mystical Dimensions of Islam nimmt Dschâmî als der „letzte große klassische Meister" der persischen Sufi-Dichtung einen besonderen Platz ein.

Sein Leben und der historische Hintergrund

Geburt und Name

Abdurrahmân Dschâmî wurde am 23. Schaʿbân 817 (7. November 1414) im Marktflecken Chardschird, der zur chorasanischen Stadt Dscham gehört, geboren. Die Nisba „Dschâmî" verweist sowohl auf seine Geburtsstadt Dscham als auch auf die geistige Verbundenheit, die er dem großen Heiligen (Walî) Ahmad-i Dscham (Dschandapîl) entgegenbrachte. Sein Vater war ein gelehrter Mann; Dschâmî erhielt seine erste Bildung von seinem Vater und ließ sich später mit seiner Familie in Herat nieder, dem großen Wissens- und Kulturzentrum der Zeit. Die Migration nach Herat war einer der Wendepunkte in Dschâmîs Leben; denn diese Stadt war in der Timuriden-Zeit zu einem der glänzendsten Zentren von Wissenschaft, Kunst und Literatur der islamischen Welt geworden und bot dem Genie des jungen Dschâmî das geeignetste Umfeld. Hier fand er die Möglichkeit, sich sowohl in den klassischen islamischen Wissenschaften als auch in den rationalen Wissenschaften zu vertiefen.

Seine Ausbildung

Dschâmî erhielt Unterricht von den erlesensten Gelehrten seiner Zeit. In Herat und in der timuridischen Hauptstadt Samarkand studierte er arabische Sprache und Literatur, Logik, Philosophie, Kalâm (islamische Theologie), Fiqh, Hadith, Tafsîr und insbesondere Riyâdiyya (Mathematik) und Astronomie. Es wird überliefert, dass er in Samarkand, an der berühmten Madrasa Ulugh Begs, neun Jahre lang Unterricht beim großen Mathematiker-Astronomen der Zeit, Qâdîzâda-i Rûmî, erhielt. Dschâmîs außergewöhnliche Intelligenz und wissenschaftliche Kraft ließen ihn schon in seiner Jugend die Bewunderung aller gewinnen; so sehr, dass selbst seine Lehrer seinem wissenschaftlichen Genie Zeugnis ablegten. Der Überlieferung nach gerieten die Gelehrten, die in Samarkand mit ihm in eine wissenschaftliche Debatte eintraten, angesichts der scharfen Intelligenz und des weiten Wissens des jungen Dschâmî in Erstaunen. Dschâmî hing im Glauben der aschʿaritischen, in der Praxis der schâfiʿitischen Rechtsschule an. Diese seine solide Madrasa-Bildung — arabische Sprache, Logik, Kalâm, Fiqh, Tafsîr, Hadith und rationale Wissenschaften — gab ihm, als er später den Weg des Sufismus betrat, die Möglichkeit, die mystische Erfahrung auf einen soliden wissenschaftlichen Boden zu stellen. Dschâmî wurde niemals ein „ungebildeter Sufi" (ummî), der die Wissenschaft aufgab; im Gegenteil, er wurde ein „Gelehrter-Sufi", der selbst die tiefsten sufischen Wahrheiten mit den Werkzeugen der Wissenschaft und der Vernunft auszudrücken vermochte. Dieses Gleichgewicht — die Verbindung von herzlicher Erfahrung und rationaler Wissenschaft — ist das unterscheidende Merkmal all seiner Werke und macht ihn nicht bloß zu einem Dichter oder bloß zu einem Mystiker, sondern zu einem „Hakîm" (Weisen-Gelehrten).

Der Nakschbandiyya-Weg

Der geistige Wendepunkt in Dschâmîs Leben ist sein Anschluss an den Nakschbandiyya-Orden nach seiner Rückkehr von Samarkand nach Herat (um etwa 860/1456). Sein erster geistiger Führer (Murschid) war der große Nakschbandî-Scheich der Zeit, Saʿduddîn-i Kâschgharî; nach Kâschgharîs Tod wiederum knüpfte er eine tiefe geistige Verbindung zu dem einflussreichsten Nakschbandî-Scheich Zentralasiens, Hâdscha ʿUbaidullâh Ahrâr (gest. 895/1490), stand mit ihm im Briefwechsel und traf ihn. Dschâmîs geistige Überlieferungskette (silsila) reicht über Saʿduddîn-i Kâschgharî, Nizâmuddîn Hâmûsch und ʿAlâʾuddîn ʿAttâr bis zum Begründer der Nakschbandiyya, Bahâʾuddîn Nakschband (gest. 791/1389). Dschâmî übernahm die grundlegenden Prinzipien der Nakschbandiyya wie das „hafî-Gottesgedenken" (stilles/herzliches Zikr), das „Suhba" (Gespräch) und das „Chalwat dar andschuman" (Alleinsein mit dem Wahren inmitten der Menge) und wurde zu einem der glänzendsten Vertreter dieses Weges. In seiner Person verbinden sich die nakschbandîsche Orthodoxie und die Wahdat-al-wudschûd-Metaphysik Ibn ʿArabîs in einer eigenen Synthese.

Patronage: Husain Baiqarâ und ʿAlî Schîr Nawâʾî

Die Zeit, in der Dschâmî lebte, fällt mit dem kulturellen goldenen Zeitalter des timuridischen Herat zusammen. Sein größter Gönner war der Herrscher von Herat, Sultan Husain Baiqarâ (Regierung: 1470–1506); Dschâmî erteilte an dessen Madrasa Unterricht in Arabisch, Hadith und Tafsîr. Dschâmîs engster Freund und Schüler wiederum war der größte Dichter des Tschagatai-Türkischen und Kulturgönner der Zeit, ʿAlî Schîr Nawâʾî (1441–1501). Nawâʾî erachtete Dschâmî als seinen Meister und geistigen Führer; auch Dschâmî verfasste viele seiner Werke auf Nawâʾîs Anregung hin (zum Beispiel schrieb er das Nafahât al-Uns auf dessen Wunsch). Bei Dschâmîs Tod verfasste Nawâʾî für seinen Lehrer eine lange Elegie (Marthiya). Diese Dschâmî-Nawâʾî-Freundschaft ist das Sinnbild der fruchtbaren Begegnung der persischen und türkischen Literaturkulturen in Herat.

Dschâmîs Ruhm überschritt Iran und Zentralasien; er stand auch mit den osmanischen Sultanen Sultan Mehmed dem Eroberer (Fâtih) und Bâyezîd II. in Verbindung. Der Eroberer versuchte, Dschâmî nach Istanbul einzuladen, und bat ihn, das Werk ad-Durra al-Fâchira zu verfassen, das die Auffassungen der Theologen, Philosophen und Sufis vergleicht. Auch mit Bâyezîd II. stand er im Briefwechsel; den dritten Teil seines Mathnawî Silsilat adh-Dhahab widmete er ihm. Dschâmî starb am Freitag, dem 18. Muharram 898 (9. November 1492), in Herat und wurde dort bestattet.

Seine Werke

Dschâmî ist ein überaus produktiver Verfasser; er besitzt an die fünfzig Werke in Vers und Prosa. Diese umfassen ein weites Gebiet wie Sufismus, Tafsîr, Hadith, Kalâm, arabische Grammatik, Prosodie (ʿArûd), Musik und Literatur.

Haft Aurang (Sieben Throne)

Dschâmîs in Versen verfasstes Hauptwerk ist das Haft Aurang („Sieben Throne"; im Persischen der Name des Sternbilds Großer Bär). Es ist ein Gesamtwerk, das sieben Mathnawîs Dschâmîs vereint: (1) Silsilat adh-Dhahab (Goldene Kette), (2) Salâmân u Absâl (eine philosophisch-sufische Liebesallegorie), (3) Tuhfat al-Ahrâr (Gabe an die Freien), (4) Subhat al-Abrâr (Rosenkranz der Frommen), (5) Yûsuf u Zulaichâ (die sufische Deutung der Yûsuf-Erzählung — Dschâmîs meistgeliebtes Mathnawî), (6) Lailâ wa Madschnûn (die sufische Bearbeitung der klassischen Liebesgeschichte), (7) Chiradnâma-i Iskandarî (Iskandars Weisheitsbuch; ein philosophisch-ethisches Mathnawî). Diese Mathnawîs behandeln menschliche Liebesgeschichten als Allegorien der göttlichen Liebe (ʿischq-i haqîqî); insbesondere das Yûsuf u Zulaichâ wurde als ein Sufismus-Klassiker gelesen, der die Verwandlung der weltlichen Liebe in die göttliche Liebe erzählt. In Dschâmîs Hand wird die Liebe Zulaichâs zu Yûsuf mehr als eine bloße Geschichte menschlicher Leidenschaft; sie verwandelt sich in eine Allegorie der Sehnsucht der menschlichen Seele nach der göttlichen Schönheit (Dschamâl). Das Leiden, das Zulaichâ erträgt, die Verwandlung, die sie um der Vereinigung willen durchläuft, und die Reife, die sie am Ende erlangt, symbolisieren das geistige Abenteuer des Wegsuchenden (Sâlik) auf dem Sufismus-Weg. Dies ist eine erneute Lesart der im Koran als „ahsan al-qasas" (die schönste der Erzählungen) bezeichneten Yûsuf-Geschichte im Rahmen einer sufischen Liebesmetaphysik. Das Salâmân u Absâl wiederum ist ein originelles Werk, das das Verhältnis zwischen Vernunft und Seele (Nafs), Geist und Körper als eine philosophisch-sufische Allegorie behandelt und dessen Wurzeln auch bis zur Ibn-Sînâ-Tradition reichen. In diesen Mathnawîs verbindet Dschâmî die Liebestheologie Mawlânâs und die Schönheit-Liebe-Metaphysik Ibn ʿArabîs mit der anmutigen Darstellung der klassischen Mathnawî-Form.

Seine geistige Persönlichkeit und der Nakschbandî-Anstand

Über das Sein eines großen Gelehrten und Dichters hinaus ist auch Dschâmîs persönliches geistiges Leben ein schönes Beispiel des nakschbandîschen Anstands (Adab, der Ethik und der Sitten). Die Quellen verzeichnen, dass er trotz seines großen Ruhms und der Protektion der Sultane ein überaus bescheidenes, schlichtes und von Zurschaustellung fernes Leben führte. Er konkretisierte in seinem Leben das Grundprinzip der Nakschbandiyya, das „Chalwat dar andschuman" (das Alleinsein mit dem Wahren im Herzen, selbst inmitten der Menge, im Beisein der Menschen). Er war weder ein in eine Ecke zurückgezogener Eremit noch ein der Welt verfallener Hofdichter; er lebte unter den Menschen, indem er Unterricht erteilte, Werke verfasste und Gespräche führte, dabei aber sein Herz fortwährend an Gott gebunden hielt.

Dschâmîs sufische Gespräche (im Nakschbandî-Brauch ist das Suhba das wichtigste Mittel der geistigen Erziehung) beeinflussten viele Wissens- und Kunstschaffende der Zeit. Sein Konvent (Dergâh) war nicht bloß ein Ordenszentrum; er war eine Schule der Wissenschaft, der Literatur und der geistigen Erziehung. In dieser Hinsicht wurde Dschâmî zu einer der Persönlichkeiten, die das Prinzip „die Hand bei der Arbeit, das Herz beim Geliebten/bei Gott" des von Bahâʾuddîn Nakschband gegründeten Weges am schönsten repräsentieren. Sein geistiges Erbe lebte nicht nur in den von ihm verfassten Werken, sondern auch in den von ihm herangebildeten Schülern, in den von ihm beeinflussten Künstlern und in der von ihm in Herat geschaffenen geistig-kulturellen Atmosphäre fort.

Drei Diwane

Dschâmî sammelte seine lyrischen Gedichte in drei Diwanen, die er in drei Lebensabschnitten zusammenstellte: Fâtihat asch-Schabâb (Der Anfang der Jugend, 1479), Wâsitat al-ʿIqd (Die Mitte des Halsbands) und Châtimat al-Hayât (Das Ende des Lebens, 1491). Diese Diwane enthalten in Ghaselen, Qasiden, Rubâʿîs und anderen Versformen sowohl lyrische Liebesgedichte in der Linie Hâfiz' als auch sufisch-weisheitliche Verse.

Nafahât al-Uns: Eine Heiligenvite

Dschâmîs Prosa-Hauptwerk und einer seiner bleibendsten Beiträge zur Sufismus-Geschichte ist sein Werk Nafahât al-Uns min Hadarât al-Quds (Die wehenden Düfte der Vertrautheit aus den heiligen Stätten) (883/1478, auf Wunsch ʿAlî Schîr Nawâʾîs). Dieses Werk ist eine umfassende, auf der Grundlage früherer Tabaqât-Bücher — allen voran ʿAbdallâh-i Ansârîs Tabaqât as-Sûfiyya — erweiterte Heiligenvite (Awliyâʾ-Tazkira: Sufi-Biographien und Wörterbuch der sufischen Termini). In dem Werk finden sich die Lebensbeschreibungen, Worte und Wunder (Karâmât) von annähernd sechshundert Sufis (Frauenheilige eingeschlossen), die von der Frühzeit bis zu Dschâmîs Zeit lebten. Das Nafahât al-Uns ist einer der Höhepunkte der Tradition der Heiligenbiographie, die vom Kaschf al-Mahdschûb al-Hudschwîrîs und dem Tazkirat al-Awliyâʾ ʿAttârs herkommt, und gilt als eine der wichtigsten Quellen der Nakschbandî-Lehre. Das Werk wurde bei den Osmanen von Lâmiʿî Çelebi ins Türkische übersetzt und erweitert (Futûh al-Mudschâhidîn / Tardschama-i Nafahât), sodass dem Werk auch die anatolischen Heiligen hinzugefügt wurden.

Wahdat al-wudschûd und Ibn-ʿArabî-Kommentare

Dschâmî ist einer der vollendetsten Interpreten der Schule Ibn ʿArabîs und der Wahdat-al-wudschûd-Doktrin. Seine wichtigsten Werke auf diesem Gebiet sind: Naqd an-Nusûs fî Scharh Naqsch al-Fusûs (863/1459; Zusammenfassung und Kommentar von Ibn ʿArabîs Fusûs al-Hikam), Scharh Fusûs al-Hikam (arabischer Fusûs-Kommentar, 1491), Aschiʿʿat al-Lamaʿât (Kommentar zu Fachruddîn-i ʿIrâqîs Lamaʿât, 1481), Lawâʾih (eine knappe Sufismus-Abhandlung über die Wahdat al-wudschûd) und Scharh-i Rubâʿiyyât (Kommentar zu Rubâʿîs über das Sein und die Wahdat al-wudschûd). Dschâmî erklärt in diesen Werken die Wahdat-al-wudschûd-Metaphysik in einer klaren und systematischen Sprache; insbesondere bewahrt er die Doktrin vor groben pantheistischen Deutungen, indem er klärt, in welchem Sinne der Begriff „Wudschûd" von den Sufis verwendet wird. Dass er den Wahdat-al-wudschûd-Bestand, den er von Kommentatoren wie Sadruddîn al-Qûnawî und Dâwûd-i Qaisarî übernommen hatte, sowohl mit dem Nakschbandî-Sufismus als auch mit einer klaren Ausdruckskraft neu bearbeitete, wurde zu einem der Hauptkanäle der Verbreitung dieser Doktrin in den folgenden Jahrhunderten.

Seine weiteren Werke

Zu Dschâmîs weiteren bedeutenden Werken zählen unter anderem: Bahâristân (1487; ein ethisch-literarisches Prosa-Vers-Werk nach dem Vorbild von Saʿdîs Gulistân), Schawâhid an-Nubuwwa (1480; über die Beweise der Prophetie), ad-Durra al-Fâchira (1481; ein Werk, das die Auffassungen der Theologen, Philosophen und Sufis vergleicht, auf Wunsch des Eroberers verfasst), Lawâmiʿ (ein weiterer Kommentar zu ʿIrâqîs Werk) und al-Fawâʾid ad-Ziyâʾiyya (1492; Kommentar zu Ibn al-Hâdschibs Nahw-Werk al-Kâfiya — das für seinen Sohn Ziyâʾuddîn Yûsuf geschriebene, in den osmanischen Madrasas unter dem Namen „Molla Dschâmî" gelehrte berühmte Werk).

Das timuridische Herat: Der Gipfel eines Kulturzeitalters

Um das Umfeld zu verstehen, das Dschâmîs Genie nährte, muss man das timuridische Herat des 15. Jahrhunderts kennen. In der Zeit der Enkel Timurs (gest. 807/1405), insbesondere unter den Herrschaften Schâhruchs und Husain Baiqarâs, wurde Herat zu einem der glänzendsten Kulturzentren der islamischen Welt. In dieser Stadt waren der große Meister der Miniaturmalerei Bihzâd, der Begründer der Tschagatai-Literatur ʿAlî Schîr Nawâʾî, Historiker, Kalligraphen, Musiker und Gelehrte zusammengekommen. Dschâmî befand sich genau im Zentrum dieses kulturellen Reichtums; sein Konvent war sowohl eine Versammlung der Wissenschaft und der geistigen Anleitung (Irschâd) als auch der Treffpunkt des erlesensten Kunst- und Literaturkreises der Zeit.

Dieses Umfeld war auch Zeuge einer fruchtbaren Synthese der persischen und türkischen Kulturen. Während Dschâmî auf Persisch schrieb, erhob sein enger Freund Nawâʾî das Tschagatai-Türkische zu einer Literatursprache; die Freundschaft und der geistige Austausch zwischen den beiden sind das Sinnbild der brüderlichen Wechselwirkung zweier großer islamischer Literaturtraditionen (der persischen und der türkischen). Der tiefe Respekt, den Nawâʾî Dschâmî entgegenbrachte, und Dschâmîs Ermutigung Nawâʾîs sind eines der schönsten Beispiele des Meister-Freund-Verhältnisses in der klassischen islamischen Kultur. Dieser Boden erklärt auch, warum Dschâmîs Werke später in der osmanischen (türkischen) Welt so leicht angeeignet wurden.

Dschâmîs Sufismus- und Gedankenwelt

Die Synthese von nakschbandîscher Orthodoxie und Wahdat al-wudschûd

Der unterscheidendste Aspekt von Dschâmîs Denken ist, dass er zwei dem Anschein nach spannungsvolle Adern — den streng an die Scharia gebundenen, schlichten und auf das verborgene Zikr gestützten Nakschbandî-Sufismus und die metaphysisch kühne Wahdat-al-wudschûd-Doktrin Ibn ʿArabîs — in einer harmonischen Synthese verbindet. Während Dschâmî die Wahdat al-wudschûd verteidigt, bietet er sie innerhalb der Grenzen der Scharia, auf dem Boden der aschʿaritischen Theologie und integriert mit dem Nakschbandî-Anstand (Suhba, hafî-Zikr) dar. Dieses Gleichgewicht sicherte ihm die Anerkennung sowohl eines weiten Sufi-Kreises als auch der Madrasa-Gelehrten. Vor der „Wahdat asch-schuhûd"-Kritik, die Imâm Rabbânî (gest. 1624) später entwickeln sollte, war Dschâmîs Synthese die kraftvollste Verteidigung der Wahdat al-wudschûd innerhalb der Nakschbandî-Tradition.

Die Metaphysik der Liebe

Im Zentrum von Dschâmîs in Versen verfassten Werken steht die sufische Liebes-Metaphysik (ʿischq). In seinen Mathnawîs wie Yûsuf u Zulaichâ und Salâmân u Absâl wird die menschliche Liebe (ʿischq-i madschâzî) als eine zur göttlichen Liebe (ʿischq-i haqîqî) führende Brücke behandelt: Gemäß dem Prinzip „Das Metaphorische ist die Brücke zum Wahren" (al-madschâz qantarat al-haqîqa) ist die Liebe zur weltlichen Schönheit und zur Geliebten in Wahrheit eine Spiegelung der Sehnsucht nach der absoluten Schönheit (Dschamâl-i Mutlaq). Dieses Liebesverständnis nährt sich aus derselben Quelle wie die überschwängliche Liebesauffassung Mawlânâs und die „Muhabba"-Metaphysik Ibn ʿArabîs; doch Dschâmî drückt dies in der anmutigen und ausgewogenen Sprache der klassischen Mathnawî-Form aus.

Die verfeinerte Analyse des Begriffs Wudschûd

Der wertvollste Aspekt von Dschâmîs Wahdat-al-wudschûd-Deutung ist, dass er klärt, in welchem Sinne der Begriff „Wudschûd" (Sein) von den Sufis verwendet wird. Dschâmî weist in Werken wie Lawâʾih und Naqd an-Nusûs darauf hin, dass das Wort „Wudschûd" zwei gesonderte Bedeutungen hat: erstens den abstrakten Begriff des „Seins", den die Logiker und Philosophen verwenden und der einem Wesen (Mâhiyya) anhaftet; zweitens das absolute und wahre Wudschûd, das die Sufis meinen — nämlich der Wahre (al-Haqq) selbst. Dschâmî betont sorgfältig, dass die Sufis, wenn sie sagen „das Sein ist eins", diese zweite Bedeutung meinen, und dass die Doktrin daher nicht als ein grober Pantheismus (Gott = Welt) verstanden werden darf. Diese feine Unterscheidung ist eine erneute Formulierung des metaphysischen Bestands in der Linie Ibn ʿArabîs und Sadruddîn al-Qûnawîs in einer weiteren und klareren Sprache.

Dieser klärende Beitrag Dschâmîs war für die Verteidigung wie auch für die Bewahrung der Wahdat-al-wudschûd-Doktrin vor Missverständnissen in den folgenden Jahrhunderten entscheidend. Er bietet die Doktrin, anders als die lyrische Intuition Mawlânâs und die dichte theoretische Sprache Ibn ʿArabîs, mit einer systematischen und pädagogischen Klarheit dar; in dieser Hinsicht ist Dschâmî einer der wichtigsten Verfasser, die der Wahdat al-wudschûd zu einer „lehrbaren" Form verhalfen. Dieses sein Bemühen bereitete auch den Boden der großen Debatte, die später mit der „Wahdat asch-schuhûd"-Kritik Imâm Rabbânîs beginnen sollte.

Vergleichende Perspektive und Wirkung

Der Erbe der persischen Literaturtradition

Dschâmî ist eine Persönlichkeit, die das gesamte große persische literarische Erbe vor ihm in sich aufnahm und synthetisierte. Mit seinem Haft Aurang setzt er die Chamsa-Tradition Nizâmîs fort; mit seinem Bahâristân nimmt er Saʿdîs Gulistân zum Vorbild; in seinen Ghaselen folgt er der Lyrik Hâfiz'; in seinen sufischen Mathnawîs geht er den Spuren Mawlânâs und ʿAttârs. In dieser Hinsicht ist Dschâmî geradezu eine „Abschluss-Synthese" der klassischen persischen Literatur: Er sammelt den siebenhundertjährigen Bestand vor ihm und formuliert ihn ein letztes Mal, in ausgewogener und vollendeter Weise, neu.

Wirkung auf die osmanische Kultur (Molla Dschâmî)

Dschâmîs Wirkung in der osmanischen Kulturwelt ist vielleicht seine tiefste Wirkung außerhalb Irans. Seine Werke fanden bei den Osmanen sowohl in Sufismus- als auch in Madrasa-Kreisen großen Anklang. Das Nafahât al-Uns verbreitete sich mit der türkischen Übersetzung Lâmiʿî Çelebis in Anatolien; das Bahâristân und seine Mathnawîs wurden gelesen und kommentiert. Am eindrucksvollsten ist, dass sein Nahw-Werk al-Fawâʾid ad-Ziyâʾiyya schlicht unter dem Namen „Molla Dschâmî" jahrhundertelang als grundlegendes Lehrbuch der arabischen Grammatik in den osmanischen Madrasas gelehrt wurde. In dieser Hinsicht wurde der Name Dschâmî zu einem nahezu jedem Schüler der osmanischen Wissenstradition bekannten Namen — so sehr, dass die Tatsache, dass er ein großer Mystiker und Dichter war, mit der Zeit teilweise im Schatten des Bildes „des Grammatikbuch-Verfassers Molla Dschâmî" in Vergessenheit geriet.

Der Vermittler der Wahdat al-wudschûd

Dschâmî versah eine kritische Brückenfunktion bei der Weitergabe der Doktrin Ibn ʿArabîs, der Wahdat al-wudschûd, an die folgenden Generationen. Seine klaren und systematischen Werke wie Naqd an-Nusûs und Lawâʾih brachten diese komplexe Metaphysik einer breiteren Leserschaft nahe; insbesondere in den osmanischen und indischen Sufismus-Kreisen wurden sie zu grundlegenden Nachschlagewerken für das Verständnis der Ibn-ʿArabî-Lehre. In der Kette, die von Sadruddîn al-Qûnawî bis zu den Kommentatoren Ibn ʿArabîs reicht, ist Dschâmî das letzte große Glied, das die Doktrin sowohl mit philosophischer Tiefe als auch mit literarischer Schönheit neu formuliert.

Der Höhepunkt der Tradition der Heiligenvite

Das Nafahât al-Uns ist nicht bloß ein Buch; es ist der Höhepunkt einer ganzen Tradition. Die Tradition der Heiligenvite (Sammlung von Sufi-Biographien) ist eine tief verwurzelte Ader, die von den frühen Sufi-Biographien im Kaschf al-Mahdschûb al-Hudschwîrîs, von al-Sulamîs Tabaqât as-Sûfiyya und vom Tazkirat al-Awliyâʾ ʿAttârs herkommt. Dschâmî nahm den gesamten Bestand dieser Tradition in sich auf und legte, auf der Grundlage früherer Quellen — allen voran ʿAbdallâh-i Ansârîs Tabaqât im Herat-Dialekt —, eine umfassende und geordnete Vite vor. In dem Werk finden sich das Leben, die Worte und die geistigen Ränge von annähernd sechshundert Heiligen — Männern und Frauen; auch große Frauenheilige wie Râbiʿa al-ʿAdawiyya werden in dieser Sammlung erwähnt.

Einer der originellen Beiträge des Nafahât al-Uns ist, dass es auch Ibn ʿArabî und seine Schule in die Vite aufnimmt; dies ist eine Spiegelung von Dschâmîs Verbundenheit mit dem Ibn-ʿArabî-Sufismus. Das Werk misst der Überlieferungskette und der Lehre der Nakschbandiyya eine besondere Bedeutung bei; in dieser Hinsicht ist es sowohl eine allgemeine Sufismus-Geschichte als auch gleichsam ein „Familienalbum" der Nakschbandî-Tradition. Die türkische Übersetzung Lâmiʿî Çelebis (gest. 938/1532) bei den Osmanen (Tardschama-i Nafahât) machte das Werk, indem sie ihm auch die anatolischen Heiligen hinzufügte, zur grundlegenden Quelle auch der türkischen Sufismus-Kultur. So versah dieses Werk Dschâmîs eine Brückenfunktion, die das persische, türkische und indische Sufismus-Gedächtnis miteinander verband.

Dschâmîs Dichtertum und seine Stellung in der persischen Dichtung

Dschâmî ist nicht bloß ein Mystiker-Gelehrter, sondern zugleich einer der größten Dichter der persischen Sprache. Seine Dichtung vereint in sich die lyrische Feinheit Hâfiz', die sufische Tiefe Mawlânâs, die ethische Klarheit Saʿdîs und die Mathnawî-Meisterschaft Nizâmîs. Seine Mathnawîs im Haft Aurang, insbesondere das Yûsuf u Zulaichâ, sind eine der meistgeliebten Liebesgeschichten der persischen Literatur und behandeln die Yûsuf-Erzählung des Korans als eine Allegorie der göttlichen Liebe und Schönheit (Dschamâl). Dschâmîs Ghaselen wiederum zählen zu den vollendetsten Beispielen der persischen Lyrik nach Hâfiz.

Literaturhistoriker bezeichnen Dschâmî häufig als den „letzten großen klassischen persischen Dichter". Nach ihm sollte die persische Dichtung in eine komplexere und gekünsteltere Periode eintreten, die „Sabk-i Hindî" (indischer Stil) genannt wird; das von Dschâmî repräsentierte klassische Gleichgewicht, die Klarheit und die Reife sollten nie wieder vollständig erreicht werden. In dieser Hinsicht ist Dschâmî geradezu das „Schlusssiegel" der siebenhundertjährigen Tradition der klassischen persischen Dichtung. Mit seinem Tod (1492) gilt gewissermaßen das goldene Zeitalter der persischen klassischen Dichtung als beendet — in einer interessanten historischen Fügung begann mit dem Fall von Granada in al-Andalus und der Atlantiküberquerung des Kolumbus im selben Jahr auch in der Weltgeschichte ein neues Zeitalter.

Ein Polyhistor: Dschâmîs wissenschaftliche Weite

Dschâmî bloß als Dichter oder Mystiker zu betrachten, lässt seine wahre Dimension unvollständig. Er war im eigentlichen Sinne ein „ʿâlim-i mutafannin" (vielseitiger Gelehrter, Polyhistor). Seine Werke umfassen neben dem Sufismus und der Dichtung Gebiete wie die arabische Sprache und Grammatik (Nahw), Prosodie (ʿArûd, die Wissenschaft des Versmaßes), Reim (Qâfiya), Muʿammâ (die Rätselkunst), Musik, Kalâm (islamische Theologie), Tafsîr (Korandeutung), Hadith und sogar Riyâdiyya (Mathematik) und Astronomie. Dass er in Samarkand an der Madrasa Ulugh Begs Mathematik und Astronomie studierte, zeigt, wie weit sein wissenschaftlicher Horizont war.

Auch Dschâmîs theologische Position ist beachtenswert. Er hing im Glauben der aschʿaritischen, in der Praxis der schâfiʿitischen Rechtsschule an; dies zeigt, dass er selbst bei der Verteidigung einer so kühnen Metaphysik wie der Wahdat al-wudschûd nicht von der Hauptlinie der Ahl as-Sunna abwich. Sein auf Wunsch Sultan Mehmeds des Eroberers verfasstes Werk ad-Durra al-Fâchira ist eine hochrangige theologisch-philosophische Untersuchung, die die Auffassungen der Theologen, Philosophen und Sufis über das Dasein und die Eigenschaften Gottes vergleicht; dieses Werk beweist, dass Dschâmî nicht bloß ein Sufi, sondern zugleich ein die Kalâm- und Philosophietraditionen beherrschender Denker war. Diese seine Vielseitigkeit erinnert an die umfassende Persönlichkeit Imâm al-Ghazâlîs (gest. 505/1111), der Fiqh, Kalâm, Philosophie und Sufismus in sich vereinte; beide ließen die verschiedenen Zweige der islamischen Wissenschaften in einer einzigen geistigen Synthese zusammenfinden.

Diese wissenschaftliche Weite verleiht auch Dschâmîs sufischen Werken Tiefe. Bei der Erklärung der Wahdat al-wudschûd beherrscht er sowohl die metaphysische Sprache Ibn ʿArabîs und Sadruddîn al-Qûnawîs als auch die begrifflichen Werkzeuge der Philosophen und die Debatten der Theologen; dadurch konnte er die Doktrin einer Leserschaft, die verschiedene wissenschaftliche Traditionen kennt, in einer ihr verständlichen Sprache darbieten. Eben hinter Dschâmîs Erfolg als „Vermittler" liegt diese außergewöhnliche wissenschaftliche Weite.

Fazit: Der Abschluss eines Zeitalters, der Anfang eines Erbes

Abdurrahmân Dschâmî nimmt als ein Inbegriff und die letzte große Synthese der klassischen persisch-islamischen Zivilisation einen herausragenden Platz in der Geschichte der Literatur und des Sufismus ein. Er ist einerseits der Erbe und das Abschlussglied der siebenhundertjährigen persischen Literaturtradition, die von ʿAttâr, Mawlânâ, Saʿdî und Hâfiz herkommt; andererseits einer der vollendetsten Interpreten der Metaphysik in der Linie Ibn ʿArabîs, der Wahdat al-wudschûd, und ein glänzender Vertreter des Nakschbandiyya-Weges.

Dschâmî, der mit dem Nafahât al-Uns das Sufismus-Gedächtnis sammelte und an die folgenden Generationen weitergab, der mit dem Haft Aurang die Allegorien der göttlichen Liebe in schönster Weise bearbeitete, der mit seinen Wahdat-al-wudschûd-Kommentaren die Ibn-ʿArabî-Metaphysik klärte und der unter dem Namen „Molla Dschâmî" zu einem der grundlegenden Lehrer der osmanischen Madrasas wurde, hat vier Jahrhunderte lang das kulturelle Leben vom Osten bis zum Westen der islamischen Welt genährt. In seinem Konvent in Herat trafen die Lyrik Hâfiz', die Metaphysik Ibn ʿArabîs, die Erziehung Bahâʾuddîn Nakschbands und die Freundschaft ʿAlî Schîr Nawâʾîs zusammen; diese reiche Synthese brachte eine der reifsten Früchte der klassischen islamischen Spiritualität hervor.

Dschâmîs Wirkung auf die anatolisch-türkische Sufismus-Kultur trug, indem sie sich über Kommentatoren wie Lâmiʿî Çelebi mit der von Yûnus Emre herkommenden türkischen Sufi-Dichtungstradition verband, zur Bereicherung des osmanischen geistigen Lebens bei. Seine Werke wurden in den osmanischen Tekken gelesen, seine Mathnawîs ins Türkische übersetzt und kommentiert; der Name „Molla Dschâmî" genoss in der osmanischen Kultur sowohl als Sufismus-Meister als auch als Wissensautorität tiefen Respekt. In dieser Hinsicht wurde Dschâmî zu einem der gemeinsamen Werte nicht nur der persischen Literatur, sondern der gesamten islamisch-türkischen geistigen Kultur.

Mit Dschâmîs Tod schloss sich gewissermaßen das goldene Zeitalter der klassischen persischen Dichtung; doch das Erbe, das er hinterließ, lebte und inspirierte über Jahrhunderte hinweg, von den Osmanen bis Indien, weiter. Er ist sowohl das Ende eines Zeitalters als auch der Anfang eines neuen Erbes: Er sammelte den siebenhundertjährigen Bestand vor ihm, formulierte ihn in klarer und vollendeter Weise neu und übergab dieses Erbe den folgenden Generationen. Dschâmî heute zu lesen heißt, nicht bloß einen Dichter oder einen Mystiker, sondern eine reife Synthese der klassischen islamischen Zivilisation, die Literatur, Sufismus und Wissenschaft vereint, kennenzulernen. Dschâmî, der die intellektuelle Reichhaltigkeit und die literarische Schönheit der Sufismus-Tradition zugleich repräsentiert, bleibt für jedes Herz, das nach Wahrheit und Schönheit sucht, ein klassischer Wegweiser.