Die Bayramiyya (der Weg des Hadschi Bayram Velî)

Definition und konzeptueller Rahmen

Die Bayramiyya (Bayrâmîlik) ist ein einheimisch-türkischer Orden, der zu Beginn des 15. Jahrhunderts von Hadschi Bayram-i Velî (1352–1430) in Ankara gegründet wurde und auf anatolischem Boden eine eigentümliche Synthese aus dem Halvetî-Orden und der Naqschbandî-Geistesart darstellt. Der Beiname „Bayram" wurde einer Überlieferung zufolge in Bezug auf das Opferfest (Kurban Bayrami) gegeben, an dem der Pīr seinem geistigen Meister Hamîdüddîn-i Aksarâyî (Somuncu Baba) begegnete, einer anderen Überlieferung zufolge deshalb, weil die Freude des Pīr beständig eine festliche Stimmung trug.

Der außergewöhnliche Platz der Bayramiyya in der Ordensgeschichte besteht darin, dass sie auf dem einheimischen Boden des Osmanischen Reiches, unter Führung eines türkischen Pīr, in türkischer Gesprächssprache, in einer Weise, die alle gesellschaftlichen Schichten vom Hirten bis zum Sultan umfasst, Triebe trieb. So höfisch die Mevleviyya ein Orden ist, so sehr ist die Bayramiyya eine Ader von vielfältigem Boden — Volk, Derwisch, Handwerker, Soldat, Gelehrter, Sultan. Süleyman Uludagh charakterisiert die Bayramiyya als den „reinsten und ausgewogensten Ausdruck des anatolischen Tasawwuf". Mehmet Ali Aynîs Monographie Haci Bayrâm-i Velî (1939) gehört zu den Grundsteinen der akademischen Untersuchung dieses Ordens in der modernen Türkei.

Die Bayramiyya ist auch im Hinblick auf ihr Gründungsparadox bemerkenswert: Einerseits steht sie genau in der Mitte der klassischen sunnitisch-sufischen Linie; andererseits wurde der aus ihr hervorgegangene Melâmî-Bayrâmî-Zweig eine der heterodoxesten und am meisten kritisierten Adern der osmanischen Geschichte. Dies zeigt, dass die geistigen Kinder eines einzigen Pīr aus beiden Extremen hervorgehen konnten und dass wahre geistige Fruchtbarkeit nicht Einförmigkeit, sondern Vielfalt hervorbringt.

Das Leben des Pīr: Hadschi Bayram Velî

Geburt, Studium, Müderris-Amt

Hadschi Bayram kam 1352 im Dorf Solfasol (Zü’l-fadl) bei Ankara zur Welt. Sein eigentlicher Name ist Numan b. Ahmed. Sein Vater, Koyunluca Ahmed Efendi, gehörte zu den angesehenen Gelehrten Ankaras. Numan studierte von seinen Kindheitsjahren an Koran, Hadith, Fiqh, Kalâm, Logik sowie Arabisch und Persisch. Er ging nach Bursa und Istanbul und erhielt Unterricht bei den führenden Gelehrten seiner Zeit. Danach kehrte er nach Ankara zurück und nahm an der Kara-Medrese das Amt eines Müderris (Professors) wahr. Dies zeigt, dass er in der ersten Hälfte seines Lebens eine im offiziellen Gelehrtenkanal stehende Gelehrtenpersönlichkeit war.

Die Müderris-Zeit dauerte etwa 15 bis 20 Jahre. In dieser Zeit lehrte Numan Efendi als eine der wichtigen Gestalten Ankaras, schrieb Rechtsgutachten und las Bücher. Doch in ihm war eine Unzufriedenheit — wie Süleyman Uludag betont, erleben manche der klassischen Medrese-Gelehrten in einem bestimmten Alter eine Hinwendung von Kalâm und Fiqh zum Tasawwuf; dies ist ein schicksalhaftes Muster geistiger Reifung. Es ist ein Prozess, der dem berühmten „Krise" des Imām al-Ghazālī (sein Aufgeben des Müderris-Amtes an der Nizâmiyya-Medrese in Baghdad und sein Derwischwerden) strukturell ähnlich ist.

Geistige Wandlung: Die Begegnung mit Somuncu Baba

Die Person, die Numan Efendi in seiner Müderris-Zeit an die Schwelle des geistigen Lebens trug, war Scheich Hamîdüddîn-i Aksarâyî (Somuncu Baba, gest. 1412/1413). Der Überlieferung zufolge lädt Somuncu Baba — der große Mystiker, der in Aksaray durch den Betrieb eines Backofens seinen Lebensunterhalt verdiente und im Volk als bescheidener Bäcker bekannt war — Numan Efendi nach Kayseri ein und nimmt ihm an einem Opferfesttag den Treueeid ab. Eben darauf bezieht sich der Beiname „Bayram". Dies ist die Wandlung des Müderris Numan zum Derwisch Bayram.

Der Fâtiha-Kommentar, den Somuncu Baba auf der Minbar der Ulu-Moschee in Bursa vortrug, ist zur Legende geworden: Als bei der Einweihung der in der Zeit Yildirim Bayezids errichteten Moschee Molla Fenârî den Kommentar einer Sure nicht zu geben vermochte, trat aus dem Volk „ein Bäcker" hervor und kommentierte die Fâtiha auf sieben Stufen, um danach zu verschwinden. Diese Legende mit dem Thema der „verborgenen Heiligkeit" verortet sowohl Somuncu Baba als auch Hadschi Bayram, der sein geistiges Erbe empfing, im Paradox von Verborgenheit und Offenheit.

Wie Ahmet Yashar Ocak betont, ist Somuncu Baba die Quelle der Halvetî-Naqschî-Synthese; denn er selbst ist sowohl mit Scheich Bayezid-i Erzincanî (aus der Halvetî-Silsile) als auch mit Hâce Alâeddin Attâr (aus der Naqschbandî-Silsile) verbunden. Diese doppelte Silsile hat auch Hadschi Bayram geerbt. Die doktrinär-praktische Eigentümlichkeit der Bayramiyya rührt eben daher, dass sie sich aus dieser doppelten Ader nährt.

Die Führungstätigkeit (irschâd) in Ankara

Nach dem Tod seines Meisters Somuncu Baba 1412 kehrt Hadschi Bayram nach Ankara zurück und beginnt in seinem Konvent in Solfasol die Führungstätigkeit. Hier beginnt er, das Müderris-Amt aufzugeben und Landwirtschaft zu betreiben; er mäht Getreide, drischt die Ernte, stellt sich an die Spitze der Herde. Dies ist kein bloßes Zeichen der Bescheidenheit, sondern das konkrete Leben des Prinzips der melâmî-Geistesart „sich verbergen, sich unter die Menge mischen".

In seinem Konvent erteilt er seinen Unterricht auf Türkisch — dies ist in einer Epoche, die vom Arabisch der Gelehrten beherrscht wird, eine bemerkenswerte Wahl. Auch seine Gedichte sind auf Türkisch. Aus seinen bekanntesten Hymnen (ilāhī):

„Mein Herr hat eine Stadt erschaffen / zwischen den beiden Welten; schaut man hin, erscheint das Antlitz (dîdâr) / am Rande jener Stadt."

In diesen Versen sagt Hadschi Bayram, dass zwischen den beiden Gesichtern des Seins — dem Äußeren (zâhir) und dem Inneren (bâtin) — für das aufmerksam schauende Auge das göttliche Antlitz (dîdâr) hervortritt. Dies ist die in türkischer Volksdichtung zusammengefasste Gestalt der Lehre Ibn ʿArabīs von der Wahdat al-Wudschūd.

Er ist der unmittelbare Fortsetzer der von Yûnus Emre begonnenen türkischen Tasawwuf-Dichtungstradition. (Siehe yunus-emre) Im Grunde lässt sich die Bayramiyya als die Institutionalisierung einer Yûnus-Emre-Linie lesen: dass der sprachlich-populär-volksnahe Tasawwuf des Yûnus durch Hadschi Bayram zu einer Ordensform gelangte.

Um ihn bildete sich eine große Gemeinschaft. Menschen aus allen Schichten, allen voran die Bauern-, Handwerker- und Kaufmannsschicht in Ankara und Umgebung, banden sich an den Konvent. Dass Hadschi Bayram persönlich Landwirtschaft betrieb — die Überlieferung, dass er einmal das Feld der Getreide mähenden Schüler täglich mehrfach abschritt — ist die praktische Widerspiegelung seines Verständnisses des Dhikr inmitten der Arbeit.

Sultan Murad II. und die Reise nach Edirne

Der Ruhm Hadschi Bayrams breitet sich rasch aus. Man sagt, dass sich um ihn mehr als 70.000 Derwische versammelten (auch wenn die Überlieferung übertrieben ist, ist eine große Gemeinschaft gewiss). Diese Menge erregt die Aufmerksamkeit der Staatsführung. Sultan Murad II. (1421–1444 und 1446–1451) lädt Hadschi Bayram nach Edirne ein. Manchen Quellen zufolge näherte sich der Staat ihm mit Vorsicht, ja er wurde sogar zum Verhör gerufen; doch nach dem Gespräch empfand der Sultan tiefe Achtung vor ihm, gewährte seinem Konvent die Steuerbefreiung und zeigte seinen Derwischen Zuwendung.

Die eigentliche Bedeutung dieses Gesprächs liegt darin, dass Hadschi Bayram Sultan Murad II. die frohe Botschaft verkündete, dass „die Eroberung Istanbuls seinen eigenen Enkeln (seinem Sohn Mehmed II.) zuteilwerden werde". Diese geistige Weissagung verwirklichte sich später durch Akschemseddin mit der Eroberung Istanbuls durch Mehmed II. im Jahr 1453. Hadschi Bayrams Worte „Die Eroberung wird zuteilwerden" sind ein geistiger Eckpfeiler der osmanischen Gründungslegende.

Tod

Hadschi Bayram starb 1430 (in manchen Quellen 1429) in Ankara. Sein Mausoleum befindet sich heute im Zentrum Ankaras, gleich neben der von ihm errichteten Moschee (Haci-Bayram-Moschee). Dieser Ort ist noch immer einer der meistbesuchten gesegneten Orte Ankaras. Man sieht, dass im Ramadan-Monat Tausende von Besuchern kommen und das Umfeld des Mausoleums eine Art Atmosphäre eines geistigen Zentrums schafft.

Silsile: Die ost-anatolische Synthese

Die Silsile der Bayramiyya lässt sich folgendermaßen zusammenfassen:

1. Muhammad, der Prophet
2. Imam Ali
3. Hasan Basrî
4. Habîb-i Acemî
5. Davûd-i Tâî
6. Marûf-i Kerhî
7. Sirrî-i Sakatî
8. Dschunaid al-Baghdādī
9. … (die Silsile setzt sich fort)
10. Hâce Alâeddin Attâr (Naqschî) + Scheich Bayezid Erzincanî (Halvetî)
11. Scheich Hamîdüddîn-i Aksarâyî (Somuncu Baba)
12. Hadschi Bayram Velî
13. Akschemseddin / Biçakci Ömer Dede / Yazicizâde Mehmed Efendi / Ince Bedreddîn / Akbiyik Sultan
14. (Verzweigung: Akschemseddin → Schemsiyya; Ömer Dede → Melâmî-Bayrâmî; Hizir Dede → Himmetiyya; über Üftâde Aziz Mahmud Hüdâyî → Celvetiyya)

Das Besondere dieser Silsile ist, dass sie zwischen der Halvetiyya (lautes Dhikr, Klausur, Erbaîn) und der Naqschbandiyya (verborgenes Dhikr, Gespräch, Murāqaba) eine Brücke schlägt. Sie ist der Treffpunkt der östlichen (Chorasan-Transoxanien-Naqschî) und der westlichen (Baghdad-Anatolien-Halvetî) sufischen Adern der anatolischen Geographie.

Doktrinäre Grundlagen

1. Die Auffassung der Wahdat al-Wudschūd

Die Bayramî legen die Lehre Ibn ʿArabīs von der Wahdat al-Wudschūd zugrunde. Hadschi Bayrams Hymne „Mein Herr hat eine Stadt erschaffen / zwischen den beiden Welten" schildert in symbolischer Sprache die beiden Gesichter des Seins (zâhir-bâtin) und wie al-Haqq in allen Erscheinungen einer ist. Auch in der Muhammediye des Yazicizâde Mehmed wird diese Lehre vielfach in türkischer Versdichtung behandelt; dieses Werk wurde zum verbreitetsten Tasawwuf-Handbuch in der Hand des Volkes.

Im Bayramî-Tasawwuf wurden der Pol „Wahrheit und Geschöpf" (Hak ile halk), das Gleichgewicht von „Sein und Schau" (vücûd ile schühûd) und von „Einheit und Vielheit" stets vor Übermaß und Mangel bewahrt und in einem klassisch-sunnitischen Gleichgewicht gehalten.

2. Die Verbindung von Wissen und Werk

Hadschi Bayrams Übergang vom Müderris-Amt zum Derwischtum ist kein Zufall; die Bayramiyya legt das gemeinsame Betreiben des offiziellen Wissens (ʿulûm-i zâhir) und des herzlichen Wissens (ʿulûm-i bâtin) zugrunde. Akschemseddin ist sowohl ein großer Gelehrter als auch ein großer Meister; diese Doppelflügeligkeit ist die Signatur des Ordens. Die große Mehrheit der aus der Bayramî-Silsile hervorgegangenen Gestalten sind Personen, die eine klassische Medrese-Ausbildung erhielten und sich später dem Tasawwuf zuwandten — dies ist dem Gelehrten-Derwisch-Profil der Mevlevi-Tradition strukturell ähnlich.

3. Die türkische Tasawwuf-Sprache

Die Bayramî-Gesprächs- und Dichtungstradition ist türkisch. Dies ist die Fortführung der von Yûnus Emre in Anatolien begonnenen Linie. Die Muhammediye des Yazicizâde Mehmed und das Envârü’l-Âschikîn (Yazicizâde Ahmed Bîcan) sind die umfangreichsten auf Türkisch geschriebenen Volks-Tasawwuf-Werke. Diese Werke wurden im Laufe des 16. bis 19. Jahrhunderts in den anatolischen Häusern zum Hauptmanuskriptbuch, wurden bei Übergangsriten wie Geburt, Heirat und Tod gelesen und wurden in den Ramadan-Nächten zur grundlegenden geistigen Nahrung des Volkes.

4. Die Geistigkeit von Handwerker, Bauer und Soldat

Die Bayramiyya ist wie die Ahilik das Herz der Handwerker- und Zunfthandwerker-Geistigkeit. Der Schüler zieht sich nicht nur im Konvent zurück; er wird dadurch erzogen, dass er auf dem Markt ein ehrlicher Kaufmann, auf dem Feld ein redlicher Bauer, an der Front ein ehrenhafter Soldat ist. In dieser Hinsicht ist die Bayramiyya das Modell eines Tasawwuf inmitten des weltlichen Lebens; sie trägt eine strukturelle Parallele zum hinduistischen Karma-Yoga oder zum chinesischen xiu-xing (der inneren Arbeit).

Zwischen der Ahilik und der Bayramiyya besteht eine besondere Verbindung. Das Ankara des 14.–15. Jahrhunderts war eines der Zentren der Ahi-Organisationen; der Konvent Hadschi Bayrams stand in engem Kontakt mit diesen Ahi-Zāwiyas. Die Handwerker-Derwisch-Identität ist die natürliche Widerspiegelung der Bayramî-Erziehung.

5. Gespräch und Dienst

Die Erziehung des Schülers erfolgt weitgehend über das Gespräch des Scheichs und den Dienst am Konvent. Der Spruch „Das Gespräch ist die Hälfte des Weges" ist ein Grundprinzip der Bayramiyya. (Siehe sohbet-pratigi, murid-mursid-iliskisi) Die Gespräche im Konvent Hadschi Bayrams sind der Same der später von den Yazicizâdes verschriftlichten Muhammediye-Envârü’l-Âschikîn-Tradition.

6. Fanāʾ und Baqāʾ

Im Bayramî-Tasawwuf werden die klassischen Lehren Fanāʾ fillâh (Auslöschung in Gott) und Baqāʾ billâh (Fortbestand in Gott) zugrunde gelegt. (Siehe fena-beka) Der eigentümliche Beitrag der Bayramiyya ist jedoch, dass sie diesen klassischen Stufen die Dimension des Fortführens unter dem Volk (devâm-i izhâr) hinzufügt — das heißt, nach dem Ausgelöschtwerden nicht die Welt zu verlassen, sondern mit neuem Auge in die Welt zurückzukehren.

Praktiken

• Lautes Dhikr (cehrî): Die aus dem Halvetî-Kanal stammenden lauten Dhikr-Kreise (besonders im Schemsiyya-Zweig).
• Verborgenes Dhikr (hafî) / Letâif-Übung: Das aus dem Naqschî-Kanal stammende stille herzliche Dhikr. (Siehe letaif-zikri, zikir-kalbi) Die sieben Punkte der Letâif — Herz (linke Brust), Geist (rechte Brust), Geheimnis (oberhalb der linken Brust), das Verborgene (oberhalb der rechten Brust), das Verborgenste (Brustmitte), Selbst (Stirn), der ganze Leib (gesamter Körper) — werden der Reihe nach einzeln bearbeitet.
• Murāqaba: Tiefe Kontemplation über ein bestimmtes Thema. (Siehe muraqaba) Die verbreitetsten Murāqaba-Themen: Kontemplation des Todes, Kontemplation der Wahdat al-Wudschūd, Kontemplation der Prophetensunna.
• Halvet/Erbaîn: Vierzigtägige Klausur — doch in der Bayramî-Tradition wird auch eine verkürzte Form angewandt. Im Erbaîn werden das alleinige Sitzen in einer Zelle, ein Mindestmaß an Essen und Trinken und beständiges Dhikr und Kontemplation praktiziert.
• Çile und Dienst: Das Verrichten von Feld-, Garten- und Küchenarbeiten zum Zweck der sufischen Erziehung.
• Mathnawī-Muhammediye-Risâle-Unterricht: Lesungen schriftlicher Quellen. In den Bayramî-Tekken wurden neben dem Mathnawī die Fusūs Ibn ʿArabīs, die Muhammediye des Yazicizâde und der Dīwān des Niyâzî-i Misrî gelesen.
• Gesprächsversammlungen: Wöchentliche oder tägliche Scheich-Gespräche.
• Hymnen-Versammlungen (ilāhī): Das gemeinsame Singen türkischer Hymnen; das Schaffen einer geistigen Atmosphäre zusammen mit der Musik.

Wichtige Persönlichkeiten

Akschemseddin (1389–1459)

Der größte Kalif Hadschi Bayrams und der Meister Sultan Mehmeds des Eroberers. Sein eigentlicher Name, Schemseddin Muhammed b. Hamza, wurde wegen seines weißen Bartes als Akschemseddin (der weiße Schemseddin) bekannt. Akschemseddin ist mit seiner Identität zugleich als Mystiker und als Arzt eines der Beispiele für den „Arzt-Pīr" des Osmanischen Reiches. Es wird behauptet, dass er in seinem Werk Mâddetü’l-Hayât 400 Jahre vor Pasteur auf das Vorhandensein von Mikroben hinwies — die dortigen Ausdrücke: „Der Stoff der Krankheiten stammt von mit dem Auge nicht sichtbaren Samen, die von einem Ort zum anderen wandern."

Seine Rolle bei der Eroberung Istanbuls ist zur Legende geworden: Während der Belagerung von 1453 gab er in den Heereszelten Sultan Mehmed II. geistige Unterstützung und hob, indem er das Grab des Eyüp Sultan auffand, die Moral des Heeres. Der Ort, den er mit den Worten „Hier ist das Grab des Eyüp Sultan" zeigte, ist das heutige Eyüp-Sultan-Mausoleum; diese Überlieferung bindet die Entstehung des ältesten muslimischen religiösen Zentrums Istanbuls an die geistige Enthüllung (keschf) Akschemseddins. Man sagt, dass in den Fundamenten des Topkapi — was heute „das Weiße Haus" bedeutet — das Gebet Akschemseddins liegt. Sein Grab ist in Göynük bei Bolu; er wird als „Pīr von Göynük" bezeichnet.

Zu den Werken Akschemseddins lassen sich zählen: Risâle-i Zikrullah, Risâle-i Scharh-i Akvâl-i Hâci Bayrâm-i Velî, Risâle-i Nûrî, Defʿu Metâinü’s-Sûfiyye. Dieses letzte Werk hat die Beschaffenheit einer akademischen Antwort, die er auf die gegen die Sufis gerichtete Kritik gab.

Biçakci Ömer Dede / Ömer Sikkînî (gest. 1475)

Der andere große Kalif Hadschi Bayrams. Dort, wo Akschemseddin die Medrese-Orden-Synthese fortführte, trug Ömer Dede die melâmî-Geistesart und wählte ein Leben ohne Konvent, ohne Krone, ohne Mantel. Die aus seiner Linie hervorgegangene Melâmiyya-i Bayrâmiyya (oder Melâmiyya-i Sâniye, „die zweite Melâmiyya") wurde eine der verborgensten und am meisten kritisierten Adern der osmanischen Geschichte. (Siehe melamilik)

Ömer Sikkînî führt nach dem Tod Hadschi Bayrams sein Leben fort, indem er in einer Messerschmiede in der Umgebung von Bursa arbeitet; er sagt niemandem offen, dass er ein Oberhaupt des Tasawwuf ist; nur die nahen Schüler in seinem geheimen Gesprächskreis kennen ihn. Dieses radikale Verborgenheitsmodell ist das Markenzeichen eines der beiden Flügel der Bayramiyya.

Yazicizâde Mehmed Efendi (gest. 1451) und Ahmed Bîcan (gest. 1466)

Diese beiden Brüder, die zu den Kalifen Hadschi Bayrams gehörten, haben mit ihren versifiziert-prosaischen Werken Muhammediye und Envârü’l-Âschikîn die türkische Tasawwuf-Literatur geprägt. Diese Werke wurden jahrhundertelang in den anatolischen Häusern gelesen und galten als Hauptquellen der Volksgeistigkeit.

Die Muhammediye (1449) ist ein gewaltiges, 9000 Verse umfassendes Werk, das das Leben des Propheten in Versform schildert; seine Abschnitte tragen Überschriften wie „Tevhîd, Nübüvvet, Mîrâc, Hicret". Die Tradition des „Muhammediye-Lesens" war in Anatolien besonders an Freitag- und Ramadan-Abenden verbreitet.

Das Envârü’l-Âschikîn (1451) ist ein in Prosaform, mit Schlichtheit geschriebenes geistiges Führungsbuch. Es behandelt die Themen Schöpfung, Engel, Propheten und Jenseits. Es gehört zu den Grundwerken des türkischen Volks-Tasawwuf.

Scheich Üftâde Mehmed Muhyiddîn (1490–1580)

Er bildete in seinem Konvent in der Burg von Bursa Aziz Mahmud Hüdâyî aus. Da Üftâde der Kalif des Hizir Dede war, empfing er die Bayramî-Silsile von ihm; danach wurde die Silsile über Hüdâyî als Celvetiyya neu benannt. „Üftâde-i Bursavî" — „der Gefallene von Bursa" — ist sein Dichtername. Der Dīwān Üftâdes ist ein reiches Beispiel dafür, wie sich der Dialekt von Bursa in der Tasawwuf-Dichtung widerspiegelt.

Aus den berühmten Hymnen Üftâdes: „O Hazret-i Mevlânâ / fünfmal am Tag hast du deinen Dienst / für deine Mittel hast du deinen Schmuck / für deine Geheimnisse hast du deine Weisheit." Dies ist ein guter Vorzeichen-Lobpreis, der sich sowohl an Mawlānā Dschalâl ad-Dīn als auch an al-Haqq richtet.

Ince Bedreddîn und Akbiyik Sultan

Andere wichtige Kalifen Hadschi Bayrams. Ince Bedreddîn wurde in Eyüp, Akbiyik Sultan in Bursa bestattet. Akbiyik Sultan gehörte zu den geistigen Gestalten, die Sultan Mehmed den Eroberer bei seinem Einzug in das eroberte Istanbul begleiteten.

Zweige

1. Bayrâmiyya-i Schemsiyya (Akschemseddin-Zweig)

Sie schlägt eine Brücke zwischen der Medrese-Tradition und dem Konvent; sie steht in der klassischen Tasawwuf-Linie. Der Zweig gliederte sich mit der Zeit an andere große Orden (Halvetî, Naqschî) an und verlor seine sichtbare Eigenständigkeit. Die Söhne und Enkel Akschemseddins führten die Silsile fort.

2. Bayrâmiyya-i Melâmiyya (Ömer-Sikkînî-Zweig)

Sie ist als Melâmî-Bayrâmî bekannt. Eine Ader von „melâmî-Geistesart" ohne Mantel, ohne Krone, ohne Konvent. Sie hat große Vertreter wie Lâmekânî Hüseyin, Idris-i Muhtefî, Sari Abdullah Efendi und Sunʿullâh Gaybî. Dieser Zweig wurde im 19. Jahrhundert von Muhammed Nûrü’l-Arabî als Melâmîtum der dritten Periode neu wiederbelebt.

Gegen die Melâmî-Bayrâmî führten die offiziellen Gelehrten mehrfach Operationen durch: Scheichs wie Ismail Maschûkî (Çelebi Scheich, gest. 1539) und Hamza Bâlî (gest. 1573) wurden unter dem Vorwurf der „Ketzerei und Abtrünnigkeit (zindiklik-mülhidlik)" hingerichtet. Dies wurde in der inneren Logik des Ordens als „die Prüfung der Leute der Selbsttadelung (melâmet)" gedeutet — „dass das Volk dich verachtet, ist auf dem Weg der Wahrheit die tiefste Prüfung."

3. Bayrâmiyya-i Himmetiyya (Hizir-Dede-/Himmet-Efendi-Zweig)

Der von Hizir Dede und Himmet Efendi fortgeführte Zweig; er wurde später als Celvetiyya neu benannt.

4. Bayrâmiyya-i Celvetiyya (Aziz-Mahmud-Hüdâyî-Zweig)

Über die Üftâde-Hüdâyî-Linie hat sie als Celvetiyya das Wesen eines eigenständigen Ordens gewonnen. Sie ist in Üsküdar zentriert. (Im Detail gesonderte Notiz: celvetilik)

Die Bayramî-Dichtungstradition: Tasawwuf in türkischer Volkssprache

Einer der eigentümlichsten Beiträge der Bayramiyya ist die Institutionalisierung der türkischen Tasawwuf-Dichtungstradition. Die mit Yûnus Emre beginnende, aber erst mit Hadschi Bayram zur offiziellen Sprache des Ordens gewordene türkische Dichtungstradition ist im Hinblick auf die Verbundenheit von Sprache, Religion und Volk ein Grundstein der anatolischen Geistigkeit.

Hadschi Bayrams Gedichte sind in schlichtem Türkisch, in einer Sprache, die das Volk versteht, geschrieben. Der vollständige Text seiner berühmtesten Hymne lautet:

*„Mein Herr hat eine Stadt erschaffen / zwischen den beiden Welten; schaut man hin, erscheint das Antlitz / am Rande jener Stadt.

Plötzlich gelangte ich zu jener Stadt / ich sah, wie sie erbaut wurde; auch ich wurde mit ihr erbaut / zwischen Stein und Erde.

Die Stadt, die sie nennen, ist das Herz / es ist weder gelehrt noch unwissend; es ist die Wandelstätte des Liebenden / zwischen Seele und Leib.

Es ist eine Stadt ohne Spur / tausendfach leicht und ein Salomon; inmitten des verborgenen Schatzes / zwischen Seele und Leib.

Ein Suchender ist hierfür nötig / dass er ein Freund sei und dort finde; was soll ich sagen, hier gibt es ein Wort / das weder auf der Zunge noch dazwischen ist."*

Diese Hymne ist eines der schönsten Beispiele dafür, wie sich die Lehre der Wahdat al-Wudschūd in der türkischen Volksdichtung widerspiegelt. „Die Stadt zwischen den beiden Welten" — das ist das Herz des Menschen, der Barzach, die Stufe der Beständigkeit (kayyûmiyet). „Schaut man hin, erscheint das Antlitz" — beim aufmerksamen Hinsehen tritt das göttliche Antlitz in Erscheinung. „Der verborgene Schatz" (genc-i pinhan) — der verborgene Schatz, eine Widerspiegelung des Hadīth qudsī „Küntü kenzen mahfiyyen" („Ich war ein verborgener Schatz").

Zu den aus der Bayramî-Silsile hervorgegangenen Dichtern lassen sich große Namen wie Eschrefoglu Rûmî, Niyâzî-i Misrî, Sümbül Sinan, Sezâî und Ismail Hakki Bursevî zählen. Der berühmte Vers Niyâzî-i Misrîs (1618–1694) — „Ich suchte ein Heilmittel für meinen Schmerz, mein Schmerz war mir selbst das Heilmittel" — fasst das Schmerz-Heilmittel-Paradox der Bayramî-Geistesart zusammen: Was du suchst, ist bereits in dir selbst.

Diese türkische Tasawwuf-Dichtungsader reicht auch bis in die moderne türkische Dichtung. In Dichtern des 20. Jahrhunderts wie Yahya Kemal Beyatli, Necip Fâzil Kisakürek und Sezai Karakoç sind die Spuren der Bayramî-Niyâzî-Ader zu sehen.

Die Bayramiyya und die türkische Musik

In den Bayramî-Tekken wurde die Hymnen-Versammlung (ilāhī) jeden Freitag und in den gesegneten Nächten abgehalten. Die Hadschi Bayram und seinen Kalifen zugeschriebenen Hymnen bilden eine wichtige Ader der klassischen türkischen Musik. Makame wie Rast, Hicaz, Uschschak, Segâh und Hüseynî sind die wichtigsten Tonarten der Bayramî-Hymnen.

Zu den Komponisten zählen: Hatib Zâkirî Hasan Efendi (ein Zâkirbaschi bayramî-Herkunft des 16. Jahrhunderts), die Sammlung der Hymnen des Niyâzî-i Misrî (gesammelt vertont) und Hâfiz Post (halvetî-bayrâmî-Geistesart). In der modernen Epoche zeichneten Künstler wie Cinuçen Tanrikorur, Münir Nurettin Selçuk und Dogan Ergin diese Hymnen auf.

Die Bayramî-Handwerkerethik: Die Fütüvvet-Tradition

Die Bayramiyya knüpft mit der geistigen Seite der Ahilik-Tradition eine sehr enge Verbindung. Der Konvent Hadschi Bayrams in Ankara stand in engem Kontakt mit den Ahi-Zāwiyas. Die Fütüvvetnâme-Literatur — Texte, die die Ethik des „feta" (des Jünglings, des edlen Mannes) schildern — war das soziale Gesicht der Bayramî-Erziehung.

Die Grundprinzipien der Fütüvvet-Ethik:

• Beherrsche deine Hand, deine Zunge und deine Lenden: Füge mit deiner Hand keinem anderen Schaden zu, lüge nicht mit deiner Zunge, diszipliniere die Begierden des Leibes.
• Sei in deiner Kleidung, deiner Arbeit und deinem Wort aufrichtig: Weder deine Kleidung sei luxuriös noch dein Gerede; schlicht, ehrlich, zweckmäßig.
• Lebe vom Erlaubten deines Verdienstes und vom Guten deines erlaubten Verdienstes: erlaubte Nahrung, erlaubte Ausgabe, wohltätiges Tun.
• Wenn du eine Tür schließt, öffne sieben Türen: Greife zu sieben Wegen, um einem Menschen zu helfen; Freigebigkeit.
• Arbeite nicht um des Brotes willen, sondern um Brot zu geben: Empfinde Freude nicht am Erwerben, sondern am Teilen.

Diese Prinzipien sind die praktische Ethik, die im Bayramî-Konvent den Bauern-, Kaufmanns-, Zunfthandwerker- und Soldaten-Derwischen gelehrt wurde. Mahmut Esad Coschan untersuchte in der modernen türkischen Akademie den Platz dieser ethischen Ader innerhalb der Bayramiyya.

Vergleichende Perspektive

Parallele zur indischen Bhakti-Bewegung

In einer Epoche, in der im Indien des 15. Jahrhunderts Bhakti-Heilige wie Kabir (1440–1518), Nanak (1469–1539) und Mirabai (ca. 1498–1557) religiöse Dichtung in der Volkssprache schrieben und die Kasten- und Religionsgrenzen zu überwinden suchten, repräsentierte auch Hadschi Bayram mit türkischen Hymnen denselben Geist in Anatolien. In beiden Bewegungen steht die unmittelbare Hinwendung zu Gott in der Volkssprache (vernacular spirituality) im Mittelpunkt. (Siehe bhakti)

Die Dohas Kabirs (seine kurzen dichterischen Aussprüche) und die türkischen Hymnen Hadschi Bayrams sind einander strukturell sehr ähnlich: eine Geistigkeit aus der Alltagssprache, die Beispiele vom Hirten und vom Kaufmann gibt, Gott im Innern des Herzens sucht und die religiösen Institutionen übersteigt. Kabirs Ausdruck „Die Moschee ist in deiner Seele, Mekka ist in deinem Herzen" ist der indische Bruder von Hadschi Bayrams Vers „Mein Herr hat eine Stadt erschaffen".

Parallele zur christlichen Devotio Moderna

Auch die unter Führung von Geert Groote (1340–1384) und Thomas a Kempis (ca. 1380–1471) in den Niederlanden entstandene Bewegung der Devotio Moderna ist zeitgleich mit der Bayramiyya. Beide Bewegungen waren:

• von den offiziellen religiösen Institutionen relativ unabhängig,
• mit Betonung der persönlichen Frömmigkeit in der Volkssprache (Niederländisch/Türkisch),
• mit dem Hinzufügen der Kloster-/Tekken-Disziplin zum weltlichen Leben,
• mit den Themen schlichtes Leben und innere Wandlung,
• mit der Bildung über das Buch (Thomas a Kempis’ De Imitatione Christi / Yazicizâde Mehmeds Muhammediye).

Diese Parallele ist ein schönes Beispiel für den von den Denkern der immerwährenden Philosophie betonten Begriff der epochalen geistigen Welle (zeitgeist-of-the-spirit).

Die Zen-Bauern-Typologie

Zwischen einem Zen-Meister des Japan des 15. Jahrhunderts wie Ikkyū Sōjun (1394–1481), der in gewöhnlichen Kleidern umherzog und die Klostermacht kritisierte, und der Achse Hadschi Bayram–Ömer Sikkînî besteht eine interessante typologische Parallele. In beiden zeigt sich das antielitäre, im Volk lebende, schlichte, arbeitend-mystische Profil. Ein Koan-Gedicht Ikkyūs: „Es gibt viele Wege zum Kloster; aber wenn ich in mir selbst tanze, welches ist das wahre Kloster?" Dies ist der japanische Zen-Ausdruck der melâmî-bayrâmî-Geistesart. (Siehe zen-mu-koan)

Vorwärtsgerichtete Parallele zur jüdisch-chassidischen Bewegung

Die unter Führung des Baal Schem Tov (1700–1760) im Osteuropa des 18. Jahrhunderts entstandene chassidische Bewegung ist, obwohl sie drei Jahrhunderte nach der Bayramiyya kam, strukturell sehr ähnlich: Volkssprache (Jiddisch/Türkisch), Hirten-Bauern-Geistigkeit, mystische Dichtung/Niggun (Hymne), der kritisierte melâmî-Typus („der alle Zeremonien ablehnt"), die von den Institutionen abgelehnte Ader.

Dass der Baal Schem Tov in den polnischen Walddörfern zusammen mit gewöhnlichen Juden Dhikr und Niggun vollzog, und dass Hadschi Bayram im Dorf Solfasol bei Ankara zusammen mit Bauern Dhikr vollzog, ist strukturell dieselbe Typologie.

Die chinesische Wang-Yangming-Schule

Im China des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts entwickelte Wang Yangming (1472–1529) mit den Lehren liang zhi (dem natürlichen Wissen des Herzens) und zhi xing he yi (der Einheit von Wissen und Handeln) eine Art neokonfuzianische Synthese. Die Wissen-Werk-Synthese der Bayramiyya und Yangmings Einheit von Wissen und Handeln sind strukturell verwandt. In beiden zeigt sich eine Ader, die aus dem offiziellen Gelehrtenkanal hervorgeht, sich dem Volk öffnet und das gewöhnliche Alltagsleben zum Feld der geistigen Erziehung macht. (Siehe confucianism)

Das zeitgenössische hinduistische „Yoga inmitten der Arbeit" — Karma-Yoga

In der Linie von Swami Vivekananda (1863–1902), Sri Aurobindo (1872–1950) und Mahatma Gandhi (1869–1948) systematisierte das Indien des 19.–20. Jahrhunderts die Lehre des Karma-Yoga — des Yoga des Handelns, der Meditation inmitten der Arbeit. Dies ist das, was Hadschi Bayram 5 Jahrhunderte zuvor mit dem Beispiel des Bauern-Derwischs tat. (Siehe bhagavad-gita-kitap)

Die Tragödie des Bayramî-Melâmî-Zweiges: Ismail Maschûkî und Hamza Bâlî

Der Melâmî-Zweig der Bayramiyya (Bayrâmiyya-i Sâniye) ist in der osmanischen Geschichte durch zwei große Hinrichtungsereignisse geprägt. Dies wird in der inneren Logik des Ordens als „die Prüfung der Leute der Selbsttadelung" gelesen — doch in historischer Hinsicht sind es wichtige Ereignisse, die die Gelehrten-Orden-Spannung der osmanischen klassischen Epoche zeigen.

Ismail Maschûkî / Çelebi Scheich (gest. 1539)

Ismail Maschûkî, der zu den Kalifen des Biçakci Ömer Dede gehörte, wurde in Aksaray geboren. Er wurde als Çelebi Scheich bekannt. Er kam nach Istanbul und errichtete einen Konvent; im Volk bildete sich eine breite Anhängerschaft. Es wurde behauptet, dass Çelebi Scheich die Lehre der Wahdat al-Wudschūd in einer so überschwänglichen Sprache ausdrückte, sie in einer für das Volk offenen Sprache aussprach, dass die Gelehrten einige seiner Worte („Ich bin al-Haqq", „In mir ist nichts außer al-Haqq") als „Ketzerei und Abtrünnigkeit" deuteten.

In der Zeit Sultan Süleymans des Prächtigen wurden Ismail Maschûkî und 12 seiner Schüler durch das Rechtsgutachten des Scheichülislâm Ebussuud Efendi 1539 auf dem Atmeydani durch Erdrosseln hingerichtet. Sein Alter betrug erst um die 30 Jahre. In der melâmî-Tradition wird er als „Märtyrer Çelebi" bezeichnet.

Dieses Ereignis ist strukturell der Hinrichtung al-Hallâdsch al-Mansûrs in Baghdad wegen „Anā l-Haqq" (922) gleichzusetzen: die Toleranz, die die kalâmische Empfindsamkeit gegenüber den radikalen Ausdrücken der sufischen Sprache verlor.

Hamza Bâlî (gest. 1573)

Der Bosnier Hamza Bâlî war der Kalif des Hüsâmeddîn Ankaravî, eines Kalifen des Çelebi Scheich. Er bildete in Bosnien eine breite Gemeinschaft. In der Zeit Sultan Selims II. wurde er durch das Rechtsgutachten des Scheichülislâm Ebussuud Efendi, der selbst tasawwuf-feindliche Neigungen hatte, nach Istanbul gebracht und 1573 hingerichtet. In Bosnien führten seine Nachfolger, die Hamzevî, ihre Tätigkeit bis ins 17. Jahrhundert im Verborgenen fort.

Diese beiden Hinrichtungen sind der Grund dafür, dass die Melâmî-Bayrâmî-Ader in der osmanischen klassischen Epoche in einem schwierigen Abstand zum offiziellen Tasawwuf blieb. Während der Akschemseddin-Zweig der Bayramiyya, weil er staatskonform blieb, der Unterdrückung entging, wählte der Ömer-Sikkînî-Zweig, unabhängig und kritisiert zu bleiben.

Die drei Synthesen der Bayramî-Philosophie

Moderne Forscher wie Süleyman Uludagh und Hülya Küçük lesen die Bayramiyya über drei Hauptsynthesen:

1. Die Wissen-Geistigkeit-Synthese

Hadschi Bayrams Doppelidentität als Müderris und Derwisch schlägt eine Brücke zwischen den ʿulûm-i zâhir (den äußeren Wissenschaften: Fiqh, Kalâm, Korankommentar) und den ʿulûm-i bâtin (den inneren Wissenschaften: Tasawwuf, Ethik, Weg). Aus der Bayramî-Silsile hervorgegangene Gestalten wie Akschemseddin, Niyâzî-i Misrî und Ismail Hakki Bursevî sind die anatolischen Beispiele des Gelehrten-Derwisch-Profils.

Diese Synthese bildet eine ähnliche Typologie wie die Linie des Ādi Schankara (788–820) in der hinduistischen Pandit-Sannyāsīn-Tradition, die Linie des Nachmanides (1194–1270) und des Wilnaer Gaon (1720–1797) in der jüdischen talmudisch-kabbalistischen Tradition und die Linie des Thomas von Aquin (1225–1274) in der christlichen scholastisch-mystischen Tradition.

2. Die Halvet-Celvet-Synthese

Dass Hadschi Bayram die Traditionen der Halvetiyya (Zurückgezogenheit, Klausur, Erbaîn) und der Naqschî (Gespräch, Herzens-Dhikr, das Sein unter dem Volk) in einem Tiegel verschmolz, legte den Samen der Synthese, die später von Hüdâyî als „Celvet" benannt werden sollte. Der Bayramî-Derwisch ist weder auf dem Berg noch auf dem Markt — er ist in beiden zugleich.

3. Die Cehrî-Hafî-Dhikr-Synthese

Das aus der Halvetiyya übernommene laute Dhikr (cehrî) (laut, in Kreisform, rhythmisch) und das aus der Naqschiyya übernommene verborgene Dhikr (hafî) (still, herzlich, individuell) sind in den Bayramî-Praktiken vereint. Dies ist das Treffen des Gleichgewichts von außen und innen, Körper und Geist, Gemeinschaftlichem und Individuellem.

Die Bayramiyya und die anderen sufischen Adern Anatoliens

Die Bayramiyya ist im geistigen Gewebe Anatoliens mit den anderen großen Adern folgende Beziehungen eingegangen:

• Mit der Mevleviyya: gegenseitige Achtung; manche Bayramî-Scheichs erteilten Mathnawī-Unterricht.
• Mit der Halvetiyya: unmittelbare Silsile-Bindung; ein Teil der Halvetî-Zweige ist mit der Bayramî-Silsile vermischt.
• Mit der Naqschbandiyya: ebenfalls Silsile-Bindung; über die Naqschî-Verbindung Somuncu Babas.
• Mit dem Bektaschitentum: ein distanziertes, aber respektvolles Verhältnis; doktrinäre Unterschiede halten die Bayramiyya auf der sunnitischen Seite und das Bektaschitentum auf der heterodoxen Seite.
• Mit der Ahilik: sehr eng; die Bayramî-Konvente standen in engem Kontakt mit den Ahi-Zāwiyas.
• Mit der Qādiriyya: eine Brücke über Eschrefoglu Rûmî; der Eschrefiyya-Zweig wandte sich einer Synthese zu, die die Bayramiyya mit der Qādiriyya vereinte.

Dieses vielschichtige Beziehungsnetz brachte die Bayramiyya in die Stellung des Umlaufzentrums des anatolischen Tasawwuf.

Moderne Reflexionen

• Die Haci-Bayram-Moschee und das -Mausoleum bleiben eines der am meisten besuchten Wallfahrtszentren Ankaras. Im Stadtteil Ulus im Zentrum Ankaras fungieren sie als das geistige Herz der Stadt.
• Die Muhammediye des Yazicizâde Mehmed wird auch im 20.–21. Jahrhundert gedruckt und gelesen. Auch moderne türkische Vereinfachungen wurden veröffentlicht.
• Akademische Tasawwuf-Arbeiten: der Artikel der TDV-Islam-Enzyklopädie, die Werke von Akademikern wie Hülya Küçük, M. Ali Aynî, Fuat Bayramoglu und Mustafa Kara.
• Das Melâmî-Bayrâmî-Erbe: Abdülbâki Gölpinarlis Werk „Melâmîtum und Melâmî" (1931) trug diese Ader ins moderne Türkisch.
• Die Ader des Hausgesprächs: Nach dem Verbot von 1925 setzte sich die Bayramî-Geistesart nicht über den offiziellen Kanal, sondern über den Kanal des innerfamiliären Gesprächs fort.
• Die Kunstader: In der klassischen türkischen Musik werden die Hadschi Bayram zugeschriebenen Hymnen noch immer aufgeführt. Die Werke bayramî-verbundener Komponisten wie Sümbül Sinan, Niyâzî-i Misrî und Ismail Hakki Bursevî sind im Repertoire lebendig.
• Diaspora: Unter den türkisch-muslimischen Gemeinschaften in Deutschland, in den Niederlanden und in Österreich gibt es Gesprächsversammlungen bayramî-Geistesart.
• Das zyprische Bayramîtum: Die historischen Bayramî-Konvente in Nikosia und Famagusta tragen die geistige Spur des Osmanischen Reiches im Mittelmeer.

Kritik

• Die Kritik der offiziellen Gelehrten: Im 16. Jahrhundert wurden in der Zeit Ebussuud Efendis einige Melâmî-Bayrâmî-Scheichs (Ismail Maschûkî, Hamza Bâlî) unter dem Vorwurf der „Ketzerei" hingerichtet. Dies ist der schwere Preis, den die eigene melâmî-Ader des Ordens zahlte.
• Moderne Kritik: Manche modernistischen Autoren vertreten die Auffassung, dass der geistige Einfluss Akschemseddins auf Mehmed II. übertrieben wird. Namen wie Z. Velidi Togan, einer der Historiker der Bevölkerungsaustausch-Zeit, nahmen in dieser Frage eine kritische Haltung ein.
• Die innersunnitisch-konservative Kritik: Die Weitergabe der Lehre der Wahdat al-Wudschūd an das Volk wurde mitunter mit dem Etikett „Pantheismus" kritisiert. Diese Kritik verschärfte sich besonders zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als der salafitische Diskurs aufstieg.
• Die moderne Tasawwuf-Kritik: Manche zeitgenössischen Autoren sagen, dass die Verbindung der Bayramî-Silsile nach 1925 sich abschwächte und die Tradition sich von einer lebendigen Praxis in ein kulturelles Gedächtnis verwandelte.
• Gender-Kritik: Ob es im Konvent Hadschi Bayrams weibliche Schülerinnen gab, ist in den historischen Quellen nicht hinreichend behandelt; dies ist ein Forschungsfeld für moderne feministische Lesarten.

Die Ausbreitung der Bayramiyya über Anatolien: Die geographische Landkarte

Mit dem Konvent Hadschi Bayrams in Ankara als Zentrum breitete sich die Bayramiyya im 15.–16. Jahrhundert über jeden Winkel der anatolischen Geographie aus. Die wichtigsten Ausbreitungszentren:

• Ankara: das Pīr-Haus; das Dorf Solfasol und das Umfeld der Haci-Bayram-Moschee.
• Göynük (Bolu): der Ort, an dem sich das Mausoleum Akschemseddins befindet. Das Zentrum des Pīr-i sânî (des zweiten Pīr).
• Istanbul: die von den Kalifen Akschemseddins gegründeten Bayramî-Konvente (Umfeld von Eyüp und Fatih).
• Bursa: der Üftâde-Konvent; der Ort, an dem sich die Bayramî-Silsile zur Celvetiyya entwickelte.
• Edirne: hofnahe Bayramî-Konvente.
• Kayseri-Aksaray: das Mausoleum-Zentrum Somuncu Babas (Aksaray und Darende).
• Sivas-Tokat-Amasya: Bayramî-Zāwiyas im anatolischen Binnenland.
• Umgebung von Konya: das Einflussgebiet der Kalifen Akschemseddins.
• Manisa-Aydin: das ägäische Bayramîtum.
• Sarajevo: die Ausbreitung über Hamza Bâlî nach Bosnien (der Hamzevî-Zweig).

Diese geographische Ausbreitung brachte die Bayramiyya in die Stellung des Ordens, der das Herz Anatoliens ist. Während die Mevleviyya eher städtisch-konyazentriert und das Bektaschitentum eher bäuerlich-hacibektaschzentriert strukturiert war, bildete die Bayramiyya ein im Dreieck von Stadt, Dorf und Kleinstadt verteiltes geistiges Netz.

Die geistige Atmosphäre der Bayramiyya: Eine typische Gesprächsszene

Um zu verstehen, wie eine typische Gesprächsszene in einer klassischen Bayramî-Tekke aussah, können wir uns einen Ausschnitt aus der Muhammediye des Yazicizâde Mehmed vorstellen: im Ankara des 15. Jahrhunderts, der Konvent Hadschi Bayram Velîs in Solfasol; der Abendgebetsruf ist erklungen, das Gebet ist verrichtet, ein schlichtes Mahl ist geteilt worden; danach bilden die Derwische in der Gegenwart des Scheichs einen Kreis. Der Scheich beginnt zunächst mit einem langen Schweigen. Dieses Schweigen bereitet den Boden, auf den die Worte kommen werden.

Dann beginnt der Scheich in schlichtem Türkisch zu sprechen: „Erenler (ihr Erreichten), wisset, dass das Herz wie ein Spiegel ist; damit es nicht rostet, muss man es jeden Tag mit dem Gottesgedenken (zikrullah) blank polieren. Ein rostender Spiegel sieht weder das Antlitz noch das eigene Gesicht."

Einer der Derwische fragt: „Mein Pīr, was sollen wir tun, um das Gottesgedenken zu mehren?"

Der Scheich antwortet: „Gedenke zunächst bei jedem Ein- und Ausatmen Gottes. Dann gedenke bei jedem Bissen, den du isst. Dann gedenke bei allem, was dein Auge sieht. Es kommt die Zeit, da dein ganzes Leben ein Dhikr wird; dann bist du es nicht mehr, der gedenkt — das Dhikr lebt dich."

Diese beispielhafte Schilderung ist die Zusammenfassung der klassischen Bayramî-Gesprächspädagogik: Mehre vor dem Beantworten der Frage die Achtsamkeit; biete die Antwort schrittweise dar; öffne am Ende eine paradoxe Tiefe.

Unter den Zuhörern befinden sich Bauern, Handwerker, Soldaten, Gelehrte, ja sogar gewöhnliche Frauen (es gibt Überlieferungen, dass Frauen zu bestimmten Zeiten an den Gesprächen in den Bayramî-Tekken teilnahmen — die genauen Grenzen werden von den Historikern diskutiert).

Synthese

Die Bayramiyya ist im 15. Jahrhundert des Osmanischen Reiches einer der ganzheitlichsten Ausdrücke der einheimisch-anatolischen Geistigkeit, die das laute Dhikr der Halvetiyya mit dem verborgenen Dhikr der Naqschiyya, das Wissen der Gelehrten mit dem Dienst des Derwischs, die Schwelle des Sultans mit dem Feld des Bauern, die türkische Hymne mit dem arabischen Gebet in einem Tiegel verschmolz. Indem Hadschi Bayram einen Orden gründete, machte er im Grunde den geistigen Charakter Anatoliens zu einem System: einen praktischen, bescheidenen, ausgewogenen Tasawwuf, der sowohl in der Welt als auch im Jenseits lebt.

So wie die Mevleviyya städtisch-höfisch und das Bektaschitentum bäuerlich-janitscharisch ist, so ist die Bayramiyya der Orden des Mittelwegs, des Handwerkers, des Bauern, des gewöhnlichen Gläubigen. In dieser Hinsicht ist sie eine Ader, der in den Kreisen der immerwährenden Philosophie Beachtung geschenkt werden sollte.

Die wichtigste Botschaft, die die Bayramiyya bis heute trägt, ist vielleicht diese: Das geistige Leben ist nicht durch die Flucht aus der Welt möglich, sondern dadurch, dass man redlich, mit der Absicht zu dienen, mit innerer Wachheit an der Welt teilnimmt. Die Wandlung des Müderris Numan zum Bauern Hadschi Bayram ist das Sinnbild der Überwindung der Trennungen zwischen Buch und Feld, Unterricht und Ernte, Akademie und Leben. Diese Botschaft passt sehr gut zur Suche des modernen Individuums nach einem geistigen Gleichgewicht in der Hektik des Alltags.

Eine weitere Eigenschaft des Lebens Hadschi Bayrams ist das Modell der „maßvollen Heiligkeit". Er spricht keine Schathiyye (mystisch-überschwängliche Rede), führt keine Wunderdarbietungen auf, gerät nicht in Konflikt mit den Gelehrten, gerät nicht in Konflikt mit dem Staat, löst sich nicht vom Volk. Diese „stille Größe" ist verwandt mit dem Spruch Lao Tzus in China „Wer gut geht, hinterlässt keine Spur", mit dem gewöhnlich-samurischen Zen-Verständnis Suzuki Shōsans in Japan und mit der schlicht-weisen Typologie Ramana Maharshis in Indien. Sie ist eines der anatolischen klassischen Beispiele des Modells des unsichtbaren Heiligen.

Sein Profil als Bauer-Derwisch, Müderris-Meister, dem Sultan nahe, aber unabhängig, gibt dem Menschen des 21. Jahrhunderts folgende Botschaft: Das geistige Leben hat keinen Feind in deiner Arbeit, deiner Umgebung, deiner sozialen Stellung; sein einziger Feind ist die Unwachheit in deinem Herzen. Was du auch bist — ein Lehrer, ein Ingenieur, ein Arzt, ein Student, eine Mutter, ein Vater — du kannst inmitten dieser Arbeit, wenn du dein Herz wach hältst, ein vollkommener Bayramî-Derwisch sein.

Vor der Haci-Bayram-Moschee im Zentrum Ankaras sammelt sich an jedem Ramadan-Abend eine Menge; Tausende von Menschen stellen sich für das Fastenbrechen an; diese Ansammlung ist nicht bloß eine Tradition, sondern das noch immer pulsierende Schlagen eines lebendigen geistigen Netzes. Der Bauern-Derwisch-Geist Hadschi Bayrams treibt im Herzen des modernen türkischen Menschen still weiter Triebe.

Die Bayramiyya ist für den modernen Leser nicht bloß eine Ordensgeschichte; sie ist ein Schlüssel zum Verständnis des geistigen Charakters Anatoliens. Diese Ader, die mit der türkischen Hymnensprache Yûnus Emres beginnt, mit Hadschi Bayram auf den Feldern Ankaras fortgeführt wurde, mit Akschemseddin in die geistige Atmosphäre der Eroberung Istanbuls eintrat und mit Niyâzî-i Misrî vertieft wurde, fließt weiter wie das Wasser eines 600 Jahre alten geistigen Stromes, das niemals trübe wird und stets aufs Neue erglänzt. Wer dieses Wasser trinkt — sei er ein Bauer im Ankara des 15. Jahrhunderts oder ein Programmierer im Istanbul des 21. Jahrhunderts — findet den Geschmack derselben Geistigkeit.