Tarîk-i Aliyye

Definition

Tarîk-i Aliyye (arabisch: al-Ṭarīqa al-ʿAliyya, „Der erhabene / dem ʿAlī gehörende Weg") bezeichnet die Auffassung, die geistige Kette (silsila-i tarîkat, die Kette des Ordens) auf ʿAlī b. Abî Tâlib (599–661) zurückzuführen. In der Tasawwuf-Literatur ist der Ausdruck doppeldeutig: einerseits bezeichnet er im Sinne von „Aliyye" (dem ʿAlī gehörend) die Ordenskette, deren Abstammung von ʿAlī herkommt, andererseits meint er mit dem Attribut „aliyye" (erhaben/hoch) den allgemeinen Sinn der heiligen Ordensüberlieferung (tarîkat-i mukaddesa). In der Praxis decken sich diese beiden Bedeutungen meist; denn nahezu alle großen sufischen Ketten führen ihre Genealogie auf ʿAlī zurück.

Dieser Begriff steht im Zentrum der theologischen Grundlagen des Tasawwuf: Dem Sufi zufolge wurde das geistige Wissen (ʿilm-i ladunnî, das aus Gottes Gegenwart geschenkte Herzenswissen) auf zwei Kanälen vom Propheten weitergegeben. Der erste Kanal trägt das zâhirî (äußere) Wissen und ging über Abû Bakr weiter; der zweite Kanal trägt das bâtinî (innere) Wissen und ging über ʿAlī weiter. Im Kontext der Hadithe stützen die Sufis diese Unterscheidung auf den Hadith „Ich bin die Stadt des Wissens, und ʿAlī ist ihr Tor" (Anâ madînat al-ʿilm wa-ʿAliyyun bâbuhâ). In der sunnitischen Hadith-Kritik gilt dieser Hadith als schwach und ist daher umstritten; in der sufischen Tradition wird er jedoch verbreitet verwendet.

Die Auffassung der Tarîk-i Aliyye stellt einen seltenen gemeinsamen Boden zwischen der sunnitischen und der schiitischen mystischen Welt dar. Das strukturelle Rückgrat der bektaschitisch-schiitischen Synthese, der Anfang der Mevlevî-Kette, das Kâdiritum, das Rifâʿitum, einige Zweige des Naqschbandîtums (das ausnahmsweise der Abû-Bakr-Linie folgt) — die Kette nahezu aller großen Tasawwuf-Orden trifft sich bei ʿAlī.

Historische Wurzeln: ʿAlī und die ersten zwei Jahrhunderte

Die geistige Mission ʿAlīs

ʿAlī b. Abî Tâlib, der Vetter des Propheten, sein Schwiegersohn (Gatte der Fâtima), der vierte Kalif der islamischen Geschichte und der erste Imam der Schia. In der sufischen Tradition ist der ihm zugeschriebene Rang überaus hoch, denn:

1. Er wuchs im Hause des Propheten auf und stand seit seiner Kindheit in geistiger Nähe zu ihm
2. Er war bei Schlachten wie Badr, Uhud und Chaybar an der Seite des Propheten
3. Zahllose weisheitsvolle Aussprüche und Predigten (gesammelt im Nahdsch al-Balâgha) werden ihm zugeschrieben
4. Während seines Kalifats in Kûfa (656–661) galt er als Vorbild hinsichtlich Gerechtigkeit, asketischem Leben und geistiger Führung

ʿAlīs Nahdsch al-Balâgha (Scharîf Radî, 10. Jahrhundert) ist das Hauptwerk der islamischen Weisheitsliteratur. Der geistige Diskurs dieses Werks beeinflusste sowohl den sunnitischen als auch den schiitischen Tasawwuf zutiefst.

Die ersten Glieder: Hasan al-Basrî und andere

Die klassischen Bücher der sufischen Ketten (z. B. Sulamîs Tabaqât as-Sûfiyya, Quschairîs Risâla, Hudschwîrîs Kaschf al-Mahdschûb) führen alle sufischen Ketten auf ʿAlī zurück und bestimmen dabei einige Zwischenglieder. Die am häufigsten genannten Glieder sind die folgenden:

1. ʿAlī (gest. 661)
2. Hasan al-Basrî (642–728) — der große Asket von Basra, gilt als klassischer Begründer des Tasawwuf
3. Habîb al-ʿAdschamî (gest. 738) — iranischer Asket
4. Dâwûd at-Tâʾî (gest. 781)
5. Maʿrûf al-Karchî (gest. 815) — der Pîr (Altmeister) des Bagdader Sufitums
6. Sarî as-Saqatî (gest. 867) — Onkel und Lehrer Dschunaids
7. Dschunaid al-Baghdâdî (gest. 910) — der Hauptscheich der Bagdader Schule

Diese Kette ist nahezu allen Orden gemeinsam. Nach Dschunaid verzweigen sich die Ketten: ein Zweig zu Nadschmaddîn Kubrâ (Kubrawiyya), ein Zweig zu ʿAbd al-Qâdir al-Dschîlânî (Kâdiritum), ein Zweig über Schamsaddîn Tabrîzî zu Mawlânâ (Mevlevîtum), ein Zweig zu Ahmad ar-Rifâʿî (Rifâʿitum), ein Zweig zu Bahâʾaddîn Naqschband (Naqschbandîtum) — wobei im Naqschbandîtum die Kette ab einem bestimmten Punkt an die Abû-Bakr-Linie anknüpft.

Die historische Richtigkeit dieser Kettenlinie ist in der modernen akademischen Kritik umstritten. Es ist nicht sicher, dass Hasan al-Basrî ʿAlī persönlich begegnet ist; in manchen Quellen heißt es, er habe ihn getroffen, in anderen, er habe nur dessen Brief erhalten. Dennoch wird die Kette in der sufischen Literatur symbolisch an ʿAlī geknüpft; denn es geht nicht um den historischen Kontakt, sondern um die Übertragung der geistigen Autorität (manevî yetki devri).

Die schiitisch-sufische Perspektive

Für die Schia bildet die Tarîk-i Aliyye nicht nur für die sufischen Ketten, sondern auch für die Lehre des Imâmat den grundlegenden Boden. Die geistige Walâya (geistige Statthalterschaft, autoritative Nähe zu Gott) ʿAlīs setzt sich mit der Kette der Zwölf Imame fort:

1. ʿAlī b. Abî Tâlib
2. Hasan b. ʿAlī
3. Husain b. ʿAlī (der Märtyrer von Kerbelâ)
4. ʿAlī Zain al-ʿÂbidîn
5. Muhammad al-Bâqir
6. Dschaʿfar as-Sâdiq (702–765) — die zentrale Gestalt der sufisch-schiitischen Synthese
7. Mûsâ al-Kâzim
8. ʿAlī ar-Ridâ
9. Muhammad al-Dschawâd
10. ʿAlī al-Hâdî
11. Hasan al-ʿAskarî
12. Muhammad al-Mahdî (der in der Verborgenheit weilende Mahdî)

Dschaʿfar as-Sâdiq (der sechste Imam) ist eine kritische Brückenfigur sowohl für die Schia als auch für den sunnitischen Tasawwuf. Abû Hanîfa, Mâlik b. Anas und Wâsil b. ʿAtâʾ (der Begründer der Muʿtazila) lernten bei ihm; zugleich gilt er als geistiger Lehrer von Bâyazîd al-Bistâmî (gest. 874). Ein Zweig der Kette Bâyazîd al-Bistâmîs knüpft unmittelbar an Dschaʿfar an — dies nennt man Tarîk-i Bistâmiyya-Aliyye.

Doktrinäre Grundlagen

Die Auffassung der Tarîk-i Aliyye bringt in der sufischen Theologie mehrere grundlegende doktrinäre Folgen mit sich:

1. Das Vorhandensein des inneren Wissens

Dem Sufi zufolge gibt es eine Unterscheidung zwischen der äußeren (zâhirî) Bedeutung des Korans und seiner inneren (bâtinî) Bedeutung. Die innere Bedeutung ist das Herzenswissen, das vom Propheten auf ʿAlī und von diesem auf die sufische Kette übergegangen ist. Dieser Gedanke gewinnt in den Futûhât Ibn ʿArabîs und bei den späteren sufischen Autoren systematische Gestalt.

2. Der Begriff der Walâya (geistige Autorität)

Walâya ist das Fortbestehen der geistigen Brücke zwischen Gott und Mensch, nachdem das Prophetentum (nubuwwa) zu Ende gegangen ist. ʿAlī ist das Siegel der Walâya (hâtam al-walâya) — ebenso wie Muhammad das Siegel des Prophetentums ist. Diese Lehre wurde insbesondere von Ibn ʿArabî und Sayyid Haydar Âmulî (14. Jahrhundert, iranischer schiitischer Sufi) entwickelt. In Ibn ʿArabîs Fusûs al-Hikam heißt es: „ʿAlī ist im Kapitel der Walâya die maßgebliche Gestalt."

Die Walâya weitet sich später zur Lehre vom Qutb az-zamân (dem Pol der Zeit, dem geistigen Zentrum der Epoche) aus: in jeder Epoche gibt es einen geistigen Pol zwischen Gott und Welt; dieser Pol reicht über die Kette bis zu ʿAlī.

3. Das Prinzip der Futuwwa und der Großzügigkeit

Futuwwa (arabisch: futuwwa, „Jugend / Ritterlichkeit") ist im islamischen Sufitum eine geistige Haltung, die insbesondere mit ʿAlī in Verbindung gebracht wird. Die klassische Formel: „Lâ fatâ illâ ʿAliyy, lâ saif illâ Zû l-Fiqâr" (Es gibt keinen Recken außer ʿAlī, kein Schwert außer Zû l-Fiqâr). Dieser Ausspruch geht auf eine Überlieferung von der Schlacht von Uhud zurück. Die sufische Futuwwa-Ethik — den anderen vor sich selbst zu stellen, Großzügigkeit, Treue, das Halten des gegebenen Wortes — gilt als geistiges Erbe ʿAlīs. Ibn al-Miʿmârs (13. Jahrhundert) Kitâb al-Futuwwa ist das Hauptwerk, das die geistige Systematik der Futuwwa-Ethik darbietet.

4. Die Liebe zu den Ahl al-Bait

Eines der gemeinsamen Prinzipien der Tarîk-i Aliyye ist die Liebe zu den Ahl al-Bait (die Liebe zur Familie des Propheten). ʿAlī, Fâtima, Hasan, Husain — diese fünf Personen (unter Einschluss des Propheten auch als Pandsch-tan-i Âl-i ʿAbâ bekannt) — sind ein gemeinsamer Brennpunkt der Verehrung für den sunnitischen Tasawwuf und die Schia. Diese Seite des Tasawwuf ist die Grundlage der historischen Nähe zwischen den Sufis und den Schiiten.

Wichtige Persönlichkeiten und Beispielketten

Die Mevlevî-Kette

Die Kette Mawlânâ Dschalâladdîn Rûmîs (1207–1273): Schams-i Tabrîzî → Ruknaddîn Sindschâsî → Qutbaddîn Abharî → Abû n-Nadschîb as-Suhrawardî → Ahmad al-Ghazzâlî → Abû Bakr an-Nassâdsch → Muhammad Dînawarî → Dschunaid → … → ʿAlī. Diese Kette wird im Manâqib al-ʿÂrifîn ausführlich angegeben.

Die bektaschitisch-alevitische Kette

Die Kette Hâdschî Bektâsch Velîs (1209–1271) knüpft, insbesondere im anatolischen Bektaschitum, mit einer unmittelbaren und sehr kurzen Linie an ʿAlī an: Hâdschî Bektâsch → Luqmân-i Pârende → Ahmad Yasawî → Yûsuf al-Hamadânî → … → ʿAlī. In der alevitisch-bektaschitischen Tradition ist die Zentralstellung ʿAlīs so ausgeprägt, dass sie zuweilen nicht nur ebenso, sondern noch viel tiefer ist als im sunnitischen Flügel des Tasawwuf.

Zur schiitisch-sufischen Synthese: Sayyid Haydar Âmulî

Sayyid Haydar Âmulî (1320–1385) ist die klassische Gestalt des iranischen schiitischen Tasawwuf. In seinen Werken Dschâmiʿ al-Asrâr und al-Aschiqqa ar-râʾiq vollzieht er die Synthese des sunnitischen Sufitums (insbesondere der Schule Ibn ʿArabîs) und des schiitischen Imâmat. Zusammen mit seinem Zeitgenossen Sâʾinaddîn ʿAlî Turka Isfahânî (gest. 1432) begründete er in Iran die Tradition der „schiitischen Ibn-ʿArabî-Anhänger". Diese Tradition speiste später den offiziellen theologischen Unterbau des safawidischen Staates (1501–1736).

Pîr Sultân und die Aschiks in Anatolien

In der anatolischen alevitisch-bektaschitischen Tradition sind die Gedichte von Pîr Sultân Abdâl (16. Jahrhundert), Kaygusuz Abdâl (15. Jahrhundert) und anderen Aschiks (Volksdichter-Sänger) die in die Volkspoesie eingegangene Form der Tarîk-i Aliyye. Der folgende Zweizeiler Pîr Sultâns ist berühmt:

Du bist ʿAlī, du bist al-Murtadâ, um Gottes Liebe willen Weise mich nicht ab von deiner Schwelle, o Schah

Vergleichende Perspektive

Die Struktur der Tarîk-i Aliyye lässt sich strukturell mit den Begriffen der geistigen Abstammungslinie (lineage) in anderen Traditionen vergleichen.

Die hinduistische Guru-Paramparā

In der hinduistischen Tradition ist paramparā (die ununterbrochene Kette) die Kette des geistigen Wissens, das vom Guru auf den Schüler übertragen wird. In der Advaita-Vedānta-Tradition die Schankara-Kette, im Bhakti die Brahma-Mâdhva-Gauḍīya-Sampradāya Caitanyas, im Yoga die Patañjali-Kette — in allen ist, wie in der Tarîk-i Aliyye, der Gedanke einer ununterbrochenen Linie zentral. Der Begriff Sampradāya ist das strukturelle Äquivalent des Begriffs tarîkat.

Das tibetische Lineage-System

Im Vajrayāna-Buddhismus ist das Lineage-System (tibetisch gyü) die ununterbrochene Übertragung, die vom Buddha bis in die Gegenwart reicht. Die vier Hauptschulen Nyingma, Kagyü, Sakya und Gelug stützen sich je auf eine Lineage. Die Person am Anfang der Lineage — Padmasambhava (für Nyingma), Tilopa-Nāropa (für Kagyü), Mañjuśrī-Sakya Paṇḍita (für Sakya), Atīśa-Tsongkhapa (für Gelug) — befindet sich funktional in der Position, die ʿAlī im Tasawwuf einnimmt: der historisch-archetypische Ausgangspunkt der Kette.

Insbesondere die Karmapa-Kette der Kagyü-Schule — die Lehre, derzufolge ein Karmapa nach seinem Tod wiedergeboren wird und so die Kette fortsetzt — steht der sufischen Lehre vom Qutb az-zamân strukturell nahe: in jeder Epoche gibt es die verkörperte Gestalt der geistigen Autorität.

Die Schalschelet ha-Massoret in der jüdischen Mystik

In der Tradition der Kabbala bezeichnet Schalschelet ha-Massoret (die Kette der Überlieferung) die rabbinische Übertragung, die von der Gabe der Tora am Sinai bis in die Gegenwart reicht. Die Eröffnung der berühmten Mischna lautet: „Mose empfing die Tora am Sinai und überlieferte sie an Josua; Josua an die Ältesten; die Ältesten an die Propheten; und die Propheten überlieferten sie an die Große Versammlung." Diese Eröffnung zeigt, dass die geistige Kette am Punkt Sinai-Mose beginnt und zu den authentischen Zentren jeder Epoche herabsteigt. Strukturell steht sie im selben Rahmen wie die sunnitisch/schiitische sufische Kette.

Die frühchristliche apostolische Successio

Die apostolische Sukzession (successio apostolica) ist in der frühchristlichen Kirche die Lehre von der ununterbrochenen Übertragung der bischöflichen Autorität von Petrus und den übrigen Aposteln. Dies ist das christliche Äquivalent des sufischen Ketten-Gedankens. Irenäus (2. Jahrhundert) ist eine frühe Quelle, in der diese Lehre theoretisiert wird.

Eine interessante Parallele: Die christliche apostolische Sukzession knüpft an Petrus an (die symbolische Person des Felsens, Mt 16,18), die sufische Kette an ʿAlī. Sowohl Petrus als auch ʿAlī sind Gestalten aus dem engsten Umkreis des Propheten / des Stifters.

Die Dharma-Übertragung des Zen

In der Zen-Tradition ist inka shōmei oder Dharma-Übertragung die unmittelbare Übertragung des „erwachten Geistes" des Buddha vom Lehrer auf den Schüler. Die klassische Zen-Kette reicht von Buddha Śākyamuni über Mahākāśyapa (den Anfang der Kette; gestützt auf die Überlieferung, in der der Buddha eine Blume emporhält und lächelt) und von dort über Bodhidharma nach China und Japan. Das Verhältnis Śākyamuni-Mahākāśyapa ist das strukturelle Zen-Äquivalent des Verhältnisses Prophet-ʿAlī.

Moderne Reflexionen

Akademische Tasawwuf-Studien

Im 20. Jahrhundert rückte der Begriff der Tarîk-i Aliyye durch das Werk as-Sila baina t-Tasawwuf wa-t-Taschayyuʿ (1969) von Kâmil Mustafâ asch-Schaibî (irakischer Akademiker) in der wissenschaftlichen Literatur in eine zentrale Position. Dieses Werk legte die historischen Belege für die strukturelle Nähe zwischen dem sunnitischen Tasawwuf und der schiitischen Tradition systematisch dar. Henry Corbins (1903–1978) Werke über den schiitischen Tasawwuf — insbesondere En Islam Iranien (4 Bände, 1971–1972) — trugen diese Debatte in den Westen.

Annemarie Schimmel (Mystical Dimensions of Islam, 1975) behandelt diese Kettenstruktur in der Untersuchung jedes großen Ordens als zentrale Position. In der Türkei hinterließen Ahmet Yaschar Ocak und Süleyman Uludag umfassende Arbeiten über die ʿAlī-zentrierte Struktur des anatolischen Tasawwuf.

Moderne alevitische Bewegungen

Im 20. und 21. Jahrhundert haben moderne alevitische Bewegungen in der Türkei, in Deutschland und anderen Ländern die Auffassung der Tarîk-i Aliyye als zentralen Pfeiler ihrer politischen und kulturellen Identität neu strukturiert. Einrichtungen wie die Cem-Stiftung und die Alevitische Akademie versuchen, die klassische Derwisch-Murschid-Kette in moderne Formate der Massenbildung zu übertragen. Das Verhältnis dieses Prozesses zur traditionellen Struktur des Tasawwuf ist ein aktuelles Thema akademischer Debatten (vgl. Tord Olsson u. a., Alevi Identity, 1998).

Iran und die schiitisch-sufische Wiederbelebung

Nach der iranischen Revolution von 1979 erlebte die schiitisch-sufische Tradition eine Wiederbelebung in neuer Form. Die Ibn-ʿArabî-Unterweisungen, die Ayatollah Khomeini in seinen Jugendjahren gab, sowie die Rückkehr der späteren iranischen geistlichen Elite zur Ausbildung in der Hikma-i Ilâhî (gnostische Philosophie, ʿirfânische Philosophie) zeigen die Kontinuität der Tarîk-i Aliyye innerhalb der modernen schiitischen institutionellen Struktur.

Reaktionen in der sunnitischen Welt

Trotz alledem war die Auffassung der Tarîk-i Aliyye und ganz allgemein der ketten-zentrierte Tasawwuf seit dem 19. Jahrhundert der scharfen Kritik der salafitischen Bewegungen ausgesetzt. Reformer wie Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb (1703–1792) und Raschîd Ridâ (1865–1935) bewerteten den Ketten-Gedanken als Bidʿa (unzulässige Neuerung). Diese Kritik dauert bis heute an und erfordert für die Verteidigung der klassischen Auffassung der Tarîk-i Aliyye in der modernen Welt eine sufische intellektuelle Anstrengung.

Fazit

Tarîk-i Aliyye ist das tiefste historische und theologische Rückgrat des Tasawwuf: der Anspruch, dass das innere Wissen des Propheten über ʿAlī, mit einer ununterbrochenen geistigen Linie, bis in die Gegenwart gelangt ist. Dieser Begriff ist nicht nur das erläuternde Modell einer Kettentafel, sondern repräsentiert zugleich den gemeinsamen Boden des sunnitischen Tasawwuf mit der schiitischen Spiritualität und das gemeinsame mystische Erbe der beiden großen Hauptzweige des Islam. Mevlevîtum, Bektaschitum, Kâdiritum, Rifâʿitum, Halvetîtum — im Herzen aller großen Orden steht die Gestalt ʿAlīs. Aus der Perspektive der vergleichenden Spiritualität betrachtet, trägt die Tarîk-i Aliyye strukturelle Äquivalenzen mit der hinduistischen paramparā, der tibetischen Lineage, der jüdischen Schalschelet, der christlichen apostolischen Sukzession und der Dharma-Übertragung des Zen — sie verkörpert die grundlegende Intuition, die alle esoterischen Traditionen teilen (Herzenswissen lässt sich nur von Herz zu Herz übertragen).