Eckhart Tolle

Leben

Eckhart Tolle (mit eigentlichem Namen Ulrich Leonard Tölle, 16. Februar 1948) kam in der Stadt Lünen in Deutschland zur Welt, in einer unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg von Zerstörung gezeichneten Gesellschaft. Lünen war eine Bergbaustadt im Ruhrgebiet in Nordrhein-Westfalen; die trostlose industrielle Landschaft seiner Kindheitsjahre, die Straßen mit den noch nicht wiederaufgebauten, vom Krieg zerstörten Gebäuden und die starken Spannungen in seiner Familie erzeugten in Ulrichs innerer Welt früh ein Gefühl, „nicht dorthin zu gehören, wo ich bin". Seine Kindheit trägt den Stempel des Nachkriegstraumas und der familiären Spannung; seine Eltern trennten sich, als er dreizehn Jahre alt war, und der junge Ulrich zog zu seinem Vater nach Spanien. Dort brach er die Schule ab und studierte mit einem eigenen Leseprogramm Literatur, Astronomie, Sprachen und Philosophie; er sollte später bekunden, ein Jahr lang keinen einzigen offiziellen Unterricht — Mathematik eingeschlossen — besucht zu haben und dennoch durch seine eigene Leseauswahl weit tiefgründiger gebildet worden zu sein.

Mit neunzehn Jahren ging er nach England und verbrachte seine ersten Jahre in London als Sprachlehrer für Deutsch, Spanisch und Englisch. An der University of London erhielt er eine Ausbildung in Sprachen und vergleichender Literatur, dann begann er am King's College der University of Cambridge mit Promotionsstudien über lateinamerikanische Literatur; Jorge Luis Borges, Pablo Neruda und Octavio Paz lagen in seinem akademischen Interessenfeld. In dieser Zeit befand er sich — nach seiner eigenen Darstellung — im Griff einer tiefen existenziellen Depression. Das intellektuelle Umfeld Cambridges vermittelte von außen das Bild eines erfolgreichen Promotionskandidaten; im Inneren war es eine Krise, in der er mit beständigen Suizidgedanken lebte.

Mit 29 Jahren durchlebte er eines Nachts in seiner Wohnung in London eine innere Erfahrung, die den Lauf seines Lebens vollständig verändern sollte. Diese Erfahrung schildert er in The Power of Now folgendermaßen: Aus dem Kreislauf des Gedankens „Ich kann nicht mehr mit mir selbst leben" gelangt er plötzlich zur Intuition: „Es gibt zwei Ich: das Ich, das nicht mit sich selbst leben kann, und das Selbst, mit dem ich lebe. Vielleicht ist nur eines davon wirklich." In diesem Augenblick der Bewusstwerdung erlebt er nach eigener Schilderung ein nach innen gerichtetes „Aufgesogenwerden"; als er am nächsten Morgen erwacht, bemerkt er, dass die Vogelstimmen in einer nie gehörten Klarheit zu ihm dringen, dass die Welt „wie eben erst geboren" erscheint und dass sich in ihm eine tiefe Stille eingestellt hat. Er vermeidet es, diese Erfahrung im traditionellen Sinne als eine Erleuchtung (enlightenment) zu bezeichnen; er bevorzugt vielmehr die Begriffe „Auflösung des Egos" (the dissolution of the ego) oder „Erwachen in die Gegenwärtigkeit" (awakening into presence).

Tolle gab nach dieser Erfahrung seine akademische Laufbahn auf und lebte etwa zwei Jahre lang nahezu obdachlos, indem er in den Parks Londons saß, in Bibliotheken östliche mystische Texte las und mitunter im Haus von Bekannten zu Gast war. Zu den Texten, die er in dieser Zeit las, zählen vor allem die Gespräche Krishnamurtis, Talks with Sri Ramana Maharshi von Ramana Maharshi, I Am That von Nisargadatta Maharaj (in der Übersetzung von Maurice Frydman), Auszüge aus dem Mathnawî Mevlânâs (besonders die zeitgenössischen englischen Zusammenstellungen von Coleman Barks), die Predigten Eckhart von Hochheims (Meister Eckhart), das Tao Te King des Lao Tzu, mystische Lesarten der Bibel, der Text A Course in Miracles und das Herz-Sutra. Diese Vielfalt der Quellen legt das Fundament des traditionsübergreifenden Charakters jener Synthese, die Tolle später entwickeln sollte. Tolle nahm den Namen „Eckhart" als Nachnamen aus Verehrung für den deutschen Mystiker Meister Eckhart an; er gibt zudem an, diese Änderung vorgenommen zu haben, weil der Familienname Tölle eine in Deutschland unübliche Aussprachehürde darstellte.

1995 ließ er sich in Vancouver in Kanada nieder und begann dort, mit kleinen Gruppen zu arbeiten. Zu den Gründen, Vancouver zu wählen, gehörten die natürliche Schönheit der Pazifikküste, die kosmopolitische, aber vergleichsweise ruhige Atmosphäre der Stadt und der Umstand, dass ihm ein englischsprachiges Umfeld die Möglichkeit bot, seine eigene Lehre zu entwickeln. Die Veranstaltungen, die in den ersten Jahren mit kleinen, einmal wöchentlich im Hinterzimmer eines Buchladens in Vancouver abgehaltenen Gesprächen begannen, wuchsen durch Mundpropaganda von Monat zu Monat. Ein Teil dieser Gespräche wurde auf Kassette aufgenommen und bildete später den Kern der ersten Tolle-Videos im Internet. Bis 1997 war das Publikum zu einer regelmäßigen Gruppe von etwa 200 Personen geworden. Eine Zusammenstellung der ersten Vorlesungsmitschriften, The Power of Now, wurde 1997 zunächst bei einem kleinen Verlag in Vancouver (Namaste Publishing) veröffentlicht. Das Buch verbreitete sich von Mund zu Mund und erregte die Aufmerksamkeit von Oprah Winfrey; als Winfrey das Buch in den 2000er Jahren in ihrem eigenen Buchklub vorstellte, wurde es zu einem internationalen Phänomen. Sein zweites Buch, A New Earth (2005), erreichte in Begleitung eines zehnteiligen, gemeinsam mit Oprah durchgeführten Online-Seminars („Oprah & Eckhart Tolle: A New Earth") mehr als 35 Millionen Teilnehmer und wurde zu einer der meistbesuchten Online-Lernerfahrungen in der Spiritualitätsliteratur. Diese Seminarreihe brachte es zudem mit sich, dass Tolle zum ständigen Gast in Oprahs Podcast Soul Series wurde.

Der Kern seiner Lehre: Der gegenwärtige Augenblick und das gedankenlose Bewusstsein

Im Zentrum von Tolles Lehre steht der Begriff des gegenwärtigen Augenblicks (the Now). Seine Grundthese lautet: Der große Teil des menschlichen Leidens rührt von einem „in der Zeit gefangenen" Verstand her, der in Form des Nachdenkens über die Vergangenheit oder der Sorge um die Zukunft arbeitet. Diese gefangene gedankliche Identität nennt Tolle „Ego"; gemeint ist hier jedoch nicht ein strukturelles Ego im Freudschen Sinne, sondern der mit sich selbst identifizierte Gedankenstrom. Tolles Definition des Egos ist strukturell der nafs al-ammâra (der gebietenden Seele) im Sufismus nahe; beide sind nicht das wahre Selbst, sondern eine über das wahre Selbst gelegte Schale.

Dieses Ego nährt sich ständig entweder von den Wunden der Vergangenheit (Tolle nennt dies pain-body / Schmerzkörper) oder es erträumt sich ein unmögliches Glück in der Zukunft. Beides ist eine Flucht aus dem gegenwärtigen Augenblick. Der Begriff des pain-body beruht auf der Idee, dass die über Generationen angesammelten individuellen und kollektiven Schmerzen — besonders ungelöste Traumata, unterdrückter Zorn und die von vergangenen Generationen weitergegebenen Muster — sich wie ein inneres „Wesen" verhalten können; dieses Wesen reizt den Menschen periodisch, um sich zu „nähren", und veranlasst ihn, die ihm Schmerz bereitenden Situationen anzuziehen. Tolle behauptet, dass der pain-body der Frauen historisch schwerer wiege als der der Männer; der Grund dafür sei, dass sich der über Jahrtausende unter patriarchaler Unterdrückung angesammelte kollektive weibliche Schmerz in jeder einzelnen Frau als ein im Untergrund liegendes Erbe widerspiegele. Diese Auffassung wurde von Kritikern als spekulativ befunden, wird aber unter Tolles Anhängern weiterhin als praktische Kategorie verwendet. Eine in manchen Lesarten hervorgehobene Parallele ist, dass der Begriff des pain-body eine strukturelle Ähnlichkeit mit der These der „körperlichen Erinnerung des Traumas" in Bessel van der Kolks Werk The Body Keeps the Score (2014) aus der zeitgenössischen Traumaforschung aufweist; beide behaupten, dass die auf vorgedanklicher Ebene verankerten Schmerzmuster durch unmittelbare körperliche Achtsamkeit zur Auflösung geöffnet werden können.

Das Heilmittel ist einfach, aber radikal: sich im gegenwärtigen Augenblick einzufinden, nicht durch den Gedanken, sondern durch die unmittelbare Achtsamkeit. Tolle empfiehlt diese Praxis als eine Art Mikro-Meditation: das Kommen und Gehen des Atems zu spüren, die Lebendigkeit in den Händen von innen wahrzunehmen („inner body awareness"), für die Geräusche der äußeren Welt auf urteilsfreie Weise wach zu bleiben. Dies steht in struktureller Verwandtschaft mit der Praxis des sati (der Achtsamkeit) in der Vipassanā-Tradition, des shikantaza (nur Sitzen) im Zen und mit dem Herzensgebet in der hesychastischen Tradition. Tolles eigenständiger Beitrag besteht darin, diese Praxis nicht als „förmliche Meditation" anzubieten, sondern als eine über die gewöhnlichen Augenblicke des Tages verteilte Achtsamkeit: beim Geschirrspülen, beim Warten im Verkehr, beim Telefonieren, beim Essen — jeder Augenblick ist der Raum für eine kleine, im Bewusstsein vollzogene „Rückkehr in die Gegenwart".

In A New Earth untersucht Tolle auch, wie die Dynamik des Egos auf gesellschaftlicher Ebene wirkt. Die Abwehrmechanismen des Egos (Opferrolle, Verurteilung, Suche nach Überlegenheit, Forderung nach Anerkennung, Erzeugen von Drama) treten auf kollektiver Ebene in Form von Nationalismus, ideologischem Konflikt und ökologischer Zerstörung zutage. „Die menschliche Gattung wird entweder einen Sprung nach vorn im Bewusstsein tun oder untergehen" ist die Kernthese des Buches. Aus diesem Grund vertritt Tolle die Auffassung, dass das innere Erwachen — in seinen eigenen Worten — kein Luxus sei, sondern eine Überlebensfrage der Gattung. „Der nächste evolutionäre Schritt der Menschheit wird keine höher entwickelte Technologie sein, sondern ein höher entwickeltes Bewusstsein" ist einer seiner Grundwahlsprüche. Diese Vision ist Teil derselben geistigen Familie wie Sri Aurobindos These der supramentalen Evolution vom Ende des 20. Jahrhunderts, Pierre Teilhard de Chardins Theorie des Omega-Punkts und Ken Wilbers Synthese der integralen Spiritualität.

Die praktische Architektur von Tolles Lehre lässt sich um drei Grunddimensionen herum zusammenfassen. Die erste Dimension ist die Ent-Identifikation (dis-identification): die Entwicklung der Intuition, dass die Gedanken, Gefühle und körperlichen Empfindungen nicht das „Ich" sind. Die zweite Dimension ist die körperliche Gegenwärtigkeit (inner body awareness): die Rückkehr vom gedankenzentrierten Kopfbewusstsein zu einem Gesamtorganismus, der den Körper von innen spürt. Die dritte Dimension ist die Hingabe ohne Resignation (surrender without resignation): die Annahme dessen, dass das, was im gegenwärtigen Augenblick ist — so schmerzhaft es auch sein mag —, wirklich ist; diese Annahme ermöglicht nicht Passivität, sondern eine widerstandsfreie aktive Heilung. Diese drei Dimensionen lassen sich als der Ausdruck der klassischen Dynamik von fanâ-baqâ-faiz (Auslöschung, Fortbestand, Ausströmen) des Sufismus in moderner psychologischer Sprache lesen.

Ein weiterer wichtiger Begriff ist die Auflösung der „persönlichen Identitätsgeschichte" (personal identity story). Nach Tolle lebt der größte Teil der Menschen mit einer Geschichte, die er sich beständig selbst erzählt: Diese mit Formeln wie „Ich bin so ein Mensch", „Mir passiert immer dies", „Ich habe das, was mir zustand, nicht bekommen" gewobene Geschichte friert die Flüssigkeit des gegenwärtigen Augenblicks ein und fixiert den Menschen als beständigen Helden der Vergangenheit. Das vierte Kapitel von A New Earth bietet eine ausführliche Typologie dieser „Rollenspiel"-Dynamik: „die außergewöhnliche Person", „der ständige Helfer", „das ständige Opfer", „das gequälte Genie", „der, der so tut, als besäße er echtes Selbstvertrauen" — Tolle behauptet, dass jede dieser Rollen ein Bündel falscher Identität ist und dass alle in der unmittelbaren Achtsamkeit zur Auflösung geöffnet sind.

Wichtige Werke

• The Power of Now (1997) — der Klassiker der Praxis des gegenwärtigen Augenblicks in Dialogform.
• Practicing the Power of Now (1999) — die aus konkreten Übungen bestehende Leitfaden-Kurzfassung des vorigen Buches.
• Stillness Speaks (2003) — eine Zusammenstellung im Aphorismenstil, der Gesprächstradition Krishnamurtis nahe.
• A New Earth: Awakening to Your Life's Purpose (2005) — über Ego, Schmerzkörper und kollektives Erwachen.
• Guardians of Being (2009, mit dem Illustrator Patrick McDonnell) — ein Bilderbuch über Tiere und Natur.
• Oneness with All Life (2008) — Meditationszusammenstellungen aus A New Earth.
• Milton's Secret (2008) — eine existenzielle Geschichte für Kinder.
• Even the Sun Will Die (2015, Tonaufnahmen) — aus Gesprächen nach dem 11. September.

Vergleichende Perspektive: Die Sufi-Advaita-Synthese

Tolles Lehre synthetisiert die Grundintuitionen verschiedener mystischer Traditionen in einer Sprache, die der moderne westliche Leser verstehen kann, ohne traditionsinterne Begriffe zu verwenden. Diese Synthese hat vier Hauptstränge:

Advaita-Vedānta: Tolles Unterscheidung zwischen „Achtsamkeit" (awareness) und „Inhalten" (thoughts, emotions) steht in enger Verwandtschaft mit der Methode des Atma Vichara (der Selbstbefragung) Ramana Maharshis. Die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?" ist nach der Advaita der Sākshin (der Zeuge), der im Hintergrund aller Gedanken- und Gefühlsinhalte stehen kann. Tolle benennt diesen Begriff neu als „Watcher" (Beobachter) oder „Presence" (Gegenwärtigkeit). Es ist die praxisorientierte Version der Lehre des Tat Tvam Asi (Das bist du). Wie Pamela Wilson in ihrer Arbeit Pamela Wilson on Eckhart Tolle and Contemporary Advaita (2012) ausführt, ist Tolle die Figur der westlichen Neo-Advaita-Strömung, die die breitesten Massen erreicht; er ist im selben geistigen Cluster verortet wie die Linie Mooji, Adyashanti, Gangaji und Papaji-über-Ramana, steht jedoch außerhalb der traditionellen Guru-Shishya-Übertragung, die von den akademischen Autoritäten der Advaita-Vedānta (Swami Dayananda Saraswati, Anantanand Rambachan u. a.) anerkannt wird.

Mahāyāna-Buddhismus: Die Auflösung des „Schmerzkörpers" durch Beobachtung verläuft parallel zur Praxis, die karmischen Bodensätze (sanskaras) im Zen und im tibetischen Buddhismus in der Achtsamkeit aufzulösen. Die „Eigen-Leerheit der Dinge in ihrer Eigennatur" in der Lehre der Śūnyatā ist die metaphysische Entsprechung von Tolles These, das Ego sei ein „Bündel falscher Identität". Die Formulierung des Herz-Sutra „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form" findet ihre Parallele in Tolles Aussagen vom Typ „du bist nicht deine Gedanken, aber deine Gedanken sind auch nichts von dir Getrenntes". Pema Chödröns zeitgenössische Interpretationen des tibetischen Buddhismus fließen im selben populär-mystischen Kanal wie Tolles Diskurs.

Sufismus: Tolle zitiert häufig Mevlânâ; besonders das Gedicht „Das Gasthaus" (Guest House) aus dem Mathnawî gehört zu seinen Lieblingstexten. Die Haltung des „Empfangens der Gäste ohne Urteil" in den Versen „Dieser Mensch ist ein Gasthaus; jeden Morgen kommt ein neuer Gast …" ist dieselbe Haltung, die Tolle für das Verhältnis zum Schmerzkörper empfiehlt. Der im Sufismus gebrauchte Begriff Fanâ (Auslöschung des Egos) ist strukturell gleichwertig mit der Erfahrung des „Ego-Todes" bei Tolle; in beiden wird nicht das wahre Selbst ausgelöscht, sondern das fiktive Selbst, das sich für das wahre hält. Baqâ (beständiger Fortbestand) hingegen entspricht Tolles Zustand der „presence". Die Aussage „Ich war ein verborgener Schatz und wünschte, erkannt zu werden" (kuntu kanzan machfiyyan) in der Hadith-Literatur lässt sich als der mystische Ursprung von Tolles Formulierung „das Bewusstsein erfährt sich selbst durch die Formen" lesen.

Die Tradition Meister Eckharts (Rheinische Mystik): Sein Verhältnis zu dem deutschen mystischen Prediger des 13. Jahrhunderts, dessen Nachnamen er entlehnt hat, ist nicht oberflächlich. Meister Eckharts Begriff der Gelassenheit (Loslassen, Ego-Aufgabe) und seine radikalen apophatischen Formeln vom Typ „von Gottes Gott loszukommen" sind die christlich-wurzelhafte Entsprechung von Tolles Aufruf zum „Jenseits des Gedankens". Eckharts Begriff vom „Seelengrund, in dem Gott geboren wird" (Seelengrund) ist Tolles Begriff der „Presence" strukturell sehr nahe. Das Ideal der gelassenen Seele der deutschen Mystik des 14. Jahrhunderts — das bei Tauler und Suso fortgesetzt wird — kann als der unmittelbare Vorläufer von Tolles Aufruf zur „surrender" (Hingabe) gelten.

Verhältnis zu A Course in Miracles: Der Text A Course in Miracles, den Helen Schucman und William Thetford 1976 nach eigener Aussage durch „inneres Diktat" empfingen, ist in Tolles spirituellen Passagen auf indirekte Weise präsent. Besonders Tolles Gebrauch des Begriffs „forgiveness" (Vergebung) steht in struktureller Verwandtschaft mit dem radikalen Vergebungsverständnis von ACIM: Zu vergeben bedeutet nicht, etwas wirklich Geschehenes zu übergehen, sondern das Urteil des Egos selbst, das die Situation „als geschehen" sieht, wahrzunehmen und aufzulösen. Tolle bekundete, niemals ein Schüler von ACIM gewesen zu sein, bewertete den Platz des Textes in der zeitgenössischen westlichen Spiritualität jedoch positiv.

Verhältnis zur zeitgenössischen Wissenschaft: Tolle ist auch auf die Diskussionen über das Verhältnis zwischen Quantenmechanik und Bewusstsein in der Linie Bohm-Krishnamurti eingegangen. Seine Formel von der „letztlichen Einheit von Beobachter und Beobachtetem" ist eine spirituell gedeutete Lesart des Prinzips von der „Teilnahme des Beobachters am Objekt" in der Quantenmechanik. In der Wissenschaftsgemeinde werden die meisten derartigen Deutungen als spekulativ befunden, doch die seit Fritjof Capras Buch The Tao of Physics (1975) fortbestehende Tradition des Brückenschlags zwischen östlicher Mystik und westlicher Physik ist auch in Tolles Diskurs implizit präsent.

Moderner Einfluss

The Power of Now wurde in 33 Sprachen übersetzt und verkaufte sich über 10 Millionen Mal. Für A New Earth überstieg diese Zahl 8 Millionen; allein in der englischsprachigen Ausgabe 5 Millionen. In der Liste Spiritual 100 von Watkins Books wurde Tolle mehrfach als „einflussreichster lebender Spiritualitätslehrer" geführt. Über die von ihm in Vancouver gegründete Plattform Eckhart Teachings werden abonnementbasierte monatliche Videos, Online-Kurse und regelmäßige Live-Sitzungen veröffentlicht. Diese gemeinsam mit seiner Frau Kim Eng geführte Struktur ist im klassischen Sinne keine Institution oder kein Orden, sondern eine dem digitalen Zeitalter angemessene Plattform für spirituelle Bildung.

Tolles Einfluss ist sehr weit reichend, obwohl er im klassischen Sinne keinen Orden und keine Institution gegründet hat. Es ist ein weites Ökosystem entstanden, das sich verflochten mit Nebenpraktiken vom Typ Power of Now Yoga, mit verschiedenen Coaching-Methodologien (auf die populäre Coaches wie Tony Robbins ausdrücklich verweisen) und mit „mindfulness based" Ansätzen im Bereich der Psychotherapie (Jon Kabat-Zinns MBSR-Programm, Steven Hayes' ACT-Therapie) entwickelt hat. In der „Satsang"-Bewegung an der Westküste der USA (der zeitgenössischen Advaita-inspirierten Szene, an der Figuren wie Mooji, Adyashanti, Gangaji und Rupert Spira beteiligt sind) ist es eine verbreitete Anerkennung, dass Tolle — in seinen eigenen Worten, keiner Tradition zugehörig — der Prototyp eines zeitgenössischen Spiritualitätslehrers ist.

Auch seine Einflüsse auf die Unternehmenswelt sind von nicht zu unterschätzendem Ausmaß. Von Microsoft bis Salesforce, von Google bis LinkedIn finden sich The Power of Now und A New Earth auf den empfohlenen Leselisten der internen Schulungsprogramme der Unternehmen des Silicon Valley. Das Programm Search Inside Yourself von Chade-Meng Tan, dem ehemaligen Bildungsdirektor von Google, gehört zu den bekanntesten Anwendungen, die Tolles praktische Sprache in die Mitarbeiterschulung von Unternehmen tragen.

Auch die Rezeption von Tolles Diskurs in der Türkei ist bemerkenswert. The Power of Now, 2002 unter dem Titel Schimdinin Gücü vom Verlag Akascha ins Türkische übersetzt, erlebte in zehn Jahren über 30 Auflagen; darauf folgten Yeni Bir Dünya (A New Earth) und die übrigen Bücher. Neben den in Istanbul, Ankara und Izmir abgehaltenen Tolle-basierten Meditationsgruppen erregten Arbeiten Aufmerksamkeit, in denen die Tradition Mevlânâs und Tolles Diskurs nebeneinander gelesen werden; besonders die Zusammenstellungen von Autoren wie Mehmet Sait Schensoy und Murat Berkin machten für den türkischen Leser die Parallele Sufismus-Tolle zu einem expliziten Vergleich.

Er war auch Gegenstand von Kritik: Während manche traditionellen Spiritualitätskreise Tolles Synthese als „verbilligt" oder „von ihren Wurzeln losgerissen" empfinden, verwies die akademische vergleichende Religionswissenschaft auf seine karikaturisierenden Lesarten der Texte. Diana Eck, die Autorin von Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras (1993), problematisierte die Einseitigkeit einer Art kulturellen Transfers, bei dem Figuren wie Tolle die östlichen Traditionen für den westlichen Leser zu einem „Fertigprodukt" machen — auf Kosten der lebendigen Gemeinschaften und der langen Lehrzeiterfahrungen, die jene Traditionen nähren. Demgegenüber betonen sympathische Kommentatoren wie Pamela Wilson, dass Tolles eigentlicher Beitrag darin bestehe, die hochstufigen metaphysischen Diskussionen hinter sich zu lassen und den Leser unmittelbar auf seine eigene Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks zu lenken. Die Formulierung „Tolle zu lesen lenkt den Menschen im besten Fall auf seine eigene Stille; an diesem Punkt endet auch das Bedürfnis nach Tolle" bildet den Kern von Wilsons Verteidigung.

Heute bleibt Tolles Ansatz eine der massenwirksamsten Repräsentationen der spirituellen New-Age-Bewegung. Der Erfolg von The Power of Now, ein weites mystisches Erbe — das vom Mathnawî Mevlânâs bis zu den Talks Ramana Maharshis reicht — dem Stadtmenschen des 21. Jahrhunderts ohne terminologische Last zu vermitteln, gilt als eine der gelungensten populären Brücken der zeitgenössischen vergleichenden Spiritualität.

Eines der Unterscheidungsmerkmale von Tolles Gesprächsstil ist, dass er lange Schweigepausen zulässt. Wenn ein Zuhörer eine Frage stellt, hält Tolle in der Regel, bevor er antwortet, ein 15- bis 20-sekündiges Schweigen aufrecht; er vertritt die Auffassung, dass dieses Schweigen selbst ein Teil der Antwort ist. Dies ist eine Wieder-Inszenierung der traditionellen indischen Darshan-Praxis (des Verweilens in der Gegenwart des Lehrers) in einem modernen westlichen Format; sie zeigt strukturelle Verwandtschaft mit den langen Schweigepausen Ramana Maharshis in der klassischen Advaita-Tradition.

Auch sein Verhältnis zur Position der spirituellen Autorität ist bemerkenswert. Tolle lehnt es ausdrücklich ab, im traditionellen Sinne ein „Guru" zu sein; er möchte, dass seine Anhänger, statt ihn als Vorbild anzunehmen, ihre eigene Achtsamkeit entwickeln. Diese Haltung ist eine abgemilderte Version der Haltung „weder Lehrer noch Anhänger" Krishnamurtis — im Vergleich zu Krishnamurtis radikaler Autoritätsablehnung verfolgt Tolle einen pragmatischen Mittelweg: „Wenn euch aus meinen Büchern oder Gesprächen etwas zukommt, nehmt es; aber seht mich nicht als eine Autorität, sondern als einen Finger, der auf dieselbe innere Wahrheit deutet wie ihr."

Zusammen mit der akademischen Perspektive betrachtet, lassen sich Tolles Texte am treffendsten nicht als klassische mystische Literatur verorten, sondern als eine moderne Einsteigerliteratur, die die Tür zu den klassischen mystischen Texten öffnet. Seine historische Bedeutung liegt darin, dass er im ersten Viertel des 21. Jahrhunderts der östlichen mystischen Tradition die breiteste Tür zum westlich-zentrierten säkularisierten Geist geöffnet hat — ohne unmittelbar die Terminologie des Sufismus, der Vedānta oder des Buddhismus zu verwenden.