Jiddu Krishnamurti

Leben

Jiddu Krishnamurti (12. Mai 1895 — 17. Februar 1986) ist eine der außergewöhnlichsten Gestalten der Spiritualität des 20. Jahrhunderts. Er wurde in der Kleinstadt Madanapalle im südindischen Bundesstaat Andhra Pradesh als achtes Kind einer Brahmanenfamilie geboren. Seine Familie hatte unter den Telugu-Brahmanen ein durchschnittliches Einkommensniveau; sein Vater Jiddu Narayaniah war ein kleiner Staatsbeamter in der britischen Kolonialverwaltung. Seine Mutter Sanjeevamma starb 1905, als der kleine Krishnaji zehn Jahre alt war; dieser frühe Verlust hinterließ in Krishnamurtis Persönlichkeit langanhaltende Spuren. Wie in Mary Lutyens' Buch Krishnamurti: The Years of Awakening (1975) ausgeführt wird, äußerte das Kind Krishnaji, nach dem Tod seiner Mutter häufig deren Geist gesehen zu haben; diese Kindheitsvisionen sollten später als jene Eigenschaften gedeutet werden, die die Theosophen als seine „außergewöhnliche psychische Kapazität" lasen.

Dank des Interesses seines Vaters an der Theosophischen Gesellschaft zog die Familie 1909 in das Hauptquartier der Theosophischen Gesellschaft in Adyar (bei Madras). Dort wurde der erst vierzehnjährige Krishnaji von Charles Webster Leadbeater beim Spaziergang am Strand erblickt. Leadbeater stellte — nach eigener Darstellung — in diesem kleinen indischen Kind ein „außergewöhnlich reines" Wesen fest, „ohne jeden Bodensatz persönlicher Eitelkeit in der Aura", und entschied, dass es der Körper des künftigen „Weltlehrers" (World Teacher) sein werde. Annie Besant, die Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft, bestätigte diese Wahl offiziell und nahm Krishnamurti (zusammen mit seinem jüngeren Bruder Nityananda) unter ihre rechtliche Vormundschaft. Diese Vormundschaft führte zu einem Rechtsstreit mit dem Vater: Die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Madras im Jahr 1912 fiel zugunsten Besants aus, doch der Gerichtsprozess zog sich über Jahre hin, bevor die beiden Kinder aus Indien gebracht wurden.

1911 wurde die internationale Organisation Order of the Star in the East (OSE) gegründet, um das Kommen des „Weltlehrers" anzukündigen und seine künftige Verkündigung zu unterstützen. In den folgenden zwanzig Jahren wurde Krishnamurti im Sinne der theosophischen Lehren erzogen; er erhielt in England Privatunterricht, trat dreimal zu den Aufnahmeprüfungen für Oxford an (und scheiterte alle drei Male — was die Unmöglichkeit einer akademischen Laufbahn im klassischen Sinne zeigte). Er lebte viele Jahre als Gast in den Häusern der Familie Lutyens in Wimbledon und Surrey; Lady Emily Lutyens (die Mutter von Mary Lutyens) wurde ihm wie eine nahe Familie. Eine breite Schar von Bewunderern aus dem europäischen Adel, aus Künstlerkreisen und aus theosophischen Anhängern versammelte sich um ihn. Krishnamurti wuchs in diesen Jahren zu einem jungen Mann heran, der Sport trieb, gern Crêpe-Anzüge trug, Golf und Tennis spielte, Motorrad fuhr; dem äußeren Erscheinungsbild nach war er ein höchst westlicher junger Mann. Im Inneren jedoch erlebte er eine zunehmende Kluft zwischen der von der theosophischen Welt errichteten „Messias-Rolle" und seiner eigenen wirklichen Erfahrung.

1922 durchlebte er im Ojai-Tal in Kalifornien, während er sich zusammen mit seinem Bruder Nityananda einer Tuberkulosebehandlung unterzog, eine intensive mystische Erfahrung — The Process genannt. Dieser Prozess, voller heftiger Kopfschmerzen, plötzlicher Veränderungen der Körperwahrnehmung, innerer Lichterfahrungen und Phänomene, die sich im traditionellen Sinne als mystischer Kundalini-Aufstieg deuten lassen, wiederholte sich zeitlebens in Abständen. Der zweite Band von Lutyens, Krishnamurti: The Years of Fulfilment (1983), enthält die täglichen Einzelheiten dieses Prozesses. Das Ereignis wurde von den Theosophen als „Prozess des Einzugs in den Körper des Weltlehrers" gedeutet; Krishnamurti selbst zog es zeitlebens vor, diese Erfahrung von spekulativen Begriffen fernzuhalten und sich nur an die konkrete Beschreibung der Ereignisse zu halten. Der Tod seines Bruders Nityananda an derselben Krankheit 1925 erzeugte die erste große Spannung Krishnamurtis mit der theosophischen Weltsicht: Die „Meister" der Gesellschaft (die Mahatmas) hatten garantiert, Nityananda werde genesen. Nach Nityas Tod ist zu beobachten, dass Krishnamurti begann, die theosophischen Lehren in Frage zu stellen.

Die Auflösungsrede (1929) und der Bruch

Am 3. August 1929 verkündete Krishnamurti im Castle Eerde bei der Stadt Ommen in den Niederlanden auf dem Star Camp vor 3.000 Anhängern seine historische Entscheidung. Er löste die Organisation Order of the Star auf — die Organisation, an deren Spitze er stand, mit einem Vermögen von Millionen Dollar und Tausenden Mitgliedern weltweit. Die berühmteste Passage seiner Rede lautete: „Die Wahrheit ist ein pfadloses Land (Truth is a pathless land), und ihr könnt sie auf keinem Pfad, durch keine Religion, durch keine Konfession erreichen." Dieser Satz wurde zur Grundformel von Krishnamurtis Lehre der folgenden 57 Jahre.

Die in seiner Rede genannten Grundgründe waren die folgenden: Keine Institutionalisierung — wie gutgemeint auch immer — kann die unmittelbare Achtsamkeit eines Einzelnen ersetzen; auf eine „Autorität" zu warten ist eine Flucht des Menschen vor seiner eigenen inneren Wahrheit; der Anhänger eines Lehrers zu sein verblendet die eigene Beobachtung des Anhängers. Eine weitere kritische Passage der Rede: „Die Wahrheit kann nicht in einer Institution organisiert werden. Es gibt keinen Pfad, sie zu organisieren; und wenn jemand zu ihr gelangt ist, so geschah diese Ankunft auf seinem eigenen Weg. Wenn ihr eine Organisation gründet, um sie finanziell zu unterstützen, wird die Wahrheit zu einem der Dinge, die jene Organisation unterstützt, und hört auf, Wahrheit zu sein."

Der Text der Rede wurde im selben Monat in der Zeitschrift Star Bulletin veröffentlicht und fand in der Weltpresse auf den Titelseiten von Blättern wie The New York Times, The Times of London und Le Figaro Beachtung. Annie Besant nahm diese Entscheidung mit einer emotionalen Erschütterung auf, akzeptierte sie aber; sie kehrte in jenem Jahr nach Adyar zurück und bewahrte ihre persönliche Zuneigung zu Krishnamurti, bis sie 1933 starb. Der große Teil der Gesellschaft jedoch erlebte eine Enttäuschung; Leadbeater schrieb in einem Privatbrief: „Das ganze Projekt ist zusammengebrochen." Die Besitztümer der OSE in England, den Niederlanden, Amerika und Indien wurden unter den neu gegründeten Stiftungen aufgeteilt; das Schloss Eerde, die Lagergelände in Ommen und die niederländischen Besitztümer gingen später an die Krishnamurti-Stiftungen über. Lutyens' Buch Krishnamurti: The Years of Awakening führt mit Briefen und Tagebüchern aus, wie schwerwiegende Folgen dieser Bruch hervorrief; es ist ein Dokument, das hinsichtlich der Machtdynamiken zwischen Lehrer und Anhängern und ihrer Risiken auf der spirituellen Bühne noch immer als Fallstudie gelesen wird.

Der Kern seiner Lehre: Choiceless Awareness

Im Zentrum der Tausenden von Reden, die Krishnamurti in den folgenden 57 Jahren an verschiedenen Orten der Welt hielt — Saanen (Schweiz), Brockwood Park (England), Madras und Bombay (Indien), Ojai (Kalifornien), Rishi Valley (Indien) —, steht der Begriff der choiceless awareness (wahllosen Achtsamkeit). Dies ist ein unmittelbarer und urteilsfreier Zustand der Beobachtung, der keinerlei Technik, kein Mantra, kein Mudra, keine Körperhaltung und keine Methode enthält. Krishnamurti vermittelte seine eigene Lehre am intensivsten in den jährlich in Saanen abgehaltenen, zehn- bis zwölftägigen Sommerkonferenzen (zwischen 1961 und 1985); diese Reden wurden sowohl aufgezeichnet als auch transkribiert und bilden die Grundlage der Archive der Krishnamurti-Stiftungen.

Nach Krishnamurti ist der Beobachter vom Beobachteten nicht getrennt („The observer is the observed"). Diese Formel weicht an einem wichtigen Punkt von der traditionellen Lehre des „sākshin" (Zeugen) der Advaita-Vedānta ab: Die klassische Advaita sagt, der beobachtende sākshin sei das unveränderliche Brahman und betrachte die körperlich-geistigen Vorgänge; Krishnamurti hingegen behauptet, dass die Unterscheidung zwischen Beobachter und Beobachtetem selbst eine Gedankenstruktur sei und dass, wenn diese Unterscheidung sich auflöst, auch der Begriff des „sākshin" überflüssig werde. Dieser radikale Ansatz unterscheidet ihn sowohl von den traditionellen indischen Schulen als auch von den westlichen Meditationsschulen.

Die weiteren Grundbegriffe sind die folgenden:

• „Der Gedanke ist Zeit": Der Gedanke ist der Erinnerungsbodensatz vergangener Erfahrungen; daher ist er im Wesen dem „Jetzt" fremd. Der Gedanke nährt sich stets von der Vergangenheit; selbst der „neu" erscheinende Gedanke ist eine Neuordnung der Muster im Gedächtnis.
• „Die Furcht entspringt dem Gedanken": Die Furcht ist das in die Zukunft projizierte Trauma der Vergangenheit. Wäre der Gedanke nicht über das „Morgen", gäbe es auch keine konkrete Furcht.
• „Der Vergleich ist die Wurzel der Gewalt": Der innere Vergleich zwischen dem, was man ist, und dem, was man zu sein glauben muss, ist die Quelle sowohl des psychologischen als auch des gesellschaftlichen Konflikts. Das Ziel des Bildungssystems, „besser" zu werden, ist die alltägliche Form dieser strukturellen Gewalt.
• „Autorität ist — im psychologischen Sinne — Gewalt": Die spirituelle Autorität anzunehmen bedeutet, die eigene Beobachtung einem anderen zu übergeben.
• „Liebe ist der Zustand, in dem kein Gedanke ist": Die Liebe ist kein Gefühl, sondern ein Zustand der Achtsamkeit; nicht auf ein Objekt gerichtet, sondern ein Raum, der in der Abwesenheit des Egos besteht.
• „Meditation ist keine Technik": Krishnamurti wies eine systematische Meditationsmethode zurück und vertrat die Auffassung, dass die wahre Meditation das „Begreifen der Struktur der Beobachtung" sei.

Diese Begriffe bilden kein doktrinäres System; sie sind vielmehr fragende Hinweise, die dazu dienen, die eigene Beobachtung des Zuhörers zu beleben. Krishnamurtis Gesprächsformat war keine klassische Vorlesung, sondern hatte den Charakter einer gemeinsamen Untersuchung: „Lasst uns gemeinsam schauen — lasst uns gemeinsam beobachten — ich kenne die Antwort nicht, und ihr kennt sie auch nicht; schauen wir auf die Frage selbst." Dieser Stil der „gemeinsamen Befragung" hat das spätere Bohm-Krishnamurti-Dialogformat und verschiedene zeitgenössische Anwendungen des „sokratischen Dialogs" unmittelbar beeinflusst.

Eine weitere Grundkategorie in Krishnamurtis Lehre ist der Begriff der „Konditionierung" (conditioning). Ihm zufolge besteht der menschliche Geist von Geburt an aus den angesammelten Ablagerungen von Millionen von Einflüssen — Familie, Bildung, Kultur, Sprache, religiöse Ideale, nationale Identität, wirtschaftliche Lage, persönliche Erfahrung; diese Ablagerungen erzeugen automatische Muster dafür, was ein Mensch fühlen, was er denken und wie er sich verhalten „soll". Wahre Freiheit besteht nicht darin, eine einzelne Konditionierung (etwa hinduistisch, christlich, muslimisch oder säkular) aufzugeben und zu einer anderen Konditionierung überzugehen; sie besteht darin, dass die Struktur der gesamten Konditionierung selbst beobachtet und aufgelöst wird. Dies ist die in die moderne psychologische Sprache übersetzte Form des Begriffs sankhārā (formhafte Muster) im Buddhismus. Krishnamurti stellte diese Parallele zur klassischen buddhistischen Literatur selten ausdrücklich her, doch die strukturelle Gleichwertigkeit wurde von seinen Anhängern häufig diskutiert.

Krishnamurtis Verständnis von „Meditation" weicht grundlegend von den klassischen spirituellen Praktiken ab. Ihm zufolge ist Meditation: (1) keine zu einer bestimmten Zeit, in einer bestimmten Körperhaltung ausgeführte Übung; (2) kein Erwerben einer Technik; (3) kein Erlangen einer Belohnung, einer Erfahrung oder eines Friedens; (4) kein stufenweises Voranschreiten unter der Anleitung eines Lehrers. „Die wahre Meditation ist die Bewahrung urteilsfreier Achtsamkeit während des gewöhnlichen Alltags des Menschen, mitten in Bewegung, Beziehung, Arbeit und Gedanken. Meditation ist der Zustand, in dem es keinen Meditierenden gibt." Diese Formulierung zeigt strukturelle Verwandtschaft mit der Lehre des mu (der Leere) des Zen und mit dem Begriff des rigpa (des reinen Gewahrseins) des Dzogchen; Krishnamurti verwendete die Terminologie dieser Traditionen jedoch nie.

Wichtige Werke und Dialoge

Krishnamurti schrieb niemals ein systematisches Buch; alle seine Werke sind Zusammenstellungen von Reden, Dialogen und Tagebüchern:

• The First and Last Freedom (1954, mit einem Vorwort von Aldous Huxley) — die klassische Einführung der frühen Zeit.
• Commentaries on Living (3 Bände, 1956-60) — literarisch hochwertige, autobiographische Anekdoten.
• Freedom from the Known (1969) — die von Mary Lutyens zusammengestellten Reden; das meistgelesene Einstiegsbuch.
• The Awakening of Intelligence (1973) — Dialoge mit David Bohm, Jacob Needleman und indischen Panditen.
• Krishnamurti's Notebook (1976) — sein persönliches Tagebuch von 1961-62; selten wird er „von innen" sichtbar.
• The Ending of Time (1985, mit David Bohm) — vierzehn Dialoge mit einem Quantenphysiker über die Wirklichkeit.
• Krishnamurti to Himself (1987, postum) — die Tagebuchaufzeichnungen der letzten drei Jahre.
• Total Freedom: The Essential Krishnamurti (1996) — thematische Anthologie.

Die Videoarchive der Redeaufzeichnungen werden auf der offiziellen Website der Krishnamurti-Stiftung (jkrishnamurti.org) mit offenem Zugang veröffentlicht; die Tausende von Stunden an Aufzeichnungen werden von Anhängern aus nahezu jedem Land der Welt gehört.

Vergleichende Perspektive

Mit der Advaita-Vedānta: Wie oben dargelegt, ist die Formel „Beobachter = Beobachtetes" ein enger Nachbar der Advaita, verwendet aber nicht die metaphysischen Kategorien der klassischen Advaita — Brahman, Atman, Maya. Ramana Maharshi und Krishnamurti lebten im selben Jahrhundert in Indien, begegneten einander jedoch nie; die Parallele zwischen ihren Lehren ist für ihre Anhänger ein beständiger Gegenstand des Vergleichs gewesen. Ramanas Frage „Wer bin ich?" und Krishnamurtis Formel „der Beobachter ist das Beobachtete" klopfen mit verschiedenen Türklopfern an dieselbe Tür. Der klassische Vedānta-Spezialist Swami Venkatesananda führte 1969 eine Reihe von Dialogen mit Krishnamurti; diese Dialoge finden sich in The Awakening of Intelligence und zeigen deutlich, wie sehr Krishnamurti Distanz zur Vedānta-Terminologie hielt, zugleich aber im letztlichen Gehalt wie nahe er ihr war.

Mit dem Zen-Buddhismus: Krishnamurtis „Methode der Methodenlosigkeit" steht der Praxis des shikantaza (nur Sitzen) des Zen, besonders der Sōtō-Schule, strukturell sehr nahe. In beiden werden die Idee der Technik, des Begriffs und des Erwerbs aufgegeben. Krishnamurti stand mit dem japanischen Zen-Meister Shunryu Suzuki in indirekten Dialogen; der Begriff des Beginner's Mind (Anfängergeistes) deckt sich mit Krishnamurtis Aufruf zum „frischen, unkonditionierten Geist". Als praktische Version der Lehre der Śūnyatā (Eigen-Leerheit) lässt sich Krishnamurtis Definition der „Abwesenheit des Egos" lesen. Die paradox-basierte Methode der Kōan-Tradition zeigt strukturelle Verwandtschaft mit den absichtlichen Widersprüchen in Krishnamurtis Gesprächsstil: „Wenn du nicht suchst, findest du nicht; wenn du suchst, bist du selbst das Hindernis."

Mit dem Sufismus: Krishnamurti erwähnte Figuren wie Mevlânâ oder Ibn Arabî selten ausdrücklich, doch der Begriff Fanâ (Auslöschung im Göttlichen) und seine These vom „Enden des Egos" („ending of the self") sind einander überraschend nahe. Eine der Parallelen der Formel „Die Wahrheit ist ein pfadloses Land" im Sufismus ist der Ausspruch Bâyazîd Bistâmîs: „Es gibt keinen Pfad; auf der weiten Wiese nach einer Spur zu suchen ist vergeblich." Eine weitere Parallele ist die — alle Ego-Positionen auflösende — radikale Zerstörungskraft der Aussage „Ana l-Haqq" (Ich bin die Wahrheit) von Hallâdsch-i Mansûr. Dennoch traut Krishnamurti dem Begriff des sayr u sulûk (der Wegreise) selbst nicht; er vertritt die Auffassung, dass jedes stufenweise Modell in sich selbst ein Hindernis für die wahre Achtsamkeit sein kann. An diesem Punkt besteht eine interessante strukturelle Ähnlichkeit zwischen dem Verständnis der „Stufe der Stufenlosigkeit" der Malâmatîya-Tradition und Krishnamurtis Haltung.

David Bohm und der Dialog mit der Wissenschaft: Die eigenständigste Dimension von Krishnamurtis intellektuellem Erbe ist der siebzehnjährige Dialog, den er zwischen 1965 und 1985 mit dem Quantenphysiker David Bohm führte. Bohm bekundete bei der Entwicklung seiner eigenen Theorie der „implicate order" (impliziten Ordnung) eine offene intellektuelle Schuld gegenüber Krishnamurtis These von der „Auflösung der Unterscheidung zwischen Gedanke und Denkendem". The Ending of Time (1985) ist der Höhepunkt dieser Dialoge und erforscht das Verhältnis zwischen Quantenmechanik und der Struktur des Beobachters. Bohms Buch Wholeness and the Implicate Order (1980) enthält Krishnamurtis Einfluss als eine offene intellektuelle Schuld; besonders in den Fragen der kollektiv-historischen Natur des Gedankens, des Teil-Ganzes-Verhältnisses und der Teilnahme des Beobachters am Objekt haben sie einen gemeinsamen begrifflichen Raum hervorgebracht.

Die geistige Schuld, die Bohm Krishnamurti gegenüber einging, ist eine von der akademischen Physikgemeinde anerkannte Tatsache. Bohm war ein erstrangiger Physiker, der Assistent Einsteins gewesen war, in der Quantenmechanik die Deutung der „verborgenen Variablen" (hidden variables) entwickelt und den Aharonov-Bohm-Effekt entdeckt hatte. Seine regelmäßigen Treffen mit Krishnamurti gehören zu den ernsthaftesten, akademisch am besten dokumentierten Beispielen des zeitgenössischen Dialogs zwischen Wissenschaft und Spiritualität. Die in The Ending of Time behandelte Frage „Ist das Ende des Gedankens möglich?" ist sowohl eine gewöhnliche psychologische Befragung als auch eine quantenkosmologische Vorstellung: Wenn die Struktur des Gedankens tief mit der übrigen Struktur des Universums verbunden ist, bedeutet die radikale Wandlung des Gedankens auch eine Wandlung in der Wahrnehmung des Universums. Dies ist die geistige Grundlage von Bohms späterer Theorie der „holomovement" (der Ganzheits-Bewegung) gewesen.

Die von Bohm und Krishnamurti entwickelte Methode des „Dialogue" (Bohm-Dialog) begann nach ihrem Tod in verschiedenen akademischen und institutionellen Umgebungen angewandt zu werden. Anders als eine gewöhnliche Gruppendiskussion gilt im Bohm-Dialog: (1) Es gibt keine vorab festgelegte Tagesordnung; (2) die Teilnehmer beobachten gemeinsam, statt ihre Thesen zu verteidigen; (3) die Gedanken werden als ein vorurteilsfreier Fluss betrachtet; (4) es wird die Bildung eines gemeinsamen „meaning field" (Bedeutungsfeldes) angestrebt. Eine der Grundpraktiken des Modells der „learning organization", das Peter Senge im Programm der Society for Organizational Learning des MIT entwickelte, ist der Bohm-Dialog. Dies ist eine konkrete Fortsetzung von Krishnamurtis Einfluss im Bereich des unternehmerischen Denkens.

Moderner Einfluss

Krishnamurti starb 1986 im Ojai-Tal in Kalifornien — infolge eines Knochenkrebses. Er hinterließ die Krishnamurti Foundation (mit Sitz in Madras-Chennai in Indien, Brockwood Park in England und Ojai in den USA; zudem eine eigenständige Stiftung in Lateinamerika) und einige unabhängige Schulen. Die Rishi Valley School (Indien, gegründet 1926), die Brockwood Park School (England, 1969), die Oak Grove School (Ojai, 1975), The School (Adyar) und Bal Anand Vasanta Vihar sind Einrichtungen, die Krishnamurtis Bildungsphilosophie umsetzen; in ihnen werden statt autoritätsbasierter Disziplin die unmittelbare Beobachtung, statt furchtbasierter Motivation das interessenbasierte Lernen und statt prüfungszentrierten Wettbewerbs die kooperationsbasierte Untersuchung in den Vordergrund gestellt. Dieses Bildungsverständnis zeigt strukturelle Verwandtschaft mit alternativen Bildungsbewegungen wie der Sudbury Valley School und Summerhill; der von Krishnamurti eingebrachte eigenständige Akzent liegt jedoch darin, dass das letzte Ziel der Bildung nicht der „akademische Erfolg", sondern die Heranbildung eines „ganzheitlichen Menschen" ist.

Eckhart Tolle erwähnt Krishnamurtis Gespräche als eine der Grundlektüren seiner Londoner Zeit bei der Entstehung seiner eigenen Lehre; Tolle entwickelte jedoch eine populäre, verständliche und nahezu „verkäufliche" Formulierung in einer Weise, die Krishnamurti zurückwies. Daher betrachten Krishnamurti-Puristen Tolle als eine Verwässerung der Lehre; Tolles Anhänger wiederum finden Krishnamurti für den modernen Leser zu unzugänglich. Diese Spannung ist ein typisches Beispiel der Dialektik von „Reinheit und Zugänglichkeit" in der zeitgenössischen westlichen Spiritualität. Die Schiffsbekanntschaft mit Joseph Campbell von 1924 wurde oben erwähnt; diese frühe Begegnung prägte Campbells Interesse an der östlichen Philosophie. Aldous Huxley, Henry Miller, Bohm, Pupul Jayakar (eine enge Freundin Indira Gandhis, eine Figur der indischen Kulturverwaltung, die Krishnamurtis Biographie schrieb) und Indira Gandhi selbst gehörten zu Krishnamurtis Bekannten in Indien; Krishnamurtis Reden in Indien nahmen auf der nationalen intellektuellen Bühne einen wichtigen Platz ein.

Die Rezeption Krishnamurtis in der akademischen Welt ist komplex. Die vergleichende Religionswissenschaft markiert seinen Anspruch, „keiner Tradition anzugehören", als eine traditionsübergreifende Haltung; Kritiker hingegen behaupten, dieser Anspruch selbst spiegele eine implizite Advaita-Zen-Synthese wider. Arbeiten wie Robert McLaughlins The Indian Sources of the Teachings of J. Krishnamurti (1986) sind Untersuchungen, die die impliziten Verbindungen von Krishnamurtis Diskurs zu den traditionellen indischen Kategorien verfolgen. Mary Lutyens' zweibändige Biographie — Krishnamurti: The Years of Awakening (1975) und Krishnamurti: The Years of Fulfilment (1983) sowie der letzte Band Krishnamurti: His Life and Death (1990) — bietet das primäre Quellenmaterial dieser Diskussion; zudem brachte Radha Rajagopal Sloss' Buch Lives in the Shadow with J. Krishnamurti (1991) die weniger bekannten Seiten seines Lebens ans Licht, darunter die geheime Beziehung, die Krishnamurti mit der Ehefrau seines langjährigen Verwalters Rajagopal führte. Sloss' Buch warf ernste Fragezeichen über die ethische Konsistenz von Krishnamurtis Lehre auf; unter den Anhängern wird dieses Thema noch immer diskutiert.

Der bleibende Beitrag von Krishnamurtis Erbe ist der folgende: In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zeigte er einer großen Masse, dass eine nicht institutionalisierte Spiritualität möglich ist. Seine Formel „weder Lehrer noch Anhänger, weder Methode noch Erwerb, weder Osten noch Westen" lieferte den Unterbau eines weiten spirituellen Spektrums — von der nachfolgenden New-Age-Bewegung über populäre Figuren wie Tolle, vom buddhistischen Modernismus bis zur zeitgenössischen Advaita-Satsang-Szene. In der zeitgenössischen Psychotherapie — besonders in den von Bohm-Krishnamurti inspirierten Dialogue-Gruppen, in manchen Dimensionen von Kabat-Zinns MBSR-Programm, in Bildungsinitiativen wie dem Mindfulness in Schools Project — lässt sich seine Spur deutlich verfolgen.

Auch die Rezeption Krishnamurtis in der Türkei ist bemerkenswert. Freedom from the Known wurde unter dem türkischen Titel Bilinen'den Özgürlük (Freiheit vom Bekannten) übersetzt; im Laufe der Jahre folgten, darauf aufbauend, die türkischen Ausgaben von The First and Last Freedom (Die erste und letzte Freiheit), On Love and Loneliness (Über Liebe und Einsamkeit) und Commentaries on Living (Kommentare über das Leben), veröffentlicht von Verlagen wie Ayna und Ege Meta. Die unabhängigen „Krishnamurti-Arbeitsgruppen" in Istanbul sind seit den 1990er Jahren tätig. Im zeitgenössischen spirituellen Denken in der Türkei war die strukturelle Nähe zwischen der Tradition Mevlânâs und Krishnamurtis Verständnis der „Abwesenheit des Egos" neben den akademischen Vergleichsarbeiten auch Gegenstand populärphilosophischer Veröffentlichungen.

Sein — im wörtlichen Sinne — pfadloses Land bleibt einer der zugleich provokativsten und beständigsten Vorschläge der zeitgenössischen vergleichenden Spiritualität. Mit Stand 2025 erreicht das Online-Archiv der Krishnamurti-Stiftungen jährlich 12 Millionen Nutzer; diese Zahl ist ein konkreter Beleg für die Beständigkeit eines nicht institutionalisierten Lehrers im digitalen Zeitalter. In der Literatur der vergleichenden Religionswissenschaft wird Krishnamurti als einer der reinsten Prototypen der „traditionsübergreifenden Spiritualität" (post-traditional spirituality) des 20. Jahrhunderts verortet; Huston Smith, Robert Forman und andere zeitgenössische Religionswissenschaftler führen eine fortlaufende Diskussion über die Vorzüge und Grenzen dieser Position. Wie Krishnamurti in einem seiner letzten Gespräche sagte: „Dies ist es, was ich den Menschen seit 70 Jahren sage: Die Wahrheit ist der Ort, an den euch niemand bringen kann. Wenn ihr, während ich das sage, mir zuhört, dann sucht ihr noch immer den Pfad. Befreit euch vom Pfad."