Frashokereti: Die endgültige Erneuerung des Universums und Saoshyant (der Erlöser)

Frashokereti: Die endgültige Erneuerung des Universums

Der Höhepunkt der zoroastrischen Weltsicht, jener große Augenblick, in dem das Böse besiegt wird, ohne eine Spur zu hinterlassen, die Toten auferstehen und das gesamte Sein zu seiner ursprünglichen Vollkommenheit zurückgeführt wird: Frashokereti (Avestisch Frashō.kereti, Mittelpersisch Frashegird). Die Wurzel des Wortes ist außerordentlich bedeutungsschwer; frasha bedeutet „wunderbar", „herrlich", „frisch und vollkommen", kereti hingegen trägt die Bedeutung „machen", „tun", „ins Dasein bringen". Folglich bedeutet Frashokereti wörtlich „Wunderbar-Machen", „Herrlich-Machen" oder in der gängigsten Übersetzung endgültige Erneuerung (renovation, renovatio). Dieser Begriff meint keinen Untergang und kein Ende; ganz im Gegenteil, er meint die Zurückversetzung des Universums in seinen reinen und unsterblichen Zustand bei der Schöpfung, die erneute Vervollkommnung des durch das Böse verdorbenen Kosmos. In dieser Notiz werden wir den kosmologischen Rahmen des Frashokereti, die Gestalt des Saoshyant (Erlösers), die Auferstehung der Toten, die Prüfung des geschmolzenen Metalls, die endgültige Niederlage Angra Mainyus und die Idee der universalen Erlösung behandeln; auf einer strukturell-vergleichenden Ebene werden wir die Erwartungen von Mahdi, Messias und Maitreya streifen. Die Grundlage des Themas bilden die Kosmologie des Zoroastrismus und das Güte-Prinzip Ahura Mazdas.

Das Ende des kosmischen Dramas der drei Zeitalter

Um Frashokereti zu verstehen, muss man das zoroastrische Verständnis der kosmischen Geschichte erfassen. Die klassische zoroastrische Theologie teilt die Geschichte des Universums in ein Drama von insgesamt zwölftausend Jahren und gliedert dieses grob in drei große Zeitalter. Im ersten Zeitalter vollbringt Ahura Mazda auf der geistigen (mēnōg) Ebene eine vollkommene Schöpfung; dies ist ein reiner Daseinszustand, den das Böse noch nicht berührt hat. Im zweiten Zeitalter greift Angra Mainyu (Ahriman, der zerstörerische Geist) die Schöpfung an und verunreinigt die Welt; dies ist das Zeitalter der „Mischung" (Gumēzishn); es ist die gegenwärtige geschichtliche Epoche, in der wir leben, in der Gutes und Böses, Licht und Finsternis ineinander verschränkt sind. Das dritte und letzte Zeitalter aber ist das Zeitalter der „Scheidung" (Wizārishn); hier werden Gutes und Böses endgültig voneinander getrennt, das Böse wird gänzlich beseitigt und Frashokereti vollzieht sich.

In diesem kosmischen Kalender werden die letzten dreitausend Jahre nach dem Auftreten Zarathustras in drei Perioden von je tausend Jahren geteilt, und am Ende jeder Periode tritt ein Erlöser (Saoshyant) hervor. So ist die Geschichte kein zufälliger Fluss, sondern ein bedeutungsvoller, ausgerichteter (teleologischer) Prozess, der von Anfang bis Ende auf den endgültigen Sieg des Guten zuschreitet. Dieses lineare und zielgerichtete Zeitverständnis unterscheidet sich deutlich von zyklischen Zeitauffassungen und bildet einen interessanten Gegensatz zu den zeitzentrierten Spekulationen heterodoxer Auslegungen wie des Zurvanismus.

Die Bedeutung dieses linearen Zeitverständnisses kann nicht genug betont werden. In vielen antiken Kosmologien ist die Zeit zyklisch; das Universum wird geboren, stirbt und wird auf ewig wiedergeboren; die Geschichte hat kein endgültiges Ziel. Die zoroastrische Tradition hingegen bietet eines der ältesten bekannten Verständnisse einer „linearen und zielgerichteten Geschichte": Die Zeit hat einen Anfang (die Schöpfung Ahura Mazdas), eine Mitte (das Zeitalter der Mischung, die Epoche des Kampfes, in der wir leben) und ein gewisses Ende (Frashokereti, der endgültige Sieg des Guten). Dies verleiht der Geschichte einen Sinn und eine Richtung; jedes Ereignis wird zu einem Teil des großen Dramas, das auf die Niederlage des Bösen und den Sieg des Guten zuschreitet. Diese Struktur trägt eine interessante Parallele zum Schema der „drei Zeiten" (Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft) in Manis Kosmologie; beide Traditionen begreifen die kosmische Geschichte als einen dreiphasigen Prozess, der auf die Scheidung von Licht und Finsternis zuschreitet.

Saoshyant: Der Erlöser der Zukunft

Der Hauptakteur des Frashokereti ist die Erlösergestalt namens Saoshyant (Avestisch Saoshyant, „der Nutzen bringt", „der rettet", „der zur Erlösung führt"). Der Begriff Saoshyant bezeichnet sowohl im allgemeinen Sinne jeden, der zum Sieg des Guten beiträgt, als auch im besonderen Sinne den am Ende der Zeit kommenden endgültigen Erlöser. Die zoroastrische Tradition sagt, dass in den letzten dreitausend Jahren drei Saoshyants kommen werden und dass sie alle auf wunderbare Weise unmittelbar aus dem Geschlecht Zarathustras zur Welt kommen werden. Dem Glauben nach wird der Samen Zarathustras in einem See (in manchen Erzählungen der See Kansaoya/Kayansih) bewahrt, und am Ende jedes Jahrtausends badet eine Jungfrau in diesem See, empfängt auf wunderbare Weise und gebiert einen Saoshyant.

Die ersten beiden (Ukhshyat-ereta, „der die Rechtschaffenheit mehrt", und Ukhshyat-nemah, „der die Verehrung mehrt") beleben in ihren jeweiligen Epochen die Religion und führen den Kampf gegen das Böse voran. Doch der eigentliche und endgültige Erlöser wird der dritte Saoshyant sein, Astvat-ereta („der die Rechtschaffenheit verkörpert", „der die Gerechtigkeit leiblich macht"). Er ist es, der Frashokereti einleiten, die Toten auferwecken und das Jüngste Gericht vollziehen wird. Saoshyant ist der Held, der das von Zarathustra begonnene Erlösungswerk vollendet und das Finale des kosmischen Dramas lenkt. Diese Gestalt trägt als eines der ältesten und am weitesten entwickelten Beispiele des Archetyps des „erwarteten Erlösers" in den späteren religiösen Traditionen eine große vergleichende Bedeutung.

Die wunderbare Geburt des Saoshyant aus einer Jungfrau ist ein frühes Beispiel des Motivs einer „außergewöhnlichen Geburt des Erlösers". Die Bewahrung des Samens Zarathustras in den Gewässern des Sees und das Empfangen einer Jungfrau, die jedes Jahrtausend in diesem Wasser badet, betont sowohl die Reinheit des Erlösers als auch, dass er das geistige Geschlecht des Propheten fortsetzt. Es wird ferner erzählt, dass an der Seite des Saoshyant eine Schar von Helfern aus fünfzehn Männern und fünfzehn Frauen stehen wird, die ihm bei der Auferweckung der Toten beistehen. Die Aufgaben dieses endgültigen Erlösers — der verdorbenen Welt Gerechtigkeit zu bringen, die Toten aufzuerwecken, das Jüngste Gericht zu leiten und das Universum zu erneuern — machen ihn zur umfassendsten der Erlösergestalten in den Weltreligionen. Für einen breiten Vergleich des Erlöser-Archetyps siehe Maitreya, Mahdi und Kalki; dieser behandelt Saoshyant auf einer neutral-strukturellen Ebene zusammen mit den erwarteten Erlösern anderer Traditionen.

Von den Gathas zu den mittelpersischen Texten: Die Entwicklung des Begriffs

Die Wurzeln des Begriffs Frashokereti reichen bis in die älteste Schicht der zoroastrischen heiligen Textüberlieferung, bis zu den unmittelbar Zarathustra zugeschriebenen Gathas. In den Gathas spricht der Prophet von der „Auffrischung" der Welt (frasha), von der Niederlage des Bösen und vom endgültigen Sieg der Rechtschaffenheit (Asha); der Begriff frashō.kereti oder ihn anklingende Wendungen treten hier auf. Dies zeigt, dass die Hoffnung auf eine universale Erneuerung von der frühesten Epoche der Religion an vorhanden war. Der Aufruf Zarathustras ist im Kern ein moralischer: Er lädt die Menschen ein, auf der Seite des Guten Stellung zu beziehen, das Asha zu stärken und so zur Auffrischung der Welt beizutragen.

Die späteren Avesta-Texte (besonders die Yašts und der Zamyad Yašt) behandeln die Gestalt des Saoshyant und seinen Sieg ausführlicher; der Zamyad Yašt erzählt vom Kommen des Astvat-ereta und davon, dass er mit dem Khvarenah (göttlicher Glanz, heilige Herrlichkeit) ausgestattet ist. Die theologischen Werke der mittelpersischen Epoche — besonders der Bundahishn und der Zand-i Wahman Yasn — beschreiben das ausführliche Szenario des Frashokereti, die Stufen der Auferstehung, die Prüfung des geschmolzenen Metalls und den Zustand der endgültigen Glückseligkeit auf systematische Weise. So hat sich der Begriff, der in den Gathas als eine Hoffnung und ein Aufruf begann, mit der Zeit zu einem reichen und ausführlichen eschatologischen Szenario gewandelt. Für diese textliche Entwicklung siehe Avesta; für die grundlegende dualistische Kosmologie, auf der der Begriff beruht, kann hingegen die Notiz Asha-Druj herangezogen werden.

Die Auferstehung der Toten

Die eindrucksvollste Dimension des Frashokereti ist die leibliche Auferweckung der Toten. Im zoroastrischen Verständnis genügt die Unsterblichkeit der Seele allein nicht; die endgültige Erlösung erfordert die erneute Vereinigung der Seele mit dem Leib, also die Auferweckung des Menschen als ein ganzheitliches Wesen. Saoshyant erweckt alle Menschen, die in der Vergangenheit gelebt haben, beginnend beim ersten Menschen Gayomart (Keyumers, der erste Sterbliche) und beim ersten Paar Mashya und Mashyana. Der mittelpersische Text Bundahishn (Buch der Schöpfung) erzählt diesen Auferstehungsprozess ausführlich: Die Knochen werden aus der Erde, das Blut aus dem Wasser, die Haare aus den Pflanzen, das Leben aber aus Wind/Feuer wieder zusammengetragen, und die Menschen werden auferweckt.

Die Auferweckten erkennen einander zunächst; Sünder und Rechtschaffene werden eine Zeit lang voneinander unterschieden. Sodann wird die gesamte Menschheit alle zusammen in die große endgültige Prüfung eintreten, nämlich in den Strom des geschmolzenen Metalls. Diese Betonung der leiblichen Auferstehung unterscheidet die zoroastrische Eschatologie von einem rein geistigen Erlösungsverständnis und betont, dass auch die materielle Schöpfung — da sie ein Werk Ahura Mazdas ist — letztlich der Erlösung und Verherrlichung wert ist. Dieses Verständnis, in dem die Materie nicht entwertet, sondern im Gegenteil geläutert und verherrlicht wird, unterscheidet sich erheblich von der dualistischen Haltung des Manichäismus, der die Materie mit der Finsternis gleichsetzt.

Der erste Mensch, Gayomart und die kosmische Anthropologie

Um das Auferstehungsverständnis des Frashokereti tiefgreifend zu erfassen, muss man die zoroastrische kosmische Anthropologie verstehen. In der zoroastrischen Schöpfungserzählung ist der erste Mensch Gayomart (Avestisch Gaya Maretan, „sterbliches Leben"; Mittelpersisch Gayomard) das erste sterbliche Wesen, das Ahura Mazda erschaffen hat. Durch den Angriff Angra Mainyus stirbt Gayomart; doch aus seinem Samen werden durch eine Pflanze (die Rhabarberpflanze, rivas) das erste Menschenpaar Mashya und Mashyana geboren. Die gesamte Menschheit stammt aus dem Geschlecht dieses ersten Paares. Im Frashokereti vollzieht sich die Auferstehung gerade von diesem ersten Menschen Gayomart ausgehend, sodass sie alle im Laufe der Geschichte lebenden Menschen umfasst.

Diese Anthropologie erklärt, warum Frashokereti eine „leibliche Auferstehung" erfordert: Der Mensch ist ein Teil der guten Schöpfung Ahura Mazdas, und auch sein leibliches Dasein ist — ebenso wie seine Seele — der Erlösung wert. Die Auferstehung vollzieht sich durch das erneute Zusammentragen der zerstreuten materiellen Bestandteile (die Knochen aus der Erde, das Blut aus dem Wasser, das Leben aus Feuer/Wind); dies ist ein kraftvoller Ausdruck dafür, dass die materielle Schöpfung nicht wertlos, sondern heilig und erlösbar ist. An diesem Punkt unterscheidet sich die zoroastrische Lehre grundlegend von dualistischen Systemen, welche die Materie mit der Finsternis gleichsetzen und die Flucht aus ihr empfehlen — etwa von der Auffassung in Manis Kosmologie, welche die materielle Welt als ein Gefängnis betrachtet. In der zoroastrischen Tradition werden Leib und Materie letztlich verherrlicht; dies ist eine unmittelbare Folge des Verständnisses der „guten Schöpfung" (der Welt als Werk Ahura Mazdas). Dieses positive Materieverständnis steht im Einklang mit der güte- und füllespendenden Natur Ahura Mazdas.

Die Prüfung des geschmolzenen Metalls und die universale Läuterung

Der Höhepunkt des Frashokereti ist die große Läuterungsprüfung, die die gesamte Menschheit durchstehen muss. Dem Bundahishn und anderen mittelpersischen Quellen zufolge bilden die Yazata Atar (das heilige Feuer) und Airyaman (die Yazata der Eintracht, Freundschaft und Heilung) durch das Schmelzen aller Erze in den Bergen und Hügeln einen glühenden, weißglühenden Strom geschmolzenen Metalls, der die Erdoberfläche bedeckt. Die gesamte auferweckte Menschheit — sowohl die Rechtschaffenen als auch die Sünder — muss durch diesen Strom des geschmolzenen Metalls hindurchgehen. Eben diese Prüfung ist die endgültige und prachtvollste Offenbarung der kosmischen Gerechtigkeit.

Der erstaunlichste und theologisch tiefste Aspekt dieser Prüfung ist folgender: Den Rechtschaffenen fühlt sich dieses glühende Metall wie warme und angenehme Milch an; es bereitet ihnen keinerlei Schmerz. Für die Sünder hingegen ist es eine brennende Pein — doch diese Pein ist keine ewige Strafe, sondern ein läuternder Prozess. Das geschmolzene Metall verbrennt und reinigt die Bosheit und den Schmutz der Sünder; nach dieser Läuterung werden auch sie blütenrein. So treten am Ende der Prüfung alle Menschen — selbst die einst sündigsten — geläutert, makellos und vom Bösen gänzlich gereinigt hervor. Diese läuternde Kraft des Feuers ist die größte Erscheinung der Symbolik von Reinheit und Wahrheit des heiligen Feuers in der Tradition von Feuertempel und Atar auf kosmischem Maßstab.

Die endgültige Niederlage Angra Mainyus

Frashokereti ist zugleich die endgültige und absolute Niederlage Angra Mainyus (Ahriman), der Quelle des Bösen, sowie aller von ihm geschaffenen Dämonen (daēva) und insbesondere der „Lüge" (Druj). In diesem letzten Akt des kosmischen Dramas vollziehen Ahura Mazda und die Amesha Spentas die letzte Abrechnung mit den bösen Mächten. Jeder Amesha Spenta besiegt das ihm gegenüberstehende böse Wesen (den ihm entgegengesetzten Erzdämon); so überwindet etwa die Rechtschaffenheit (Asha Vahishta) die Lüge (Druj), das gute Denken (Vohu Manah) bezwingt das böse Denken. Der Strom des geschmolzenen Metalls läutert nicht nur die Menschen, sondern auch die Hölle; der Unrat und die Bosheit der Hölle werden in diesem Feuer verbrannt und vernichtet.

Am Ende wird Angra Mainyu, seiner Macht gänzlich beraubt und unwirksam gemacht, entweder auf ewig kraftlos zurückgelassen oder, manchen Erzählungen zufolge, vollständig vernichtet; er wird in die finstere Leere, aus der er gekommen ist, zurückgetrieben und so dahin gebracht, dem Kosmos nie wieder Schaden zufügen zu können. Ein wichtiger Punkt ist folgender: Der zoroastrische Dualismus ist kein absoluter und urewiger Dualismus; das Böse ist eine zu einer bestimmten Phase des kosmischen Dramas gehörige, vorübergehende und am Ende zur Niederlage verurteilte Wirklichkeit. Das Gute ist sowohl am Anfang als auch am Ende absolut vorherrschend. Dieses Verständnis eines „begrenzten Dualismus" ist der eigenständige Beitrag der zoroastrischen Theologie und unterscheidet sie von Systemen eines absoluten/unendlichen Dualismus. Diese Erörterung über Ursprung und Natur des Bösen bildet das ontologische Fundament des Gegensatzes Asha-Druj.

Der endgültige Sieg der Amesha Spentas und die Wiederherstellung der kosmischen Ordnung

Die Niederlage des Bösen im Frashokereti ist kein abstraktes Ereignis, sondern eine konkrete und strukturelle kosmische Wiederherstellung. Die sieben Amesha Spentas („unsterbliche Heilige"), die in der zoroastrischen Kosmologie die Helfer Ahura Mazdas sind, stehen für die sieben grundlegenden Dimensionen der heiligen Schöpfung (gutes Denken, beste Rechtschaffenheit, erwünschte Herrschaft, heilige Hingabe, Ganzheit und Unsterblichkeit). Jeder Amesha Spenta tritt im kosmischen Kampf einem bestimmten bösen Gegenstück (einem Erzdämon) gegenüber. Im letzten Akt des Frashokereti besiegt jeder Amesha Spenta endgültig sein Gegenstück: Die Rechtschaffenheit überwindet die Lüge, das gute Denken das böse Denken, die Ganzheit den Hunger, die Unsterblichkeit den Tod. Dieses strukturierte Siegesschema zeigt, dass das Böse nicht zufällig, sondern systematisch und vollständig beseitigt wird. Zu diesen göttlichen Wesen siehe Amesha Spentas.

Diese endgültige Wiederherstellung ist der absolute und bleibende Sieg der kosmischen Ordnung (Asha). Die „Lüge" (Druj) und alle ihre Erscheinungen — Krankheit, Tod, Verfall, Hunger, Alter — schwinden dahin; zurück bleibt allein die reine, unverdorbene Ordnung des Asha. Dies gleicht einer Rückkehr zur vollkommenen Schöpfung am Anfang; doch diesmal ist es die bewusste und erprobte Vollkommenheit eines Kosmos, der das Böse erfahren, mit ihm gekämpft und es endgültig besiegt hat. Für diese endgültige Abrechnung zwischen kosmischer Ordnung und Verderbnis siehe Asha-Druj. So ist Frashokereti die Zurückführung nicht nur der Menschheit, sondern der gesamten Schöpfung — des Himmels, des Wassers, der Erde, der Pflanzen und der Tiere — zu ihrer ursprünglichen Reinheit und Vollkommenheit.

Universale Erlösung: Ein apokatastasis-artiger Horizont

Die vielleicht außergewöhnlichste und theologisch großzügigste Dimension des Frashokereti ist sein Horizont der universalen Erlösung (universal salvation). Dank der läuternden Kraft des Stroms aus geschmolzenem Metall gelangen am Ende alle Seelen — auch die in der Hölle Gepeinigten — zur Erlösung. Wenn das Böse vernichtet ist, bleiben allein die geläuterten, guten und makellosen Wesen zurück. Daher ist die zoroastrische Hölle im klassischen Verständnis nicht ewig; sie ist nur ein bis zum Frashokereti währender, läuternder und vorübergehender Zustand. Dieser Gedanke trägt eine frappierende strukturelle Ähnlichkeit zum Begriff der Apokatastasis (Zurückführung aller Dinge in ihren ursprünglichen Zustand, universale Versöhnung) in der christlichen Theologie.

Nach dem Frashokereti gelangt die Welt in einen Zustand ewiger Vollkommenheit und Glückseligkeit, in dem Tod, Krankheit, Hunger, Durst, Alter und jede Art von Bösem dahingeschwunden sind. Die auferweckten und geläuterten Menschen werden fortan, gleich den Amesha Spentas, ohne Nahrung zu bedürfen, ohne Hunger und Durst zu kennen, waffenlos und unsterblich leben. Die Erdoberfläche wird eingeebnet, alle Täler und Berge werden geglättet; die Menschheit existiert in der Gegenwart Ahura Mazdas in einer ewigen Eintracht und in ewigem Licht. Dies ist die Rückkehr der Schöpfung zu ihrer ursprünglichen Reinheit am Anfang, doch diesmal vollzieht sie sich als eine Reinheit, die das Böse besiegt und erprobt hat; es ist der endgültige Sieg des Kosmos, der durch die „Mischung" hindurchgegangen und durch die „Scheidung" geläutert worden ist.

Zeichen des Weltendes und apokalyptische Erwartung

Manche Texte der mittelpersischen Epoche, besonders der Zand-i Wahman Yasn (die Auslegung des Bahman Yašt), erzählen ausführlich von den dem Frashokereti vorangehenden Zeichen des „Weltendes" und von dessen Katastrophen. Diesen Texten zufolge wird die Welt vor dem Kommen des letzten Saoshyant zusehends verderben; die Moral wird zerfallen, die natürliche Ordnung wird erschüttert, falsche Lehren werden sich ausbreiten und die Menschheit wird große Drangsale erleiden. Diese finstere Epoche stellt den letzten und heftigsten Angriff des Bösen dar; doch zugleich ist sie auch der Vorbote der endgültigen Erlösung. Der Augenblick, in dem die Finsternis am dichtesten ist, ist der Augenblick, in dem die Morgenröte am nächsten ist.

Diese Struktur der apokalyptischen Erwartung — das Auf-die-Spitze-Treiben der Verderbnis, sodann das Kommen eines Erlösers und die endgültige Erneuerung — ist ein frühes und entwickeltes Beispiel der „Endzeit"-Erzählungen in den Weltreligionen. Die Menschheit wird aufgerufen, in dieser schweren Epoche die Hoffnung nicht zu verlieren, dem Asha (der Rechtschaffenheit) treu zu bleiben und das Kommen des Saoshyant geduldig zu erwarten. Diese Erwartung ist keine passive Ergebung, sondern eine tätige Hoffnung und ein moralischer Widerstand; denn jeder Fromme trägt durch das Fortsetzen des Guten zum Kommen der Erlösung bei. Für die Textüberlieferung, auf der dieses Endzeit-Szenario beruht, siehe Avesta; für eine vergleichende Analyse der Erlösererwartung kann hingegen die Notiz Maitreya, Mahdi und Kalki herangezogen werden.

Verhältnis zum Gericht nach dem Tode

Frashokereti steht in einem ergänzenden Verhältnis zur Erzählung von der Chinvat-Brücke, dem individuellen Gericht nach dem Tode. Die Chinvat-Brücke ist ein persönliches und vorläufiges (provisorisches) Gericht, das jeder Einzelne unmittelbar nach seinem Tode durchschreitet; es bestimmt, ob die Seele ins Paradies, in die Hölle oder an den Zwischenort Hamistagan gesandt wird. Frashokereti hingegen ist das am Ende der Geschichte sich vollziehende kollektive, kosmische und endgültige Gericht; es umfasst die leibliche Auferstehung der gesamten Menschheit, ihre gemeinsame Läuterung und ihre universale Erlösung. So bietet die zoroastrische Eschatologie ein zweischichtiges, in sich stimmiges Gerichtssystem, das sowohl auf individueller (Mikro-) als auch auf kosmischer (Makro-) Ebene wirkt.

Diese Zweischichtigkeit beantwortet zugleich zwei Grundfragen des Jenseitsglaubens: „Was wird mit mir geschehen, wenn ich sterbe?" (Chinvat) und „Was ist das endgültige Schicksal des Universums und der Menschheit?" (Frashokereti). Die vorübergehende Hölle bei der Chinvat-Brücke wird durch die universale Läuterung im Frashokereti endgültig aufgelöst; so wahrt das System sowohl die individuelle Verantwortung als auch die kosmische Hoffnung zugleich.

Struktureller Vergleich: Mahdi, Messias und Maitreya

Die Gestalt des Saoshyant und die Erwartung des Frashokereti weisen bemerkenswerte strukturelle Parallelen zu den Themen des „erwarteten Erlösers" und der „Weltende-Erneuerung" in den Weltreligionen auf. Zwischen Saoshyant und dem Mahdi der islamischen Tradition (dem Erlöser, der am Ende der Zeit kommt und die Gerechtigkeit aufrichtet), dem Messias der jüdisch-christlichen Tradition (mâschîach/in der christlichen Erwartung die Wiederkunft Jesu) und dem Maitreya der buddhistischen Tradition (dem Buddha des kommenden Zeitalters) bestehen frappierende thematische Ähnlichkeiten: Sie alle sind Erlösergestalten, die am Ende der Zeit kommen, um einer verdorbenen Welt Ordnung, Gerechtigkeit und Erlösung zu bringen. Ebenso treten die Themen der Auferstehung der Toten, des Jüngsten Gerichts und der Erneuerung der Welt in den verschiedenen religiösen Traditionen in ähnlichen Formen auf.

Für ein ausführliches Beispiel der Mahdi-Erwartung in der islamischen Tradition siehe Muhammad al-Mahdi; in der schiitischen Tradition weist der Glaube, dass der erwartete zwölfte Imam als „Herr der Zeit" (Sâhib az-Zamân) kommen und die Gerechtigkeit aufrichten werde, eine frappierende strukturelle Parallele zum Saoshyant-Motiv auf. Ebenso kann für die Messias-Erwartung in der christlichen Tradition und für die kosmische Dimension Jesu die Notiz Die mystische Dimension Jesu herangezogen werden; auch dort ist die Hoffnung zentral, dass ein Erlöser die Welt erneuern und die Toten auferwecken werde. Der Maitreya der buddhistischen Tradition erfüllt als der erleuchtete Lehrer des kommenden Zeitalters eine ähnliche Funktion.

Beim Festhalten dieser Parallelen ist eine methodologische Neutralität wesentlich: Es wird hier nicht beabsichtigt, eine Kausalitätsbehauptung in dem Sinne aufzustellen, eine der Traditionen habe die andere „beeinflusst". Die Möglichkeiten einer historischen Wechselwirkung sind ein der akademischen Erörterung offenstehendes Thema; doch der Rahmen dieser Notiz ist ein rein struktureller. Das heißt, wir begnügen uns damit, zu beobachten, wie die Menschheit die Hoffnung auf eine Zukunft, in der das Böse besiegt und die Gerechtigkeit endgültig gesiegt hat, in verschiedenen religiösen Sprachen mit ähnlichen Archetypen ausgedrückt hat. Aus einer perennialen Sicht lassen sich diese Motive der Erlösererwartung und der kosmischen Erneuerung als parallele Antworten der menschlichen Seele auf ihre Suche nach Sinn, Gerechtigkeit und Hoffnung lesen; doch dies ist keine reduktionistische Gleichsetzung, sondern eine respektvolle und neutrale Beobachtung von Parallelen. Für einen Vergleich des Zustands ewiger Glückseligkeit nach dem Frashokereti mit den Paradiesvorstellungen der verschiedenen Traditionen siehe ferner Vergleich von Paradies und Hölle.

Die Stellung des Menschen als Handelnder: Freier Wille und kosmischer Beitrag

Die stärkste moralische Dimension der Frashokereti-Lehre ist es, dass sie den Menschen nicht als passiven Zuschauer, sondern als tätigen Handelnden des kosmischen Dramas positioniert. In der zoroastrischen Tradition trifft jeder Mensch mit seinem freien Willen eine Wahl zwischen Gut und Böse; und diese Wahl trägt im kosmischen Kampf ein wirkliches Gewicht. Jeder Einzelne, der das Gute wählt, recht denkt, recht spricht und recht handelt, stärkt das Asha (die kosmische Ordnung) und leistet so einen konkreten Beitrag zum Kommen des Frashokereti — zur endgültigen Niederlage des Bösen. In diesem Sinne macht die zoroastrische Lehre jeden Frommen in kleinem Maßstab zu einem „mitwirkenden Erlöser"; denn die moralische Entscheidung eines jeden nimmt auf der Waage der Erneuerung des Universums einen Platz ein.

Diese Betonung des freien Willens ist eines der unterscheidendsten Merkmale der zoroastrischen Theologie und trennt sie scharf von fatalistischen Systemen — etwa vom Zurvanismus, der behauptet, die unendliche Zeit bestimme alles im Voraus. Der Mensch wird nicht als ein passives Spielzeug in der Hand des Schicksals gesehen, sondern als ein moralisches Subjekt, das durch seine eigenen Entscheidungen das kosmische Ergebnis beeinflussen kann. Dies verleiht der Eschatologie eine außergewöhnliche ethische Dynamik: Die Zukunft ist nicht nur etwas zu Erwartendes, sondern zugleich etwas zu Errichtendes. Für die Behandlung dieser Spannung zwischen freiem Willen und Schicksal in den verschiedenen Traditionen siehe Freier Wille und Schicksal. Die Haltung des zoroastrischen Systems an diesem Punkt ist klar: Der Mensch ist frei, ist verantwortlich, und seine Entscheidungen tragen kosmische Bedeutung.

Die spirituelle Bedeutung des Frashokereti

Frashokereti ist die tiefste Quelle des Optimismus der zoroastrischen Spiritualität. Es verkündet, dass das Böse nicht das letzte Wort haben kann, dass Schmerz und Ungerechtigkeit vergänglich sind und dass das Universum endgültig auf das Gute, das Licht und die Eintracht zuschreitet. Der Mensch ist kein passiver Zuschauer dieses kosmischen Dramas, sondern ein tätiger Teilnehmer; mit jedem guten Gedanken, Wort und jeder guten Tat trägt er zum Kommen des Frashokereti bei und rückt die Niederlage des Bösen ein wenig näher. In der zoroastrischen Tradition ist jeder Fromme in kleinem Maßstab ein „Saoshyant"; denn indem er das Gute wählt, leiht er der Erneuerung des Universums seine Schulter.

In dieser Hinsicht ist Frashokereti nicht bloß eine Zukunftserwartung, sondern ein moralischer Aufruf der Gegenwart: Es lädt dazu ein, die Welt zu bessern, das Asha (die kosmische Ordnung und Rechtschaffenheit) zu stärken und gegen die Finsternis auf der Seite des Lichts Stellung zu beziehen. Diese Aufgabe der „Auffrischung der Welt" in der zoroastrischen Tradition spiegelt sich auch im Alltagsleben des Frommen wider; recht zu arbeiten, den Boden zu bestellen, Saat auszubringen, die Tiere zu versorgen, ehrlich zu sein und großzügig zu handeln — all dies wird als moralische Handlungen betrachtet, die das Gute gegen das Böse stärken und die Welt einen Schritt näher an das Frashokereti rücken. So wird zwischen der kosmischen Eschatologie und der alltäglichen Ethik ein unmittelbares und lebendiges Band geknüpft; jedes gute Werk ist ein kleiner Ziegelstein, der zur endgültigen Erneuerung des Universums gelegt wird. Dies ist die vielleicht stärkste und praktischste Botschaft der zoroastrischen Spiritualität: Die Erlösung ist kein in der Ferne erwarteter Traum, sondern eine hier und jetzt, durch die Wahl des Guten, errichtete Wirklichkeit. Diese große Erneuerungshoffnung ist der Ausdruck des absoluten Vertrauens Ahura Mazdas in den endgültigen Sieg des Guten und macht die zoroastrische Eschatologie zu einer der hoffnungsvollsten kosmischen Visionen der Menschheitsgeschichte. Zu verwandten Themen siehe Zoroastrismus, Avesta, cinvat-koprusu-ahiret, ates-tapinagi-atar, zurvanizm-zaman, Angra Mainyu, Asha-Druj, Amesha Spentas und auf vergleichender Ebene mithraizm sowie manizeizm.

Fazit

Zusammenfassend ist Frashokereti ein im „Scheidungs"-Finale des kosmischen Dramas der drei Zeitalter, unter der Führung des Saoshyant Astvat-ereta, sich vollziehendes universales Ereignis von Erlösung und Erneuerung — mit der Auferweckung der Toten, der Läuterung der gesamten Menschheit im Strom des geschmolzenen Metalls, der endgültigen Niederlage Angra Mainyus und der gänzlichen Beseitigung des Bösen. Die Bedeutung des Begriffs als „Wunderbar-Machen" zeigt, dass dies kein Untergang ist, sondern eine großzügige Rückkehr des Kosmos zu seiner ursprünglichen Vollkommenheit. Die Vergänglichkeit der Hölle und die endgültige Erlösung aller bieten einen apokatastasis-artigen Horizont universaler Versöhnung. Die begriffliche Entwicklung, die sich von den Gathas bis zu den mittelpersischen Texten erstreckt, die beim ersten Menschen Gayomart beginnende leibliche Auferstehung, der strukturierte Sieg der Amesha Spentas und die Zeichen des Weltendes machen Frashokereti zu einem stimmigen und ausführlichen kosmischen Szenario. Die Betonung der Verherrlichung der Materie und der Erlösung des Leibes ist die deutlichste Linie, die die zoroastrische Lehre von den die Materie verwerfenden dualistischen Systemen unterscheidet. Während die strukturellen Parallelen zu Mahdi, Messias und Maitreya die Widerhalle der gemeinsamen Erlösungshoffnung der Menschheit in verschiedenen religiösen Sprachen zeigen, legt der Gedanke des tätigen Beitrags des Menschen zu dieser Erneuerung die Betonung von Handlungsfähigkeit und Verantwortung in der zoroastrischen Ethik offen. Frashokereti ist so das gekrönte Erbe der zoroastrischen Spiritualität, das die Achsen von Tod, Auferstehung, Läuterung und Hoffnung in einer einzigen prachtvollen kosmischen Vision vereint.

Als abschließende Würdigung gilt es, den Platz des Frashokereti in der Geschichte des zoroastrischen Denkens zu betonen. Diese Lehre bietet, indem sie das Ende des Universums nicht als Katastrophe und Untergang, sondern als eine Auffrischung, Läuterung und Vervollkommnung vorstellt, unter den Eschatologien der Welt ein Beispiel tiefen Optimismus. Das Böse wird besiegt, doch kein Wesen geht auf ewig verloren; jeder, selbst der Sündigste, gelangt am Ende durch Läuterung zur Erlösung. Diese großzügige und umfassende Erlösungsvision ist das Geschenk der zoroastrischen Spiritualität an die Menschheit: die unerschütterliche Hoffnung, dass die Geschichte auf eine sinnvolle Richtung zuschreitet, dass das Böse nicht das letzte Wort ist und dass das Licht endgültig siegen wird. Frashokereti hält diese Hoffnung seit Jahrtausenden lebendig, sowohl als eine kosmische Prophezeiung als auch als einen moralischen Aufruf. In dieser Hinsicht ist es eine die Zeitalter überdauernde geistige Botschaft, die daran erinnert, dass die Menschheit angesichts des Bösen niemals der Verzweiflung anheimfallen, sondern ihren Glauben an den endgültigen Sieg der Rechtschaffenheit und des Lichts allezeit lebendig halten soll.