Nasîruddîn at-Tûsî: Philosoph-Gelehrter, Achlâq-i Nâsirî und die Sternwarte von Marâgha

Nasîruddîn at-Tûsî: Philosoph-Gelehrter und die Vernunft seiner Zeit

Muhammed b. Muhammed b. Hasan at-Tûsî (1201-1274) ist eines der vielseitigsten Genies der islamischen Zivilisation; Philosoph, Mathematiker, Astronom, Ethiker, Theologe und Staatsmann. Gewöhnlich wird er Nasîruddîn at-Tûsî oder in der persischen Aussprache Chwâdscha Nasîr genannt. Er wurde in der Stadt Tûs (Chorasan, Nordostiran) am 18. Februar 1201 geboren und starb am 26. Juni 1274 in Kâzimain in der Nähe von Bagdad. At-Tûsî, von dem es heißt, er habe etwa hundertfünfzig Werke verfasst, vereint als der größte Kommentator der Tradition Ibn Sînâs und zugleich als der Gründungsdirektor der Sternwarte von Marâgha, die die Institutionalisierung der praktischen Astronomie bewirkte, die Traditionen der Hikma und der Wissenschaft in einer einzigen Persönlichkeit.

Sein Leben und seine Ausbildung

At-Tûsî empfing die Liebe zur Wissenschaft von seinem Vater. In Tûs und Hamadan lernte er Koran, Hadith, djaʿfaritisches Fiqh, Logik, Philosophie, Mathematik, Medizin und Astronomie. Auf der Suche nach Wissen unternahm er lange Reisen: In Nîschâbûr studierte er die Philosophie bei Farîduddîn Dâmâd und die Mathematik bei Muhammed Hâsib; in Mosul erlernte er die Mathematik und die Astronomie beim führenden Gelehrten der Zeit, Kamâluddîn b. Yûnus. Diese umfassende Ausbildung machte ihn sowohl in den rationalen (Philosophie, Mathematik) als auch in den überlieferten (Fiqh, Kalâm) Wissenschaften zu einer Autorität. At-Tûsîs geistige Identität ist ein ideales Beispiel der islamischen „Hikma“-Tradition: Er ist kein in eine einzige Disziplin eingeschlossener Fachmann, sondern einer der letzten großen Vertreter des Typus des „Philosophen-Gelehrten“ (hakîm) in der Linie Fârâbîs und Ibn Sînâs. Die Zeit, in der at-Tûsî heranwuchs, war ein Zeitalter, in dem die Wissenschaft in der islamischen Welt noch unmittelbar von großen Meistern, in einer Tradition der persönlichen Überlieferung (isnâd), gelernt wurde; dass er in verschiedenen Städten bei verschiedenen Lehrern lernte, ist ein typisches Beispiel dieser lebendigen, von Angesicht zu Angesicht erfolgenden Weitergabe des Wissens. Dieses Ausbildungsmodell bildet einen reizvollen Gegensatz zu dem institutionellen, teambasierten Wissenschaftsverständnis, das at-Tûsî später in Marâgha begründen sollte, und versinnbildlicht seine Brückenstellung in der Wissenschaftsgeschichte — den Übergang von der individuellen Meistertradition zur institutionellen Wissenschaft.

Wissenschaft in einer stürmischen Zeit

Das XIII. Jahrhundert, in dem at-Tûsî lebte, war eine der erschütterndsten Epochen der islamischen Welt: die Mongoleninvasion. Einen Teil seines Lebens verbrachte er inmitten der politischen Wirren der Zeit in befestigten Burgen wie Alamût und Maimûndiz unter dem Schutz der ismailitischen Herrschaft. Auch sein berühmtestes Ethikwerk, die Achlâq-i Nâsirî, verfasste er in dieser Zeit, um 1235. Nach der Belagerung von Maimûndiz durch Hülägü Chan 1256 trat at-Tûsî in eine neue Epoche ein. Der wissenschaftsbegeisterte Hülägü erwies at-Tûsî große Achtung, machte ihn zu seinem wissenschaftlichen Berater und zu einem ständigen Mitglied seines engeren Kreises. Diese politischen Übergänge at-Tûsîs und sein Wirken unter verschiedenen Gönnern sind in der Geschichte zuweilen erörtert worden; doch aus wissenschaftlicher Sicht wird dieser Umstand, ohne sich auf eine konfessionelle oder politische Polemik einzulassen, als das Bemühen eines Gelehrten gewürdigt, inmitten der außergewöhnlichen Schwierigkeiten seiner Zeit seine wissenschaftliche Produktion und seine Institutionen aufrechtzuerhalten. At-Tûsîs eigentliches Erbe ist die Entschlossenheit, die Wissenschaft zu bewahren und zu fördern, unter welchem politischen Dach auch immer.

Die Sternwarte von Marâgha: Die Geburt der institutionellen Wissenschaft

At-Tûsîs bleibendster Beitrag zur Wissenschaftsgeschichte ist, dass er 1259 Hülägü überzeugte und in Marâgha in Aserbaidschan eine große Sternwarte (Rasadchâne) errichten ließ. Die Sternwarte von Marâgha war nicht bloß ein Observatorium; sie war das fortschrittlichste institutionelle Wissenschaftszentrum ihrer Zeit. At-Tûsî stellte dort neue und große Beobachtungsgeräte (gewaltige Wandquadranten, Astrolabien) auf; er versammelte zahlreiche Astronomen, Mathematiker und Schreiber; er schuf eine integrierte Bibliothek (manchen Quellen zufolge bis zu vierhunderttausend Bänden) und verwaltete die Stiftungseinkünfte der Sternwarte. Dieses Modell — eine unter staatlichem Schutz stehende, mit festem Personal, einer Bibliothek und auf Teamarbeit beruhende Forschungseinrichtung — hat später die Sternwarten von Samarkand (Ulugh Beg) und Istanbul, ja mittelbar sogar den Gedanken des modernen Forschungsinstituts angeregt. Dass die Sternwarte aus Stiftungseinkünften finanziert wurde, ermöglichte es, die Beobachtungen viele Jahre lang ohne Unterbrechung fortzusetzen; denn die genauen astronomischen Beobachtungen erforderten eine fortlaufende Aufzeichnung, die zuweilen Jahrzehnte dauerte, bis ein Planet einen vollen Umlauf vollendet hatte. So war at-Tûsî ein Wissenschaftsorganisator, der begriffen hatte, dass die Wissenschaft nicht nur genialer Einzelner, sondern stabiler Institutionen und einer fortdauernden Finanzierung bedarf. Die Frucht der in Marâgha angestellten Beobachtungen ist die astronomische Tafel Zîdj-i Îlchânî (1272), das Ergebnis zwölf Jahre sorgfältiger Arbeit, das die Planetenpositionen angibt. Dieses Werk wurde jahrhundertelang zum Nachschlagewerk der Astronomen in der islamischen Welt und darüber hinaus.

Die eigentliche geschichtliche Bedeutung der Sternwarte von Marâgha liegt darin, dass sie eine unter dem Namen „Schule von Marâgha“ (Maragha school) bekannte Wissenschaftsbewegung hervorbrachte. Die um at-Tûsî versammelten Astronomen wie Muʾayyaduddîn al-ʿUrdî, Qutbuddîn asch-Schîrâzî und Ibn asch-Schâtir entwickelten eine Reihe neuer Planetenmodelle, um die mathematischen Mängel des ptolemäischen Modells zu beheben. Diese Schule war ein frühes Beispiel eines kollektiven und kumulativen (anhäufenden) Wissenschaftsverständnisses, das die Beobachtung mit der Theorie verband. Eine weitere Neuerung der Sternwarte war, dass sie Gelehrte verschiedener Nationen und Traditionen — persische, arabische, ja sogar chinesische Astronomen — zusammenbrachte; dies ist ein konkretes Zeugnis für die Universalität des Wissens. Die in Marâgha entwickelten Geräte, Beobachtungstechniken und mathematischen Modelle gaben später unmittelbar der Sternwarte Ulugh Begs in Samarkand und im XVI. Jahrhundert der Sternwarte Taqîyuddîns in Istanbul den Anstoß. So wurde at-Tûsî zum Baumeister der Astronomietradition nicht nur seiner eigenen Zeit, sondern auch der folgenden Jahrhunderte. Dieses institutionelle Modell bildet einen der glänzendsten Vorläufer des modernen Verständnisses in der Geschichte, wonach die Wissenschaft nicht das Erzeugnis genialer Einzelner, sondern ein kollektives und institutionelles Unterfangen ist.

Das Tûsî-Paar: Eine Revolution in der Astronomie

At-Tûsîs glänzendster Beitrag zur theoretischen Astronomie ist das geometrische Modell, das heute als „Tûsî-Paar“ (Tusi couple) bekannt ist. Dieses Modell zeigt, dass sich durch das Ineinanderdrehen zweier Kreise, von denen der eine den doppelten Radius des anderen hat, aus der Summe kreisförmiger Bewegungen eine geradlinige (lineare) Bewegung gewinnen lässt. Diese elegante geometrische Entdeckung diente dazu, die begrifflichen Schwierigkeiten zu überwinden, die durch den „Äquanten“ (equant) entstanden, einen der problematischsten Bestandteile der ptolemäischen (Ptolemaios) Astronomie. Das ptolemäische Modell enthielt eine Konstruktion, die das Prinzip der gleichförmigen Kreisbewegung der Planeten verletzte; das Tûsî-Paar dagegen bot die Möglichkeit, dieses Prinzip zu wahren und zugleich mit den Beobachtungen übereinstimmende Modelle zu errichten. At-Tûsî systematisierte diese Methode in seinem Werk at-Tadhkira fî ʿilm al-haiʾa. Die Wissenschaftshistoriker haben auf die eindrücklichen Ähnlichkeiten zwischen dem Tûsî-Paar und einigen geometrischen Methoden des Kopernikus (Copernicus) hingewiesen; obwohl es kein unmittelbares Übertragungsdokument gibt, haben sie neutral erörtert, dass diese von der „Schule von Marâgha“ entwickelten Techniken in die Renaissance-Astronomie eingesickert sein könnten. Dies ist eines der konkreten Beispiele für den Beitrag der islamischen Wissenschaft zur europäischen Wissenschaft und stellt den Höhepunkt der von Bîrûnî und Ibn al-Haitham begonnenen kritischen Astronomietradition dar.

Um die Bedeutung des Tûsî-Paares zu verstehen, muss man das Problem begreifen, das es zu lösen suchte. In Ptolemaios’ Almagest wurde, um die beobachteten unregelmäßigen Bewegungen der Planeten zu erklären, ein Punkt namens „Äquant“ (muʿaddil al-masîr) verwendet; dieser Punkt war ein gedachtes Zentrum, von dem aus die Kreisbewegung des Planeten um die Erde „gleichförmig“ erschien. Doch der Äquant verletzte das Grundprinzip der antiken und der islamischen Astronomie — das Prinzip, dass die Himmelskörper nur gleichförmige Kreisbewegungen ausführen können —, denn der Planet bewegte sich gleichförmig nicht in Bezug auf das Zentrum seiner eigenen Bahn, sondern in Bezug auf einen anderen Punkt. Dies war sowohl in physikalischer als auch in philosophischer Hinsicht eine beunruhigende Konstruktion. At-Tûsîs geniale Lösung bestand darin, zwei Kreise zu verwenden, von denen der eine den doppelten Durchmesser des anderen hat und der eine sich im Inneren des anderen in entgegengesetzten Richtungen dreht: Diese Anordnung erzeugte aus rein kreisförmigen Bewegungen eine Hin-und-her-Schwingung entlang einer geraden Linie. So bahnte at-Tûsî den Weg, mit den Beobachtungen übereinstimmende Planetenmodelle zu errichten und zugleich das vom Äquanten verletzte Prinzip der „gleichförmigen Kreisbewegung“ zu wahren. Diese mathematische Entdeckung war über eine bloße astronomische Technik hinaus ein Wendepunkt in der Anwendung der Geometrie auf physikalische Probleme. Die modernen Wissenschaftshistoriker haben festgestellt, dass dieselbe geometrische Anordnung auch in Kopernikus’ Werk De revolutionibus (1543) — in den Modellen des Mondes und des Merkur — genauso verwendet wurde; dieser Umstand wird neutral als ein starkes, aber noch nicht durch ein sicheres Dokument belegtes Indiz dafür erörtert, dass das mathematische Erbe der „Schule von Marâgha“ auf unmittelbaren oder mittelbaren Wegen die Renaissance-Astronomie erreichte.

Riyâdiyyât: Die Verselbständigung der Trigonometrie

At-Tûsî ist auch in der Geschichte der Mathematik bahnbrechend. Er ist der erste Gelehrte, der die Trigonometrie als eine von der Astronomie unabhängige, eigenständige mathematische Disziplin behandelt. Sein Werk Kitâb asch-Schakl al-qattâʿ (Schakl-i Qattâʿ / „Abhandlung über das durchschneidende Viereck“) bietet die erste systematische und vollständige Darstellung der ebenen und der sphärischen Trigonometrie. At-Tûsî zählt in diesem Werk sämtliche sechs Fälle der rechtwinkligen sphärischen Dreiecke auf und formuliert sowohl für die ebenen als auch für die sphärischen Dreiecke den Sinussatz (qânûn al-djaib). Dieser Beitrag macht aus der Trigonometrie mehr als ein bloßes Werkzeug der Himmelsberechnungen und erhebt sie zu einem angesehenen Zweig der Geometrie. At-Tûsî bereitete ferner „tahrîr“-Fassungen (Redaktionen, kritische Neubearbeitungen) der griechischen Klassiker wie Euklids Elemente und Ptolemaios’ Almagest (Tahrîr al-Madjistî) und sicherte so das Fortleben dieser Werke in der islamischen Welt und darüber hinaus.

At-Tûsîs „tahrîr“-Arbeiten waren keine passive Abschreibetätigkeit; in diesen Werken hatte er die griechischen Klassiker erläutert, ihre Fehler berichtigt, fehlende Beweise ergänzt und seine eigenen Deutungen hinzugefügt. Innerhalb von Tahrîr Usûl al-handasa (der tahrîr von Euklids Elementen) nimmt die Erörterung, die er über das berühmte „Parallelenpostulat“ (das fünfte Postulat) anstellte, einen besonderen Platz in der Geschichte der Mathematik ein; diese Erörterung gilt als ein Meilenstein auf dem Weg, der Jahrhunderte später zur Geburt der nichteuklidischen (non-Euclidean) Geometrien führte. At-Tûsîs mathematisches Erbe ist der Höhepunkt einer Tradition, die die griechischen Meister wie Euklid und Archimedes nicht bloß überlieferte, sondern sie kritisch weiterentwickelte und so die islamische Mathematik auf eine Ebene eigenständiger Schöpferkraft hob. Diese seine sorgfältige und kritische Methode ist eine Fortsetzung und ein Gipfel des Verständnisses von „Beobachtung und Beweis“ in der islamischen Wissenschaftstradition, die Bîrûnî und Ibn al-Haitham vertreten.

Achlâq-i Nâsirî: Ein Klassiker der Ethikphilosophie

At-Tûsîs einflussreichstes Werk auf dem Gebiet der Philosophie ist die in persischer Sprache verfasste Achlâq-i Nâsirî (um 1235). Dieses Werk ist ein auf Grundlage von Ibn Miskawaihs Tahdhîb al-achlâq errichteter umfassender Klassiker der Ethik- und Staatsphilosophie, der Aristoteles’ Nikomachische Ethik und Platons Staatsdenken in einem islamischen Rahmen synthetisiert. Das Werk besteht aus drei Hauptteilen: die individuelle Ethik (tahdhîb al-achlâq), die Haus-/Familienverwaltung (tadbîr al-manzil) und die Stadt-/Staatsverwaltung (siyâsat al-mudun). At-Tûsî behandelt hier die Tugenden (Weisheit, Tapferkeit, Mäßigung, Gerechtigkeit) innerhalb einer Lehre vom Gleichgewicht (iʿtidâl); er bringt die praktische Philosophie Platons und Aristoteles’ in der Sprache der islamischen Hikma-Tradition neu zum Ausdruck. Die Achlâq-i Nâsirî wurde jahrhundertelang besonders in der persischen und indo-islamischen Welt eines der grundlegenden Lehrbücher der ethischen Bildung; im Werk findet sich ferner eine hierarchische Einteilung der Natur, die von den Mineralen über die Pflanzen und die Tiere bis zum Menschen reicht, was sein philosophisches Interesse an den Stufen des Seins widerspiegelt.

Im Zentrum von at-Tûsîs Ethikverständnis steht der Gedanke, dass die Seele (der Geist) des Menschen erziehbar und vervollkommnungsfähig ist. Ihm zufolge ist die Tugend keine von Geburt an feststehende Eigenschaft, sondern eine durch Gewöhnung, Erziehung und willentliches Bemühen erworbene „zweite Natur“. Diese Auffassung beruht sowohl auf dem aristotelischen Prinzip „Tugend wird durch Gewöhnung erworben“ als auch auf dem Verständnis der Seelenerziehung in der islamischen Ethiktradition. At-Tûsî vertritt, dass jede Tugend ein Mittelpunkt (iʿtidâl, wasat) zwischen zwei äußersten Enden (Übermaß und Mangel) ist: Die Freigebigkeit ist ein Gleichgewicht zwischen Verschwendung und Geiz; die Tapferkeit ein Gleichgewicht zwischen Feigheit und übermäßiger Verwegenheit. Diese Lehre von der „goldenen Mitte“ ist eines der gemeinsamen Themen der Weisheitstraditionen der Welt und hat mit at-Tûsîs Werk in der islamisch-persischen Welt ihren systematischsten Ausdruck gefunden. Im Teil der Natureinteilung des Werkes beschreibt at-Tûsî eine stufenweise Seinskette, die von den Mineralen über die Pflanzen zu den Tieren und zum Menschen reicht; er beobachtet eine Kontinuität von den einfachen „ungesät aufgehenden“ Arten der Pflanzen bis zu den höheren Tieren, die durch Beobachtung lernen können. Dieses stufenweise Naturverständnis spiegelt seine metaphysische Vision wider, die das gesamte Sein in einer einzigen weisheitsvollen Ordnung sieht, und betont, dass der Mensch als das oberste Glied dieser Kette sich dank Vernunft und Bewusstsein dem Wahren zuwendet.

Der Verteidiger Ibn Sînâs: Der Kommentar zu al-Ischârât

At-Tûsî ist in der Geschichte der islamischen Philosophie der Hauptbaumeister des Wiederauflebens der Tradition Ibn Sînâs (Avicennismus). Sein wichtigstes Werk auf diesem Gebiet ist der Kommentar, den er zu Ibn Sînâs spätem philosophischen Werk al-Ischârât wa-t-tanbîhât schrieb (Hall muschkilât al-Ischârât). Dieser Kommentar ist keine gewöhnliche Erläuterung; er ist eine Verteidigung. Fachruddîn ar-Râzî, der der Linie des großen Theologen der vorangegangenen Generation, Gazâlîs, folgte, hatte in seinem Kommentar zu al-Ischârât die Philosophie Ibn Sînâs scharf kritisiert. At-Tûsî bezeichnete diesen Kommentar Râzîs nicht als „scharh“ (Erläuterung), sondern als „djarh“ (Verwundung, Widerlegung) und verteidigte Ibn Sînâs Philosophie Punkt für Punkt gegen Râzîs Einwände. Dieses Werk sicherte das Fortleben der mit Kindî und Fârâbî beginnenden meschschâʾitischen (aristotelischen) Philosophie im islamischen Denken und wurde in den folgenden Jahrhunderten ein unverzichtbarer Teil des Medresenlehrplans. So sicherte at-Tûsî das Fortleben avicennischer Themen wie die Unsterblichkeit der Seele, die Unterscheidung von Sein und Wesenheit und die Theorie des Bewusstseins.

At-Tûsîs Kommentar zu al-Ischârât gilt als ein Wendepunkt in der Geschichte der islamischen Philosophie. Die Philosophiekritik, die im XII. Jahrhundert mit Gazâlîs Werk Tahâfut al-falâsifa (Die Inkohärenz der Philosophen) begann und mit Fachruddîn ar-Râzîs Kommentar zu al-Ischârât fortgesetzt wurde, hatte die avicennische Philosophie (den Avicennismus) unter ernsten Druck gesetzt. At-Tûsî gab auf diese Kritiken systematische und ausführliche Antworten und richtete so die Philosophie Ibn Sînâs wieder auf. Sein Kommentar behandelt die Einwände Râzîs Punkt für Punkt, erklärt Ibn Sînâs Auffassungen in ihrem Zusammenhang und verteidigt die logische Struktur der philosophischen Argumente mit Sorgfalt. Dieses Bemühen war so wirkungsvoll, dass in den folgenden Jahrhunderten beinahe jeder, der al-Ischârât las, es zusammen mit at-Tûsîs Kommentar las; at-Tûsîs Deutung wurde mit dem Text selbst geradezu identisch. So konnte die meschschâʾitische (aristotelisch-avicennische) Philosophietradition ihre mit Kindî und Fârâbî beginnende und mit Ibn Sînâ zum Gipfel gelangende Linie dank at-Tûsî in der östlichen islamischen Welt ohne Unterbrechung fortsetzen. Ohne diesen Beitrag at-Tûsîs hätte der Platz der Philosophie Ibn Sînâs in der Medresentradition weit zerbrechlicher sein können. In dieser Hinsicht hat at-Tûsî gleichsam die Stellung eines „zweiten Begründers“ der islamischen Philosophie: Er hat das Erbe nicht nur bewahrt, sondern es, indem er es gegen die Kritiken verteidigte und in eine systematische Gestalt brachte, in die Zukunft getragen.

Die Kalâm-Methode und das Verhältnis von Philosophie und Religion

At-Tûsîs Kalâm-Werk Tadjrîd al-iʿtiqâd ist einer der meistkommentierten Texte der islamischen Denkgeschichte; über ihn wurden Hunderte von Kommentaren und Glossen geschrieben. Die Bedeutung dieses Werkes liegt darin, dass es den Kalâm auf eine Ebene philosophischer Gewissheit und logischer Systematik hebt. At-Tûsî errichtete, indem er die Diskussionsmethoden des überlieferten Kalâm mit den logischen Werkzeugen der Philosophie verband, ein ganzheitliches Denksystem, das Vernunft und Offenbarung versöhnt. In Tadjrîd werden die grundlegenden Themen wie das Sein, das Wissen, die Eigenschaften Gottes, die Prophetie und das Jenseits sowohl mit rationalen als auch mit überlieferten Beweisen behandelt. Dieser Ansatz at-Tûsîs zeigt, dass der Kalâm und die Philosophie keine einander feindlichen, sondern einander ergänzende Disziplinen sein können. Für ihn sind Vernunft und Offenbarung zwei Quellen derselben Wahrheit; zwischen ihnen kann kein wirklicher Widerspruch bestehen, denn die Quelle beider ist eine einzige göttliche Weisheit. Diese Haltung macht at-Tûsî sowohl zu einem rationalen Philosophen als auch zu einem tiefen Theologen und macht sein Denken zu einem der reifsten Beispiele der Suche nach dem „Gleichgewicht von Vernunft und Überlieferung“ in der islamischen geistigen Tradition. Diese philosophische Sorgfalt, die at-Tûsî in den Kalâm einführte, hat in den folgenden Jahrhunderten die Methode des islamischen Denkens tief beeinflusst und bewirkt, dass die theologischen Erörterungen auf einen logischen Boden gestellt wurden.

Kalâm und Logik

At-Tûsîs Vielseitigkeit zeigt sich auch auf den Gebieten des Kalâm und der Logik. Tadjrîd al-iʿtiqâd (Tadjrîd al-kalâm) wurde eines der systematischsten und meistkommentierten Werke des imamitischen Kalâm; es gilt als ein Meisterwerk, das Vernunft und Offenbarung versöhnt und die philosophische Methode in den Kalâm trägt. Auf dem Gebiet der Logik gilt sein in persischer Sprache verfasstes Werk Asâs al-iqtibâs als einer der umfassendsten und tiefsten Texte der nachavicennischen Logik. Diese Werke zeigen, dass at-Tûsî nicht bloß ein Überlieferer, sondern ein Systembauer war, der eigenständige Beiträge aus sich heraus leistete. Die philosophische Gewissheit und die logische Sorgfalt, die er in den Kalâm einführte, haben über die folgenden Generationen hinweg die Methode des islamischen Denkens geformt.

Asâs al-iqtibâs nimmt in der Geschichte der islamischen Logik einen besonderen Platz ein; es gilt als eines der umfangreichsten Logikwerke, die nach dem Logikteil von Ibn Sînâs asch-Schifâʾ verfasst wurden. At-Tûsî folgt in diesem Werk der klassischen Ordnung, die den neun Büchern von Aristoteles’ Organon nachgeht; er behandelt systematisch die Lehren von den Begriffen, den Aussagen, dem Syllogismus (qiyâs), dem Beweis (burhân), der Dialektik (djadal), der Rhetorik (chitâba), der Dichtung und der Sophistik (Trugschluss). Doch at-Tûsî überliefert dieses klassische Erbe nicht bloß; er fügt in Fragen wie der Modallogik (Logik der Modalitäten), den bedingten Aussagen und den Folgerungsregeln seine eigenen eigenständigen Analysen und Kritiken hinzu. Auch dass das Werk in persischer Sprache geschrieben ist, ist gesondert bedeutsam; denn dies zeigte, dass sich das philosophische und logische Denken neben dem Arabischen auch im Persischen ausdrücken lässt, und trug so zur Entwicklung der iranisch-islamischen geistigen Tradition bei. Diese Sorgfalt, die at-Tûsî in die Logik einführte, bildete in den folgenden Jahrhunderten die Grundlage der in den Medresen gelehrten Logiklehrbücher und formte das methodische Rückgrat des islamischen Denkens. Die Logik war für at-Tûsî keine bloß abstrakte Disziplin; sie war das unverzichtbare Werkzeug des richtigen Denkens und somit des Erreichens gesicherter Ergebnisse sowohl in der Philosophie als auch im Kalâm als auch in der Wissenschaft.

Sair wa Sulûk: Eine geistige Autobiographie

Unter den auf uns gekommenen Werken at-Tûsîs ist die kurze persische Abhandlung Sair wa sulûk („Wanderung und Weg“) ein wertvoller autobiographischer Text, der ein Licht auf seine geistige und seelische Entwicklung wirft. In diesem Werk erzählt at-Tûsî seine geistige Reise in der Suche nach Wahrheit, wie er vom Nachahmen (vom unbesehenen Glauben) zur tahqîq (zum erforschten, begründeten Wissen) überging. Dass ein Gelehrter sein eigenes gedankliches Abenteuer so aufrichtig behandelt, ist eine in der islamischen geistigen Geschichte selten anzutreffende Haltung und zeigt, dass at-Tûsî nicht bloß ein Systembauer, sondern zugleich ein kritischer Geist war, der die Grundlagen seines eigenen Wissens befragte. Das Grundthema des Werkes ist die Erkenntnisreise des Menschen, die mit der Vernunft beginnt, sich vermittels eines Lehrers/Führers (murschid) vertieft und schließlich zur unmittelbaren Einsicht gelangt. Dieser Rahmen spiegelt ein ganzheitliches Erkenntnisverständnis wider, das sowohl die philosophische Schlussfolgerung als auch die geistige Führung zugleich würdigt. Diese persönliche Erzählung at-Tûsîs offenbart die einigende Suche, die unter seiner vielseitigen Identität — Mathematiker, Astronom, Philosoph, Theologe und geistiger Wanderer — liegt: Alle Wissenschaften sind letztlich verschiedene Pforten, die sich zu einer einzigen Wahrheit, zur Wahrheit, öffnen.

Die geistige und sufische Dimension

At-Tûsîs Interesse war nicht auf die rein rationalen Wissenschaften beschränkt. Sein kurzes persisches Werk Awsâf al-aschrâf („Die Eigenschaften der Erlesenen“) ist ein Wegweiser der sufischen Ethik und der geistigen Führung; es beschreibt die geistigen Stationen (maqâmât), die von der Reue ausgehen und sich bis zur Mârifa und zum Fanâ erstrecken. In dieser Hinsicht ist at-Tûsî ein Vertreter des ganzheitlichen „Hikma“-Verständnisses, das die rationale Weisheit mit der Mârifa (mystische Gotteserkenntnis), die Philosophie mit der geistigen Erfahrung vereint. Auch seine autobiographische Abhandlung Sair wa sulûk ist eine wertvolle Quelle über seine geistige und gedankliche Entwicklung. So ist at-Tûsî ein im wahren Sinne ganzheitlicher hakîm, der einerseits in der Sternwarte die Planetenbewegungen berechnet, andererseits die Reise der Seele zum Wahren zum Gegenstand macht.

Awsâf al-aschrâf ist der klarste Ausdruck der geistigen Welt at-Tûsîs. Das Werk behandelt die Stationen der geistigen Reise (sulûk) — Reue (Umkehr), Zuhd (Lossagung von der Welt), Tawakkul (Vertrauen auf das Wahre), Ridâ (Zufriedenheit mit der göttlichen Bestimmung), Dhikr, Nachsinnen, Aufrichtigkeit (ichlâs) und schließlich Mârifa und Fanâ — stufenweise. Diese Struktur steht im Einklang mit der Lehre von den „maqâmât“ (den geistigen Stationen) in den klassischen sufischen Werken; doch at-Tûsî bearbeitet diese Stationen mit einer philosophischen Klarheit und Systematik. Bemerkenswert ist, dass derselbe Geist eine Geschlossenheit besitzt, die sowohl die sechs Fälle der sphärischen Dreiecke der Trigonometrie aufzählt als auch die Stationen der Reise der Seele zum Wahren beschreibt. Für at-Tûsî waren dies keine widersprüchlichen, sondern einander ergänzende Beschäftigungen; denn die Ordnung sowohl des äußeren Kosmos (der Himmelskörper) als auch des inneren Kosmos (der Seele) war die Selbstoffenbarung (tadjallî) einer einzigen göttlichen Weisheit. In dieser Hinsicht ist at-Tûsî eine der seltenen Persönlichkeiten, die das tiefste Ideal der islamischen Hikma-Tradition — die Einheit der rationalen Wissenschaften und der geistigen Erfahrung, der äußeren Beobachtung und der inneren Läuterung — in ihrem eigenen Leben verkörpert. Er ist kein kalter Rechner, der an der Spitze eines Observatoriums steht; er ist ein ganzheitlicher Weiser, der den Kosmos zugleich vermisst und den Sinn dahinter sucht.

Sein Erbe und seine vergleichende Bedeutung

Ein vielseitiges wissenschaftliches Erbe

Die Zahl der von at-Tûsî hervorgebrachten Werke beläuft sich den Quellen zufolge auf etwa hundertfünfzig; davon sind etwa fünfundzwanzig in persischer Sprache, die übrigen in arabischer Sprache, eines aber in drei Sprachen — persisch, arabisch und türkisch — verfasst. Diese außergewöhnliche Fruchtbarkeit ist nicht nur in quantitativer Hinsicht bemerkenswert, sondern auch im Hinblick auf die Weite der Gebiete, die sie umfasst: Astronomie, Mathematik (Geometrie, Trigonometrie, Arithmetik, Algebra), Logik, Philosophie, Kalâm, Ethik, Sufismus, Fiqh, Medizin, Mineralogie (Mineralienkunde) und sogar Musiktheorie. At-Tûsî schrieb auf dem Gebiet der Mineralogie über die Entstehung der Edelsteine und der Minerale; er befasste sich mit der Farbtheorie (Optik); und in der Achlâq-i Nâsirî bot er eine hierarchische Einteilung der Lebewesenarten. Manche Wissenschaftshistoriker merken an, dass er frühe Intuitionen vom Prinzip der Erhaltung der Masse (conservation of mass) trug und Beobachtungen über die Anpassung der Lebewesen an die Umwelt anstellte. Diese Vielseitigkeit ist der reifste Ausdruck des Ideals des „hakîm“ (des Weisen-Gelehrten) in der mittelalterlichen islamischen Welt: ein universeller Geist, der sich nicht in eine einzige Disziplin einschließt, sondern alle Wissensgebiete unter einem einzigen Dach der Weisheit vereint. In dieser Hinsicht ist at-Tûsî eine Gestalt, die das Ideal des „uomo universale“ (des universellen Menschen) der Renaissance Jahrhunderte vor dieser in der islamischen Welt verkörpert.

Nasîruddîn at-Tûsîs Erbe überschreitet die Grenzen der islamischen Zivilisation. Ein Krater auf dem Mond und ein Asteroid (10269 Tusi) tragen seinen Namen. Der große Historiker Ibn Chaldûn bezeichnete ihn als „den größten der späteren persischen Gelehrten“. At-Tûsîs Bedeutung lässt sich auf drei Ebenen lesen. Die erste ist die institutionelle Wissenschaft: Mit Marâgha hat er ein Wissenschaftsmodell begründet, das nicht auf dem genialen Einzelnen, sondern auf der Teamarbeit und der dauerhaften Institution beruht. Die zweite ist die philosophische Kontinuität: Indem er das Erbe Ibn Sînâs wiederbelebte, sicherte er das ununterbrochene Fortleben der meschschâʾitischen Philosophie im islamischen Denken. Die dritte ist die Einheit der Wissenschaften: Indem er Mathematik, Astronomie, Philosophie, Ethik, Kalâm und Sufismus unter einem einzigen Dach der Weisheit vereinte, verkörperte er das Ideal des „ganzen Menschen“. Diese drei Ebenen sind nicht voneinander getrennt, sondern ineinander verschränkt; at-Tûsîs Genie liegt eben darin, dass er diese verschiedenen Interessen in einer einzigen stimmigen Weltanschauung zu vereinen vermochte. Für ihn waren das Beobachten der Himmelskörper, das Berechnen der Winkel der Dreiecke, das Erforschen der Natur der Tugend und das Beschreiben der Reise der Seele zum Wahren allesamt verschiedene Seiten derselben Suche nach Wahrheit.

Im Hinblick auf die vergleichende Spiritualität ist at-Tûsî ein universelles Beispiel der Gestalt des Weisen, der inmitten der Wirren seiner Zeit das Wissen und die Vernunft als einen Kompass bewahrt. Seine Teamarbeit in Marâgha ruft die kollektive Natur der modernen Wissenschaft in Erinnerung; die Lehre von Tugend und Gleichgewicht in der Achlâq-i Nâsirî die Weisheit des „mittleren Weges“, die von Aristoteles bis zu Konfuzius reicht; die geistigen Stationen in Awsâf al-aschrâf aber den Archetyp der „Reise“ (sulûk, journey) in den mystischen Traditionen der Welt. At-Tûsîs Lehre von der „goldenen Mitte“ (iʿtidâl) trägt eine erstaunliche Parallele zu Aristoteles’ Begriff der mesotes (Mitte), zur konfuzianischen Lehre vom zhongyong (mittlerer Weg) und zum buddhistischen Verständnis des „mittleren Weges“ (madhyamaka); dies ist ein eindrückliches Beispiel dafür, dass verschiedene Zivilisationen unabhängig voneinander zu derselben sittlichen Intuition gelangten — zum Gedanken, dass die Tugend das Gleichgewicht zwischen den Übermäßen ist. Ebenso rufen die in Awsâf al-aschrâf beschriebenen geistigen Stationen (Reue, Zuhd, Tawakkul, Mârifa, Fanâ) den dreifachen Weg der „Läuterung-Erleuchtung-Vereinigung“ (purgatio-illuminatio-unio) im christlichen Mystizismus, die Stufen des Yoga in der indischen Tradition und die neuplatonische Lehre vom „Aufstieg“ (anabasis) in Erinnerung. At-Tûsî ist das Glied, das die meschschâʾitische Weisheit, die in Andalusien Ibn Tufail und Ibn Bâdja fortsetzten, in der östlichen islamischen Welt auf die höchste institutionelle und philosophische Ebene trug.

Die Beständigkeit von at-Tûsîs Erbe hat sich auch in den Jahrhunderten nach seinem Tod gezeigt. Die in Marâgha von ihm ausgebildeten Schüler und die von ihm entwickelten Methoden sicherten das Fortleben der islamischen Wissenschaft auch in der Epoche „nach dem goldenen Zeitalter“; dies ist ein wichtiges geschichtliches Zeugnis, das zur Überprüfung der lange verbreiteten Überzeugung vom „Niedergang der islamischen Wissenschaft“ Anlass gegeben hat. Werke wie Tadjrîd al-iʿtiqâd und Asâs al-iqtibâs wurden jahrhundertelang in den osmanischen, safawidischen und indo-islamischen Medresen gelehrt; die Achlâq-i Nâsirî blieb einer der grundlegenden Texte der persischen Literatur und des Ethikdenkens. Sein Zîdj-i Îlchânî und seine astronomischen Werke wurden in einer weiten geografischen Region, die sich im Osten bis nach China und im Westen bis nach Byzanz und Europa erstreckte, zum Nachschlagewerk der Astronomen. All dies zeigt, dass at-Tûsî nicht nur einer Epoche, sondern einer ganzen Zivilisationstradition seinen Stempel aufgedrückt hat. Er ist als ein ganzheitlicher hakîm, der das Sein sowohl mit mathematischer Gewissheit vermisst als auch mit geistiger Tiefe erfasst und das Bewusstsein sowohl in seinen rationalen als auch in seinen die Enthüllung betreffenden Dimensionen erforscht, einer der glänzendsten Vertreter der islamischen Hikma-Tradition. Nasîruddîn at-Tûsîs Leben und Werk sind ein unerschütterliches Zeugnis dafür, wie ein Mensch mit seiner Vernunft, seiner Beobachtung und seiner geistigen Suche selbst im finstersten Zeitalter das Licht der Hikma tragen kann.