Ibn Tufail (Abubacer): Hayy ibn Yaqzân und das Erlangen der Wahrheit durch die natürliche Vernunft

Ibn Tufail: Der einsame Wanderer zwischen Natur, Vernunft und Wahrheit

Ebû Bekir Muhammed b. Abdülmelik b. Muhammed b. Tufail al-Qaisî (gest. 581/1185) ist eine der eigenständigsten Gestalten der andalusischen islamischen Philosophie und der Verfasser von Hayy ibn Yaqzân, das als der erste „philosophische Roman“ der Philosophiegeschichte gilt. Der in der lateinischen Welt unter dem Namen Abubacer bekannte Denker wurde im Städtchen Wâdî Âsch (Guadix), etwa fünfzig Kilometer nordöstlich von Granada, vermutlich im ersten Jahrzehnt des VI. (XII.) Jahrhunderts geboren. Ibn Tufail, der die Identitäten des Arztes, Mathematikers, Astronomen, Dichters und Staatsmannes in einer einzigen Persönlichkeit vereinte, war nicht nur ein Philosoph, sondern zugleich ein Mann der Kultur und Politik, der das geistige Leben Andalusiens lenkte. Sein Leben und sein Werk bilden, indem sie eine der grundlegenden Fragen der Hikma-Tradition — nämlich ob der Mensch ganz allein, ohne jeden Lehrer und ohne jede Überlieferung, zur Wahrheit gelangen kann — in einer außerordentlichen literarischen Fiktion erproben, eine im Hinblick auf die vergleichende Spiritualität einzigartige Quelle.

Sein Leben und seine Stellung am almohadischen Hof

Ibn Tufail wirkte zunächst in Granada als Arzt und Sekretär. Mit der Zeit stieg er in Verwaltungsämtern auf und wurde der Leibarzt und einer der engsten Berater des almohadischen Kalifen Ebû Yaʿkûb Yûsuf b. Abdülmüʾmin (reg. 1163-1184). Diese Stellung geht über ein gewöhnliches Hofarztamt hinaus; Ibn Tufail war der philosophische Gesprächspartner des Kalifen und der Ordner seiner Bibliothek und seines wissenschaftlichen Lebens. Einer seiner bleibendsten Beiträge im Hinblick auf die Philosophiegeschichte ist es, dass er dem Kalifen den jungen Ibn Ruschd vorstellte. Der Überlieferung nach klagte Ebû Yaʿkûb über die Schwierigkeit, die Werke des Aristoteles zu verstehen, woraufhin Ibn Tufail dieses große Kommentarwerk — mit dem Hinweis auf sein eigenes vorgerücktes Alter — Ibn Ruschd übertragen ließ und so der umfangreichsten Reihe von Aristoteles-Kommentaren der islamischen Philosophie den Weg bahnte. Schon dieses eine Ereignis zeigt, dass Ibn Tufail das Schlüsselglied der philosophischen Kontinuität in Andalusien ist: Er ist die Brücke, die die von Ibn Bâdja begonnene meschschâʾitisch-andalusische Linie an Ibn Ruschd weiterreicht. Ibn Tufail starb kurz nach dem Tod des Kalifen 1184, seinem Gönner im Abstand eines Jahres folgend, in der almohadischen Hauptstadt Marrakesch; es wird überliefert, dass bei seiner Bestattung auch der Kalif Ebû Yûsuf al-Mansûr zugegen war.

Hayy ibn Yaqzân: Der erste philosophische Roman

Ibn Tufails Ruhm beruht in hohem Maße auf einem einzigen Werk, der kleinen, aber dichten Abhandlung Hayy ibn Yaqzân fî asrâr al-hikma al-maschriqiyya („Lebendig, der Sohn des Wachenden — Über die Geheimnisse der östlichen Weisheit“). Der Titel des Werkes ist unmittelbar von Ibn Sînâ entlehnt, denn auch Ibn Sînâ hatte eine symbolische Abhandlung gleichen Namens verfasst. Doch Ibn Tufail wandelt, während er den Titel beibehält, den Inhalt von Grund auf. Während Ibn Sînâs Hayy ein Symbol des abstrakten tätigen Intellekts ist, ist Ibn Tufails Hayy ein Mensch aus Fleisch und Blut, der geboren wird, heranwächst, hungert, beobachtet und denkt.

Die Fiktion ist einfach, aber tiefgründig: Auf einer einsamen Äquatorinsel wächst, entweder von selbst (durch natürliche Zeugung) oder heimlich ausgesetzt und von einer Gazelle gesäugt, ein Kind namens Hayy heran. Es hat keinen Kontakt zu irgendeinem Menschen, keine Sprache, keine Religion und keine Überlieferung. Das Werk erzählt, wie dieses Kind allein durch die natürliche Vernunft (al-ʿaql at-tabîʿî) und die Sinneserfahrung, in Stufen von je sieben Jahren, von den einfachsten Beobachtungen ausgehend zu den höchsten metaphysischen und mystischen Wahrheiten gelangt. In dieser Hinsicht ist das Werk zugleich ein Versuch über die Erkenntnistheorie und eine Landkarte der Entwicklung des Bewusstseins.

Die Stufen der Erkenntnisreise

Hayys geistiger Aufstieg ist eine literarische Darstellung der Lehre von den Erkenntnisstufen in der islamischen Philosophie:

1. Naturbeobachtung und Übergang zu den Allgemeinbegriffen. Hayy ahmt zunächst die Tiere nach, entdeckt das Feuer, untersucht beim Tod der ihn nährenden Gazelle deren Körper und begreift, dass das „Leben“ nicht im leiblichen Organ, sondern in einem unsichtbaren Prinzip (der Seele) liegt. Von den einzelnen Dingen steigt er zu den Allgemeinbegriffen auf; er erkennt, dass die Körper aus Form und Materie zusammengesetzt sind.

2. Natürliche Theologie und das Erreichen der Ersten Ursache. Indem er die geordnete Bewegung der Himmelskörper, das Entstandensein der Dinge (hudûs) und die Kette von Ursache und Wirkung beobachtet, gelangt Hayy auf dem Weg des Schließens zur Vorstellung einer notwendigen Ersten Ursache (Wâdjib al-wudjûd). Dies ist eine ohne die Hilfe der Offenbarung, allein durch rationale Schlussfolgerung erreichte natürliche Theologie (natural theology). Ibn Tufail stützt sich hier ausdrücklich auf Ibn Sînâs Unterscheidung von Sein und Wesenheit und auf die Beweise aus hudûs und Möglichkeit.

3. Geistige Erfahrung und Schau. Das rationale Wissen befriedigt Hayy nicht. Indem er sich von den leiblichen Begierden läutert, erzieht er durch Murâqaba (kontemplative Wachsamkeit) und Askese seine Seele; er ahmt die kreisförmige Bewegung der Himmelskörper nach, dreht sich um sich selbst und gelangt schließlich, jenseits der rationalen Schlussfolgerung, in einen Zustand unmittelbarer Schau (kontemplatives Erblicken). Dieser Höhepunkt ist der Erfahrung des Fanâ (Auslöschung im Göttlichen) und der Schau im Sufismus sehr nahe; so sehr, dass Ibn Tufail, wenn er diesen Zustand beschreibt, von der Unzulänglichkeit der Sprache und von der Unaussprechlichkeit der Erfahrung des „ittisâl“ (der Vereinigung mit dem Einen) spricht.

So durchmisst Hayy sowohl eine Metaphysik des Seins als auch eine Erziehung der Seele und des Selbst, ohne sie von irgendjemandem gelernt zu haben, allein durch seine natürliche Begabung. Dies ist Ibn Tufails Grundthese: In der Natur des Menschen liegt eine Pforte, die sich zur Wahrheit hin öffnet.

Ibn Tufail beschreibt diesen Aufstieg, indem er ihn in Abschnitte von je sieben Jahren gliedert, und verleiht seinem Werk so geradezu den Charakter einer Entwicklungspsychologie. In den ersten sieben Jahren ist Hayy im Alter des Überlebens und des Kennenlernens der sinnlichen Welt; er ahmt die Tiere um sich her nach, bemerkt seine eigene Nacktheit und verschafft sich aus Blättern eine Bedeckung und einen Stock für die Hand. In der zweiten Periode treibt ihn der Tod der Gazelle, die die Stellung seiner nährenden Mutter einnahm, dazu, über das Geheimnis des Lebens nachzudenken: Er untersucht ihren Körper und gelangt zu dem Schluss, dass die „tierische Seele“, die Quelle von Bewegung und Wärme, sich in einer dunsthaften Substanz im Herzen befindet. In der dritten Periode entdeckt er das Feuer und stellt mit dessen Wärme-Licht-Eigenschaft eine Ähnlichkeit zu den Himmelskörpern her. In den folgenden Perioden gelangt er von der Vielheit der einzelnen Körper zu den Begriffen der Art und der Gattung, von dort zur allen Körpern gemeinsamen Eigenschaft der „Körperlichkeit“ und schließlich zur Notwendigkeit eines Prinzips, das der Materie Form gibt. Diese stufenweise Fiktion Ibn Tufails ist eine literarische Darstellung der aristotelischen Abstraktionstheorie (tadjrîd) — der vom Sinnlichen zum Allgemeinen aufsteigenden Vernunft — und zugleich eine feinsinnige Beobachtung über die natürlichen Entwicklungsstufen des menschlichen Bewusstseins.

Vergleich mit Ibn Sînâs Hayy

Ibn Tufails Werk teilt mit Ibn Sînâs gleichnamiger Abhandlung allein die Gemeinsamkeit des Titels; im Hinblick auf Inhalt und Methode ist es von Grund auf verschieden. Ibn Sînâs Hayy ibn Yaqzân ist ein gänzlich allegorischer (gleichnishafter) Text, der den Abstieg der Seele in den Körper und ihren Aufstieg zur Welt des Intellekts erzählt; dort ist „Hayy“ die personifizierte Gestalt des tätigen Intellekts, der den Reisenden leitet, und die Erzählung ist von Anfang bis Ende eine symbolische kosmologische Reise. Ibn Tufail dagegen lässt die Allegorie fahren und setzt an ihre Stelle eine konkrete, „realistische“ Fiktion: Sein Hayy ist kein Symbol, sondern ein in seiner biologischen und psychologischen Wirklichkeit lebendes Individuum. Dieser Wandel ist im Hinblick auf die Philosophiegeschichte überaus bedeutsam; denn Ibn Tufail hat, indem er ein abstraktes kosmologisches Schema in ein erfahrungsgebundenes und beobachtendes Erkenntnisabenteuer verwandelte, der philosophischen Erzählung eine neue Gattung erschlossen. In dieser Hinsicht ist Hayy sowohl eine Fortsetzung der ischrâqischen Intuitionen Ibn Sînâs als auch eine radikale Neudeutung derselben. Ibn Tufail legt dar, dass er der wahre Erbe von Ibn Sînâs Projekt der „al-hikma al-maschriqiyya“ ist, dass er dieses Erbe aber in seiner eigenen, eigenständigen Sprache neu errichtet.

Die Debatte um die spontane Entstehung

Ibn Tufail stellt zwei Möglichkeiten dafür, wie Hayy auf der Insel entstand, bewusst nebeneinander: erstens, dass das Kind von einer anderen Insel heimlich in einer Truhe ins Meer ausgesetzt und an diese Insel getrieben wurde (die herkömmliche Geburt); zweitens, dass es im günstigen, gemäßigten Boden der Insel durch die geeignete Mischung (mizâdj) von selbst entstand (at-tawallud adh-dhâtî / natürliche Zeugung). Die zweite Möglichkeit beruht auf den Debatten über die „spontane Entstehung“ (generatio spontanea) in der Naturphilosophie der Zeit und zeigt Ibn Tufails tiefe Vertrautheit mit der Medizin und der Naturwissenschaft. Der Verfasser merkt an, dass es für das eigentliche Ziel des Werkes nicht wichtig sei, welche Überlieferung man vorziehe; in beiden Fällen verkörpert Hayy den rohen, unbearbeiteten Zustand der menschlichen Natur. Diese feinsinnige Wahl der Fiktionsvariante zeigt, wie sehr Ibn Tufail als Philosoph sowohl die Überlieferung als auch die Naturbeobachtung beherrschte und wie er seine Geschichte auf ein festes kosmologisches Fundament stellte.

Der Einklang von Vernunft und Offenbarung

Der philosophische Knotenpunkt des Werkes tritt in der zweiten Hälfte der Fiktion zutage. Auf einer benachbarten Insel leben zwei Menschen innerhalb einer auf Offenbarung gegründeten Religion: Salâmân, der am Äußeren (am wörtlichen, symbolischen Sinn) der Religion hängt, und Absâl, der den inneren (verborgenen, wahren) Sinn der Religion sucht. Absâl zieht sich um der Abgeschiedenheit willen auf Hayys Insel zurück; die beiden Männer begegnen einander. Hayy lernt die Sprache, und das folgende eindrückliche Ergebnis tritt zutage: Die letzten Wahrheiten, die Absâl aus der Offenbarung gelernt hat, und die Wahrheiten, zu denen Hayy durch die natürliche Vernunft und die Schau gelangt ist, sind im Wesen dieselben. Ibn Tufails Botschaft ist klar: Zwischen der theoretisch-mystischen Philosophie und der wahren Religion besteht kein Widerspruch; der Unterschied zwischen ihnen liegt allein in der Sprache und im Ausdruck. Die Philosophie erzählt die Wahrheit in der Sprache des Beweises und der Schau, die Religion dagegen in der Sprache des Symbols und des Gleichnisses.

Das Ende der Geschichte zeigt Ibn Tufails sozialen Realismus. Hayy und Absâl gehen auf die volkreiche Insel, um die Menschen mit der reinen Gestalt der philosophischen Wahrheit zu erleuchten; doch sie sehen, dass die meisten gewöhnlichen Menschen der konkreten Sprache des Symbols und der Scharîʿa bedürfen und die nackte philosophische Wahrheit nicht zu tragen vermögen. Daraufhin überlassen sie das Volk seinen eigenen religiösen Praktiken und kehren auf ihre Insel zurück. Dieses Ende bearbeitet auf elegante Weise ein von Fârâbî und Ibn Bâdja ererbtes Thema — das Verhältnis des Philosophen zur Gesellschaft und den Gedanken, dass die Wahrheit nicht allen in derselben Sprache erzählt werden kann. An diesem Punkt teilt Ibn Tufail die gemeinsame Überzeugung der islamischen Hikma-Tradition, dass die Wahrheit den „chawâss“ (den Auserwählten) und den „ʿawâmm“ (dem allgemeinen Volk) auf verschiedenen Ebenen dargeboten werden müsse.

Die Symbolik der Charaktere

Die drei Hauptcharaktere in Ibn Tufails Werk — Hayy, Absâl und Salâmân — sind sorgfältig gewählte symbolische Figuren und tragen die philosophische Botschaft des Werkes. Hayy („der Lebendige/Lebende“) verkörpert die reine menschliche Vernunft, die allein durch die natürliche Vernunft und die innere Erfahrung zur Wahrheit gelangt; er ist die natürliche Weisheit, die an keine äußere Autorität gebunden ist. Absâl ist der Typus des Gläubigen, der aus dem Inneren einer auf Offenbarung gegründeten Religion kommt, aber den inneren (verborgenen) Sinn dieser Religion sucht und zur Schau und zur Abgeschiedenheit neigt; er ist die Brückenfigur, die zeigt, dass sich das Wesen der Religion und das Wesen der Philosophie treffen können. Salâmân wiederum ist der Gläubige, der am Äußeren (am äußeren, symbolischen Sinn) der Religion hängt, die gesellschaftliche und tätige Frömmigkeit verkörpert und dem Weg der Mehrheit folgt. Ibn Tufail stellt diese drei Figuren nicht im Konflikt, sondern in einer Hierarchie und einem Einklang dar: Jede ist auf ihrem Weg berechtigt, doch sie stehen im Hinblick auf die Tiefe der Erkenntnis und des Begreifens auf verschiedenen Stufen. Diese symbolische Struktur macht aus dem Werk mehr als eine bloße Abenteuererzählung und verwandelt es in eine philosophische Landkarte der verschiedenen Beziehungsformen, die der Mensch zur Wahrheit knüpfen kann. Ibn Tufails Genie liegt darin, dass er abstrakte erkenntnistheoretische Kategorien (natürliche Vernunft, innerer Glaube, äußerer Glaube) in lebende Charaktere kleidet und so dem Leser ermöglicht, sie innerhalb einer Geschichte zu erfahren.

Erkenntnistheorie und die Vollkommenheit des Menschen

Ibn Tufails Erkenntnistheorie verbindet drei Erkenntnisarten stufenweise miteinander. Die erste ist die sinnliche Erkenntnis (hissî idrâk): das konkrete Wissen, das Hayy durch Beobachtung, Erfahrung und seine Sinne erwirbt; dies ist der Ausgangspunkt allen Wissens. Die zweite ist die rationale Erkenntnis (nazarî/istidlâlî idrâk): das Schließen, das von den sinnlichen Daten zu den Allgemeinbegriffen und logischen Folgerungen und von dort zu den metaphysischen Wahrheiten aufsteigt; Hayys Erreichen der Ersten Ursache ist das Ergebnis dieser Art. Die dritte und höchste ist die Erkenntnis der Schau (dhawqî/kaschfî idrâk): jenseits der rationalen Schlussfolgerung ein Zustand unmittelbaren und unvermittelten Erblickens; dies ist Hayys letzte geistige Erfahrung. Ibn Tufails Eigenständigkeit liegt darin, dass er diese drei Arten nicht als einander rivalisierend, sondern als einander ergänzende Stufen betrachtet. Ohne Sinn ist die Vernunft leer; ohne Vernunft ist die Schau grundlos; ohne Schau aber bleibt die Vernunft an ihrer Grenze stehen. Diese ganzheitliche Erkenntnistheorie bietet auf die Streitfrage der islamischen Philosophie „Vernunft oder Enthüllung?“ eine ausgewogene Antwort und nimmt die Intuitionen vorweg, die später in Suhrawardîs Lehre vom „präsentischen Wissen“ eine systematische Gestalt gewinnen sollten. Für Ibn Tufail liegt die Vollkommenheit des Menschen darin, dass er zu einer vollständigen und ganzen Erkenntnis gelangt, die alle drei Erkenntnisarten umfasst; und diese Vollkommenheit ist ihm zufolge in der Natur eines jeden Menschen als Möglichkeit angelegt.

Die Synthese aus Ibn Sînâ und Gazâlî: Die „östliche Weisheit“

Ibn Tufail sagt in der Einleitung seines Werkes, man habe von ihm verlangt, die Geheimnisse jener verborgenen, inneren Weisheit zu erläutern, der Ibn Sînâ den Namen „al-hikma al-maschriqiyya“ (östliche/ischrâqische Weisheit) gegeben hatte. Dies ist eine Schlüsselaussage, die seine geistigen Quellen verrät. Ibn Tufail versucht, einerseits Ibn Sînâs Metaphysik und Seelenlehre, andererseits den Wert, den Imam Gazâlî der mystischen Erfahrung und der unmittelbaren Enthüllung (dhawq, Schau) beimisst, zu verbinden. In seinem Werk würdigt er die philosophischen Autoritäten seiner Zeit — Kindî, Fârâbî, Ibn Sînâ, Gazâlî und Ibn Bâdja — einzeln, benennt die Mängel eines jeden und gründet seine eigene Synthese auf diese. Diese Haltung zeigt, dass er kein Überlieferer, sondern ein kritischer Philosoph war.

Diese Synthese Ibn Tufails kann als Vorbotin der Ischrâq-Philosophie (Erleuchtung) gelten, die wenig später Suhrawardî systematisieren sollte. So wie Suhrawardî das Wissen in „präsentisches“ (unmittelbares, gegenwärtiges) und „erworbenes“ (begriffliches, mittelbares) unterscheidet, so betont auch Ibn Tufail, dass es auf Hayys Reise jenseits der schließenden Vernunft eine Stufe der unmittelbaren Schau gibt. Dies ist der Ausdruck eines nicht bloß rationalistischen, sondern eines mit der Mârifa (mystische Gotteserkenntnis) gekrönten Weisheitsverständnisses. Diese synthetisierende Haltung Ibn Tufails bestimmt auch seine Stellung in der islamischen Philosophie: Er ist weder ein Theologe, der die Philosophie im Namen des Sufismus kritisiert, wie Gazâlî, noch ein Rationalist, der die Philosophie dem Sufismus entgegensetzt. Ibn Tufail steht an einem seltenen Gleichgewichtspunkt, der diese beiden Pole versöhnt; ohne die rationale Schlussfolgerung zu verwerfen, erkennt er an, dass es jenseits ihrer eine Stufe der Schau gibt. In dieser Hinsicht ist er ein seltener Philosoph, dem es gelingt, sowohl der rationalen Metaphysik Ibn Sînâs als auch der mystischen Tiefe Gazâlîs treu zu bleiben. Diese ausgewogene Haltung Ibn Tufails ist eine der reifsten Antworten, die das islamische Denken auf das Dilemma „Vernunft oder Enthüllung?“ gegeben hat, und sie macht sein Werk zu einem Brückentext, der jahrhundertelang das Interesse sowohl der Philosophen als auch der Mystiker auf sich gezogen hat.

Natürliche Theologie und die Natur des Menschen

Ibn Tufails originellster Beitrag ist es, den Gedanken der „natürlichen Theologie“ innerhalb einer Fiktion zu erproben. Hayys Insel ist eine Art Gedankenexperiment: Wenn wir einen Menschen von allen kulturellen, religiösen und gesellschaftlichen Einflüssen absondern, wohin gelangt die Vernunft allein? Ibn Tufails Antwort ist optimistisch: Die recht gebrauchte Vernunft gelangt unausweichlich zu Gott, dazu, dass die Seele vom Körper getrennt und unsterblich ist, und zu einer sittlichen Lebensweise. Diese These steht in tiefem Einklang mit dem koranischen Verständnis der fitra, wonach die menschliche Natur im Wesen „muslim“ (dem Wahren hingegeben) und der Wahrheit zugeneigt ist; doch Ibn Tufail stellt dies nicht als Mittel einer konfessionellen Polemik, sondern als universelle anthropologische These dar. Der Mensch ist, woran er auch glauben mag, ein Wesen, das sich durch Vernunft und innere Erfahrung derselben Wahrheit öffnen kann. In dieser Hinsicht ist das Werk ein früher Vorbote der modernen vergleichenden Religionsphilosophie und des perennialen Denkens (der immerwährenden Weisheit).

Die Wirkung auf das westliche Denken

Hayy ibn Yaqzân blieb nicht auf die islamische Welt beschränkt. 1349 wurde es von Mosche Narboni ins Hebräische, 1671 von Edward Pococke (dem Sohn) ins Lateinische übersetzt (unter dem Titel Philosophus Autodidactus, zusammen mit dem arabischen Text in Oxford). Die lateinische und sodann die englische, niederländische, deutsche und französische Übersetzung fanden bei den Denkern des Aufklärungszeitalters weiten Widerhall. Die einsame Insel, der einsame Mensch und der Aufstieg der mit der Natur allein gelassenen Vernunft, die ihn mit Daniel Defoes Robinson Crusoe (1719) verbinden, sind von den Literaturhistorikern häufig verglichen worden — dies ist das Merkmal, das Hayy zur ersten „Robinsonade“ macht. Auch die möglichen Wirkungen des Werkes auf John Lockes Erkenntnistheorie der tabula rasa (des unbeschriebenen Blattes), auf Spinoza und auf das Denken der Quäker werden in der wissenschaftlichen Literatur neutral erörtert. Diese Wirkung ist ein konkretes Beispiel des stillen, aber tiefen Beitrags, den die islamische Hikma-Tradition zum universellen Erbe der Menschheit geleistet hat.

Der lateinische Titel des Werkes, Philosophus Autodidactus („Der sich selbst bildende Philosoph“), beschreibt die Eigenart dieser Wirkung in knapper Form. Im England des XVII. Jahrhunderts traf Pocockes Übersetzung auf ein geistiges Klima, in dem der Empirismus und das Vertrauen in die individuelle Vollkommenheit der Vernunft im Aufstieg begriffen waren. Hayys Figur, die ohne Rückgriff auf irgendeine Autorität und Überlieferung allein durch Beobachtung und Schlussfolgerung zur Wahrheit gelangt, bot den Debatten der Zeit über die „natürliche Religion“ (natural religion) und die „Vernunftreligion“ ein anziehendes Modell. Dass das Werk so verschiedene geistige Kreise — von den andalusischen Medresen bis zu den Salons der Aufklärung — ansprechen konnte, zeigt die Universalität des Problems, das Ibn Tufail bearbeitet hat. Die moderne vergleichende Philosophie liest Hayy als einen „interkulturellen Text“: Dieses von der islamischen Weisheit hervorgebrachte Werk ist eine der seltenen Brücken, die die Denkgeschichte des Ostens und des Westens miteinander verbinden. Dieses Band beweist zugleich, dass die islamische Philosophie nicht bloß ein „Überlieferer“ des antiken griechischen Erbes, sondern ein eigenständiger und schöpferischer Hervorbringer war.

Seine übrigen Werke und sein Erbe

Auch wenn Ibn Tufails hauptsächliches auf uns gekommenes Werk Hayy ibn Yaqzân ist, verzeichnen die Quellen, dass er auch auf den Gebieten der Medizin, der Astronomie und der Dichtung fruchtbar war. Ein in Versen abgefasstes medizinisches Werk von siebentausendsiebenhundert Versen (Urdjûza fî t-tibb) sowie verschiedene Qasiden werden ihm zugeschrieben. Auf dem Gebiet der Astronomie wird angeführt, dass er zur Entwicklung der andalusischen Astronomieschule in der Tradition Bîrûnîs und Ibn al-Haithams beitrug und den Kritiken am ptolemäischen Modell den Boden bereitete.

Dass Ibn Tufail ein Arzt-Philosoph war, ist eine wichtige Dimension seines Denkens. In der mittelalterlichen islamischen Welt bedeutete das Wort „hakîm“ sowohl „Philosoph“ als auch „Arzt“; die Verbindung dieser beiden Bedeutungen war kein Zufall. Gestalten wie Ibn Sînâ, Ibn Ruschd und Ibn Tufail verkörperten ein ganzheitliches Weisheitsverständnis, das sowohl den Körper als auch die Seele untersuchte. Dass Hayy in Hayy ibn Yaqzân den Körper der Gazelle öffnet und untersucht und die Funktion des Herzens und der lebenswichtigen Organe erforscht, ist der Widerschein dieses anatomischen und physiologischen Interesses im Werk. Ibn Tufail gestaltet die medizinische Beobachtungsmethode — sorgfältige Untersuchung, Analogieschluss und Folgerung — als einen Teil des Weges zur philosophischen Erkenntnis. So treten seine Arztkunst und seine Philosophenschaft als zwei einander nährende Seiten zutage: Die Kenntnis des Körpers ist die Ausgangsstufe der Kenntnis der Seele und der Metaphysik. Diese Geschlossenheit steht auch im Einklang mit dem Prinzip der Einheit des Wissens von „âfâq und anfus“ (der äußeren Welt und der inneren Welt) in der islamischen Hikma-Tradition; der Mensch gelangt zu derselben Wahrheit, indem er sowohl die äußere Natur als auch seine eigene innere Natur untersucht.

Religionsphilosophie und der Wert des Symbols

Ibn Tufails Religionsphilosophie ist vielleicht die feinsinnigste Dimension des Werkes und verlangt, sorgfältig und fern aller Polemik gelesen zu werden. Ibn Tufail zufolge drücken die auf Offenbarung gegründete Religion und die philosophische Wahrheit im Wesen dieselbe Wirklichkeit aus; doch sie tun es in verschiedenen Sprachen. Die Philosophie bringt die Wahrheit mit abstrakten Begriffen und Beweisen zur Sprache, die Religion dagegen mit konkreten Symbolen, Gleichnissen (Vergleichen) und Erzählungen. Ibn Tufail betrachtet die symbolische Sprache nicht als einen „Mangel“; im Gegenteil betont er, dass sie für die meisten Menschen notwendig und wertvoll ist. Denn die große Mehrheit der Menschen ist nicht dazu ausgestattet, die abstrakten metaphysischen Begriffe unmittelbar zu erfassen; für sie ist es eine Wohltat, dass die Wahrheit in der Sprache des Symbols und des Gleichnisses, mit konkreten Bildern dargeboten wird. Dieser Ansatz versetzt Ibn Tufail in eine ausgewogene Stellung, die sowohl den Wert der Religion wahrt als auch die Tiefe der Philosophie verteidigt. Er verachtet weder die Religion im Namen der Philosophie noch verwirft er die Philosophie im Namen der Religion; er betrachtet beide als zwei Ausdrucksformen derselben Wahrheit, die sich an verschiedene Ebenen des Begreifens wenden. Diese Auffassung ist auch ein Vorbote der These vom „Einklang von Religion und Philosophie“, die Ibn Ruschd später in seinem Werk Fasl al-Maqâl entfalten sollte. Dass Hayy und Absâl am Ende der Geschichte das Volk seinen eigenen religiösen Praktiken überlassen und auf ihre Insel zurückkehren, ist eben der literarische Ausdruck dieser Auffassung: Die Wahrheit ist eine, doch die Wege zu ihr und die Sprachen, die sie ausdrücken, sind nach den Fähigkeiten der Menschen verschieden. So bringt Ibn Tufail ein duldsames und ganzheitliches Weisheitsverständnis zur Sprache, das die religiöse Vielfalt und die verschiedenen Ebenen des Begreifens achtet.

Ibn Tufails Erbe lässt sich auf drei Ebenen lesen. Die erste ist die Synthese aus Philosophie und Literatur: Indem er abstrakte metaphysische Thesen in eine lebendige Erzählung verwandelte, machte er die Philosophie lebbar. Die zweite ist die These vom Einklang von Vernunft und Offenbarung: Auf das zentrale Problem der islamischen Philosophie bot er statt des Konflikts die Lösung eines tiefen Einklangs an. Die dritte ist die Figur des universellen Menschen: Mit dem Gedanken, dass sich jenseits der Unterschiede von Religion, Sprache und Kultur in der Natur eines jeden Menschen eine sich zur Wahrheit öffnende Pforte findet, hat er eine der grundlegenden Intuitionen der vergleichenden Spiritualität vorweggenommen.

Auch Ibn Tufails philosophische Methode ist gesondert beachtenswert. Er blieb nicht wie viele Philosophen seiner Zeit bloß einer trockenen Tradition des „Kommentars und der Glosse“ verhaftet; vielmehr verschmolz er alle Denkstränge, die er ererbt hatte — die aristotelische Logik und Naturphilosophie, die neuplatonische Emanationsmetaphysik, die avicennische Seelenlehre, die mystische Erkenntnistheorie Gazâlîs und die Soziologie des „einsamen Menschen“ Ibn Bâdjas — zu einer einzigen, eigenständigen Vision. Diese synthetisierende Haltung macht aus seinem Denken mehr als eine enzyklopädische Sammlung und verwandelt es in eine lebendige philosophische Schau. Hayys Reise ist zugleich ein Widerschein von Ibn Tufails eigener geistiger Reise: ein ganzheitliches Erkenntnisverständnis, das von der Beobachtung ausgeht und sich zur rationalen Schlussfolgerung und von dort zur geistigen Schau erstreckt, das keine Stufe verwirft, sondern jede mit einer höheren verbindet. Eben deshalb lässt sich Ibn Tufail weder als bloßer „Rationalist“ noch als bloßer „Mystiker“ einordnen; er ist der eleganteste Vertreter der ganzheitlichen Weisheit in Andalusien, die die Vernunft und das Herz, die Wissenschaft und die Mârifa vereint.

Diese Geschlossenheit erklärt auch die Aktualität des Werkes in der Gegenwart. Der moderne Mensch erfährt einerseits die Macht des wissenschaftlich-empirischen Wissens, andererseits die Beständigkeit der Suche nach geistigem Sinn; Ibn Tufail hat vor achthundert Jahren gezeigt, dass diese beiden zwei Seiten einer und derselben Wahrheit sein können. Hayys Insel ist das Symbol jener einsamen und aufrichtigen Suche, die jeder Leser in sich selbst trägt: der Gedanke, dass die Wahrheit uns erwartet, wenn wir uns vom Lärm entfernen, uns von den Vorurteilen läutern und mit einem für die Welt und für uns selbst offenen Geist blicken. In dieser Hinsicht ist Hayy ibn Yaqzân zugleich ein philosophischer Text, ein geistiger Wegweiser und ein literarisches Meisterwerk; und Ibn Tufail hat mit einem einzigen kleinen Buch eines der bleibendsten Werke der Hikma-Tradition der Menschheit geschenkt. Dieses sein Werk legt, indem es die Metaphysik Ibn Sînâs, die geistige Erfahrung Gazâlîs und die politische Philosophie Fârâbîs und Ibn Bâdjas in einem einzigen Tiegel verschmilzt, den ganzheitlichen Geist der islamischen Weisheit in seiner reinsten Gestalt dar.

Das Ideal des „einsamen Menschen“ (mutawahhid) seines Zeitgenossen und Vorläufers ibn-bacce verkörpert sich geradezu auf der einsamen Insel des Hayy; sein Nachfolger nasiruddin-tusi wiederum setzt dasselbe meschschâʾitische Erbe in der östlichen islamischen Welt auf dem Gebiet der Ethik und der Wissenschaft fort. Diese drei Gestalten sind die lebendigen Zeugen der geografienübergreifenden Kontinuität der Hikma-Tradition. Ibn Tufail hat mit einem einzigen kleinen Buch aus der Feder eines Arzt-Philosophen eine der elegantesten Antworten hinterlassen, die je auf die Frage der Menschheit „Wie viel kann der Mensch aus sich selbst heraus wissen?“ gegeben wurden.

Vergleichende Perspektive

Das Motiv des „einsamen Wahrheitssuchers“ in Hayy ibn Yaqzân trägt reizvolle Parallelen zu ähnlichen Archetypen in den Spiritualitätstraditionen der Welt. Der sich in den Wald zurückziehende rishi und sannyasin der indischen Tradition, der buddhistische Pratyekabuddha (der aus sich selbst Erwachte), der sich im Gebirge in die Abgeschiedenheit zurückziehende Weise des chinesischen Taoismus und die christlichen Wüstenväter (Anachoreten) — sie alle teilen das Ideal, durch das Sichlösen von der gesellschaftlichen Prägung unmittelbar zur Wahrheit zu gelangen. Ibn Tufails Eigenständigkeit liegt darin, dass er diesen universellen Archetyp im Rahmen einer Erkenntnistheorie gestaltet, das heißt als eine systematische Antwort auf die Frage „Wohin gelangt die Vernunft allein?“. In dieser Hinsicht ist das Werk keine bloße sufische Legende, sondern ein philosophisches Argument. Die Lehre der Upanischaden von der „Einheit des Atman mit dem Brahman“ in der indischen Tradition, die Unaussprechlichkeit der buddhistischen Nirvâna-Erfahrung, der Gedanke der „Rückkehr zum Einen“ (epistrophe) des Neuplatonismus und die Lehre von fanâ-baqâ im Sufismus — sie alle tragen eindrückliche Parallelen zu jenem Zustand der „Selbstüberschreitung und des Aufgehens im Wahren“, den Ibn Tufail in Hayys letzter Erfahrung der Schau beschreibt. Diese universellen Ähnlichkeiten bestätigen die Grundintuition des perennialen Denkens (der immerwährenden Weisheit): Die Mystiker verschiedener Kulturen und Traditionen sind vielleicht denselben menschlichen Erfahrungen begegnet, nur in verschiedenen Sprachen ausgedrückt. Ibn Tufails Genie ist es, diese universelle Intuition aus der Feder eines andalusischen Philosophen so zur Sprache zu bringen, dass sie sowohl der islamischen Weisheit treu bleibt als auch in einer Weite, die die ganze Menschheit anspricht. Zugleich nimmt er, indem er das Problem des Seins und des Bewusstseins in einer Kontinuität von der sinnlichen Erfahrung bis zur absoluten Wahrheit behandelt, einige Intuitionen der modernen Phänomenologie vorweg.

Besonders erhellend ist es, Ibn Tufails Figur des „einsamen Menschen“ zusammen mit der Lehre vom „mutawahhid“ seines Zeitgenossen und Vorläufers Ibn Bâdja zu lesen. Ibn Bâdja hatte die innere Einsamkeit des Philosophen, der in einer verdorbenen Gesellschaft seine Tugend bewahrt, in einem theoretischen Rahmen beschrieben; Ibn Tufail dagegen treibt diese Einsamkeit auf ihren äußersten Punkt und gestaltet einen Menschen, der nie eine Gesellschaft gesehen hat und in der absoluten Einsamkeit heranwächst. Der Unterschied zwischen beiden ist lehrreich: Ibn Bâdjas mutawahhid ist ein Philosoph, der sich von der Gesellschaft gelöst hat, aber dennoch aus dem von dieser Gesellschaft hervorgebrachten Wissensschatz schöpft; Ibn Tufails Hayy dagegen gelangt zur Wahrheit, ohne sich auf irgendeinen Schatz zu stützen, von Grund auf neu beginnend. So erprobt Ibn Tufail Ibn Bâdjas These in radikalerer Form und stellt einen stärkeren Anspruch an die natürliche Kraft der menschlichen Vernunft. Dieser Dialog ist ein schönes Beispiel für die innere Stimmigkeit der andalusischen Philosophietradition und dafür, wie die Philosophen die Gedanken der jeweils anderen weiterentwickelten. Dieses reiche Erbe, das Ibn Tufail hinterlassen hat, hat seinen Namen nicht nur in der Geschichte der islamischen Philosophie, sondern auch in der Denkgeschichte der Welt bleibend gemacht.