Nefs-i Mutmainne

Definition

Nefs-i Mutmainne (arabisch: an-nafs al-muṭmaʾinna — die zur Ruhe gekommene, befriedete Seele) ist in der Anthropologie des Tasawwuf die vierte und wichtigste Stufe des Systems der Stufen der Seele (Nefs Mertebeleri), zugleich dessen entscheidender Wendepunkt. Das Attribut mutmaʾinna leitet sich von der Wurzel iṭmiʾnân (Stille, Beständigkeit, Festigkeit) ab; die wörtliche Bedeutung ist „sorglos, gelassen, fest verankert", und im geistlichen Sinne bezeichnet es den Zustand, in dem im Inneren des Reisenden (sâlik) Glaube, Hingabe und göttliche Liebe vollständig verankert sind und äußere wie innere Erschütterungen das grundlegende Gleichgewicht nicht mehr stören können.

Die Mutmainne ist jener kritische Übergangspunkt, der nach der schmerzvollen Läuterung der Nefs-i Emmâre und der Nefs-i Levvâme, nach der intuitiven Öffnung der Nefs-i Mülhime erreicht wird und den die Literatur des Tasawwuf als den „Äquator des mystischen Weges" (Annemarie Schimmel) bezeichnet. Auf dieser Stufe führt der Reisende keine Kämpfe niederer Stufe mehr mit seiner Seele; im Gegenteil, die Seele ist zu einem dienenden „Hausherrn" geworden, der in den Dienst des Geistes (ruh) und des Herzens getreten, passiv geworden und gewandelt ist.

Bei der Bestimmung der Stufe der Mutmainne werden drei Dimensionen unterschieden:

1. Phänomenologische Dimension: Eine tiefe Stille im Inneren des Reisenden, ein unerschütterliches Gleichgewicht angesichts äußerer Ereignisse, das Einverständnis (riḍâ) mit Fügung (kazâ) und Vorherbestimmung (kader), das Verstummen der weltlichen Sorgen. Auch auf körperlicher Ebene sind somatische Erscheinungen wie eine Beruhigung des Herzschlags und eine natürliche Vertiefung der Atmung berichtet worden.

2. Theologische Dimension: Der Glaube erhebt sich nunmehr von der Ebene eines Wissens (ʿilm al-yaqîn) auf die Ebene einer Schau (ʿayn al-yaqîn); der Reisende erfährt die Gegenwart al-Haqqs nicht mehr „als Wissen", sondern „als Erfahrung".

3. Ontologische Dimension: Die Bindung des Reisenden an al-Haqq beginnt, von einer formalen zu einer existenziellen zu werden; die Seele öffnet sich der Manifestation der göttlichen Namen (esmâ) — die erste Schwelle der Station des fenâ-i efʿâl (Auslöschung im Handeln).

Der Begriff wird in den Versen 27–30 der Sure Fadschr (al-Fadschr) des Korans mit der unmittelbaren Anrede Gottes an die Seele genannt; diese „Einladung" ist eine doppelschichtige koranische Figur, die sich sowohl auf den Augenblick des Todes als auch auf die spirituelle Erfahrung im diesseitigen Leben bezieht, und bildet das praktische Ziel der gesamten Anthropologie des Tasawwuf.

Koranische und prophetische Ursprünge

Primäre Koranstelle: Fadschr 89,27–30

Die grundlegenden Verse, auf denen der Begriff der Mutmainne beruht, finden sich in den letzten vier Versen der Sure Fadschr:

„O du zur Ruhe gekommene Seele (yâ ayyatuhâ n-nafsu l-muṭmaʾinna)! / Kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden und mit Wohlgefallen aufgenommen (irjiʿî ilâ rabbiki râḍiyatan marḍiyya)! / So tritt ein unter meine Diener! / Und tritt ein in mein Paradies!" (Fadschr 89,27–30)

Die Struktur dieser Stelle ist in der Tasawwuf-Exegese von kritischer Bedeutung:

• „O du zur Ruhe gekommene Seele!": Die unmittelbare Anrede Gottes an die Seele. Den klassischen Exegeten zufolge geschieht dies im Augenblick des Todes oder am Tag der Auferstehung; den Tasawwuf-Exegeten zufolge hingegen beginnt der Reisende, diesen Ruf „noch im Diesseits" mit dem inneren Ohr zu vernehmen. Kuschairî bietet in Laṭâʾif al-Ishârât diese Deutung der „Auferstehung im Leben".

• „Zufrieden" (râḍiya): Das Zufriedensein des Reisenden mit al-Haqq — dies erzeugt unmittelbar die folgende Stufe, die Nefs-i Râziye (5. Stufe).

• „Mit Wohlgefallen aufgenommen" (marḍiyya): Das Wohlgefallen al-Haqqs am Reisenden — dies erzeugt unmittelbar die folgende Stufe, die Nefs-i Marziyye (6. Stufe).

• „Tritt ein in mein Paradies!": Das Wort für Paradies (cennet, von der Wurzel cnn) bedeutet im Arabischen „verborgen, verhüllt"; in der Tasawwuf-Exegese wird es auch als „inneres Paradies", also als Erfahrung der Einheit mit al-Haqq, gedeutet. Ibn Arabî arbeitet diese Lehre vom inneren Paradies in den Futûhât ausführlich aus.

Diese aus vier Versen bestehende Stelle ist ein kleines Konzentrat der Tasawwuf-Anthropologie: Einladung, Annahme (riḍâ), Gegenseitigkeit (marḍiyya), Einheit (Paradies der Nähe).

Der allgemeine Kontext der Sure

Die gesamte Sure Fadschr trägt eine thematische Einheit: Zuerst wird die Bestrafung der alten Zivilisationen (ʿÂd, Thamûd, Pharao) geschildert; dann wird die falsche Wertsetzung des Menschen gegenüber der Welt kritisiert (er „häuft seinen Besitz an, schützt die Waise nicht, tut dem Armen nichts Gutes"); schließlich endet sie mit dem Ruf Gottes an die zur Ruhe gekommene Seele. Diese Struktur zeigt, dass die Mutmainne nicht nur eine individuelle geistliche Errungenschaft ist, sondern das theologische Ziel der Geschichte und der Gerechtigkeit.

Weitere stützende Verse

Andere Koranstellen mit dem Thema des Zur-Ruhe-Kommens der Seele werden in der Mutmainne-Exegese herangezogen:

• Raʿd 13,28: „Im Gedenken Gottes finden die Herzen Ruhe (a-lâ bi-dhikri llâhi taṭmaʾinnu l-qulûb)" — die praktische Methode der Mutmainne: das Gottesgedenken (Zikir). Dieser Vers ist das koranische Fundament der Zikr-Lehre.
• Baqara 2,260: Auf Abrahams Bitte „Mein Herr! Zeige mir, wie du die Toten lebendig machst" antwortet Gott: „Glaubst du denn nicht?" — Abraham: „Doch, aber damit mein Herz Ruhe finde (li-yaṭmaʾinna qalbî)". Hier wird iṭmiʾnân als ein Verlangen des Herzens nach einer über das Wissen hinausgehenden Bestätigung definiert.
• Mâʾida 5,113: Die Jünger Jesu gebrauchen, als die Tafel herabgesandt wird, dasselbe Wort: „Wir wünschen, dass unsere Herzen Ruhe finden".
• Anfâl 8,10: Die Hilfe Gottes in der Schlacht von Badr wird beschrieben als „wa li-taṭmaʾinna bihî qulûbukum" („damit eure Herzen dadurch Ruhe finden").

Diese Verse zeigen gemeinsam, dass iṭmiʾnân ein Schlüsselbegriff des Korans ist und dass die Stufe der Mutmainne nicht nur eine Tasawwuf-Deutung der Sure Fadschr, sondern eine auf breitem koranischem Fundament beruhende anthropologische Wirklichkeit ist.

Hadith-Literatur

Im Korpus der Hadithe werden die Begriffe iṭmiʾnân und sakîna (die von Gott in die Herzen herabgesandte Stille) häufig gebraucht. Die Sakîna ist der nächste begriffliche Verwandte der Mutmainne in der Hadith-Literatur; beide sind koranischen Ursprungs (Baqara 2,248; Fatḥ 48,4) und betonen, dass das innere Gleichgewicht eine theologisch-göttliche Gnadengabe ist.

Buchârî, Tafsîr 48: „Gott sandte die Sakîna in das Herz seines Gesandten und der Gläubigen herab." Die Hadith-Exegese des Verses Fatḥ 48,4.

Muslim, Dhikr 38: „Auf eine Gemeinschaft, die sich in einem der Häuser Gottes versammelt, das Buch Gottes liest und es untereinander erörtert, senkt sich die Sakîna herab, die Engel umhüllen sie ..." — die gemeinschaftliche Funktion der Zikr-Versammlungen, die die Mutmainne herbeiführt.

Tirmidhî, Daʿawât 100: „O Gott, ich bitte dich um deine Rechtleitung, deine Gottesfurcht (takvâ), die Keuschheit und das Zur-Ruhe-Kommen (iṭmiʾnân) meiner Seele." — das prophetische Bittgebet um die Mutmainne auf der praktischen Ebene.

Historische Entwicklung

Früher Tasawwuf: Die Schule von Bagdad

Die frühe Systematisierung des Begriffs der Mutmainne reicht in den Tasawwuf Bagdads des 9.–10. Jahrhunderts zurück. Cüneyd-i Baghdâdî (gest. 910) lehrte bei der Entwicklung seiner Lehre von sahv-sakr (Nüchternheit–Trunkenheit), dass der Zustand der sahv (Nüchternsein, bewusstes Verweilen in der Gegenwart al-Haqqs) im Wesentlichen die Erscheinungsform der Stufe der Mutmainne sei. Cüneyds Tasawwuf-Schule — Hallâdsch-i Mansûr, Schiblî u. a. — beschrieb die Erfahrung der Mutmainne als „Gelassenheit in der Liebe".

Ebû Tâlib el-Mekkî (gest. 996) beschrieb in seinem Werk Qût al-Qulûb (Die Nahrung der Herzen) die praktischen Merkmale der Stufe der Mutmainne systematisch: yaqîn (gewisses Wissen), tevekkül (Gottvertrauen), riḍâ (Einverständnis mit der Vorherbestimmung), mahabba (göttliche Liebe).

Klassische Synthese: Kuschairî und al-Ghazâlî

Abdülkerim el-Kuschairî (gest. 1072) fügte in seinem Werk ar-Risâla al-Qushayriyya den Begriff der Mutmainne in das Standardsystem der Tasawwuf-Stationen (makâmât) und -Zustände (ahvâl) ein. Kuschairî zufolge ist die Mutmainne der Zustand, den der Reisende erreicht, nachdem er das tevekkül vollständig verankert hat; auf dieser Stufe werden halvet (Zurückgezogenheit), cilve (das Sich-Zeigen al-Haqqs) und uns (Vertrautheit mit al-Haqq) gemeinsam erfahren.

al-Ghazâlî (gest. 1111) behandelte im Abschnitt Rubʿ al-Munciyât (Viertel der rettenden Eigenschaften), dem vierten Viertel des Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn, die Erscheinungsformen der Stufe der Mutmainne systematisch: aufrichtige Reue (tevbe-i nasûh), Geduld (ṣabr), Dankbarkeit (shukr), das Gleichgewicht von Hoffnung und Furcht (recâ-havf), Armut (fakr), Weltentsagung (zühd), Einheitsbekenntnis (tevhid), Gottvertrauen (tevekkül), Liebe (mahabba), Sehnsucht (shawq), Vertrautheit (üns), Einverständnis (riḍâ), Absicht–Lauterkeit–Wahrhaftigkeit (niyet-ihlâs-ṣidq), Wachsamkeit–Selbstprüfung (murâkabe-muhâsebe). Al-Ghazâlîs Methode besteht darin, jede einzelne Tugend in vier Schritten zu behandeln: Definition, koranisch-prophetische Grundlage, psychologischer Mechanismus, praktische Methode der Entwicklung.

Kubrawitische Systematisierung: Die Phänomenologie der Farben

Necmeddin Kübra (gest. 1221) beschrieb in seinem Werk Fawâʾiḥ al-Dschamâl wa-Fawâtiḥ al-Dschalâl die Farbphänomenologie der Stufe der Mutmainne systematisch: Die Farbe der Mutmainne ist Weiß. Wenn der Reisende in der Zurückgezogenheit diese Farbe mit der inneren Schau (basîret) erfährt, erkennt er, dass er jene Stufe erreicht hat. Dies ist der erste systematische Versuch, die Erfahrung der mystischen Vision an die innere sittliche Wandlung zu binden.

Necmeddin Râzî machte dieses System in seinem Mirṣâd al-ʿIbâd zur Standardreferenz im türkisch-persischen Tasawwuf. Das Werk wurde an den anatolischen Medresen als Lehrbuch unterrichtet; es wurde zur grundlegenden Quelle des anthropologischen Denkens anatolischer Mystiker wie Yûnus Emre, Sünbül Sinan und Niyâzî Misrî.

Die dichterische Synthese Mevlânâs

Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî (gest. 1273) behandelt im Mathnawî-i Maʿnawî die Stufe der Mutmainne mit verschiedenen Bildern. Einer der berühmtesten Abschnitte ist die Geschichte von Moses und dem Hirten im fünften Band: Als Moses die Anrede eines einfachen Hirten an Gott in dessen naiver Sprache der Liebe vernimmt, tadelt er ihn; doch Gott lehrt Moses, die „Herzenssprache" des Hirten zu verstehen. Mevlânâs Deutung: „Worauf es ankommt, ist nicht die Form der Sprache, sondern die Stille des Herzens" — und dies ist die grundlegende Eigenschaft der Stufe der Mutmainne.

Im dritten Band des Mathnawî beschreibt Mevlânâ die Mutmainne als „Garten Gottes"; wenn der Reisende diesen Garten betritt, können das Bittere und das Süße der Außenwelt sein inneres Gleichgewicht nicht mehr stören. Liebe und Weisheit begegnen sich an diesem Punkt — die Mutmainne ist ein Zustand, in dem einerseits das Feuer der Liebe vollständig entflammt ist, andererseits dieses Feuer nicht verbrennend, sondern erleuchtend wirkt.

Im zweiten Band des Mathnawî beschreibt Mevlânâ die Mutmainne als „unversehrt gewordenes Herz" und verbindet sie mit Vers 89 der Sure Schuʿarâʾ („illâ man atâ llâha bi-qalbin salîm" — außer wer mit unversehrtem Herzen zu Gott kommt).

Die ontologische Lesart Ibn Arabîs

Ibn Arabî (gest. 1240) stellt in den Abschnitten über Seele und Herz der Futûhât al-Makkiyya die Stufe der Mutmainne in einen ontologischen Rahmen. Für Ibn Arabî ist die Mutmainne die Schwelle, an der sich der Reisende erstmals dem Begreifen der Vahdet-i Vücûd (Einheit des Seins) öffnet: Der Reisende beginnt zu erfahren, dass alles Sein die Manifestation eines einzigen al-Haqq ist — nicht „als Wissen", sondern „als Erfahrung". Diese Erfahrung ist gleichwohl nicht die der vollständigen Einheit, sondern die Schwelle der Öffnung zur Einheit; die vollständige Einheit verwirklicht sich in den Stufen der fenâ und der nachfolgenden bekâ.

William Chittick analysiert in seinen Werken The Sufi Path of Knowledge (1989) und The Self-Disclosure of God (1998) die ontologische Tiefe von Ibn Arabîs Mutmainne-Lesart ausführlich.

Spätklassische Epoche: Die Synthese der Halvetiyye

Sünbül Sinan (gest. 1529) bestimmte in seinem Werk Risâle-i Aṭvâr-i Sabʿa die spezifischen Zikr-Formeln und Zurückgezogenheits-Dauern für die Stufe der Mutmainne im Halvetiyye-Orden. In der Halvetiyye ist der Zikr der Mutmainne der Gottesname „Haqq"; der Reisende wiederholt diesen Namen tausendfach (über 3000 bis 12000 an einem Tag) und erwartet, dass sich in seinem Inneren das Begreifen „al-Haqq ist das Wahre" verankert.

Niyâzî Misrî (gest. 1694) hat in seinem Dîvân die Stufe der Mutmainne in der schlichten Sprache des anatolischen Türkisch ausgedrückt:

Eyâ Mevlâ-yi men, sen ben demem / Cemâlüne hayrânim ben / Ne canim ne tenim sensiz / Mutmainne'm sen oldun ben.

Ismâʿîl Haqqî Bursevî (gest. 1725) bietet in seinem Korankommentar Rûh al-Bayân die Mutmainne-Deutung der Verse Fadschr 89,27–30, gestützt auf Zitate von mehr als fünfundzwanzig klassischen Mystikern. Diese Arbeit ist die umfassendste Mutmainne-Exegese der osmanischen Epoche.

Die Eigenschaften und Erscheinungsformen der Mutmainne

Positive Eigenschaften

In der klassischen Tasawwuf-Literatur werden vom Reisenden auf der Stufe der Mutmainne folgende Eigenschaften erwartet:

1. Stille (Beständigkeit): Eine tiefe Gelassenheit im Inneren; äußere Ereignisse (Lob–Tadel, Reichtum–Armut, Gesundheit–Krankheit) können das innere Gleichgewicht nicht erschüttern.

2. Tevekkül (Gottvertrauen): Volles Vertrauen auf Gott; die Verankerung des Gleichgewichts zwischen Vorsorge und Hingabe. Klassische Definition: „Binde das Knie deines Kamels, dann vertraue auf Gott" (Hadith).

3. Riḍâ (Einverständnis): Das Einverständnis mit Fügung und Vorherbestimmung; das Gute wie das Böse, das einem widerfährt, von al-Haqq her zu erkennen.

4. Yaqîn (Gewissheit): Gewisses Wissen; der Glaube wird von einem Vernunftschluss zu einer erfahrungsmäßigen Gewissheit.

5. Shukr (Dankbarkeit): In jeder Lage die Gnadengabe erkennen und würdigen.

6. Ṣabr (Geduld): Die Wahrung des Gleichgewichts sowohl in äußeren Nöten als auch in inneren Konflikten.

7. Mahabba (Liebe): Die Verankerung der gegenseitigen Liebe zwischen al-Haqq und dem Reisenden; die Verwirklichung des Verses „sie lieben Gott, und Gott liebt sie" (Mâʾida 5,54).

8. Murâkabe (Wachsamkeit): Beständige innere Beobachtung und das Bewusstsein, in der Gegenwart al-Haqqs zu sein.

9. Üns (Vertrautheit): Die innere Ruhe, die die Nähe zu al-Haqq mit sich bringt; die Erfahrung, dass selbst das Alleinsein eine Art Nähe ist.

Das Erlöschen der negativen Eigenschaften

Auf der Stufe der Mutmainne sind die sieben grundlegenden verderblichen Eigenschaften (mühlikât) der Nefs-i Emmâre — Hochmut (kibir), Selbstgefälligkeit (ucb), Neid (hased), Zorn (gazap), Geiz (buhl), Liebe zum Besitz (hubb-i mâl), Liebe zum Ansehen (hubb-i câh) — nicht vollständig getilgt; sie sind jedoch unter Kontrolle gebracht und bestimmen die grundlegenden Verhaltensmuster des Reisenden nicht mehr. Sobald der Reisende die Erscheinungen dieser Eigenschaften durch muhâsebe (Selbstprüfung) bemerkt, macht er sie unverzüglich durch istiġfâr (Vergebungsbitte) und zikir unwirksam.

Die klassische Definition der drei Unterstufen

In den klassischen Tasawwuf-Texten wird die Mutmainne meist in drei Unterstufen behandelt:

1. Mutmaʾinna fî l-îmân: Der Glaube des Reisenden ist nunmehr von einem bloßen Annehmen zu einer erfahrungsmäßigen Gewissheit geworden; er ist von der Ebene des îmân-i taqlîdî (Glaube durch Nachahmung) auf die Ebene des îmân-i taḥqîqî (Glaube durch Erforschung und Erfahrung) übergegangen.

2. Mutmaʾinna fî l-ʿibâda: Die gottesdienstlichen Handlungen des Reisenden geschehen nun ohne Zwang, mit einem inneren Wohlgeschmack; die „Last des Gottesdienstes" hat sich in den „Genuss des Gottesdienstes" verwandelt.

3. Mutmaʾinna fî l-maʿrifa: Das Wissen des Reisenden um al-Haqq ist von der Ebene des ʿilm al-yaqîn (Wissen durch Beweise) auf die Ebene des ʿayn al-yaqîn (Wissen durch Schau) aufgestiegen.

Nach diesen drei Unterstufen geht der Reisende zur nächsten Stufe, der Nefs-i Râziye, über.

Praktische Implikationen

Zikr-Pädagogik

Der Standard-Zikr der Stufe der Mutmainne ist im Halvetiyye-System der Gottesname „Haqq". Das Wort „Haqq" trägt etymologisch die Bedeutungen „fest, wahr, richtig"; es ist einer der 99 Namen Gottes und wird in der Form „al-Haqq" (die absolute Wahrheit) gebraucht. Der Reisende wiederholt diesen Namen tausendfach (meist 12000 an einem Tag) und erwartet, dass sich in seinem Inneren das Begreifen „das Wahre ist allein al-Haqq" verankert.

Im System der Naqschbandiyya konzentriert sich der Zikr auf der Stufe der Mutmainne auf die „hafî", das vierte der fünf feinstofflichen Zentren (letâif). Der Sitz dieses feinstofflichen Zentrums (latîfe) ist die linke Seite des Herzens, und es ist mit der Farbe „Schwarz" verbunden (im Sinne von Geheimnis und Tiefe). Auf diesen Punkt fokussiert wiederholt der Reisende den Gottesnamen lautlos.

Muhâsebe und Murâkabe

Auf der Stufe der Mutmainne nimmt die tägliche muhâsebe (Selbstprüfung) nicht mehr die Form eines Zählens von Sünden an, sondern die einer Zustandsanalyse (hâl-Analyse). Der Reisende beobachtet die inneren Zustände, die er im Laufe des Tages durchläuft (Kummer, Freude, Zerstreutheit, Ruhe), und versucht zu verstehen, was diese Zustände bedeuten.

Die murâkabe (geistliche Beobachtung) ist die grundlegende Praxis der Mutmainne: Der Reisende erinnert sich den ganzen Tag über bewusst daran, dass er in der Gegenwart al-Haqqs steht. Dies ist der Zustand des Wissens, dass Gott dich sieht (ihsân), wie er im Dschibrîl-Hadith beschrieben wird.

Halvet und Erbain

In den vierzigtägigen Übungen der halvet (Zurückgezogenheit) wird die Erfahrung der Mutmainne am intensivsten erlebt. In der Tradition der Halvetiyye ist das Mutmainne-Erbain (die Vierzigtagespraxis) eine Prüfung und ein Siegel, mit dem der Reisende seine eigene Stufe feststellt. Die in der Zurückgezogenheit erfahrenen inneren Farben (Weiß sollte überwiegen), inneren Stimmen (der Ruf al-Haqqs) und inneren Schauungen (die Schilderung des Paradieses) werden vom geistlichen Meister (murshid) bewertet, und die Stufe des Reisenden wird bestätigt.

Das Verhältnis von Meister und Schüler

Auf der Stufe der Mutmainne wandelt sich auch das Verhältnis des Reisenden zum Meister: Es wird nicht mehr ein Verhältnis von Pflicht und Lehrer, sondern ein Verhältnis des Herzensteilens. Der Reisende sieht den Meister nicht mehr als „Aufseher", sondern als „Gefährten der Liebe". Diese Wandlung wird im klassischen Tasawwuf als „kemâl-i sülûk" (Reifung des spirituellen Weges) beschrieben.

Überdies beginnt der Reisende auf der Stufe der Mutmainne, die Verantwortung zu übernehmen, anderen zu helfen, zu lehren und zu leiten (irshâd). Mevlânâs Grundsatz „wer selbst gereift ist, soll auch anderen helfen" wirkt von dieser Stufe an.

Körperliche Erscheinungsformen

Die somatischen Erscheinungsformen der Stufe der Mutmainne werden in den klassischen Texten häufig beschrieben:

• Lichtglanz des Gesichts: Im Gesicht des Reisenden verankert sich ein deutlicher Ausdruck von Helligkeit, Gelassenheit und Liebenswürdigkeit. Dies ist im Volksmund als „lichtvolles Antlitz" bekannt.

• Stimmlage: Die Stimme des Reisenden wird weicher, tiefer; wenn er spricht, empfinden die Zuhörer eine Art Stille.

• Gang: Der Gang des Reisenden wird gemessen, würdevoll und ruhig; er ist weder hastig noch schwerfällig.

• Schlaf: Der Schlaf des Reisenden wird tiefer, die Träume werden klarer und von geistlichem Gehalt; beim Erwachen ist er gelassen und lichtvoll.

Robert Frager berichtet in seinem Werk Heart, Self and Soul (1999) von Untersuchungen, denen zufolge sich diese somatischen Erscheinungsformen mit modernen psychophysiologischen Messungen (Herzratenvariabilität, sympathisch-parasympathisches Gleichgewicht, EEG-Muster) decken.

Vergleichende Perspektive

Das hinduistische Ānanda (Glückseligkeit) und Sahaja Samādhi

In der hinduistischen Vedānta-Tradition zeigt die innerste Hülle des Systems der Pañca Kośa (das System der fünf Hüllen), die ānandamaya kośa (Hülle der Glückseligkeit), eine strukturelle Ähnlichkeit mit der Stufe der Mutmainne im Tasawwuf. Ānanda ist eine der drei grundlegenden Eigenschaften Brahmans (Sat-Cit-Ānanda: Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit); und es ist der Name jener inneren Freude, die der Reisende zu erfahren beginnt, je mehr er sich Brahman nähert.

Das Sahaja Samādhi (natürliches Samādhi) ist im Advaita-Vedānta der Zustand, in dem der Yogi seine Bindung an die absolute Wirklichkeit auch nach dem Heraustreten aus der Meditation bewahrt — die Verankerung des nirvikalpa samādhi (des höchsten meditativen Zustands) im Alltagsleben. Dies ist die strukturelle hinduistische Entsprechung der Stufe der Mutmainne: die Wahrung des inneren wie äußeren Gleichgewichts, der Einheit in der Meditation wie in der Welt.

Dârâ Schükûh zeigt in seinem Werk Madschmaʿ al-Baḥrayn (1655) die strukturelle Einheit zwischen der ānandamaya kośa und der Mutmainne systematisch auf.

Vergleichspunkte:

• Beide bezeichnen die Verankerung einer inneren Stille als dauerhaften Zustand.
• Beide verweisen auf eine Wandlung in der Beziehung, die der Reisende zum Absoluten herstellt.
• Bei beiden ist das letzte Ziel eine Vorstufe zur vollständigen Einheit (im Advaita die jīvanmukti, im Tasawwuf die fenâ-bekâ).

Unterschied: Im Vedānta ist ānanda eine Eigenschaft Brahmans, und angestrebt wird die „Identifikation" des Reisenden mit ihm; im Tasawwuf ist die Mutmainne das Zur-Ruhe-Kommen des Reisenden bei al-Haqq, wobei die Unterscheidung von Diener und Herr gewahrt bleibt (in der Linie der Vahdet-i Shuhûd (Einheit der Schau)).

Das buddhistische Cittaprasāda und Upekkhā

In der buddhistischen Psychologie lassen sich die Begriffe cittaprasāda (Klärung des Geistes) und upekkhā (Gleichmut, Gelassenheit) als die strukturellen buddhistischen Entsprechungen der Mutmainne lesen.

Die upekkhā ist die vierte und höchste Stufe des Systems der Brahmavihāra (der vier göttlichen Verweilzustände: metta-Liebe, karuna-Mitgefühl, mudita-Mitfreude, upekkhā-Gleichmut). Dass der Reisende angesichts von Lust und Schmerz, Lob und Tadel ausgeglichen bleiben kann, ist die grundlegende Eigenschaft der upekkhā; und dies deckt sich unmittelbar mit der Eigenschaft der Stille der Mutmainne.

Vers 81 des Dhammapada: „Wie ein Fels angesichts von Sturm und Lärm nicht erschüttert wird, so ist auch der Weise angesichts von Lob und Tadel." — Dies ist eine Schilderung der Mutmainne; nur die Terminologie ist verschieden.

Vergleichspunkte:

• Beide betonen das innere Gleichgewicht.
• Beide lassen sich durch Praktiken (Meditation/Zikir) entwickeln.
• Beide haben auch gesellschaftlich-sittliche Erscheinungsformen (Geduld, Mitgefühl gegenüber anderen).

Unterschied: Im Buddhismus stehen im Hintergrund der upekkhā die Lehren des anātman (Nicht-Selbst) und der śūnyatā (Leere); im Tasawwuf stehen im Hintergrund der Mutmainne die Lehren der Gegenwart Gottes und der Hingabe. In der einen kommt der Reisende zur Ruhe, indem er erkennt, dass das „Ich" nicht existiert; in der anderen kommt er zur Ruhe, indem er erkennt, dass das „Ich" ganz al-Haqq zugehört. Das Ziel ist gemeinsam (innere Stille), der Weg ist verschieden.

Die Begriffe Ataraxia und Apatheia der stoischen Philosophie

In der griechisch-römischen stoischen Philosophie sind die Ideale der ataraxia (Freiheit von seelischer Unruhe) und der apatheia (Freiheit von den Leidenschaften) die Parallele der Mutmainne in der antiken Mittelmeerwelt. Der in Epiktets Enchiridion und in Marc Aurels Selbstbetrachtungen beschriebene Zustand der „Stille in sich selbst" lässt sich als eine philosophische Version der Mutmainne lesen.

Pierre Hadot arbeitet in seinem Werk La Philosophie Comme Manière de Vivre (1995) die strukturelle Einheit zwischen den stoischen und den sufischen Disziplinen — beide als Systeme „geistlicher Übungen" (askēsis) — ausführlich aus. Dieses in der Spätantike geteilte gemeinsame philosophisch-geistliche Erbe zeigt, dass sich sowohl die Stoa als auch der Tasawwuf (Muhâsibî, al-Ghazâlî) aus gemeinsamen Quellen speisten.

Unterschied: Die ataraxia/apatheia der Stoa beruht auf dem eigenen Willen des Menschen (hêgemonikon); die Mutmainne hingegen beruht auf der Gnade Gottes und der Hingabe des Reisenden. In der einen gilt der Grundsatz „sei dir selbst genug", in der anderen der Grundsatz „stütze dich auf al-Haqq".

Pax und Hesychia in der christlichen Mystik

In der Tradition der christlichen Mystik sind die Begriffe des lateinischen pax (Jesu Wort „Ich lasse euch Frieden zurück" — Johannes 14,27) und des griechischen hesychia (Schweigen, Stille) die strukturellen christlichen Entsprechungen der Mutmainne.

In der Tradition des Hesychasmus (Stillegebet) — von Athanasius dem Großen bis zu Gregorios Palamas — wird die hesychia nicht nur als äußeres Schweigen, sondern als das Zur-Ruhe-Kommen des inneren Herzens in der Gegenwart Gottes definiert. Das letzte Ziel der Praxis des Herzensgebets („Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner") ist die Verankerung jener inneren Stille, die eine Vorstufe zur theosis (Vergöttlichung) ist.

Seyyid Hüseyin Nasr arbeitet in seinem Aufsatz The Prayer of the Heart in Hesychasm and Sufism (1989) die strukturelle Ähnlichkeit der hesychastischen Tradition mit der sufischen Mutmainne ausführlich aus. Beide Traditionen zielen über das Zur-Ruhe-Kommen des Herzens auf die Öffnung zum Absoluten.

Jungs Selbst-Archetyp

In Carl Jungs analytischer Psychologie lässt sich der Archetyp des Selbst (das Selbst) als die moderne psychologische Entsprechung der Mutmainne lesen. Bei Jung ist das Selbst das Zentrum und die Ganzheit der Psyche; das einigende Prinzip jenseits des Ich. Das letzte Ziel des Prozesses der Individuation ist es, dass das Ich eine harmonische Beziehung zum Selbst herstellt.

Karin Jironet fasst in ihrem Werk Sufi Mysticism and Jungian Psychology (2009) die strukturelle Ähnlichkeit der Stufe der Mutmainne mit dem Jung'schen Selbst-Archetyp folgendermaßen zusammen:

• Die Hingabe des Ich an das Selbst ↔ Die Hingabe der Seele an al-Haqq: In beiden Systemen wird die Öffnung des „Ich" zu einer größeren Einheit betont.
• Die Erfahrung des Selbst ↔ Der Zustand der Mutmainne: Beide enthalten die Stille der inneren Integration.
• Die Harmonie mit dem Selbst ↔ Die Harmonie mit al-Haqq: Bei beiden geht es um die Harmonisierung der Lebenspraxis mit einem tieferen Prinzip.

Unterschied: Bei Jung ist das Selbst eine psychische Wirklichkeit; im Tasawwuf ist al-Haqq eine ontologisch-theologische Wirklichkeit. Jung verlässt den Psychologismus nicht; der Tasawwuf erhebt einen ontologischen Anspruch. Gleichwohl gesteht Jung selbst in seinem Werk Mysterium Coniunctionis (1955) ein, dass er von den sufischen Texten — besonders von den Traditionen Ibn Arabîs und Necmeddin Kübras — tief beeinflusst wurde.

Die moderne positive Psychologie

Martin Seligmans Schule der positive psychology und besonders der Begriff des flourishing (Gedeihen, Aufblühen) lassen sich als die zeitgenössische psychologische Entsprechung der Mutmainne lesen. Seligmans PERMA-Modell — Positive emotion (positive Emotion), Engagement (Bindung), Relationships (Beziehungen), Meaning (Sinn), Accomplishment (Erfüllung) — ähnelt strukturell der Lebensqualität des Reisenden auf der Stufe der Mutmainne.

Auch Mihály Csíkszentmihályis Begriff des flow (Fließen) ist eine teilweise Entsprechung der Mutmainne: jener innerlich ausgeglichene Zustand, in dem das Ich in den Hintergrund tritt und die völlige Verschmelzung mit der Tätigkeit eintritt. In der Tasawwuf-Terminologie deckt sich dies mit cemʿiyyet-i khâṭir (Sammlung des Geistes) und murâkabe (geistliche Fokussierung).

Klinische Psychologie und Achtsamkeit

Die zeitgenössischen achtsamkeitsbasierten Psychotherapien (MBSR — Mindfulness-Based Stress Reduction; MBCT — Mindfulness-Based Cognitive Therapy) sind moderne Anwendungen, die die Erscheinungsformen der Mutmainne in einem klinischen Kontext behandeln. Das von Jon Kabat-Zinn 1979 entwickelte MBSR-Programm begann als eine säkulare Adaption der Vipassanā-Meditation; heute wird es weltweit bei Zuständen wie Angst, Depression, chronischem Schmerz und Dysregulation des Immunsystems eingesetzt.

Die in der MBSR angestrebte „non-reactive awareness" (nichtreaktive Gewahrsamkeit) und „equanimity" (Gleichmut) sind die Neuformulierung der grundlegenden Eigenschaften der Mutmainne in säkularer Terminologie. Der zeitgenössische islamische Psychologe Malik Badri zeigt in The Dilemma of Muslim Psychologists (1979) und den darauf folgenden Werken die strukturelle Einheit der Achtsamkeitspraxis mit den Tasawwuf-Praktiken der murâkabe und der yakaza (Wachsamkeit).

Moderne Reflexionen

Zeitgenössische Tasawwuf-Studien

In der Türkei ist die Stufe der Mutmainne in den Werken von Akademikern wie Mahmud Erol Kiliç, Ekrem Demirli und Hasan Kâmil Yilmaz sowohl durch die Analyse der klassischen Texte als auch im Dialog mit der zeitgenössischen Psychologie neu gelesen worden. Kiliçs Werk Tasavvufa Girish (Einführung in den Tasawwuf, 2014) bietet eine umfassende Analyse der Stufe für den modernen türkischen Leser.

Westliche moderne Sufi-Bewegungen

Inâyat Khân (gest. 1927) und der Sufi Order International haben die Mutmainne-Lehre dem westlichen Suchenden neu dargeboten. Pir Vilayat Inâyat Khân bot in seinem Werk That Which Transpires Behind That Which Appears (1994) die Mutmainne dar, indem er sie mit modernen Jung'schen und transpersonalen Begriffen verband. Die Gemeinschaft Bawa Muhaiyaddeens in Philadelphia lehrte die praktischen Merkmale der Stufe der Mutmainne in einem islamisch-tamilischen Syntheserahmen.

Die Brücke zur transpersonalen Psychologie

Stanislav Grofs transpersonale Psychologie, Ken Wilbers integrale Theorie, Charles Tarts Forschungen zu altered states of consciousness — mit all diesen modernen Paradigmen ist ein fruchtbarer Dialog mit der Erfahrung der Mutmainne möglich. Wilber verortet besonders in seinem Werk Integral Spirituality (2006) einen mutmainne-ähnlichen „Zustand der Stille" im Spektrum der transpersonalen Entwicklung auf der „subtilen" Ebene.

Klinische Anwendung

In der Schule der zeitgenössischen islamischen Psychologie — Amber Haque, Aisha Utz, Hooman Keshavarzi — ist die Stufe der Mutmainne als ein therapeutisches Ziel neu formuliert worden. Das Werk Foundations of Traditional Psychology (Keshavarzi u. a., 2020) schlägt vor, dass die Erfahrung der Mutmainne als ein Referenzpunkt in der geistlich-psychologischen Behandlung klinischer Depression, von Angststörungen und posttraumatischen Belastungszuständen verwendet werden könne.

Im Ergebnis ist die Nefs-i Mutmainne sowohl der zentrale Begriff der klassischen Tasawwuf-Anthropologie als auch eine geistlich-psychologische Wirklichkeit, die ihre Bedeutung in der modernen Welt bewahrt. Stille, Hingabe und Liebe: Der Punkt, an dem dieses Dreigestirn zusammentrifft, ist der erste große Sieg der spirituellen Reise des Reisenden und ein Anfang für die nächste Stufe.