Awen: Bardische Inspiration, drei Strahlen und walisische heilige Eingebung

Einleitung: Inspiration als fließender Geist

Awen ist einer der dichtesten Begriffe im spirituellen Wortschatz der walisischsprachigen keltischen Welt: die göttliche Eingebung, die dem Barden die Zunge löst, dem Seher die innere Schau erhellt und das gewöhnliche Wort in heilige Dichtung verwandelt. Das Wort wird im heutigen Walisisch noch immer im Sinne von „dichterische Inspiration, Genie, Eingebung" gebraucht; in der mittelalterlichen walisischen Literatur jedoch wurde Awen weit über die bloße Beschreibung einer Begabung hinaus als eine heilige Kraft vorgestellt, die der Person von außen und von oben her „zufließt". Die etymologische Schicht stützt diese Intuition: Der Begriff wird mit der indogermanischen Wurzel *-uel- („wehen") in Verbindung gebracht und gehört zur selben Familie wie das walisische awel („Brise, Wind"). So lehnt sich Awen, ganz wie das lateinische inspiratio („Einhauchen"), an die Bedeutungskette Atem–Wind–Geist an: Inspiration ist ein Hauch, der dem Sänger eingehaucht wird und durch ihn zur Sprache kommt.

Diese Notiz behandelt den Begriff Awen in drei Schichten: (1) das historische Awen der frühen und mittelalterlichen Quellen — die Historia Brittonum, das Buch von Taliesin und die bardische Institution; (2) die mythische Erzählschicht — Ceridwens Kessel, der an der keltischen Anderswelt grenzt, und der Mythos der drei Tropfen; (3) die moderne Schicht — das Symbol der drei Strahlen /|, das Iolo Morganwg am Ende des achtzehnten Jahrhunderts erfand, und seine Rezeption im zeitgenössischen Druidentum. Diese drei Schichten sorgfältig voneinander zu trennen, ist das methodische Grundprinzip der Forschung zur keltisch-druidischen Spiritualität; denn ein erheblicher Teil dessen, was über die keltische Inspirationstheologie gesagt wird, speist sich nicht aus antikem Zeugnis, sondern aus der Fiktion der Romantik.

Begrifflicher Rahmen: Was Awen ist und was nicht

In der mittelalterlichen walisischen Dichtung ist Awen vor allem die berufliche und heilige Befähigung des Barden. Der Barde ist ein professioneller Meister des Wortes, der das Gedächtnis der Gemeinschaft trägt, Stammbäume auswendig lernt und mit Lob- und Schmähgedichten das Ansehen des Herrschers begründet; was ihn jedoch über den bloßen Handwerker hinaushebt, ist der Glaube, dass sein Wort mit Awen aufgeladen sei. Die im Buch von Taliesin sprechende legendäre Persona verkündet, sie beziehe die Quelle ihres Wissens nicht aus Schule oder Buch, sondern unmittelbar aus dem Kessel und von Gott. In diesem Rahmen erfüllt Awen drei Funktionen: Es verleiht dichterische Meisterschaft, es erschließt das Wissen von Vergangenheit und Zukunft (die prophetische Dimension) und es verwandelt den Sänger — wer Awen empfangen hat, kann nicht mehr in seiner alten Identität verbleiben.

Ein dunkler Terminus, der in derselben Texttradition gemeinsam mit Awen genannt wird, ogyrven (Plural ogyrvenneu), hat in manchen Passagen dazu geführt, dass von den „sieben Ogyrven" des Awen die Rede ist; Gelehrte haben versucht, dieses Wort als die Bestandteile der Eingebung, als heilige Worteinheiten oder als Personifikationen der Inspiration zu deuten, sind jedoch zu keiner sicheren Lösung gelangt. Schon diese Unbestimmtheit ist lehrreich: Das uns vorliegende Korpus ist der späte und fragmentarische Nachhall einer lebendigen Inspirationstheologie. Marged Haycocks Edition Legendary Poems from the Book of Taliesin (2007) zeigt, dass das Wort Awen in dieser Handschrift fünfzehnmal vorkommt und nahezu jedes Mal im Zentrum des Autoritätsanspruchs des Dichters steht: Die Stimme, die sagt „Mein Awen kommt aus dem Kessel, von Ceridwen", beschuldigt die rivalisierenden Sänger, ein Awen-loser, hohler Wortschwall zu sein.

Liest man den Begriff Awen aus der Sicht der Symboltheorie, so begegnet uns der Archetypus der „fließenden Heiligkeit": Die Eingebung ist kein Gegenstand, sondern ein Fluss; das Gefäß (Kessel, Herz, Zunge) gibt ihr lediglich Form. Diese Fluss-Metapher erklärt, weshalb der Begriff sowohl mit Wasser- (Kessel, Fluss, Quelle) als auch mit Atem-Wind-Bildern durchwirkt ist.

Das früheste Zeugnis: Historia Brittonum (um 796)

Das bekannte früheste schriftliche Zeugnis des Wortes Awen findet sich in der Historia Brittonum (um 796–830), einer in Wales zusammengestellten lateinischen Chronik, die traditionell Nennius zugeschrieben wird. Bei der Aufzählung der berühmten Dichter Britanniens des sechsten Jahrhunderts heißt es: „Tunc talhaern tat aguen in poemate claret" — „Damals erlangte Talhaearn, der Vater des Awen, Ruhm in der Dichtung." Dieselbe Passage nennt auch Aneirin, Taliesin, Blwchfardd und Cian; sie bilden jene Gründergeneration, die die walisische Tradition Cynfeirdd („die ersten Sänger") nennt. Der Talhaearn verliehene Titel „Tat Aguen" (Vater des Awen) beweist, dass Awen schon im achten Jahrhundert ein so fest verankerter Begriff war, dass er sich zu einem Ehrenbeiwort des Dichteramts entwickeln konnte.

Die Bedeutung dieses Zeugnisses ist zweifach. Erstens zeigt es, dass der Begriff Awen keine nachchristliche Erfindung war, sondern zumindest in der frühmittelalterlichen walisischen Kultur tief verwurzelt; zweitens belegt es, dass der Begriff schon damals von einem christlichen Schreiber problemlos festgehalten werden konnte, also mit der Kirchensprache koexistieren konnte. In der Tat konnten die walisischen Sänger der folgenden Jahrhunderte Awen sowohl als Gabe des Heiligen Geistes wie auch als Erzeugnis des uralten Kessels nennen, und die beiden Diskursschichten verschränkten sich ineinander. Quellenkritisch betrachtet veranschaulicht dieser Umstand ein in den Studien zur vergleichenden Spiritualität häufig zu beobachtendes Phänomen: Ein heidnischer Begriff wird, während er durch christliche Federn überliefert wird, neu gerahmt; der Forscher muss auseinanderhalten, welche Schicht welcher Epoche angehört.

Die Awen-Poetik im Buch von Taliesin

Der reichste mittelalterliche Zeuge der Awen-Theologie ist die Gruppe der „legendären Gedichte" innerhalb der um 1325 entstandenen Handschrift Llyfr Taliesin (Buch von Taliesin). In diesen Gedichten stellt sich die sprechende Taliesin-Persona als Zeugin der Geschichte und des Kosmos dar: Sie sagt, sie sei bei der Erschaffung der Sterne zugegen gewesen, sie habe den Sturz Luzifers gesehen, sie habe in zahllosen Gestalten existiert — als Schwert, als Träne, als Buchstabe im Licht, als Brücke, als Adler, als Schaum der Welle. In Gedichten wie Angar Kyfundawt wird Awen als eine Kraft beschrieben, die „aus dem Kessel siedet", die „sieben Ogyrven hat", die Gott aus der Tiefe heraufbringt; Kat Godeu („Die Schlacht der Bäume") wiederum bietet eine prächtige Verwandlungsphantasmagorie, in der die Bäume vom Dichter-Zauberer in die Schlacht getrieben werden. Gelehrte haben diese „Ich war"-Kataloge auf dreierlei Weise gedeutet: als literarisches Überbleibsel des Seelenwanderungsglaubens, als Gattungsschema der kosmologischen Wissenswettstreite der bardischen Schulen oder als dichterischen Ausdruck der ekstatischen Identifikationserfahrung. So verlockend es auch ist, zwischen diesen Katalogen und der Lehre von der Unsterblichkeit und Wanderung der Seelen, die die klassischen Quellen den Druiden zuschreiben (Caesar, De Bello Gallico VI.14; Diodors Pythagoras-Vergleich), eine Verbindung herzustellen, so gebietet doch die dazwischenliegende tausendjährige Überlieferungslücke Vorsicht; gleichwohl zeigt das Motiv selbst deutlich, dass der inspirierte Sänger einen Bewusstseinsanspruch erhebt, der die Grenzen des gewöhnlichen Selbst überschreitet. Dieser Anspruch beweist, dass Awen nicht nur ein ästhetischer, sondern ein epistemologischer und ontologischer Begriff ist: Awen ist die Befugnis, allen Schichten des Seins Zeugnis abzulegen.

Im selben Korpus ist Awen auch eine polemische Waffe gegen rivalisierende Berufsangehörige: Die Taliesin-Persona verachtet die Hofsänger und die Mönche als Menschen, „die aus dem Buch lesen, aber nicht aus der Quelle trinken". Diese Hierarchie zwischen inspiriertem Wissen und auswendig gelerntem Wissen trägt zugleich die Verteidigung der mündlichen Kultur gegenüber der schriftlichen in sich und steht in direktem Zusammenhang mit der Spannung zwischen Schrift und Weisheit, die in der Notiz über das Ogham behandelt wird.

Ceridwens Kessel und die drei Tropfen: Hanes Taliesin

Der erzählerische Kern der Awen-Theologie ist die als Hanes Taliesin („Die Geschichte des Taliesin") bekannte Legende, deren schriftliche Form erst im sechzehnten Jahrhundert (in der Chronik des Elis Gruffydd) festgehalten wurde. Die Erzählung beginnt mit der am Ufer des Bala-Sees (Llyn Tegid) lebenden Zauberin Ceridwen. Ceridwens Sohn Morfran — mit dem Beinamen Afagddu, „Schwarze Finsternis" — ist so hässlich, dass die Mutter ihm wenigstens Weisheit verschaffen will. Nach dem Verfahren, das die Zauberbücher lehren, bereitet sie einen Kessel der Inspiration zu, der ein Jahr und einen Tag lang sieden muss: Die ersten drei Tropfen, die aus dem Kessel spritzen, werden dem, der sie trinkt, Awen verleihen, während die übrige Flüssigkeit zu tödlichem Gift wird.

Das Umrühren des Kessels wird dem blinden Morda übertragen, das Schüren des Feuers dem kleinen Diener Gwion Bach. Am Ende des Jahres fallen die drei siedenden Tropfen, die aus dem Kessel spritzen, auf Gwions Finger; das Kind führt den brennenden Finger zum Mund, und Awen — das Wissen um Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft — erschließt sich ihm in einem Augenblick. Das Erste, was es weiß, ist, dass es vor Ceridwens Zorn fliehen muss. Die darauf folgende Verfolgungsjagd ist die dichteste Szene der keltischen Verwandlungsmystik: Gwion verwandelt sich in einen Hasen, Ceridwen in einen Windhund; Gwion wird zum Lachs und springt in den Fluss, Ceridwen wird zum Fischotter; Gwion wird zum Vogel, Ceridwen zum Falken; schließlich verwandelt sich Gwion in ein Weizenkorn und verbirgt sich im Dreschhaufen, Ceridwen aber wird zur schwarzen Henne und verschlingt ihn. Neun Monate später gebiert Ceridwen einen Knaben; das Kind, das sie nicht zu töten vermag, legt sie in einen ledernen Sack und überlässt es dem Meer. Der Sack wird im Fischwehr Gwyddno Garanhirs, der Überlieferung nach am Vorabend des Mai — an der Beltane-Schwelle des keltischen Jahresrades —, vom glücklosen Prinzen Elffin gefunden. Als Elffin den Sack öffnet, sieht er den Glanz auf der Stirn des Kindes und ruft „Taliesin!" („strahlende Stirn"); das Kind beginnt schon in jenem Augenblick in Dichtung zu sprechen und wird zum Erzbarden Britanniens.

Diese Erzählung versammelt nahezu alle universalen Elemente der Inspirationstheologie in einem einzigen Muster: Die Inspiration wird als eine Flüssigkeit-Substanz vorgestellt (drei Tropfen); man berührt sie durch Zufall oder List; die empfangene Eingebung setzt einen Prozess der Flucht und Gestaltverwandlung in Gang; der Prozess vollendet sich in Verschlingung, Schwangerschaft und Wiedergeburt. Gwions Durchgang durch die Elementschichten in der Reihenfolge Jagdtier–Wasser–Luft–Korn ist strukturell mit den Motiven der Tier-Gestaltverwandlung in der schamanischen Trance-Reise verglichen worden: In beiden Mustern erfordert der Zugang zum Wissen die Zertrümmerung der gewöhnlichen Identität und ihre Neukonstitution über Tiergestalten. Der Vergleich ist typologisch; er erhebt keinen Anspruch auf historische Ableitung.

Die bardische Institution und die Awenyddion: ekstatische Seher

Awen lebt nicht nur in der Legende; es ist auch das Schlüsselwort einer im mittelalterlichen Wales beobachteten Praxis. Gerald von Wales (Gerallt Cymro) beschreibt in seiner Descriptio Kambriae von 1194 eine Gruppe von Sehern namens awenyddion („Awen-Träger"): Wenn ihnen eine Frage gestellt wird, geraten diese Menschen außer sich, erbeben, als seien sie von einem Geist ergriffen, und schreien die Antwort auf die Frage in verschlungenen, rätselhaften Worten hinaus. Aus dem Trancezustand können sie nur durch heftiges Schütteln herausgeholt werden, und an das Gesagte erinnern sie sich nicht; Gerald berichtet, ihre Fähigkeit komme im Traum zu ihnen, in der Süße von Milch oder Honig, mitunter auch in Gestalt eines beschriebenen Blattes, das ihnen auf den Mund gedrückt wird. Diese Schilderung ist ein Zeugnis aus erster Hand — wenngleich von außen und durch den christlichen Filter hindurch — dafür, dass im Wales des zwölften Jahrhunderts eine auf Ekstase gegründete Prophetie-Praxis lebendig war. Religionshistoriker bewerten diese Praxis innerhalb der Typologie der kontrollierten Trance in der Schamanismus-Forschung; der von Mircea Eliade geprägte Rahmen der „archaischen Ekstasetechniken" ist häufig auf das Phänomen der Awenyddion angewandt worden, doch fehlt im walisischen Fall in den Quellen jede Spur klassischer schamanischer Elemente wie Trommel, Repertoire der Hilfsgeister und Erzählung der Himmelsreise; deshalb kann das Etikett „Schamanismus" nur in einem weiten, phänomenologischen Sinne verwendet werden.

Auch die bardische Institution selbst war um Awen herum organisiert. In den walisischen Gesetzestexten und Dichtungsgrammatiken werden die Grade des Dichteramts (pencerdd „Erzbarde", bardd teulu „Hofbarde", cerddor) definiert; die Generationen der Gogynfeirdd und Cywyddwyr des Spätmittelalters nennen Awen mal im christlichen Rahmen als Eingebung des Heiligen Geistes, mal als Erbe von Ceridwens Kessel. Diese doppelte Sprache ist das typische Beispiel der christianisierten Überlieferung der Tradition: Das heidnische Bild wird bewahrt, indem es in ein literarisches Erbe verwandelt wird, das mit der Orthodoxie nicht in Konflikt gerät.

Das irische Pendant: Imbas Forosnai und die Kessel des Dichters

Das strukturelle Gegenstück des walisischen Awen-Begriffs in Irland ist der Terminus imbas forosnai — „erhellendes umfassendes Wissen". Die gelehrte Dichterklasse Irlands, die filid (Singular fili), war nicht nur Meister der Dichtung, sondern auch Fachmann des Rechts, der Genealogie und der Prophetie; ihr höchster Grad, der ollam, hatte das Recht, dem König gegenüber zu sitzen. Das auf das neunte bis zehnte Jahrhundert datierte Sanas Cormaic (Cormacs Glossar) beschreibt im Eintrag zu imbas forosnai ein detailliertes Ritual: Der Fili kaut ein Stück Schweine-, Hunde- oder Katzenfleisch, legt es auf einen Stein neben dem Türpfosten und weiht es den Göttern, spricht Beschwörungen über seine Handflächen und wird, indem er beide Handflächen an die Wangen legt, in Schlaf versetzt; während des Schlafs erscheint ihm das gesuchte Wissen. Derselbe Eintrag fügt hinzu, der heilige Patrick habe diese Praxis — weil sie eine Opfergabe an die Götter enthielt — verboten, aber die Technik díchetal di chennaib („Lesen aus den Fingerspitzen"), die keine Opfergabe erfordert, erlaubt. Imbas forosnai, teinm láeda und díchetal di chennaib, die als die drei großen Befähigungen des Fili aufgezählt werden, sind institutionalisierte, technisierte Formen der Inspiration.

Ein weiterer bemerkenswerter Text der frühen irischen Dichtungstheorie ist die als Die Kessel der Dichtung (engl. The Cauldron of Poesy) bekannte altirische Abhandlung: Sie lehrt, dass in jedem Menschen drei Kessel sind — Coire Goiriath (Kessel der Erwärmung/Nahrung), Coire Érmai (Kessel der Bewegung/des Berufs) und Coire Sofhis (Kessel der Weisheit) —, dass diese je nach Befähigung der Person aufrecht, seitlich oder umgekehrt stehen und dass große Freude oder großer Kummer die Kessel umdreht und so die dichterische Befähigung erschließt. Dass das Kesselbild sowohl im walisischen (Ceridwen) als auch im irischen Zweig (die inneren Kessel des Dichters, Dagdas Kessel) das zentrale Gefäß der Inspiration ist, weist auf eine gemeinsame keltische Inspirationsvorstellung hin; da jedoch sämtliche Texte Erzeugnisse der christlichen Epoche sind, muss die Schlussfolgerung einer „gemeinsamen heidnischen Lehre" mit Vorsicht, als Rekonstruktion, markiert werden.

Das Symbol der drei Strahlen /|: Iolo Morganwg und die Erfindung des achtzehnten Jahrhunderts

Was das heute mit Awen assoziierte Zeichen der drei Strahlen /|\ betrifft, ist der akademische Befund eindeutig: Dieses Symbol ist nicht antik; es wurde von Edward Williams (1747–1826), mit Bardennamen Iolo Morganwg, am Ende des achtzehnten Jahrhunderts geschaffen. Iolo, ein Steinmetz aus Glamorgan, ein begabter Dichter und zugleich einer der produktivsten literarischen Fälscher der Geschichte, wollte im Zeitalter des kulturellen Erwachens von Wales beweisen, dass die uralte druidische Weisheit ununterbrochen zu den Sängern von Glamorgan gelangt sei; zu diesem Zweck verfasste er Dokumente, Regeln und Kosmologien, die er den mittelalterlichen Sängern zuschrieb. Am 21. Juni 1792 veranstaltete er auf dem Hügel Primrose Hill in London die erste Gorsedd Beirdd Ynys Prydain („Versammlung der Barden der Insel Britannien"); als Sinnbild dieser Zeremonie präsentierte er das Zeichen /|. Nach Iolo stellte das Zeichen die drei Strahlen der zu den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen aufgehenden Sonne dar, zugleich den unaussprechlichen Namen, den Gott bei der Schöpfung gesprochen hatte und der mit den Buchstaben „O I W" geschrieben werden konnte; Licht und Klang, Name und Schöpfung vereinigten sich in diesem Symbol. Das nach seinem Tod von J. Williams ab Ithel zusammengestellte Barddas (1862–1874) stellt diese Kosmologie — die drei Strahlen des Awen, die Daseinskreise (Abred, Gwynfyd, Ceugant), den stufenweisen Aufstieg der Seele — systematisch dar; der Inhalt ist jedoch keine authentische druidische Lehre, sondern Iolos persönliche Synthese, die er aus christlichem Unitarismus, Aufklärungsdenken und walisischem Patriotismus zusammenknetete.

Um Iolos Erfindung zu verstehen, muss man sich das intellektuelle Klima des achtzehnten Jahrhunderts vergegenwärtigen. William Stukeleys Spekulationen, die Stonehenge mit den Druiden verbanden, die frühen Druidengesellschaften, die sich im Umkreis von John Toland und Henry Hurle organisierten, und die europaweite Sensation von Macphersons „Ossian"-Gedichten hatten den romantischen Hunger nach uralter nordischer Weisheit genährt. Im Falle von Wales verband sich dieser Hunger mit dem Ringen einer unter dem Druck der Anglisierung stehenden Kultur, ihre eigene Antike zu beweisen: Iolo wollte zeigen, dass die walisische Sprache und die Bardentradition eine ältere und reinere Weisheit bewahrten als das griechisch-römische Erbe. Seine Fälschung war in diesem Sinne kein persönliches Spiel, sondern eine kulturelle Sache. Die Wirkung seiner Laudanum-Abhängigkeit auf seine visionären Erfahrungen ist ein Thema, das moderne Biographen zusätzlich diskutieren. Das von ihm hervorgebrachte Material wurde im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts für echt gehalten; doch ab den 1890er Jahren legten die philologischen Arbeiten von John Morris-Jones und im zwanzigsten Jahrhundert die von G. J. Williams endgültig dar, dass der Großteil des Iolo-Korpus aus seiner eigenen Feder stammt. Dieser Prozess des Aussonderns Perle für Perle ist zugleich die Geschichte der Reifung der Keltologie zur wissenschaftlichen Disziplin.

Ronald Huttons umfassende Studie Blood and Mistletoe (2009) bezeichnet die Iolo-Schicht zwar als „Fälschung", betont aber, dass seine kulturelle Schöpferkraft nicht geringgeschätzt werden dürfe: Die Gorsedd-Institution wurde ab 1819 dem National-Eisteddfod eingegliedert und ist heute Teil der lebendigen kulturellen Architektur von Wales. Die neutral-akademische Haltung lautet: Das Symbol /|\ ist ein modernes heiliges Zeichen, das am Ende des achtzehnten Jahrhunderts erfunden wurde, aber durch über zwei Jahrhunderte des Gebrauchs seine eigene legitime symbolische Geschichte angesammelt hat; in antiken keltischen Funden findet es sich nicht. Die Dreiheit des Symbols hingegen ruht auf einem älteren Grund: In der keltischen Ikonographie ist die Triplizität (dreifache Göttinnen, dreigesichtige Köpfe, Triskele und die dreifachen Spiralen der heiligen Geometrie) ein tief verwurzeltes Muster, und Iolos Erfindung ist eine bewusste Anspielung auf diese uralte Ästhetik der Dreiheit.

Vergleichende Perspektive: Inspirationsbegriffe

Die Vorstellung der Inspiration als einer von außen kommenden, die Person übersteigenden Kraft gehört zu den verbreiteten Mustern der Religionsgeschichte. Die folgende Tabelle stellt Awen neben seine strukturellen Verwandten; das Ziel ist nicht Gleichsetzung, sondern typologischer Vergleich.

Tradition	Begriff	Quellbild	Empfänger	Charakteristisches Merkmal
Walisisch (keltisch)	Awen	Ceridwens Kessel, drei Tropfen; Atem-Brise	Barde, Awenydd	Fließende Eingebung; Dichtung + Prophetie; verwandelt
Irisch (keltisch)	Imbas forosnai	Innere Kessel; Schlafritual an der Schwelle	Fili	Technisierte Eingebung; Einheit von Recht-Dichtung-Prophetie
Skandinavisch-germanisch	Dichtermet (Óðrœrir)	Aus Kvasirs Blut gegorener Metlikör	Odin, Sänger	Gestohlene/getrunkene Eingebung; Gabe Odins
Antikes Griechenland	Mousa/epipnoia	Die von den Musen eingehauchte Stimme (Hesiod, Helikon)	Aoidos (Sänger)	Atem der Göttinnen; Wort, das Wahrheit und Lüge sprechen kann
Islamischer Sufismus	Ilhâm (von der Offenbarung getrennt)	Ins Herz fallendes Wissen	Walî, ʿârif	Nicht verbindliche innere Eingebung; kategorisch von der prophetischen Offenbarung getrennt
Schamanische Traditionen	Geisterruf/Ekstase	Das Kommen der Hilfsgeister	Schamane	In Trance empfangenes Wissen; Gebrauch für die Gemeinschaft

Jede Zeile der Tabelle wirkt in ihrem eigenen theologischen Kontext anders: Das islamische Denken trennt Ilhâm (Eingebung) und Wahy (Offenbarung) sorgfältig, und diese Unterscheidung ist zu wahren; die griechischen Musen sind zu einer literarischen Institution geworden; der skandinavisch-germanische Mythos vom Dichtermet wiederum betont die Seite der Inspiration als „ergriffene Substanz" und zeigt eine frappierende Parallele zu Gwions drei Tropfen: In beiden Erzählungen war die Inspirations-Substanz eigentlich für einen anderen bereitet, geht aber an die „falsche" Person über, und auf den Diebstahl/Zufall folgen Flucht und Gestaltverwandlung. Auch die Rolle, die die Reinigung durch Dichtung in der orphischen Tradition und die Verwandlung durch Schau in den eleusinischen Mysterien spielt, liefert vergleichendes Material zum initiatischen Charakter der Inspirationserfahrung. Diese Parallelen lassen sich als gemeinsames indogermanisches Erbe, als kultureller Kontakt oder als unabhängige typologische Ähnlichkeit erklären; die Datenlage erlaubt zumeist keine sichere Entscheidung.

Eine Parallele aus der anatolisch-türkischen mündlichen Kultur erweitert den Horizont des Vergleichs: das Motiv des Bade-Trinkens in der Âshik-Tradition. Den Volkserzählungen zufolge trinkt der künftige Âshik im Traum aus der Hand eines Pir einen vollen Becher/Bade; beim Erwachen ist er mit der Fähigkeit, die Saz zu spielen und aus dem Stegreif zu dichten, ausgestattet, oftmals auch mit dem Bild der Geliebten. Der „Âshik mit Bade" hebt sich so vom gewöhnlichen Spielmann ab — ganz wie sich der Barde, der Awen empfangen hat, vom auswendig lernenden Sänger abhebt. Die getrunkene Inspirations-Substanz, die Traum-Schwelle, die plötzliche Verwandlung und die berufliche Legitimität: Diese vier strukturellen Elemente reihen sich in beiden Traditionen in derselben Folge. Eine historische Verbindung lässt sich nicht herstellen; doch zeigt diese Überschneidung, wie weit verbreitet die Vorstellung der Inspiration als „getrunkene Gabe" als Tiefenstruktur in den mündlichen Kulturen Eurasiens ist, und hebt den keltischen Fall aus seiner Isolation als bloße Kuriosität heraus.

Awen und die Natur: die Ökologie der Inspiration

In der walisischen Dichtungstradition ist Awen, so sehr es auch eine abstrakte Kraft ist, ein mit Ort und Wasser verbundener Fluss: Quellen, Flussmündungen, Seeufer — der Llyn Tegid der Taliesin-Erzählung, das Fischwehr und die Meeresküste — sind die Schwellenorte, an denen die Inspiration geboren wird. Dieses Muster ist die Spiegelung des Prinzips des Grenzorts (der Liminalität) in der Vorstellung der Anderswelt auf das Feld der Inspiration: Eingebung wird dort empfangen, wo der dünne Schleier zwischen den Welten durchlässig wird. Dass der Kessel ein Wassergefäß und Awen ein Fluss ist, hat auch modernen Interpreten den Boden bereitet, den Begriff im Rahmen der spirituellen Ökologie zu lesen: Inspiration wird nicht als das von der Natur isolierte Genie des Menschen, sondern als Frucht seines Austauschs mit der lebendigen Welt verstanden. Diese Lesart ist eine zeitgenössische Betonung; sie steht jedoch im Einklang mit dem Geflecht von Ort-Wasser-Inspiration im mittelalterlichen Material.

Auch das Verhältnis zur christlichen Theologie ist Teil dieses Dossiers: Die mittelalterlichen walisischen Dichter halten Awen zumeist für eine Gottesgabe, manche Texte setzen es unmittelbar mit dem Heiligen Geist gleich; demgegenüber wurde die ekstatische Prophetie vom Typ der Awenyddion in kirchlichen Kreisen mit Argwohn betrachtet. Gerald von Wales kann sich nicht entscheiden, ob er die von ihm beobachtete Trance-Praxis für teuflisch oder göttlich halten soll, und hält beide Möglichkeiten fest. Diese Unentschiedenheit ist ein lebendiges Dokument dafür, wie eine Inspirationsinstitution heidnischen Ursprungs in der christlichen Gesellschaft ausgehandelt wurde: Die Institution wurde nicht verboten, aber unter theologische Aufsicht gestellt. Ähnliche Aushandlungen lassen sich im teilweisen, Patrick zugeschriebenen Verbot des imbas forosnai in Irland und im Ansehensverlust der seiðr-Praxis in Island nach der Christianisierung verfolgen; in allen drei Fällen gerät die Technik des ekstatischen Wissens in Spannung mit dem wortzentrierten Offenbarungsverständnis der neuen Religion.

Awen im modernen Druidentum

Awen ist der zentrale Begriff und gleichsam der liturgische Kern der zeitgenössischen Druidenbewegungen. In den Ritualen des 1964 von Ross Nichols gegründeten und in den folgenden Jahrzehnten von Philip Carr-Gomm erweiterten OBOD (Order of Bards, Ovates and Druids) wird Awen mit dem dreimal in die Länge gezogenen Gesang „Aaa-uuu-eee/Á-wen" angerufen; die Gemeinschaft deutet diesen Klang als eine Schwingung, die den Inspirationsfluss erschließt. Der Kreis des British Druid Order hat Awen als „den heiligen Geist des Druidentums" definiert; die Gorsedd y Beirdd wiederum krönt auch heute noch beim National-Eisteddfod von Wales unter dem Symbol /|\ die Dichter — Letztere ist keine heidnische, sondern eine kulturell-literarische Institution. In der Wicca-Bewegung und der weiteren neuheidnischen Szene hat sich das Awen-Symbol als Halskette, Tätowierung und Altarzeichen verbreitet. Der zeitgenössische Gebrauch vermischt die historischen Schichten oftmals bewusst; die akademische Schreibweise hingegen unterscheidet dreierlei: den mittelalterlichen Begriff, das mit Iolos Synthese des achtzehnten Jahrhunderts hinzugefügte Symbol und die neu konstruierte rituelle Praxis des zwanzigsten Jahrhunderts. Alle drei sind in ihrem jeweiligen Kontext untersuchenswerte kulturelle Phänomene; keines darf an die Stelle des anderen gesetzt werden. Die in der Neoschamanismus-Forschung entwickelte Analyse „erfundene Tradition / lebendige Neukonstruktion" lässt sich eins zu eins auch auf das moderne Druidentum anwenden.

Die moderne Rezeption der Ceridwen-Gestalt ist ebenfalls anzumerken. In den mittelalterlichen Texten wird Ceridwen nicht als Göttin, sondern als eine adlige Frau mit Zauberwissen dargestellt; die Lesart „Göttin Ceridwen" ist ein Erzeugnis der Mythographie des neunzehnten Jahrhunderts und der Göttinnenspiritualität des zwanzigsten Jahrhunderts. Das zeitgenössische Wicca und das Druidentum nehmen sie als Göttin der Verwandlung, des Kessels und des dunklen Mutterschoßes an; manche Interpreten lesen Gwions Verschlingung und Wiedergeburt als das archetypische Schema der Initiation — symbolischer Tod, Inkubation, Geburt mit neuer Identität. Diese Lesart deckt sich mit Eliades Morphologie der Initiation und mit den Analysen des Archetypus der „verschlingenden Mutter" der Jung'schen Schule; der mittelalterliche Text selbst verwendet diese theoretische Sprache jedoch nicht. Auch hier müssen die beiden Schichten — die mittelalterliche Erzählung und die moderne archetypische Deutung — nebeneinander, aber etikettiert stehen.

Im modernen Wales lebt das Wort Awen auch in der alltäglichen literarischen Sprache: Man sagt, „dem Dichter ist das Awen gekommen", und den im Eisteddfod gekrönten Dichter begleitet im Gorsedd-Kreis „das Awen des Wettbewerbs". Der Begriff existiert so in drei gleichzeitigen Registern: als säkular-literarische Metapher, als kulturell-zeremonielles Symbol und als neuheidnische heilige Kraft. Dass ein einziges Wort diese drei Register zugleich tragen kann, ist hinsichtlich der Bedeutungsschichtung von Symbolen ein eigenständiger Untersuchungsgegenstand.

Quellenprobleme: Was wissen wir, und woher?

Das Awen-Dossier ist das Lehrbuchbeispiel des Quellenproblems in den keltischen Studien. Die uns vorliegenden Daten teilen sich in vier Gruppen: (1) frühmittelalterliche lateinische Zeugnisse (Historia Brittonum) — kurz, aber solide; (2) mittelalterliche walisische Handschriften (Buch von Taliesin, eine um 1325 datierte Sammlung; ein Teil der Gedichte stammt vermutlich aus älteren mündlichen Schichten) — durch den Filter christlicher Schreiber hindurchgegangen; (3) die Erzählung des sechzehnten Jahrhunderts (Hanes Taliesin) — spät festgehaltenes volkstümliches Legendenmaterial; (4) die romantische Schicht des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts (Iolo, Barddas) — zum großen Teil Fiktion. Es gibt keinen einzigen Awen-Text der Antike, der aus der Feder der Kelten selbst stammt; die römischen Quellen wiederum schildern die Druiden, erwähnen aber das Wort Awen mit keinem Wort. Was wir folglich die „keltische Inspirationslehre" nennen, ist eine wissenschaftliche Rekonstruktion, die durch das disziplinierte Übereinanderlegen von Fragmenten verschiedener Jahrhunderte aufgebaut wird. Dieser Umstand mindert nicht den Wert des Begriffs; er macht es jedoch zwingend erforderlich, klar zu markieren, auf welcher Schicht jede Behauptung beruht. Die in der Runenmystik-Forschung geführte Quellendebatte über die nachchristliche Verschriftlichung der Edda-Lieder deckt sich eins zu eins mit der hier angewandten Methode.

Verwandte Begriffe und Verbindungen

Awen knüpft mit vielen Knoten dieser Datenbank natürliche Brücken: Das Kesselbild der Inspiration verbindet sich mit den bodenlosen Kesseln der Anderswelt und dem beim Überfall auf Annwn gesuchten Kessel; die Buchstaben-Weisheits-Dimension des bardischen Wissens überschneidet sich mit der Schriftmystik des Ogham-Alphabets; das Auffinden Taliesins am Vorabend von Beltane verweist auf die Schwellennächte des Jahresrades. In einem weiteren Rahmen lässt sich die ekstatische Prophetie der Awenyddion mit den seiðr-Praktizierenden, die Erzählung der Inspirations-Substanz mit dem skandinavischen Dichtermet und die kontrollierte Trance mit den Techniken des eurasischen Schamanentums in einen typologischen Dialog bringen. Dieses Netz, das sich bis zu den Debatten der vergleichenden Religionswissenschaft über die antike griechische Mystik und die Perennialphilosophie erstreckt, hebt Awen aus seinem Dasein als bloß lokale walisische Kuriosität heraus und macht es zu einem bedeutsamen Fall innerhalb der universalen Typologie der Inspirationstheologien.

Fazit: Die Theologie der Inspiration

Awen ist einer der langlebigsten Begriffe der keltischen spirituellen Imagination: eine zwar unterbrochene, aber lebendige Linie, die vom einzeiligen Titel in der Chronik des achten Jahrhunderts über die berufliche Theologie der mittelalterlichen Hofdichtung, vom um Ceridwens Kessel gewobenen Verwandlungsmythos zu den drei Strahlen, die Iolo Morganwg erfand, und von dort zum Gesang der zeitgenössischen Druidenkreise reicht. Die Geschlossenheit dieser Linie liegt nicht auf der historischen, sondern auf der symbolischen Ebene: Jede Epoche hat der Frage „Woher kommt die Inspiration?" ihr eigenes Gefäß — Kessel, Atem, Strahl, Klang — dargeboten. Die akademische Redlichkeit erfordert es, die Schichten zu trennen; die spirituelle Imagination, dem Fluss zu folgen. Die Untersuchung des Begriffs Awen zeigt gerade, dass diese beiden Haltungen — das kritische Quellenbewusstsein und die symbolische Tiefe — nebeneinander stehen können, ohne einander auszuschließen: Die Geschichte der drei aus dem Kessel spritzenden Tropfen behauptet jenseits der Echtheitsdebatten ihren Platz in der Religionsgeschichte als eine der Weisen, in denen die menschliche Schöpferkraft sich selbst im Verhältnis zum Heiligen begreift.