Dârâ Schikôh: Der Mogulprinz der Sufismus-Vedânta-Synthese

Definition und Umfang

Dârâ Schikôh (1615–1659) ist ein im Indien des siebzehnten Jahrhunderts lebender Mogulprinz, Sufi und Denker der vergleichenden Religion. Was ihn in geistesgeschichtlicher Hinsicht einzigartig macht, ist sein Bemühen, eine tiefgründige theoretische Synthese zwischen dem islamischen Sufismus und der hinduistischen Vedânta-Tradition zu schaffen. Sein Werk Madschmaʿ al-Bahrain („Das Zusammentreffen der zwei Meere“) und seine Übersetzung Sirr-i Akbar („Das größte Geheimnis“), in der er fünfzig Upaniṣaden aus dem Sanskrit ins Persische übertrug, machen ihn zu einem der kühnsten Brückenbauer der östlichen Spiritualitätsgeschichte. Dârâ Schikôh glaubte, dass unter der äußeren Schale der verschiedenen Religionen eine einzige mystische Wahrheit liegt, und widmete sein Leben dem Bemühen, diese Einheit textlich und begrifflich aufzuzeigen.

Diese Notiz behandelt Dârâ Schikôh im Wesentlichen als einen mystischen Denker: Im Zentrum stehen sein Eintritt in den Qâdirî-Sufiweg, der Dialog, den er mit hinduistischen Weisen führte, seine begrifflichen Zuordnungen zwischen der Wahdat al-Wudschud und der Advaita-Vedânta sowie seine Vision der Einheit der Religionen. Auch wenn seine politische Laufbahn und sein tragisches Ende den Kontext dieses geistlichen Erbes bilden, ist das eigentlich Bedeutsame der synkretistische Gedankenschatz, den er hinterließ. Dârâ Schikôh ist als ein früher und origineller Wegbereiter der vergleichenden Spiritualität auch ein ferner Vorbote des modernen interreligiösen Dialogs.

Das Denken Dârâ Schikôhs verbindet in einer seltenen Weise die Identität des „ʿârif“ (geistlicher Weiser) mit der des „ʿâlim“ (buchgelehrter Wissender). Er war einerseits ein Schüler, der unter der Hand seines Meisters die mystischen Zustände kostete, andererseits ein Forscher, der die Sanskrit-Texte zusammen mit Panditen sorgfältig studierte. Das Zusammentreffen dieser beiden Seiten verlieh seiner Synthese sowohl eine erfahrungsmäßige Tiefe als auch eine textliche Solidität. Seine Arbeit holt die These von der Universalität der mystischen Erfahrung aus einer bloß trockenen theoretischen Behauptung heraus und stellt sie auf konkrete Texte und gelebte Dialoge. Eben deshalb nimmt Dârâ Schikôh in der Geschichte des Gedankens der Einheit der Religionen eine besondere Stellung ein: Er stellte diesen Gedanken weder als bloßen emotionalen Aufruf zur Toleranz noch als abstrakte metaphysische Behauptung dar, sondern im Gegenteil als einen geduldigen und respektvollen Vergleich, der an den heiligen Texten zweier großer Traditionen vollzogen wird.

Historischer und kultureller Kontext

Dârâ Schikôh kam 1615 in der glanzvollsten Epoche der Mogul-Dynastie zur Welt. Der Hof, in dem er aufwuchs, war ein einzigartiger Verschmelzungspunkt der indisch-islamischen Kultur; persische Literatur, indische Musik, Sanskrit-Weisheit und Sufismus waren in diesem Umfeld ineinander verflochten. In der Mogul-Tradition hatten, besonders seit der Zeit Akbar Schahs, die Toleranz gegenüber verschiedenen Religionen und das Prinzip des Sulh-i kull („Friede mit allen“) ein tief verwurzeltes Erbe gebildet. Dârâ Schikôh war vielleicht der reinste Vertreter dieses kosmopolitischen und pluralistischen Erbes.

Von Jugend an zeigte er ein tiefes Interesse an intellektuellen und geistlichen Fragen. Er fand Gelegenheit, die verschiedenen religiösen Traditionen Indiens — Hinduismus, Sufismus, ja sogar Christentum und Sikhismus — aus der Nähe kennenzulernen. Dieses multireligiöse Umfeld brachte in seinem Geist eine grundlegende Frage zur Reife: Könnte das, was diese verschiedenen Traditionen sagen, im Wesen dieselbe Wahrheit sein? Mit der Antwort, die Dârâ Schikôh auf diese Frage gab, gelangte er zu einem geistlichen Universalismus, der über seine Zeit hinausging.

Die Epoche, in der er lebte, war eine Zeit, in der die Liebesmetaphysik Mevlânâ Dschelaleddin Rumis in Indien verbreitet war, der Tschischtî-Sufismus auf indischem Boden tiefe Wurzeln geschlagen hatte und auch die hinduistische Bhakti-Bewegung lebendig war; diese reiche Atmosphäre war der Boden, aus dem sich sein synthetisches Denken nährte. Der Mogulhof fungierte seit über einem Jahrhundert als ein kulturelles Laboratorium, das die Weisen verschiedener Religionen zusammenführte. Die von Akbar Schah begründete Tradition des ʿIbâdat-châna (Haus der Disputation) hatte ein Umfeld geschaffen, in dem die Vertreter verschiedener Religionen in seiner Gegenwart Gedanken austauschten. Dârâ Schikôh war derjenige, der dieses Erbe übernahm und es auf die tiefste theoretische Ebene hob. Zu seiner Zeit war das Persische die gemeinsame intellektuelle Sprache des indischen Subkontinents; dies machte die Übersetzung der Sanskrit-Texte ins Persische sowohl möglich als auch sinnvoll, denn dadurch konnte die indische Weisheit ein breiteres islamisch-persisches Leserpublikum erreichen. Dârâ Schikôhs Projekt war eben der prächtigste Ausdruck dieser kulturellen Brücke: die geistlichen Schätze zweier großer Zivilisationen in einer einzigen Sprache zusammenzuführen. Was dieses Projekt möglich machte, war nicht nur sein persönliches Genie, sondern zugleich jenes einzigartige multireligiöse Umfeld, das Indien im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatte; Dârâ Schikôh war sowohl ein Produkt dieses Umfelds als auch sein bewusstester Vertreter. Seine Arbeiten lassen sich weniger als das Bemühen eines Einzelnen denn als der Gipfel der geistlichen Reife einer ganzen Zivilisation lesen.

Geistlicher Ursprung: Der Qâdiriyya-Weg

Die geistliche Wandlung Dârâ Schikôhs begann mit seinem Eintritt in den Orden der Qâdiriyya (Qâdiriyya). Im Jahr 1640 trat er unter der Hand Molla Schâh Badachschîs, des Kalifen des großen Heiligen Miyân Mîr, in diesen Weg ein. Miyân Mîr war ein in Lahore lebender Qâdirî-Scheich von tiefer geistlicher Autorität, der für seine offene Tür gegenüber Menschen verschiedener Religionen bekannt war; der Überlieferung zufolge wurde er sogar gerufen, um den Grundstein des Sikh-Heiligtums, des Goldenen Tempels, zu legen. Molla Schâh hingegen wurde der eigentliche Meister Dârâ Schikôhs und lenkte die geistliche Entwicklung des Prinzen aus der Nähe.

Dieser Qâdirî-Eintritt war für Dârâ Schikôh nicht nur eine Ordensmitgliedschaft, sondern eine Erfahrung, die seine gesamte Gedankenwelt verwandelte. Er erlebte die Wahdat-(Einheits-)Lehre des Sufismus, die Zustände Fenâ (das Vergehen des Selbst in Gott) und Bekâ (das Finden des Fortbestands in Gott), die verwandelnde Kraft der Meister-Schüler-Beziehung am eigenen Leib. Der Überlieferung zufolge wurde seine Genesung von einer schweren Krankheit durch die geistliche Fürsorge Molla Schâhs zu einem der Wendepunkte, die seine Bindung an diesen Weg festigten. Diese Erfahrung gab ihm den Mut, die innere Wahrheit jenseits der äußeren Formen der Religionen zu suchen.

Die umfassende und tolerante Geisteshaltung der Qâdiriyya bereitete auch den Boden für den Dialog, den er mit hinduistischen Weisen führen sollte. Die für verschiedene Religionen offene Haltung Miyân Mîrs zeigte Dârâ Schikôh an einem konkreten Beispiel den Gedanken, dass sich die mystische Wahrheit nicht auf eine einzige Religion beschränken lässt. Seine frühen Werke Safînat al-Awliyâ (Das Schiff der Heiligen, 1640) und Sakînat al-Awliyâ (Die Ruhe der Heiligen, 1642) sind in dieser Zeit verfasste sufische Werke, die das Leben und die Legenden der Sufi-Heiligen, allen voran der Qâdirî-Kette, schildern und seine tiefe Bindung an diesen Weg zeigen. In diesen Werken verortet sich Dârâ Schikôh nicht als ein Prinz, sondern als ein Schüler und geistlicher Suchender; dies legt offen, dass der Sufismus für ihn ein Wahrheitsbereich war, der über seiner weltlichen Identität stand. Im Fortschreiten seiner geistlichen Reise begann er zu ahnen, dass das Suchen des Sufismus nach der „inneren Wahrheit“ auf denselben Gipfel zielte wie die von den hinduistischen Weisen gesuchte Mokṣa (Befreiung); eben diese Ahnung wurde zum Keim seines gesamten Syntheseprojekts.

Zentrales Werk: Madschmaʿ al-Bahrain (Das Zusammentreffen der zwei Meere)

Das berühmteste und originellste Werk Dârâ Schikôhs ist das um 1655 auf Persisch verfasste Madschmaʿ al-Bahrain (مجمع البحرين). Der Titel des Werks bedeutet „der Ort, an dem die zwei Meere zusammentreffen“, und ist von einer Wendung im Koran inspiriert (das Bild von der „Vereinigung der zwei Meere“, das in den Suren ar-Rahmân und al-Furqân vorkommt). Dârâ Schikôh meint hier mit dem Ausdruck „die zwei Meere“ den Sufismus und den Hinduismus und zielt darauf ab, die gemeinsamen Wahrheiten dieser beiden großen geistlichen Traditionen nebeneinanderzustellen und so zusammenzuführen.

Das Werk ist ein systematischer Versuch der vergleichenden Theologie. Dârâ Schikôh ordnet sufische Begriffe und hinduistische (besonders Vedânta-)Begriffe einander wechselseitig zu: In Themen wie Gott, Seele, Schöpfung, Engel, kosmische Elemente, Klang, Licht, Auferstehung und endgültige Erlösung stellt er die Terminologie beider Traditionen nebeneinander. So ordnet er etwa den rûh-i aʿzam (die größte Seele) des Islam dem hinduistischen Begriff Mahat oder Hiranyagarbha zu; die Stufen der göttlichen Selbstoffenbarung im Sufismus den Seinsschichten der Vedânta. Sein Ziel ist es zu zeigen, dass diese beiden Traditionen mit verschiedenen Worten dieselbe geistliche Wirklichkeit zum Ausdruck bringen.

Die grundlegende These des Madschmaʿ al-Bahrain ist, dass die Lehre der Wahdat al-Wudschud (Einheit des Seins) und die hinduistische Lehre der Advaita (Nicht-Zweiheit) im Wesen dieselbe Wahrheit ausdrücken. Dârâ Schikôh zufolge sind das Prinzip „Es gibt kein wirkliches Sein außer Gott“ im Sufismus und das Prinzip „Nur Brahman ist wirklich, die Vielheit ist Erscheinung“ in der Vedânta der Ausdruck derselben mystischen Ahnung in zwei verschiedenen Sprachen. Dieses Werk ist keine interreligiöse Polemik, sondern ein Versuch der Versöhnung und des Anerkennens; Dârâ Schikôh betont nicht die Überlegenheit der einen Tradition über die andere, sondern die gemeinsame Quelle beider.

Die Struktur des Werks ist unter einer Reihe von Überschriften geordnet; unter jeder Überschrift wird ein bestimmter Begriff zunächst mit sufischer, dann mit hinduistischer Terminologie erklärt. Dârâ Schikôh ordnet etwa die schöpferische Kraft des göttlichen Atems (nafas-i Rahmânî) der hinduistischen Lehre vom Praṇava (der heiligen Silbe OM) zu; die Stufen der Engel den hinduistischen Devatas (göttliche Wesen); die vier kosmischen Elemente der indischen Elementenlehre; und die Zustände von Schlaf, Traum und Wachen der Lehre der Bewusstseinsschichten der Vedânta (Jâgrat, Svapna, Suṣupti). Diese systematische Zuordnung zeigt, dass er nicht nur nach oberflächlichen Ähnlichkeiten suchte, sondern die begrifflichen Architekturen der beiden Traditionen tiefgründig verglich. Die Methode Dârâ Schikôhs beruht auf der Annahme der „Übersetzbarkeit“: Wenn zwei Traditionen dieselbe Wahrheit zum Ausdruck bringen, müssen die Begriffe der einen in die Sprache der anderen übersetzbar sein. Das Madschmaʿ al-Bahrain ist eben die Errichtung dieser Übersetzungsbrücke.

Sirr-i Akbar: Die persische Übersetzung der Upaniṣaden

Der vielleicht bleibendste Beitrag Dârâ Schikôhs ist das 1657 vollendete Werk Sirr-i Akbar („Das größte Geheimnis“, سرّ اکبر): die Übersetzung von fünfzig Upaniṣaden aus dem Sanskrit ins Persische. Diese Übersetzung führte er mit Hilfe der gelehrten Panditen von Varanasi (Benares) durch, wobei er sie persönlich überwachte. Im Vorwort des Werks stellt Dârâ Schikôh eine eindrucksvolle These auf: Das im Koran erwähnte „verwahrte Buch“ (kitâb-i maknûn) und das „verborgene Buch“, das die Quelle aller himmlischen Bücher ist, sind in Wirklichkeit die Upaniṣaden. Ihm zufolge sind die Upaniṣaden „ein Ozean des Tauhid (der Einheit)“ und die älteste Quelle der reinen Tauhid-Lehre.

Diese Übersetzung besitzt in der geistlichen Geschichte der Welt eine außergewöhnliche Bedeutung. Sirr-i Akbar wurde im neunzehnten Jahrhundert (durch Anquetil-Duperron) unter dem Namen Oupnek'hat ins Lateinische übersetzt, und diese lateinische Version wurde zur ersten bedeutenden Pforte, durch die das Upaniṣaden-Denken Europa erreichte. Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer las diesen Text, war zutiefst von ihm beeindruckt und pries ihn mit den Worten, er werde „der Trost meines Lebens und der Trost meines Sterbens sein“. So spielte Dârâ Schikôhs Übersetzung mittelbar eine historische Rolle bei der Begegnung der westlichen Philosophie mit dem indischen Denken. Das bedeutete, dass sich sein Ideal vom „Zusammentreffen der zwei Meere“ auf eine ganz unerwartete Weise auch zwischen Ost und West verwirklichte.

Die Bedeutung, die Dârâ Schikôh dieser Übersetzung beimaß, ist die Zusammenfassung seines gesamten geistlichen Projekts. Wie er im Vorwort erzählt, fand er, als er nach dem reinsten und unverhülltesten Ausdruck des Tauhid (der Einheit) suchte, in keinem Buch eine so klare Einheitslehre wie in den Upaniṣaden. Ihm zufolge bringen die Upaniṣaden jene „verborgene, verwahrte Wahrheit“, auf die der Koran hinweist, offen zum Ausdruck; daher hilft das Lesen dieser Texte einem Muslim auch dabei, den tiefen Sinn seiner eigenen Religion zu erfassen. Diese kühne These legt offen, dass Dârâ Schikôh die Grenze zwischen den Religionen nicht als eine Mauer, sondern als eine durchlässige Schwelle ansah. Er behandelte die hinduistischen heiligen Texte nicht als Texte von „Ungläubigen“, sondern als legitime Quellen der göttlichen Weisheit; dies zeigt, wie radikal sein geistlicher Universalismus war.

Dârâ Schikôh ermutigte außerdem dazu, auch andere indische Texte wie das Yoga Vâsiṣṭha ins Persische zu übertragen, und fand Ähnlichkeiten zwischen den hinduistischen Meditationstechniken und den Qâdirî-aschghâl (geistliche Übungen). In seinem Werk Hasanât al-ʿârifîn (Die Schönheiten der Weisen) hingegen sammelte er die Aussprüche verschiedener Sufi-Heiliger von der Art der „Schatahât“ (ekstatisch, paradox) und verteidigte diese kühnen mystischen Äußerungen; dies zeigt seine Nähe zu der grenzüberschreitenden Sprache der mystischen Erfahrung. Wenn man all diese Werke zusammen betrachtet, zeigt sich, dass Dârâ Schikôh ein kohärentes geistliches Programm verfolgte: die innere Wahrheit des Sufismus zu vertiefen, die hinduistische Weisheit als einen anderen Ausdruck dieser Wahrheit anzuerkennen und beide in einer gemeinsamen geistlichen Sprache zusammenzuführen.

Hindu-muslimischer Dialog: Praktische Synthese

Die Synthese Dârâ Schikôhs war nicht nur ein textliches Bemühen, sondern zugleich ein gelebter Dialog. Er führte unmittelbare Gespräche mit den führenden hinduistischen Weisen, Yogis und Sannyâsins (einsiedlerische Asketen) seiner Zeit. Besonders berühmt sind seine Gespräche mit dem großen Vedânta-Gelehrten Bâbâ Lâl Dâs, der in Varanasi (Benares) ansässig war; in diesen Gesprächen stellt Dârâ Schikôh Fragen über das Wesen der Seele, die Schöpfung, die Erlösung und den Gottesdienst und zeichnet die Antworten Bâbâ Lâls auf. Diese Dialoge wurden unter dem Namen Mukâlama-i Bâbâ Lâl wa Dârâ Schikôh zusammengestellt und sind ein seltener historischer Zeuge dafür, dass ein Prinz mit einem hinduistischen Einsiedler auf einer gleichberechtigten geistlichen Ebene spricht.

Dieser praktische Dialog verlieh der Synthese Dârâ Schikôhs eine lebendige erfahrungsmäßige Grundlage. Er verglich die hinduistischen Meditations- und Yoga-Techniken mit den aschghâl (geistlichen Übungen) und Murâkabe-Praktiken des Qâdirî-Sufismus; in Praktiken wie Atemkontrolle, dem Schauen des inneren Lichts und dem Zikir fand er tiefe Ähnlichkeiten. Dieser Vergleich veranlasste ihn, indische Texte wie das Yoga Vâsiṣṭha ins Persische zu übertragen. Für Dârâ Schikôh war dies keine abstrakte theologische Übung, sondern eine gelebte Entdeckung dessen, dass sich die geistlichen Praktiken der beiden Traditionen zu derselben inneren Wirklichkeit öffnen. Seine Herangehensweise bestand darin, den Glauben des „Anderen“ nicht von außen zu beurteilen, sondern ihn von innen, mit den Augen eines geistlichen Suchenden, zu verstehen versuchen; dies ist auch das Grundprinzip der modernen interreligiösen Dialogmethode.

Dieser Geist des Dialogs ist das eigentliche Element, das Dârâ Schikôh über seine Zeit hinaushebt. Als Erbe des Prinzips des Sulh-i kull (Friede mit allen) am Mogulhof sah er die religiöse Vielfalt nicht als eine Bedrohung, sondern als ein Zeichen des Reichtums der Wahrheit. Dieser respektvolle Kontakt, den er mit hinduistischen Weisen pflegte, beweist, dass sein Ideal vom „Zusammentreffen der zwei Meere“ nicht nur ein Buchtitel, sondern eine von ihm selbst gelebte Erfahrung war.

Das Dialogverständnis Dârâ Schikôhs nimmt ein wichtiges Prinzip der modernen Theorie der interreligiösen Begegnung vorweg: Wahres Verstehen ist nur möglich, wenn der Mensch die Tradition des „Anderen“ innerhalb von dessen eigenen Begriffen und dessen eigener geistlicher Logik zu erfassen versucht. Statt die hinduistischen Lehren gewaltsam in islamische Kategorien zu pressen, hörte er aufmerksam auf die Begriffe beider Traditionen und suchte die Überschneidungen zwischen ihnen. Dies ist eine Art „begriffliche Gastfreundschaft“: die Türen der eigenen Tradition der Wahrheit des Anderen zu öffnen. Diese Haltung Dârâ Schikôhs unterscheidet ihn von einem bloßen Verfechter der Toleranz; denn er geht über die Toleranz hinaus und versucht, in der Wahrheit des Anderen einen Widerschein der eigenen Wahrheit zu erblicken. Dies macht seine Synthese nicht zu einem oberflächlichen Versöhnlertum, sondern zu einer tiefen geistlichen Einsicht.

Schlüsselbegriffe und die Logik der Synthese

Im Zentrum der Synthese Dârâ Schikôhs liegen einige begriffliche Schlüsselzuordnungen. Die grundlegendste ist die Parallele zwischen der Wahdat al-Wudschud und der Advaita. Im Sufismus ist das Sein (Wudschud) eines, und die gesamte Vielheit ist die Selbstoffenbarung dieser einen Wahrheit; in der Vedânta hingegen ist nur Brahman wirklich, und die sichtbare Vielheit ist der Schleier der Mâyâ (kosmische Illusion). Dârâ Schikôh erkennt, dass sich diese beiden Lehren in der These „Die Vielheit hat keine letzte Wirklichkeit, es gibt nur das Eine“ treffen.

Die zweite wichtige Zuordnung ist die Beziehung zwischen der menschlichen Seele und der absoluten Wirklichkeit. Das „göttliche Geheimnis im Menschen“ im Sufismus und die Identität von Âtman und Brahman in der Vedânta — also das Einssein des individuellen Selbst (Âtman) mit der universellen Wahrheit (Brahman) — sind für Dârâ Schikôh zwei Ausdrücke derselben Ahnung. Zwischen der Lehre „tat tvam asi“ („das bist du“) der hinduistischen Tradition und sufischen Äußerungen wie „anâ l-Haqq“ sieht er eine tiefe Verwandtschaft.

Drittens nimmt er in Bezug auf Kosmologie und Schöpfung Zuordnungen vor: die Selbstoffenbarung der göttlichen Namen und Eigenschaften und die hinduistischen Guṇas (die drei Grundeigenschaften des Seins); das Barzach (die Zwischenwelt) und die hinduistischen Zwischenzustände; die endgültige Erlösung (Nadschât) und die Mokṣa (Befreiung). Die diesen Zuordnungen zugrunde liegende Logik ist der Gedanke, dass, auch wenn die äußeren Formen der Religionen (Gottesdienstformen, Recht, Ritual) verschieden sind, ihre mystischen Kerne (die Erfahrung der Einheit, die Überwindung des Selbst, die Vereinigung mit dem Absoluten) gemeinsam sind. Dârâ Schikôh nennt diesen Kern „Tasawwuf“ oder „ʿilm-i ilâhî“ (göttliche Erkenntnis) und betrachtet ihn als das Herz aller wahren Religionen.

Die philosophische Feinheit dieser Synthese liegt darin, wie er die Beziehung zwischen Vielheit (Kesret) und Einheit (Wahdat) herstellt. Der Lehre der göttlichen Selbstoffenbarung (Tedschellî) im Sufismus zufolge erscheint der eine Gott durch seine Namen und Eigenschaften in der Welt der Vielheit; die Vielheit ist nicht die Abwesenheit der Einheit, sondern deren Entfaltung. In der Vedânta hingegen ist die Vielheit als der Schleier der Mâyâ Erscheinung; in der letzten Wirklichkeit gibt es nur Brahman. Dârâ Schikôh ahnt zwar den feinen Unterschied dieser beiden Herangehensweisen, betont jedoch, dass sich beide in der grundlegenden Ahnung treffen: „Die letzte Wirklichkeit ist eine, Trennung und Vielheit sind abgeleitet.“ Worauf es ihm ankommt, sind nicht die Nuancen in den metaphysischen Einzelheiten, sondern dass beide Traditionen den Menschen zu derselben inneren Entdeckung rufen — zum Innewerden eines Einen jenseits des eigenen Selbst.

Eine vierte Zuordnung liegt auf der Ebene der geistlichen Anthropologie. Zwischen den Stufen der Seele im Sufismus (den Reinigungsstufen, die von der nafs-i ammâra bis zur nafs-i mutmainna reichen) und den hinduistisch-yogischen Bewusstseinsschichten und der Lehre der Pañca Kośa (die fünf Hüllen, die die Seele umgeben) lassen sich Parallelen ziehen. Beide Traditionen lehren, dass es hinter dem sichtbaren Körper des Menschen tiefere Seinsschichten gibt, die zunehmend feiner werden und sich schließlich mit dem Absoluten vereinigen. Die Synthese Dârâ Schikôhs ist, eben auch in diesem Punkt, das Bemühen aufzuzeigen, dass die innere Struktur des Menschen in beiden Traditionen auf ähnliche Weise kartiert ist.

Vergleichende Perspektive

Die Sufismus-Vedânta-Synthese Dârâ Schikôhs lässt sich innerhalb einer breiteren geistlichen Tradition bewerten, die die Einheit der Religionen und die Universalität der mystischen Wahrheit vertritt. Die folgende Tabelle vergleicht einige Figuren und Herangehensweisen aus verschiedenen Traditionen, die das Thema „Einheit“ oder „Synthese“ bearbeiten.

Figur / Herangehensweise	Verbundene Traditionen	Grundbegriff	Methode
Dârâ Schikôh (Madschmaʿ al-Bahrain)	Sufismus + hinduistische Vedânta	Wahdat al-Wudschud = Advaita	Textlich-begriffliche Zuordnung
Kabîr (Nirgun-Bhakti)	Hinduistische Bhakti + Sufismus	Formlose Wahrheit	Dichtung, Volkssprache
Hazrat Inayat Khan (Universaler Sufismus)	Sufismus + Vedânta + Westen	Einheit der Religionen	Klang, Liebe, Liturgie
Bahâʾullâh (Bahâʾî-Lehre)	Islam + frühere Religionen	Fortschreitende Offenbarung	Neue heilige Texte
Perennialphilosophie	Alle großen Traditionen	Sophia perennis	Metaphysischer Vergleich

Dieser Vergleich zeigt die Originalität Dârâ Schikôhs darin, dass er seine Synthese mit einer textlichen und begrifflichen Sorgfalt errichtet. Während Volksdichter wie Kabîr die hindu-muslimische Einheit in einer intuitiven Dichtersprache ausdrücken, hebt Dârâ Schikôh dies auf die Ebene einer gelehrten vergleichenden Theologie. Die Lehre von der Identität von Brahman und Âtman, die der systematische Architekt der Advaita-Vedânta, Âdi Schankara, entwickelte, ist die grundlegende hinduistische Lehre, die Dârâ Schikôh seinem sufischen Einheitsverständnis zuordnet. Schankaras Formel „Brahman ist wirklich, die Welt ist Erscheinung, das Individuum ist letztlich nichts anderes als Brahman“ ist in den Augen Dârâ Schikôhs die indischsprachige Entsprechung des sufischen Tauhid. Diese Zuordnung ist ein kühner Schritt, der zeigt, wie sich die tiefsten metaphysischen Ahnungen zweier zweitausend Jahre alter verschiedener Traditionen überschneiden können, und ist das glänzendste Beispiel seiner vergleichenden Methode.

Die Herangehensweise Dârâ Schikôhs trägt eine auffällige Ähnlichkeit mit der erst Jahrhunderte später entstehenden Perennialphilosophie (Schuon, Guénon, Coomaraswamy): Beide vertreten, dass unter den äußeren Verschiedenheiten der Traditionen eine transzendente Einheit (Sophia perennis) liegt. Doch Dârâ Schikôh entwickelte diesen Gedanken drei Jahrhunderte früher und unmittelbar in der Arbeit an den Texten. Die vergleichende Erörterung zwischen Tauhid, Advaita und Śūnyatā ist eine moderne Fortsetzung dieser von ihm begründeten Synthese-Tradition. Auch mit der buddhistischen Lehre der Śūnyatā (Leerheit) lässt sich eine mittelbare Parallele ziehen: In allen drei Traditionen (das sufische Fenâ, das vedântische Neti-neti, das buddhistische Śūnyatā) wird die letzte Wirklichkeit eines gesonderten Selbst und der Vielheit verneint.

Im Vergleich mit Hazrat Inayat Khan zeigt sich eine interessante Komplementarität: Während Dârâ Schikôh seine Synthese mit einer textlich-begrifflichen Sorgfalt als Gelehrter errichtet, setzt Inayat Khan dieselbe Vision der Einheit durch Klang, Liebe und Liturgie als ein Künstler-Meister ins Leben um. Bahâʾullâh hingegen drückt die Einheit der Religionen innerhalb der Doktrin der „fortschreitenden Offenbarung“ aus, indem er ein neues heiliges Schrifttum stiftet. Alle drei teilen dieselbe grundlegende Ahnung — dass im Wesen der Religionen eine einzige Wahrheit liegt —, bringen dies jedoch mit verschiedenen Mitteln zum Ausdruck: Dârâ Schikôh durch den vergleichenden Text, Inayat Khan durch die ästhetisch-mystische Praxis, Bahâʾullâh durch die neue Offenbarung. Dieses Trio repräsentiert drei verschiedene historische und methodische Modi des Gedankens der Einheit der Religionen. Die unterscheidende Stellung Dârâ Schikôhs innerhalb dieses Trios besteht darin, dass er keine Religion gründet und keine neue Bewegung beginnt, sondern nur die tiefe Gemeinsamkeit zweier bestehender Traditionen gelehrt aufzeigt; dies verleiht seiner Herangehensweise ein besonderes intellektuelles Gewicht.

Verwandte Konzepte und Personen

Die Gedankenwelt Dârâ Schikôhs schlägt tiefe Wurzeln sowohl im islamischen Sufismus als auch in der indischen Spiritualität. Auf der Seite des Sufismus bilden der Orden der Qâdiriyya, die Lehre der Wahdat al-Wudschud und ganz allgemein das Suchen der Sufismus-Tradition nach der „inneren Wahrheit“ seinen Hintergrund. Das umfassende Liebesverständnis Mevlânâ Dschelaleddin Rumis und das Thema, dass „ein jeder in seiner eigenen Sprache Gottes gedenkt“, decken sich mit der pluralistischen Vision Dârâ Schikôhs.

Auf der indischen Seite sind die Philosophie der Advaita-Vedânta, die Tauhid-Lehre der Upaniṣaden und das non-dualistische System des Âdi Schankara die grundlegenden Quellen, die er übersetzte und einander zuordnete. Der Begriff der Einheit von Brahman und Âtman bildet den Kern der hinduistischen Seite seiner Synthese. Upaniṣadische Mahâvâkyas (große Aussprüche) wie Tat tvam asi („das bist du“) sind die Schlüsseläußerungen, die er seinem sufischen Einheitsverständnis zuordnet.

Auf der volkstümlichen Ebene teilt er mit Kabîr, der die hindu-muslimische Synthese repräsentiert, denselben geistlichen Strang; doch behandelt Dârâ Schikôh dies mit der Sorgfalt eines höfischen Gelehrten. So wie Kabîr ein Volksdichter ist, der in keine der Kategorien Hindu oder Muslim passt und die „formlose Wahrheit“ besingt, so suchte auch Dârâ Schikôh dieselbe grenzüberschreitende Wahrheit auf der textlichen Ebene. In der modernen Zeit findet sein Erbe einen Widerhall in der erfahrungsmäßigen Lehre Sri Ramakrishnas, dass „alle Religionen zu derselben Wahrheit führen“; während Ramakrishna zu demselben Ergebnis gelangte, indem er die Wege verschiedener Religionen selbst erfuhr, versuchte Dârâ Schikôh, diese Einheit mit begrifflich-textlichen Beweisen aufzuzeigen.

Moderne Forscher wie Annemarie Schimmel und Henry Corbin — Annemarie Schimmel und Henry Corbin — haben die Stellung Dârâ Schikôhs in der Geschichte des Sufismus und innerhalb der vergleichenden Spiritualität akademisch untersucht. Schimmel behandelt in ihrem klassischen Werk Mystical Dimensions of Islam Dârâ Schikôh als eine der interessantesten Figuren des indischen Sufismus und betont seine wegweisende Rolle im hindu-muslimischen mystischen Dialog. Ihre Arbeiten erhellen sowohl die historischen als auch die begrifflichen Dimensionen der Brücke zwischen den Upaniṣaden und dem Sufismus. Dieses akademische Interesse zeigt, dass Dârâ Schikôh nicht nur eine historische Figur ist, sondern weiterhin eine lebendige Quelle für die vergleichenden Religionswissenschaften bleibt.

Moderne Reflexionen und Bewertung

Das Erbe Dârâ Schikôhs wurde in der modernen Zeit wiederentdeckt und besonders im Kontext des interreligiösen Dialogs mit großem Interesse aufgenommen. Seine Metapher vom „Zusammentreffen der zwei Meere“ wurde zu einem starken Symbol des Gedankens, dass verschiedene religiöse Traditionen statt im Konflikt in gegenseitigem Verständnis zusammenkommen können. Heute wird Dârâ Schikôh sowohl in der indischen als auch in der islamischen Welt als ein Sinnbild des Pluralismus und der geistlichen Toleranz erwähnt.

In akademischer Hinsicht sind die Werke Dârâ Schikôhs als ein frühes Beispiel der vergleichenden Religions- und Mystikforschung wertvoll. Seine Methode — die Terminologie zweier Traditionen sorgfältig nebeneinanderzustellen und nach gemeinsamen Strukturen zu suchen — ist auch eine grundlegende Technik der modernen vergleichenden Theologie. Die Wirkung von Sirr-i Akbar auf den Westen wiederum macht Dârâ Schikôh zu einem unsichtbaren, aber bestimmenden Akteur der Weltgeistesgeschichte; dass die Upaniṣaden Europa erreichten und der deutsche Idealismus und die Romantik mit dem indischen Denken bekannt wurden, sind weitgehend die fernen Früchte seines Übersetzungsunternehmens.

Es ist lehrreich, die Spur dieser Wirkung zu verfolgen. Anquetil-Duperron übersetzte Dârâ Schikôhs persisches Sirr-i Akbar 1801–1802 unter dem Namen Oupnek'hat ins Lateinische. Dieser lateinische Text war Europas erste ernsthafte Begegnung mit den Upaniṣaden und gelangte unmittelbar in die Hand Schopenhauers. Schopenhauer trägt im Hintergrund seines Hauptwerks Die Welt als Wille und Vorstellung die tiefen Spuren dieses Textes und pries das Upaniṣaden-Denken als die höchste Weisheit, die die westliche Philosophie erreichen könne. So formte die Übersetzung, die ein Mogulprinz im siebzehnten Jahrhundert aus dem Sanskrit ins Persische anfertigte, zwei Jahrhunderte später die deutsche Philosophie und mittelbar das Interesse des gesamten Westens an der indischen Spiritualität. Dies ist ein eindrucksvolles Beispiel des Umlaufs geistlicher Gedanken über Kulturen und Epochen hinweg und zeigt, dass sich das Ideal Dârâ Schikôhs vom „Zusammentreffen der zwei Meere“ in einem von ihm niemals voraussehbaren Maßstab verwirklichte.

Die geistliche Vision Dârâ Schikôhs trägt auch im modernen Indien einen starken symbolischen Wert. Die von ihm repräsentierte pluralistische, tolerante und synthetische Spiritualität gilt als einer der höchsten Ausdrücke des gemeinsamen kulturellen Erbes des Subkontinents (der auch als Gangâ-Dschamnî-Kultur bezeichneten hindu-muslimischen Verschmelzung). In der Welt der Kunst, der Literatur und des Denkens lebt Dârâ Schikôh weiterhin als ein Sinnbild der einenden Spiritualität gegen die Spaltung, der suchenden Weisheit gegen den Dogmatismus.

Es gab auch Kritik an der Synthese Dârâ Schikôhs. Manche Kreise behaupten, dass die Zuordnung zwischen der Wahdat al-Wudschud und der Advaita die bedeutenden Unterschiede zwischen den beiden Traditionen nicht hinreichend berücksichtige (etwa die Nuance zwischen dem Geltenlassen der Vielheit als Mâyâ in der Vedânta und der Wirklichkeit der Selbstoffenbarung im Sufismus). In der Tat haben manche sufische Linien wie die Tradition der Wahdat asch-Schuhud die Einheit des Seins als einen Erkenntniszustand (Schuhûd) gedeutet und einen anderen Akzent als den Dârâ Schikôhs entwickelt. Dennoch besteht der eigentliche Beitrag Dârâ Schikôhs weniger darin, ein detailliertes philosophisches System zu errichten, als vielmehr darin, kühn und mit textlichen Beweisen aufzuzeigen, dass der mystische Kern zweier großer Traditionen gemeinsam sein kann.

Im Ergebnis ist Dârâ Schikôh zusammen mit Hazrat Inayat Khan und Bahâʾullâh ein bedeutendes Glied der Tradition der Einheit der Religionen und des geistlichen Universalismus. Seine Vision vom „Zusammentreffen der zwei Meere“ repräsentiert die tiefe Ahnung, dass verschiedene geistliche Traditionen einander bereichern können, statt sich auszuschließen. Madschmaʿ al-Bahrain und Sirr-i Akbar behaupten als bleibende textliche Denkmäler dieser Ahnung weiterhin ihren Platz unter den Klassikern der vergleichenden Spiritualität und des interreligiösen Verständnisses.

Das eigentliche Erbe, das Dârâ Schikôh hinterließ, ist vielleicht weniger eine Antwort als eine Haltung: die offene und bescheidene Haltung, dass die Wahrheit nicht im Monopol einer einzigen Tradition steht, dass auf verschiedenen Wegen derselbe Gipfel erreicht werden kann und dass die Weisheit des „Anderen“ keine Bedrohung, sondern ein Geschenk ist. Diese Haltung ist für den zeitgenössischen Menschen, der in einer pluralen und miteinander verbundenen Welt lebt, ebenso bedeutsam wie für das siebzehnte Jahrhundert, in dem er lebte. Indem er an jener Schwelle steht, an der die zwei großen geistlichen Meere zusammentreffen, und mit Liebe und Achtung in die Tiefe beider blickt, bleibt Dârâ Schikôh bis heute ein starkes Symbol der geistlichen Einheit, des gegenseitigen Verständnisses und der Toleranz. Sein Erbe leuchtet weiterhin als eine die Zeiten überdauernde offene und großzügige Einladung für jeden, der versucht, jenes eine Licht hinter den äußeren Formen der Religionen zu erblicken.