Ibn Ruschd (Averroes): Die aristotelische Vernunft und der Einklang von Philosophie und Scharîʿa

Leben und Epoche: Der Philosoph-Qâdî von Córdoba

Ebû'l-Velîd Muhammed b. Ahmed b. Ruschd (1126-1198), im lateinischen Westen unter dem Namen Averroes bekannt, ist der größte Philosoph, Rechtsgelehrte und Arzt, den Andalusien hervorgebracht hat. Er kam 1126 in Córdoba (Qurtuba) in einer alteingesessenen mâlikitischen Juristenfamilie zur Welt, die seit drei Generationen herausragende Qâdîs hervorbrachte. Sowohl sein Großvater als auch sein Vater hatten das Amt des Oberqâdî von Córdoba bekleidet; auch Ibn Ruschd setzte dieses Erbe fort und wirkte zunächst in Sevilla (1169), sodann in Córdoba (1171) als Qâdî. So war er kein abstrakter Philosoph, der seine Bibliothek nie verließ, sondern ein Staatsmann, der mitten im rechtlichen und politischen Leben der Gesellschaft stand. Diese doppelte Identität — sowohl Jurist der Scharîʿa als auch aristotelischer Philosoph zu sein — ist das unterscheidendste Merkmal seines Denkens.

Der Wendepunkt in Ibn Ruschds Leben ist seine Bekanntschaft mit dem almohadischen Kalifen Ebû Yaʿkûb Yûsuf, vermittelt durch den Philosophen und Arzt Ibn Tufail. Der Überlieferung nach wurde Ibn Ruschd, als der Kalif gegenüber dem jungen Gelehrten über die Dunkelheit der Werke des Aristoteles klagte, die Aufgabe übertragen, dieses Korpus zu kommentieren. Dies wurde der Beginn des großen Projekts, dem er sein Leben widmen sollte. 1182 wurde er zum Hofarzt ernannt und stieg zum Oberqâdî von Córdoba auf. Doch um 1195 fiel er mit der Verschiebung der politischen und religiösen Gleichgewichte in Ungnade; seine Werke wurden kritisiert, und er wurde für kurze Zeit nach Lucena in der Nähe von Córdoba verbannt. Dieses Ereignis war ein Spiegel der Spannungen im intellektuellen Klima seiner Zeit. Obwohl er kurz vor seinem Tod begnadigt wurde, verstarb er im Dezember des Jahres 1198 in Marrakesch (Merâkesch). Sein Leichnam wurde später in seine Geburtsstadt Córdoba überführt; der Überlieferung nach trug man auf der einen Seite seines Sarges seinen Leichnam, auf der anderen seine Werke, was sein wissenschaftliches und sein leibliches Erbe versinnbildlichte.

„Der Kommentator“: Der große Ausleger des Aristoteles

Ibn Ruschds Beiname im westlichen Denken lässt sich in einem einzigen Wort zusammenfassen: „asch-Schârih“ (The Commentator, der Kommentator). Er schrieb zu nahezu allen Werken des Aristoteles Kommentare auf drei verschiedenen Ebenen: kurze Zusammenfassungen (jawâmiʿ), mittelgroße Erläuterungen (talchîs) und große Kommentare, die den Text Zeile für Zeile analysieren (tafsîr/scharh). Den grundlegenden Werken wie der Metaphysik, De Anima (Kitâb an-Nafs), der Physik, Über den Himmel und der Nikomachischen Ethik widmete er sich auf allen diesen drei Ebenen. Diese sorgfältige Arbeit war in seinen Augen keine historische Neugier, sondern eine philosophische Mission.

Ibn Ruschd war der Ansicht, dass die ihm vorangegangenen meschschâʾitischen Philosophen — besonders Ibn Sînâ — dem Aristoteles neuplatonische Elemente hinzugefügt und so die reine Lehre des „Meisters“ getrübt hätten. Ihm zufolge waren Ibn Sînâs sudûr-Kosmologie, die akzidentelle Deutung der Unterscheidung von Essenz und Existenz und die emanationistischen Schichten fremde Zusätze, die aus Plotin eingesickert waren. Ibn Ruschds Ziel war es, Aristoteles unter der sudûr-Kosmologie und den neuplatonischen Schichten hervorzuholen und in seinen ursprünglichen Zustand zurückzuversetzen. So widersprach er etwa Ibn Sînâs Auffassung, die die Existenz als ein der Essenz hinzutretendes akzidentelles Merkmal betrachtet, und vertrat, dass die Existenz nicht derart gesondert behandelt werden könne.

Dieses Projekt der „Rückkehr zu Aristoteles“ endete mit einer historischen Ironie: Als Ibn Ruschds Kommentare aus dem Arabischen ins Hebräische und Lateinische übersetzt wurden, las das christliche und jüdische Europa Aristoteles in hohem Maße durch seine Brille. Sagte man an den mittelalterlichen lateinischen Universitäten „der Philosoph“, so war Aristoteles gemeint; sagte man „der Kommentator“, so war unbestritten Ibn Ruschd gemeint. In dieser Hinsicht hinterließ Ibn Ruschd im Westen eine weit bleibendere Wirkung als im Osten; während sein Denken aus Andalusien beinahe getilgt wurde, blieb es in Paris und Padua jahrhundertelang lebendig.

Der Einklang von Philosophie und Scharîʿa: Fasl al-Maqâl

Ibn Ruschds eigenständigster Beitrag ist die Einklangslehre, die er zum Verhältnis zwischen Vernunft und Offenbarung, zwischen Philosophie (Hikma) und religiöser Wissenschaft entwickelte. Diese Auffassung legt er am deutlichsten in seiner kurzen, aber dichten Abhandlung Fasl al-Maqâl (Das entscheidende Wort / The Decisive Treatise) aus der Zeit um 1178 dar. Der vollständige Titel des Werkes zielt darauf, die Natur der Verbindung zwischen Philosophie und Scharîʿa zu bestimmen. Hier bearbeitet er mit der Sorgfalt eines Juristen eine bemerkenswerte These: Das philosophische Nachsinnen (das rationale Nachdenken über das Sein) ist durch die religiösen Texte nicht nur erlaubt, sondern sogar geboten; denn die Verse im Koran, die dazu auffordern, den Kosmos zu betrachten und über seinen Schöpfer nachzudenken, gebieten eine Art logischen Schluss (qiyâs). So begründet Ibn Ruschd die Philosophie gleichsam als eine scharîʿarechtliche Pflicht.

Ibn Ruschd zufolge ist die Wahrheit eine, und die Kenntnisse, die auf zwei verschiedenen Wegen — Philosophie und Offenbarung — kommen, können einander nicht widersprechen. Wenn es scheint, als gerieten ein äußerer (zâhir) Text und ein gewisser rationaler Beweis in Widerspruch, so weist die Lösung darauf hin, dass jener Text allegorisch zu deuten ist (taʾwîl, das Aufsuchen seines tieferen Sinnes). Das taʾwîl ist keine willkürliche Deutung, sondern eine disziplinierte, an die Regeln der Sprache und der Vernunft gebundene Lektüre. In diesem Rahmen teilt Ibn Ruschd die Menschen in drei Klassen: die Philosophen, die mit dem gewissen Beweis (burhân) denken, die Theologen (Mutakallimûn), die mit wahrscheinlichen Argumenten (jadal) überzeugt werden, und die breite Volksmenge, die sich mit rhetorisch-poetischer Darlegung (chitâba) begnügt. Jede Klasse gelangt zur Wahrheit auf dem ihrer Begreifensebene entsprechenden Weg; deshalb müssen die philosophischen taʾwîlât vor denen geschützt werden, die sie nicht zu tragen vermögen. Dieses elegante Schema der „dreifachen Ansprache“ ist eine tiefe erkenntnistheoretische Einteilung, die vertritt, dass sich Wissen und Spiritualität verschiedenen Menschen durch verschiedene Pforten erschließen, und es trägt in Wahrheit eine strukturelle Parallele zu Ibn Sînâs Verständnis der symbolischen Sprache des Propheten.

Ein verwandtes Werk, al-Kaschf ʿan Manâhij al-Adilla (Die Erläuterung der Methoden der Beweise, 1179), kritisiert die Beweise der kalâm-Schulen — besonders der Aschʿariten — zur Existenz und zu den Eigenschaften Gottes; Ibn Ruschd versucht hier, Beweiswege darzulegen, die sowohl dem Volk verständlich als auch in philosophischer Hinsicht solide sind.

Die Feinheit der Kommentarmethode und die Reinigung des Aristoteles

Ibn Ruschds Kommentatorentätigkeit war keine bloße Zusammenfassung, sondern eine tiefe philosophische Rekonstruktion. Das dreistufige Kommentarsystem (jawâmiʿ, talchîs, tafsîr) zielte darauf, denselben Text verschiedenen Leserkreisen und verschiedenen Tiefenstufen zu erschließen. In den großen Kommentaren (tafsîr) zitierte Ibn Ruschd den Text des Aristoteles Lemma für Lemma und analysierte sodann jede Passage sorgfältig; diese Methode gehört zu den reifsten mittelalterlichen Beispielen der modernen philologischen Textanalyse. Die grundlegende Schwierigkeit, der er begegnete, war, dass die ihm vorliegenden arabischen Übersetzungen bisweilen fehlerhaft waren und dass das Denken des antiken Griechenland durch die Hand der spätantiken Kommentatoren (besonders Themistios und Alexander von Aphrodisias) Veränderungen erfahren hatte.

Ibn Ruschd betrachtete es als seine Aufgabe, Aristoteles von diesen Deutungsschichten und besonders von den aus Plotin eingesickerten neuplatonischen Zusätzen zu reinigen. So erkannte er etwa, dass die unechte Theologia Aristotelis (in Wahrheit ein aus Plotins Enneaden zusammengestellter Text) nicht dem wirklichen Aristoteles gehört; die sudûr-Kosmologie bewertete er als ein der ursprünglichen Lehre des Aristoteles fremdes Element. In seinen Augen war selbst Ibn Sînâs Unterscheidung von Essenz und Existenz eine Abweichung, die das Sein unnötig in logische Kategorien zerteilt und sich vom reinen Substanzverständnis (ousia) des Aristoteles entfernt. Dieses Bemühen um „Reinigung“ ist eines der kühnsten Beispiele des Ideals, einen Text in der Philosophiegeschichte in seinen ursprünglichen Zustand zurückzuführen.

Politische Philosophie: Über Platons Staat

Ein interessanter Beitrag Ibn Ruschds ist der Kommentar, den er zu Platons Werk Der Staat (Politeia) schrieb. Da ihm keine arabische Übersetzung der Politik des Aristoteles vorlag, wandte sich Ibn Ruschd für die politische Philosophie dem Werk Platons zu. Dieser Kommentar ist nur in seiner hebräischen Übersetzung auf uns gekommen und ist die wichtigste Quelle seines politischen Denkens. Ibn Ruschd bearbeitet hier die Vorstellung der tugendhaften Stadt (al-madîna al-fâdila); er vertritt, dass der ideale Herrscher zugleich Philosoph und Gesetzgeber sein müsse. Der Gedanke des Philosophenkönigs ist Teil einer Linie, die von Platon über Fârâbî bis zu Ibn Ruschd reicht.

Bemerkenswert an dieser politischen Analyse ist die Brücke, die Ibn Ruschd zwischen der philosophischen Herrschaft und dem religiösen Gesetz (Scharîʿa) schlägt: Ihm zufolge ist die ideale Gesellschaft eine Ordnung, die die Mehrheit des Volkes mit rhetorisch-poetischen Methoden, die Elite dagegen mit demonstrativen (burhânî) Beweisen lenkt. Dies ist die Spiegelung seiner Theorie der dreifachen Ansprache aus Fasl al-Maqâl auf das politische Feld und eine tiefe Auffassung über das Verhältnis zwischen Wissen und gesellschaftlicher Ordnung.

Die Ewigkeit der Welt, das Wissen Gottes und die Fragen des Tahâfut

Ibn Ruschd untersucht in Tahâfut at-Tahâfut jede von Gazâlî behandelte Frage mit philosophischer Sorgfalt erneut. In der Frage der Ewigkeit der Welt kritisiert er Ibn Sînâs Unterscheidung „kraft des Wesens nachzeitig, kraft der Ursache ewig“ und versucht, dem reinen Ewigkeitsverständnis des Aristoteles treuer zu bleiben; ihm zufolge sind Bewegung und Zeit ewig, denn jedes Werden beruht auf einer vorangegangenen Bewegung. In der Frage des Wissens Gottes um die Einzeldinge dagegen versucht er sowohl Ibn Sînâs als auch Gazâlîs Positionen zu überwinden, indem er vertritt, dass das göttliche Wissen mit dem menschlichen Wissen nicht vergleichbar sei und dass menschliche Kategorien wie „allgemein“ oder „einzeln“ nicht unmittelbar auf Gott angewandt werden könnten.

Die Frage der Kausalität (ʿilliyya) ist der tiefste Punkt dieses philosophischen Dialogs. Gazâlî hatte vorgebracht, dass die Verknüpfung zwischen Feuer und Verbrennen nicht notwendig, sondern die unveränderliche Gewohnheit Gottes sei. Ibn Ruschd widerspricht dem: Hätten die Dinge nicht ihre eigenen Naturen und notwendigen kausalen Verknüpfungen, so würden Wissen und sogar Vernunft unmöglich; denn zu wissen heißt, die Ursachen einer Sache zu wissen. Diese Auseinandersetzung ist in der Geschichte der Kausalitätsphilosophie — Humes Kritik Jahrhunderte vorwegnehmend — eine sehr frühe und überaus feinsinnige Stufe. Diese ganze Erörterung ist eine neutrale Hikma-Auseinandersetzung, die kein konfessionelles Urteil trägt und allein die Vollkommenheit der Vernunft in metaphysischen Fragen prüft.

Recht, Richteramt und der andalusische Kontext

Ibn Ruschds Identität als Jurist lässt sich nicht getrennt von seiner Philosophie denken. Bidâyat al-Mujtahid ist ein Nachschlagewerk, das die rechtlichen Auffassungen der vier sunnitischen Rechtsschulen und die Beweise, auf die sie sich stützen, vergleichend behandelt und auf die Ausbildung des Mujtahid (des zu eigenständiger rechtlicher Schlussfolgerung fähigen Gelehrten) gerichtet ist. Dieses Werk ist die Erscheinungsform seines analytischen Geistes auf dem Gebiet des Rechts: Ebenso wie er in der Philosophie Aristoteles analysierte, legt er auch in der Rechtswissenschaft die methodologischen Begründungen hinter den verschiedenen Auffassungen offen. Seine Erfahrung des rechtlichen Urteilens als Qâdî nährte auch sein Verständnis des philosophischen taʾwîl; denn sowohl das Recht als auch die Philosophie erfordern ein Schließen zwischen Texten und Wirklichkeit.

Das Andalusien, in dem Ibn Ruschd lebte, war ein reiches intellektuelles Klima, in dem auch Ibn Arabî heranwuchs und in dem sich der Sufismus und die Philosophie nebeneinander entwickelten. Auf demselben Boden schrieb sein Zeitgenosse Ibn Tufail seinen philosophischen Roman Hayy ibn Yaqzân; er erzählte, dass der menschliche Verstand, ohne dass ihn eine Offenbarung erreicht, durch bloßes Nachsinnen zu den höchsten Wahrheiten gelangen könne. Dieses Werk war von der gleichnamigen Allegorie Ibn Sînâs inspiriert. So wurde das Andalusien des zwölften Jahrhunderts zu einem einzigartigen Zentrum, in dem verschiedene Denkstränge wie die Vernunft (Ibn Ruschd), die Intuition-Enthüllung (Ibn Arabî) und die philosophische Allegorie (Ibn Tufail) zugleich erblühten. Diese Vielfalt ist im Hinblick auf das vergleichende Denken ein unschätzbares Bild.

Tahâfut at-Tahâfut: Der Höhepunkt eines philosophischen Dialogs

Ibn Ruschds berühmtestes Werk ist das umfangreiche Buch Tahâfut at-Tahâfut (Die Inkohärenz der Inkohärenz / The Incoherence of the Incoherence) aus der Zeit um 1180. Dieses Werk ist eine beinahe Zeile für Zeile gegebene philosophische Antwort auf das ein Jahrhundert zuvor von Gazâlî verfasste Werk Tahâfut al-Falâsifa (Die Inkohärenz der Philosophen). Ibn Ruschd zitiert Gazâlîs Text Abschnitt für Abschnitt und fügt jedem seine eigene Erwiderung hinzu; diese Methode verwandelt das Werk in eine Art schriftlichen Disput.

Gazâlî hatte in seinem Werk einige Thesen der von Ibn Sînâ vertretenen meschschâʾitischen Metaphysik — wie die Ewigkeit der Welt, das Wissen Gottes um die Einzeldinge, die leibliche Auferstehung und die Kausalität — in philosophischer Hinsicht zur Diskussion gestellt. Diese dreifache Werkkette — Gazâlîs Tahâfut al-Falâsifa und Ibn Ruschds als Antwort darauf verfasste Tahâfut at-Tahâfut — ist als ein reines Ereignis der intellektuellen Philosophiegeschichte zu behandeln. Der Kern der Auseinandersetzung ist eine methodologische Erörterung darüber, in welchem Maße die rationalen Schlüsse in metaphysischen Fragen ein gewisses Ergebnis liefern können, ob das Prinzip der Kausalität (ʿilliyya) notwendig ist oder nicht und über die Gültigkeit der kosmologischen Beweise.

Ibn Ruschd verteidigt besonders in der Frage der Kausalität gegen Gazâlî die Wirklichkeit der natürlichen Ursachen: Ihm zufolge haben die Dinge ihre eigenen Naturen und notwendigen kausalen Verknüpfungen; diese zu leugnen, erschüttert die Grundlage des Wissens und der Vernunft. Zugleich bringt er vor, dass Gazâlî an manchen Stellen in Wahrheit nicht die Philosophen, sondern nur die Punkte kritisiere, an denen Ibn Sînâ von Aristoteles abwich; ihm zufolge ist die reine aristotelische Position von den meisten Einwänden Gazâlîs befreit. Diese intertextuelle Auseinandersetzung wird als einer der fruchtbarsten und höchststehenden philosophischen Dialoge der islamischen Geistesgeschichte anerkannt; sie ist ein neutrales Ringen der Vernunft, das ohne jedes religiöse Werturteil allein über die Kraft und die Grenzen des Denkens geführt wird.

Die Intellektlehre und das umstrittene Erbe

Ibn Ruschds meistdiskutierte philosophische These ist die Lehre von der Einheit des menschlichen Intellekts (wahdat al-ʿaql, Monopsychismus). Bei der Deutung der Unterscheidung zwischen dem „tätigen Intellekt“ und dem „leidenden/materiellen Intellekt“ aus dem Werk De Anima (Kitâb an-Nafs) des Aristoteles gelangte Ibn Ruschd in seinem letzten großen, zur Vollendung gebrachten Kommentar zu dem Schluss, dass der materielle Intellekt (al-ʿaql al-hayûlânî) eine allen Menschen gemeinsame, einzige und abgesonderte Substanz sei. Wenn die einzelnen Menschen denken, vereinen sie sich vorübergehend mit diesem einzigen Allgemeinintellekt; das einzelne Denken entspringt der Begegnung eines gemeinsamen geistigen Lichtes mit der individuellen Einbildungskraft. Diese Auffassung warf in der Frage der Unsterblichkeit der einzelnen Seelen ernste philosophische Fragen auf und führte sowohl in der islamischen als auch in der christlichen Welt zu heftigen Auseinandersetzungen; denn wenn der Intellekt gemeinsam ist, wie sollte dann die individuelle Unsterblichkeit möglich sein?

Im Westen wurde diese Lehre zum Ursprung einer als lateinischer Averroismus bekannten Strömung; Denker wie Siger von Brabant und Boethius von Dacien vertraten sie an der Artistenfakultät der Universität Paris. Thomas Aquinas schrieb in seinem Werk De Unitate Intellectus contra Averroistas (Über die Einheit des Intellekts gegen die Averroisten) eine ausführliche philosophische Widerlegung dieser These; ihm zufolge hatte jeder Mensch seine eigene individuelle geistige Seele. Diese Auseinandersetzung bereitete den Boden für die Pariser Verurteilungen (condemnations) von 1270 und 1277.

Hinzu kommt, dass die im Westen Ibn Ruschd zugeschriebene Lehre von der „doppelten Wahrheit“ (double truth) — die Behauptung, dass Philosophie und Religion zwei verschiedene, einander widersprechende Wahrheiten besitzen könnten — in Wahrheit eine Verzerrung seiner eigenen Auffassung ist. Ibn Ruschd hatte vertreten, dass die Wahrheit eine sei und sich nur die Ausdrucksebenen (burhân, jadal, chitâba) unterscheiden. Zeitgenössische Forscher (Leaman, Fakhry) haben gezeigt, dass diese Zuschreibung aus einem historischen Missverständnis herrührt.

Vergleichende Betrachtung: Positionen im Verhältnis von Vernunft und Offenbarung

Es ist lehrreich, Ibn Ruschds Projekt des Einklangs von Philosophie und Religion mit den Positionen anderer großer Denker zu vergleichen:

Denker / Tradition	Verhältnis von Vernunft und Offenbarung	Methode	Grundwerk
Ibn Ruschd	Voller Einklang; bei scheinbarem Widerspruch taʾwîl	Burhân (gewisser Beweis)	Fasl al-Maqâl
Ibn Sînâ (meschschâʾitisch)	Offenbarung als höchste Erscheinung der Vernunft	Syllogismus und hads	asch-Schifâʾ
Gazâlî	Achtsamkeit auf die Grenzen der Vernunft, sufische Vollendung	Philosophische Analyse und Geschmack (dhauq)	Tahâfut al-Falâsifa
Thomas Aquinas	Vernunft und Glaube im Einklang, getrennte Bereiche	Scholastische Synthese	Summa Theologiae
Maimonides	Versöhnung von Philosophie und Tora	Negative Theologie	Dalâlat al-Hâʾirîn
Ibn Arabî (Sufismus)	Enthüllung (kaschf), ein Erfassen über der Vernunft	Schau (muschâhada) und Geschmack	al-Futûhât

Diese Tabelle zeigt, dass Ibn Ruschd in der Position steht, die das stärkste Vertrauen in die Vernunft an den Tag legt; und dass der in derselben Epoche und Geografie (Andalusien) lebende Ibn Arabî einen die intuitive Enthüllung (muschâhada) bevorzugenden, gleichermaßen angesehenen, aber gänzlich verschiedenen erkenntnistheoretischen Strang repräsentiert. Bemerkenswert ist, dass diese beiden großen andalusischen Denker beinahe in denselben Jahren lebten und die beiden Enden von Vernunft und Spiritualität verkörperten; der Überlieferung nach trafen der junge Ibn Arabî und der alte Ibn Ruschd einmal in Córdoba zusammen, und diese Begegnung wird seither als ein symbolischer Schnittpunkt von Vernunft und Enthüllung erzählt.

Seine Beiträge in Recht und Medizin

Ibn Ruschd war nicht nur Philosoph, sondern auch der führende Rechtsgelehrte (faqîh) und Arzt seiner Zeit. Das von ihm zum mâlikitischen Fiqh verfasste Bidâyat al-Mujtahid wa Nihâyat al-Muqtasid ist eines der elegantesten Beispiele seiner Gattung, das die Auffassungen der verschiedenen Rechtsschulen und die Beweise, auf die sie sich stützen, vergleichend untersucht; dieses Werk zeigt seinen analytischen Geist auch auf dem Gebiet des Rechts, indem es die methodologischen Begründungen hinter den rechtlichen Meinungsverschiedenheiten offenlegt. Seine Erfahrung des rechtlichen Urteilens als Qâdî nährte auch sein Verständnis des philosophischen taʾwîl; denn sowohl das Recht als auch die Philosophie erfordern ein Schließen zwischen Texten und Wirklichkeit.

Auf dem Gebiet der Medizin dagegen ist al-Kullîyyât fî t-Tibb (lateinisch Colliget) eine Enzyklopädie, die die allgemeinen Grundsätze der Medizin systematisch behandelt und in Europa lange gelesen wurde; dieses Werk war so angelegt, dass es zusammen mit den ausführlichen klinischen Arbeiten seines Zeitgenossen Ibn Zuhr (Avenzoar) ein ergänzendes Ganzes bildete. Diese Vielseitigkeit zeigt, dass Ibn Ruschd eine Gestalt ist, die das Ideal des „Universalgelehrten“ (Polymath) der islamischen Zivilisation verkörpert: zugleich Qâdî, Arzt, Astronom und Philosoph.

Widerhall in der lateinischen und jüdischen Welt

Das eigentliche zweite Leben von Ibn Ruschds intellektuellem Erbe begann nach seinem Tod im Westen. Seine Aristoteles-Kommentare wurden im dreizehnten Jahrhundert in den Übersetzungszentren von Toledo und Sizilien ins Lateinische übertragen; Übersetzer wie Michael Scot trugen diese Werke nach Europa. Diese Kommentare bildeten das Rückgrat der Aristoteles-Ausbildung an den Universitäten von Paris und Oxford. In der jüdischen Philosophie dagegen beeinflusste Ibn Ruschd die Generationen nach Mûsâ b. Maimûn tiefgreifend; seine Werke wurden in intensiver Weise ins Hebräische übersetzt und traten unter die grundlegenden Texte der jüdischen rationalistischen Tradition. Sogar einige seiner Kommentare sind nur in ihren hebräischen Übersetzungen auf uns gekommen.

Das kulturelle Symbol dieses Widerhalls ist das berühmte Fresko Die Schule von Athen des Renaissance-Malers Raffael: In diesem im Herzen der christlichen Welt, im Vatikan, gemalten Werk ist Ibn Ruschd die einzige muslimische Gestalt unter der Versammlung der Philosophen. Dieses Detail zeigt, zu welch bleibendem und angesehenem Bezugspunkt er für das westliche Denken geworden ist.

Vergleich mit Ibn Sînâ: Zwei meschschâʾitische Stränge

Ibn Ruschd und Ibn Sînâ unterscheiden sich, obwohl sich beide aus der meschschâʾitischen Tradition nähren, in philosophischem Temperament und Methode auf eindrückliche Weise. Ibn Sînâ ist ein Synthetiker: Er verbindet Aristoteles mit der plotinischen (Plotin) sudûr-Kosmologie, die Logik mit der Intuition, die Philosophie mit einem sufischen Horizont; sein System ist weit, umfassend und für mystische Neigungen offen. Ibn Ruschd dagegen ist ein Läuterer: Er will Aristoteles von allen späteren Zusätzen reinigen und in seinem ursprünglichen Zustand verstehen; sein Ansatz ist sorgfältiger, kritischer und „philologischer“.

Dieser Unterschied zeigt sich auch in konkreten Fragen. Ibn Ruschd weist Ibn Sînâs Unterscheidung von Essenz und Existenz zurück; ihm zufolge ist die Existenz nicht etwas der Essenz Hinzutretendes, Akzidentelles. Diese Frage wird in der lateinischen Welt in Aquinas’ Lehre vom esse (dem Akt des Seins) erneut behandelt; in der islamischen Welt des Ostens dagegen wird sie in Molla Sadrâs These von der Ursprünglichkeit der Existenz umgekehrt. Statt Ibn Sînâs Begriff des „kraft des Wesens notwendigen Seienden“ bleibt Ibn Ruschd dem unbewegten ersten Beweger des Aristoteles treuer und schließt das sudûr-Schema aus, das Ibn Sînâ von Plotin (der Lehre vom Nous) übernommen hatte. In ähnlicher Weise weicht auch die intuitive Ischrâq-Weisheit Suhrawardîs von Ibn Ruschds strengem Demonstrativismus ab. Bemerkenswert ist, dass die Geschichte eine ironische Wahl getroffen hat: Während die östliche islamische Welt in hohem Maße Ibn Sînâ und der Linie von Suhrawardî und Molla Sadrâ folgte, nahm der lateinische Westen Ibn Ruschd an. So repräsentieren diese großen Philosophen die sich auf verschiedene Kontinente erstreckenden Stränge der Tradition der Hikma.

Zeitgenössische Bedeutung und Bewertung

Ibn Ruschd ist ein Denker, der in der modernen Zeit erneut mit großem Interesse gelesen wird. Seine Auffassungen über den Einklang von Vernunft und Offenbarung, über die Legitimität des philosophischen Denkens und über die Notwendigkeit des taʾwîl werden von den zeitgenössischen Ideenhistorikern unter die glänzendsten Beispiele des islamischen intellektuellen Erbes gezählt. Forscher wie Oliver Leaman, Majid Fakhry und Dimitri Gutas haben die Eigenständigkeit seines Denkens und seine Wirkung auf den Westen sorgfältig untersucht. Diese zeitgenössischen Lesarten holen Ibn Ruschd aus einem engen historischen Rahmen heraus und stellen ihn in das Zentrum einer universellen Auseinandersetzung über das Verhältnis zwischen Vernunft und Glaube.

Ibn Ruschds Erbe ragt, besonders wenn es mit den Themen der Aufklärung und der Freiheit der Vernunft in Verbindung gebracht wird, als eine Brücke zwischen Kulturen und Traditionen hervor. Er ist eine seltene Gestalt, die einerseits das tiefste rationale Erbe der islamischen Zivilisation repräsentiert, andererseits auch das jüdische und christliche Denken nährt und so zum gemeinsamen Schatz der drei großen Traditionen wird. Diese universelle Stellung bestimmt seinen außergewöhnlichen Platz in der Geistesgeschichte.

Wissen, Taʾwîl und die Einheit der Wahrheit

Das Rückgrat von Ibn Ruschds Denken bildet das Prinzip der Einheit der Wahrheit. Ihm zufolge ist das Universum ein in sich stimmiges und begreifbares Ganzes; deshalb müssen das rationale Wissen, das es untersucht, und das offenbarte Wissen, das es erklärt, letztlich auf dieselbe Wahrheit verweisen. Die scheinbaren Widersprüche rühren entweder von einem Mangel in der rationalen Erwägung oder von einer oberflächlichen Lektüre des Textes her; in beiden Fällen ist die Lösung ein tieferes und sorgfältigeres Nachsinnen. Eben an diesem Punkt tritt das taʾwîl in Erscheinung: den tieferen Sinn des Textes ans Licht zu bringen, indem man die Möglichkeiten der Sprache und die Maßstäbe der Vernunft beachtet. Dieser Ansatz vereint sowohl die Sorgfalt eines Juristen in der Textdeutung als auch den Mut eines Philosophen in der Suche nach Wahrheit.

Diese erkenntnistheoretische Haltung unterscheidet Ibn Ruschd sowohl von Ibn Sînâ als auch von Gazâlî. Für Ibn Sînâ war die Offenbarung die höchste, in symbolische Sprache übersetzte Form der Vernunft; für Gazâlî dagegen hatte die Vernunft in metaphysischen Fragen ihre Grenzen, und zur letzten Wahrheit ließ sich nur durch sufischen Geschmack (dhauq) gelangen. Ibn Ruschd dagegen hegt das stärkste Vertrauen in die Vernunft: Ihm zufolge ist der demonstrative Beweis der höchste und zuverlässigste Weg des Wissens; auch die Offenbarung gerät, wenn sie richtig verstanden wird, mit diesem Beweis nicht in Widerspruch. Die verschiedenen Haltungen dieser drei großen Denker — Ibn Sînâ, Gazâlî und Ibn Ruschd — zum Verhältnis von Vernunft und Offenbarung bilden das reichste intellektuelle Erbe der islamischen Geistesgeschichte und sind für das vergleichende Denken eine unerschöpfliche Quelle. Sie alle haben, jeder mit seinen eigenen Methoden, daran geglaubt, dass Vernunft und Spiritualität sich in derselben Wahrheit treffen können.

Medizin, Astronomie und das vielseitige Genie

Ibn Ruschds Genie blieb nicht auf Philosophie und Recht beschränkt; er war einer der führenden Ärzte und Astronomen seiner Zeit. Sein medizinisches Hauptwerk al-Kullîyyât fî t-Tibb behandelt die allgemeinen Grundsätze der Krankheiten, die Anatomie, die Wege der Gesundheitserhaltung und die Behandlungsmethoden systematisch; dieses Werk war so angelegt, dass es das die ausführlichen klinischen Beobachtungen enthaltende Kullîyyât seines Zeitgenossen Ibn Zuhr ergänzen sollte. Ibn Ruschd machte auch über den Aufbau des Auges und den Sehvorgang eigenständige Beobachtungen; er wird als einer der ersten Denker genannt, die erkannten, dass die Netzhaut (Retina) die eigentliche lichtempfindliche Schicht ist. Dieses medizinische Werk, das in seiner lateinischen Übersetzung den Namen Colliget trug, wurde an den europäischen Universitäten lange gelesen.

Auf dem Gebiet der Astronomie dagegen fand Ibn Ruschd das in seiner Zeit herrschende ptolemäische Modell in philosophischer Hinsicht beunruhigend; denn dieses Modell stimmte nicht völlig mit dem Prinzip der kreisförmigen und zentralen Bewegung des Aristoteles überein. Er vertrat, dass die Bewegung der Himmelskörper über stimmigere, wahrhaft konzentrische (homozentrische) Sphären erklärt werden müsse; diese Kritik ist ein früher Vorbote der tiefen Fragen, die erst Jahrhunderte später die astronomische Revolution auf die Tagesordnung bringen sollte. Diese seine Vielseitigkeit — die Vereinigung von Philosophie, Recht, Medizin und Astronomie in ein und demselben Geist — verkörpert das Ideal des „Universalgelehrten“ der islamischen Zivilisation auf glänzendste Weise. Ibn Ruschd ist die Symbolgestalt des goldenen Zeitalters Andalusiens, jenes einzigartigen Klimas, in dem die Vernunft sich mit Mut in jedes Gebiet erstreckte.

Das almohadische (Almohad) Andalusien, in dem er heranwuchs, war eine überaus reiche intellektuelle Umgebung, in der das sufische Genie Ibn Arabîs, der philosophische Roman Ibn Tufails und die medizinischen Beobachtungen Ibn Zuhrs zugleich erblühten. In dieser Umgebung entwickelten sich die Vernunft und der Sufismus, die Philosophie und das Recht, die Beobachtung und die Metaphysik nebeneinander. Ibn Ruschd hat als die Gestalt, die den rationalen Flügel dieses vielstimmigen Erbes auf den höchsten Punkt trug, dem Denken sowohl seiner eigenen Epoche als auch der folgenden Jahrhunderte seinen Stempel aufgedrückt. In seiner Person wurden Philosophie, Recht, Medizin und Astronomie keine gesonderten Spezialgebiete, sondern einander ergänzende Zweige einer einzigen Suche nach Wahrheit; diese Geschlossenheit verlieh seinem Denken eine einzigartige Tiefe und Weite.

Bleibende Wirkung

Ibn Ruschds Platz in der Geistesgeschichte ist beispiellos. Während seine Wirkung in der östlichen islamischen Welt verhältnismäßig begrenzt blieb — die meschschâʾitische Tradition setzte sich in hohem Maße auf der Linie Ibn Sînâs fort —, hinterließ er im Westen ein außerordentliches Erbe. Sein Vertrauen in Vernunft und Philosophie, seine taʾwîl-Methode und seine Lehre von der Einheit der Wahrheit nährten auf dem Weg zur Renaissance den rationalen Strang des europäischen Denkens; er gilt als einer der fernen Vorläufer einer Linie, die bis zum Rationalismus von Denkern wie Spinoza (pantheistischer Rationalismus) reicht. Spätere muslimische Denker wie Ibn Chaldûn setzten dieses große rationale Erbe Andalusiens auf verschiedenen Gebieten fort.

Ibn Ruschd hat als eine der klarsten Stimmen, die vertrat, dass Vernunft und Spiritualität nicht in Konflikt geraten müssen und dass die Wahrheit eine ist, seinen Platz in der Philosophiegeschichte eingenommen. Sein Erbe ist auch im Hinblick auf das vergleichende Denken unschätzbar: Er ist eine der seltenen Gestalten, die zum gemeinsamen intellektuellen Erbe der drei großen monotheistischen Traditionen (Islam, Christentum, Judentum) wurden. Ibn Ruschd, der die Sorgfalt eines Qâdî, den Mut eines Philosophen und die Beobachtungskraft eines Arztes in einem einzigen Geist vereint, ist der glänzendste Vertreter des Zeitalters der Vernunft in Andalusien.

Ibn Ruschds Geschichte ist zugleich eine eindrückliche Lehre darüber, wie Ideen reisen, wie sie aus einer Zivilisation entstehen und in anderen Zivilisationen neue Leben finden. Die Kommentare, die er in Córdoba schrieb, breiteten sich mit ihren hebräischen und lateinischen Übersetzungen von Toledo nach Paris, von Padua nach Oxford aus; sein Denken, obwohl es im Boden seiner Geburt mit der Zeit verblasste, loderte in sehr fernen Landen jahrhundertelang. Dies ist der schönste Beweis dafür, dass die Suche nach Wahrheit keine Grenze, keine Sprache und keine Tradition kennt. Seine taʾwîl-Methode betrachtete mit dem Bemühen, die tieferen Bedeutungen der religiösen Texte aufzusuchen, sowohl die Vernunft als auch die Spiritualität als zwei Schritte ein und derselben Reise.

Ibn Ruschd heute zu lesen, heißt nicht nur, einen mittelalterlichen Philosophen kennenzulernen, sondern ist eine tiefe Lehre darüber, wie Vernunft und Glaube, Philosophie und Weisheit, Beobachtung und Nachsinnen miteinander bestehen können. Er glaubte, dass die Wahrheit eine und unteilbar ist; dass der Ort, an den man gelangt, derselbe ist, ob man diese Wahrheit mit dem gewissen Beweis, mit einer tiefen Intuition oder mit der schlichten Sprache des Volkes erreicht. Diese weite Duldsamkeit und klare Vernunft hat ihn zu einer der angesehensten Gestalten nicht nur des islamischen Denkens, sondern des gemeinsamen Weisheitserbes der ganzen Menschheit gemacht. Dieser große Geist, der zwischen den Orangengärten Andalusiens heranwuchs, hat einen Denkhorizont, auf dem Vernunft und Herz Hand in Hand gehen können, als eine die Zeitalter überschreitende Gabe hinterlassen.

Ibn Ruschds Gedankenwelt vereint einerseits die strengste logische Sorgfalt, andererseits eine tiefe Liebe zur Wahrheit. Er untersuchte als Qâdî die Gerechtigkeit, als Arzt den menschlichen Körper, als Astronom die Ordnung der Sterne und als Philosoph das Geheimnis des Seins mit derselben gelassenen Neugier. Dieses vielseitige Genie nährte sich aus seinem Glauben, dass jeder Zweig der Wissenschaft letztlich auf eine einzige Wahrheit, auf die bedeutungsvolle Geschlossenheit des Kosmos verweist. Sein Erbe ist ein unsterbliches Beispiel dafür, wie das Denken mit Mut, aber mit Demut, frei, aber mit Verantwortung geführt werden soll; es ist ein lichter Aufruf an jedes Zeitalter, dass Vernunft und Herz, Wissenschaft und Weisheit im Einklang bestehen können. Dieser große Weise Andalusiens bleibt auch acht Jahrhunderte später ein Kompass, der jedem, der die Wahrheit sucht, den Weg weist. Dieses einzigartige Beispiel, in dem die Vernunft mit Mut frei wirkt, vor der Wahrheit aber stets demütig bleibt, ist eines der wertvollsten Vermächtnisse der Geistesgeschichte.