Tschuktschen und Nenzen: Polarschamanismus und die Spiritualität der Rentiervölker

Einleitung: Die Geister des Eises und der Tundra

An den äußersten Rändern Nordasiens, in den gefrorenen Tundren Sibiriens und an den zum Nordpolarmeer hin gewandten Küsten, lebt eine der spirituellen Traditionen fort, die sich unter den härtesten Naturbedingungen der Menschheit entwickelt haben. Gegenstand dieser Notiz ist die schamanische Spiritualität zweier nordpolarer Völker — der Tschuktschen der Tschuktschen-Halbinsel und der Nenzen der westsibirischen Tundra. Diese Völker haben, geformt von Temperaturen weit unter null, von der monatelangen Polarnacht und von einem nomadischen Leben, das eng mit den Rentierherden verflochten ist, eine Weltsicht entwickelt, die auf einer tiefen spirituellen Verwandtschaft mit der Natur beruht. Hier ist der Schamanismus keine abstrakte Theologie, sondern ein untrennbarer Teil des Überlebens, der Beziehung zur Herde und des spirituellen Gleichgewichts der Gemeinschaft.

Die Traditionen der Tschuktschen und Nenzen bilden den nördlichen Flügel der weiten Familie des sibirischen Schamanismus und stehen in verwandtschaftlicher Verbindung mit den südlich gelegenen ewenkisch-tungusischen Traditionen, mit der Spiritualität der westlich lebenden Samen (Lappen) und mit der östlich gelegenen Tradition des mongolischen Böö. In dieser Notiz werden wir die Grundbegriffe des Polarschamanismus — die spirituelle Ökologie der Rentierhaltung, die Berufung zum Schamanentum durch das „Irrewerden", die Rolle der Trommel, die berühmte Institution der „weichen Männer" (geschlechtswechselnde Schamanen) der Tschuktschen und Todesrituale wie die Freiluftbestattung — aus einer respektvollen, akademischen und vergleichenden Perspektive behandeln. All dies wird das Verhältnis zwischen den universellen Mustern des Phänomens Schamanismus und den eigentümlichen, besonderen Ausdrucksformen dieser fernen nördlichen Völker erhellen.

Die Tschuktschen: Das Rentier- und Meeresvolk Tschukotkas

Die Tschuktschen sind ein Volk auf der Tschuktschen-Halbinsel am äußersten Nordosten Sibiriens, dessen Sprache der paläosibirischen (tschuktscho-kamtschadalischen) Sprachfamilie angehört. Traditionell gliedern sie sich in zwei große Subsistenzgruppen: die in den Binnenregionen lebenden und mit ihren Rentierherden ziehenden Rentier-Tschuktschen (tschauchu) und die an den Küsten lebenden, Meeressäuger (Robben, Walrosse, Wale) jagenden Meeres-Tschuktschen (ankalyn). Diese beiden Lebensformen haben dazu geführt, dass sich auch die spirituelle Welt mit unterschiedlichen Akzenten ausgeprägt hat: Für das Rentiervolk stehen Herde und Tundra, für das Meeresvolk Ozean und seine Lebewesen im Zentrum der spirituellen Beziehungen.

Die umfassendste Dokumentation der tschuktschischen Spiritualität geht auf die detaillierte Feldforschung zurück, die der russische Ethnograph Wladimir (Waldemar) Bogoras Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts durchführte. Bogoras' klassische Monographie The Chukchee (Die Tschuktschen) hält die Kosmologie dieses Volkes, seine Geisterwelt, seine schamanischen Praktiken und seine alltägliche Frömmigkeit in einzigartiger Ausführlichkeit fest und ist bis heute das grundlegende Bezugswerk zum Thema. Die Bedeutung dieser Aufzeichnungen liegt darin, dass sie den Zustand der Tradition vor der schweren Unterdrückung in der Sowjetzeit dokumentieren.

Tschuktschische Kosmologie und die Kele-Geister

Die tschuktschische Weltsicht beruht auf einer animistischen Grundlage, in der alles — ob belebt oder unbelebt — einen Geist trägt. Das Universum ist erfüllt von sichtbaren und unsichtbaren Wesen; Hausgeräte, Naturgegenstände, Tiere und sogar Wörter können eine spirituelle Lebendigkeit tragen. Eine eindrückliche Schamanenäußerung, die Bogoras festhält, fasst diese Weltsicht zusammen: „Die Lampe wandert umher. Die Wände des Hauses haben ihre eigenen Stimmen." Dies spiegelt eine Wahrnehmung wider, in der die Welt durch und durch lebendig und bewusst ist.

Im Zentrum der tschuktschischen spirituellen Welt liegen die spirituellen Wesen, die kele (Plural kelet) genannt werden. Bogoras unterteilt die kelet in drei Grundklassen: erstens die unsichtbaren, bösartigen Geister, die Krankheit und Tod bringen; zweitens die blutdürstigen, menschenfressenden Riesen, die sich von Menschenfleisch nähren; drittens die Schutzgeister, die dem Schamanen helfen, ihm Kraft und Wissen geben. Die Aufgabe des Schamanen besteht darin, mit diesen spirituellen Mächten umzugehen — sie bisweilen zu besänftigen, bisweilen gegen sie zu kämpfen, bisweilen mit der Unterstützung seiner Hilfsgeister. Die höchste spirituelle Macht wird bei den Tschuktschen meist in abstrakter Form vorgestellt, als ein mit den Richtungsgeistern und besonders mit dem „Zenit" (Scheitelpunkt) verbundenes Über-Wesen; der Himmel und seine Richtungen sind die grundlegenden Koordinaten der kosmischen Ordnung.

Familienschamanismus und der Spezialistenschamane

Eines der unterscheidenden Merkmale der tschuktschischen Tradition ist, dass das Schamanentum stark familienbasiert ist. In dem Phänomen, das Bogoras „Familienschamanismus" nennt, kann während eines Festes oder Rituals jedes beliebige Mitglied der Familie die Trommel schlagen, in schamanischer Manier tanzen und versuchen, mit den Geistern in Verbindung zu treten. Jede Familie hat ihre eigene Trommel, und die Trommel ist Teil des gemeinsamen spirituellen Erbes des Haushalts. Diese verbreitete, demokratische schamanische Praxis befreit die Tradition davon, allein das Monopol einer auserwählten Spezialistenschicht zu sein, und verbreitet sie im alltäglichen spirituellen Gewebe der Gesellschaft.

Daneben gibt es auch Spezialistenschamanen, die über außerordentliche Kräfte verfügen und von den Geistern eigens auserwählt wurden. Diese Personen sind, anders als die gewöhnlichen Ausübenden des Familienschamanismus, mächtige Gestalten, die schwere Krankheiten heilen, in die Zukunft sehen, das Wetter beeinflussen und in das Reich der Toten reisen können. Die Kraft des Spezialistenschamanen wird meist durch dramatische Darbietungen unter Beweis gestellt — durch Séancen, die im Dunkeln stattfinden und erfüllt sind von Bauchrednerei (Ventriloquismus), der Bewegung von Gegenständen und hörbaren Geistererscheinungen. Diese Séancen werden in der Regel um Mitternacht, im Schein einer matten Lampe oder in völliger Dunkelheit abgehalten; die Dunkelheit ist das notwendige Milieu für das Erscheinen der Geister.

Berufung durch das „Irrewerden": Die schamanische Krankheit

In der tschuktschischen Tradition ist die Berufung zum Schamanentum meist ein erschreckender und qualvoller Prozess. Der künftige Schamane gerät im Jugendalter oder in einer Krisenzeit unter dem Druck der Geister in eine schwere psychospirituelle Krise. Bogoras beschreibt diesen Zustand als einen von außen betrachtet wie eine Art „Irrewerden" oder Zusammenbruch erscheinenden Zustand, der durch Rückzug nach innen, durch das Zurückziehen in die Einsamkeit, durch Schlaflosigkeit, durch Visionen und das Hören von Stimmen gekennzeichnet ist. Der Anwärter spürt, dass die Geister ihn „rufen"; diesen Ruf abzulehnen ist eine gefährliche Option, von der man glaubt, dass sie meist mit dem Tod oder einer dauerhaften Krankheit endet.

Diese Krise ist der Ausdruck des weltweit in schamanischen Traditionen als „Schamanenkrankheit" bekannten universellen Musters im polaren Kontext. Der Anwärter genest erst, wenn er den Ruf annimmt, zu einem Einvernehmen mit den Geistern gelangt und lernt, seine Hilfsgeister zu gewinnen und unter Kontrolle zu bringen. So verwandelt sich die Krankheit nicht in eine Zerstörung, sondern in einen Verwandlungsprozess — in eine symbolische Wiedergeburt, in der der gewöhnliche Mensch stirbt und an seiner Stelle der Schamane geboren wird. Eine umfassende Untersuchung dieses Musters findet sich in der Notiz Kam-Initiation, im Rahmen der symbolischen Zerstückelung und Wiedergeburt. Dass man glaubt, je heftiger die vom tschuktschischen Anwärter durchlebte Krise sei, desto mächtiger werde der aus ihr hervorgehende Schamane, ist ein eindrückliches Beispiel dafür, wie Leiden in ein spirituelles Kapital verwandelt wird.

„Weiche Männer": Geschlechtswechselnde Schamanen

Eine der auffälligsten und in der anthropologischen Literatur am meisten diskutierten Institutionen des tschuktschischen Schamanismus ist das Phänomen der Schamanen, die ihre Geschlechterrolle rituell wechseln. In dieser von Bogoras dokumentierten Institution wandeln manche männlichen Schamanen auf Geheiß der Geister — besonders eines mächtigen weiblichen Geistes oder Hilfsgeistes — ihr soziales Geschlecht um. Diese Personen, die „weicher Mann" (tschuktschisch yrka-laul, im Sinne von „Wesen des weichen Mannes") genannt werden, tragen Frauenkleidung, verrichten Frauenarbeit, verhalten sich wie eine Frau und leben bisweilen mit einem Mann zusammen. Die Tradition betrachtet diese Wandlung als eine vollständige spirituelle Notwendigkeit: Dem Ruf der Geister zu widerstehen ist nicht möglich.

Die spirituelle Logik dieses Phänomens liegt darin, dass im tschuktschischen Denken das Überschreiten der Geschlechtergrenzen mit außerordentlicher spiritueller Kraft verbunden wird. Der weiche Mann wird, indem er sich zwischen den beiden Geschlechtern, außerhalb der gewöhnlichen gesellschaftlichen Kategorien verortet, zu einem „Grenzwesen", das die Schwelle zwischen sichtbarer und unsichtbarer Welt leichter überschreiten kann. Nach traditionellem Verständnis verlieren diese Personen die den Männern eigenen Fertigkeiten (etwa die Meisterschaft in der Jagd), während sie als „weiblich" geltende spirituelle Fähigkeiten wie Heilung und Weissagung gewinnen. Diese Institution ist ein anthropologisch überaus bedeutsames Beispiel dafür, wie fließend und kulturspezifisch das Verhältnis zwischen Geschlecht, Körper und spiritueller Kraft im Schamanismus der Welt gestaltet werden kann. Wesentlich ist hier, dieses Phänomen nicht voreilig mit modernen Kategorien gleichzusetzen, sondern es innerhalb seines eigenen kulturellen und spirituellen Kontexts, mit Respekt vor der Bedeutungswelt der Tradition selbst, zu verstehen.

Die Trommel: Die Klangbrücke des Polarschamanen

Das grundlegende Werkzeug des tschuktschischen Schamanen ist die yarar, eine breite und flache Rahmentrommel. Diese aus Rentier- oder Meeressäugerhaut bespannte Trommel wird mit einem dünnen Schlägel (aus Knochen oder Walbein gefertigt) geschlagen. Der Klang der Trommel ist nicht nur das eigentliche Mittel, das den Schamanen in Trance versetzt, sondern auch die „Sprache", welche die Geister ruft und mit ihnen kommuniziert. Jede Familie hat ihre eigene yarar, und die Trommel wird als Teil der spirituellen Identität des Haushalts von Generation zu Generation weitergegeben. Die rhythmischen, sich wiederholenden Schläge der Trommel erleichtern den Übergang in veränderte Bewusstseinszustände, indem sie den Bewusstseinszustand des Zuhörers und des Schamanen verändern; dieser Mechanismus wird in der Notiz schamanische Trommel (Tüngür) ausführlich behandelt.

Die dramatische Kraft der tschuktschischen Séance beruht weitgehend auf der Trommel und dem Klang. In der im Dunkeln abgehaltenen Séance wird die Stimme des Schamanen so wahrgenommen, als käme sie von verschiedenen Stellen des Raumes (Ventriloquismus), die Trommel scheint sich von selbst zu bewegen, und die Stimmen der Geister — Pfeiftöne, Tierlaute, seltsame Klänge — steigen aus dem Mund des Schamanen oder aus verschiedenen Ecken des Zeltes empor. Dieses akustische Theater erzeugt ein lebendiges Erleben davon, dass die Geister wirklich anwesend sind, und bezeugt die Kraft des Schamanen. Diese zentrale Rolle der Trommel ist ein gemeinsamer Nenner, der den Polarschamanismus mit allen schamanischen Traditionen Sibiriens und Innerasiens — mit den Welten der Mongolen, der Altaier und der Tuwiner-Chakassen — verbindet.

Séance, Geisterkampf und der gefährliche Beruf des Schamanen

Die Séance des tschuktschischen Spezialistenschamanen ist nicht bloß eine Zeremonie, sondern meist ein gefährlicher Geisterkampf. Sich dem krankheitsbringenden bösartigen kelet zu stellen, die blutdürstigen Riesen zu besänftigen oder eine geraubte Seele aus dem Reich der Unterwelt zurückzuholen, ist ein hartes Ringen, bei dem der Schamane sein eigenes Leben einsetzt. Nach traditionellem Verständnis kann ein mächtiger Schamane sogar mit einem rivalisierenden Schamanen in der unsichtbaren Welt kämpfen; man glaubt, dass die in diesen Geisterduellen unterlegene Seite in der wirklichen Welt erkranken und sterben kann. Die Kraft des Schamanen ist daher zugleich eine Gnade und eine schwere Last: Die zu den Geistern aufgebaute Beziehung erfordert eine ständige Wachsamkeit, rechte Opfergaben und eine gewissenhafte rituelle Disziplin; ein vernachlässigter oder gekränkter Geist kann sich vom Beschützer in einen Peiniger verwandeln.

Die dramatischen Mittel der Séance — die Dunkelheit, das sich allmählich beschleunigende Tempo der Trommel, die durch Ventriloquismus aus allen vier Ecken des Zeltes aufsteigenden Stimmen, die „von selbst" erfolgende Bewegung von Gegenständen — sind nicht nur eine Darbietung, sondern eine Technik, der Gemeinschaft die Anwesenheit der Geister lebendig erfahrbar zu machen. Die Teilnehmer hören und spüren, dass die Geister wirklich anwesend sind; dieses gemeinsame Erleben festigt sowohl die Autorität des Schamanen als auch die Bindung der Gemeinschaft an die spirituelle Welt. Der moderne Leser sollte diese von Bogoras sorgfältig festgehaltenen Séance-Techniken weder als bloße Gaukelei geringschätzen noch die kritische Distanz gänzlich verlieren; die anthropologische Haltung besteht darin, diese Praktiken innerhalb ihrer eigenen kulturellen Logik als eine bedeutungsvolle spirituelle Technologie zu verstehen.

Wetterzauber, Talismane und alltäglicher Schutz

Die unbarmherzigen Bedingungen des Polarlebens rücken das Bestreben, das Wetter und die Naturkräfte zu beeinflussen, ins Zentrum der spirituellen Praxis. Tschuktschische Schamanen und gewöhnliche Menschen verwendeten verschiedene zauberische Techniken, um den Sturm zu besänftigen, Nebel herbeizurufen (um die Jagd zu erleichtern) oder den Schneesturm zu vertreiben. Das Wetter galt als ein Bereich, in dem willentliche spirituelle Mächte wohnen und mit dem man verhandeln kann; mit den richtigen Worten, Opfergaben und rituellen Gesten konnte man diese Mächte „bitten", sie bisweilen auch zwingen.

Ein weiteres wichtiges Mittel des alltäglichen spirituellen Schutzes waren Talismane und Amulette. Familie, Rentierherde und Einzelner trugen verschiedene Schutzgegenstände, um sich vor dem Angriff bösartiger Geister zu schützen, hängten sie an bestimmten Stellen des Zeltes auf oder banden sie an den Körper. Diese Gegenstände — kleine Figuren, Tierteile, eigens angefertigte Amulette — waren Teil des alltäglichen Gewebes des Familienschamanismus und konnten auch ohne die Vermittlung eines Spezialistenschamanen verwendet werden. So wurde der spirituelle Schutz nicht nur in den großen Séancen, sondern als ein über jeden Augenblick des Tages verteilter, ständiger Zustand der Wachsamkeit und Beziehung gelebt. Diese Kontinuität zwischen verbreiteter Volksfrömmigkeit und Spezialistenschamanismus ist, ebenso wie in der mongolischen Tradition, einer der grundlegenden Faktoren, die erklären, warum die Tradition trotz aller Unterdrückung nicht mit der Wurzel ausgerottet werden konnte.

Rentierhaltung und spirituelle Ökologie

Im Zentrum des Lebens sowohl der Tschuktschen (der Rentiergruppe) als auch der Nenzen steht das Rentier. Das Rentier ist nicht nur eine Subsistenzquelle — Fleisch, Haut, Transport und Behausungsmaterial —, sondern zugleich ein zentrales Element der spirituellen Welt. Für diese Völker birgt die zur Herde aufgebaute Beziehung eine tiefe spirituelle Ethik: Das Tier ist kein ausgebeutetes Objekt, sondern ein Partner mit eigener Seele, der Respekt und Gegenseitigkeit erfordert. Dass die Seele des gejagten oder geschlachteten Tieres nicht verletzt, mit den rechten Ritualen verabschiedet und sein „Einverständnis" eingeholt wird, gilt als unerlässlich für das Fortbestehen der Fruchtbarkeit der Herde.

Diese „spirituelle Ökologie" ist vielleicht die tiefste und den heutigen Menschen am meisten ansprechende Dimension des Polarschamanismus. Die Tundra ist kein Besitz, über den der Mensch herrscht, sondern eine lebendige Welt, in der spirituelle Persönlichkeiten — Tiergeister, Erdgeister, Ahnen — wohnen und die von gegenseitigen Verpflichtungen durchwoben ist. Der Mensch ist nicht der Herr dieser Welt, sondern ihr Teil und Partner. Die zentrale symbolische Rolle des Rentiers im sibirischen Schamanismus — als spirituelles „Reittier" des Schamanen, als Mittel seiner Trancereise und als Tier, das die Verbindung zur Geisterwelt herstellt — ist der Kern dieser ökologisch-spirituellen Ganzheit. Die tiefgreifende Arbeit des Anthropologen Piers Vitebsky über die ewenischen Rentiervölker Sibiriens zeigt eindrücklich, wie diese Mensch-Tier-Landschaft-Beziehung eine ganze Lebensphilosophie bildet. Diese symbolische Last des Rentiers ist eine zur Rolle des Pferdes parallele Funktion, wie sie in der Notiz schamanisches Reittier-Symbol behandelt wird; beide Tiere sind spirituelle Träger, die den Schamanen in die andere Welt befördern.

Die Nenzen: Num, Nga und die Tundra-Spiritualität

Westlich der Tschuktschen, in den weiten Tundren der Jamal-Halbinsel und ihrer Umgebung, leben die Nenzen (früher Samojeden genannt), ein Volk, das dem samojedischen Zweig der uralischen Sprachfamilie angehört und eine der Gemeinschaften ist, welche die großflächigste nomadische Rentierzucht der Welt fortsetzen. Die Spiritualität der Nenzen beruht auf einer animistischen und schamanischen Grundlage; die tiefe Achtung vor der Natur, vor den Ressourcen der Tundra und vor dem Rentier bildet den Kern dieser Weltsicht.

An der Spitze der nenzischen Kosmologie steht der Himmelsgott namens Num — der Herr des Himmels, der Ordnung des Universums und der lebenspendenden Kräfte. Num gegenüber steht Nga, der Geist der Unterwelt, der Krankheit und des Todes; dieses Paar repräsentiert die Himmel-Unterwelt-Polarität in der kosmischen Ordnung. Diese Struktur erinnert entfernt an die Polarität zwischen Himmelsgott und Unterweltmächten in der Tradition des Tengrismus; auch wenn es schwer ist, eine direkte historische Verbindung zwischen den beiden Traditionen herzustellen, zeigt sich, dass in der weiten spirituellen Geographie Nordeurasiens ähnliche kosmologische Schemata wiederkehren. Der nenzische Schamane wird tadebya (tadibya) genannt und differenziert sich, ebenso wie bei den Tschuktschen, nach verschiedenen Fachgebieten: Manche tadebya befassen sich mit dem Himmel und den wohlgesinnten Geistern, manche mit der Unterwelt und den Toten, manche mit Weissagung und Heilung. Die Himmelsgott-Eigenschaft des Num trägt eine entfernte strukturelle Ähnlichkeit mit der innerasiatischen Himmelstheologie, die in der Notiz Tengri-Begriff behandelt wird; freilich ist es schwer, eine direkte historische Verbindung zwischen den beiden Traditionen herzustellen.

Im spirituellen Leben der Nenzen nehmen der heilige Schlitten und die auf ihm getragenen heiligen Gegenstände — Ahnenfiguren, Bärenfelle, rituelle Geräte — einen besonderen Platz ein. Diese heilige Last wird nur bei besonderen Zeremonien und unter der Aufsicht angesehener Alter geöffnet. Bestimmte Punkte der Tundra — heilige Seen, Hügel, Baumgruppen — sind die Heiligtümer der nenzischen spirituellen Geographie; an diesen heiligen Orten werden Ahnenbildnisse namens syadei und Opfergaben aufgestellt. Das Rentieropfer, besonders die Darbringung eines weißen Rentiers, ist einer der stärksten Ausdrücke der Achtung vor Num und den anderen Geistern. Diese Opfer- und Heilige-Orte-Kultur macht die nenzische Tradition zu einem untrennbaren Teil der weiten Familie des sibirischen Schamanismus.

Seele, Körper und Heilung: Das Zurückrufen der verlorenen Seele

In der polaren schamanischen Anthropologie wird, ebenso wie in den anderen sibirischen Traditionen, vorgestellt, dass der Mensch nicht aus einer einzigen unteilbaren Seele, sondern aus mehreren spirituellen Bestandteilen besteht. Einer dieser Bestandteile kann infolge eines schweren Schreckens, einer Erschütterung, einer Vernachlässigung oder des Angriffs eines bösartigen Geistes den Körper verlassen; dieser Zustand gilt als die Hauptursache von Krankheit, Schwäche und spirituellem Zusammenbruch. Eine der grundlegenden Heilungsfunktionen des Schamanen besteht darin, dieses verlorene oder geraubte Seelenteil in der unsichtbaren Welt zu suchen, zu finden und in den Körper des Kranken zurückzubringen — diese weltweit in schamanischen Traditionen als „Seelenrückholung" (soul retrieval) bekannte Praxis gehört auch zu den grundlegenden Beschäftigungen des Polarschamanen.

Dieses Heilungsverständnis liest Krankheit nicht nur als eine körperliche Störung, sondern als Symptom eines Ungleichgewichts zwischen der Person und der spirituellen Welt. Die Behandlung ist daher vielschichtig: das Zurückrufen der verlorenen Seele, das Besänftigen oder Austreiben des angreifenden Geistes, das Darbringen einer Opfergabe an einen vernachlässigten Geist und das Wiedereinstimmen des Kranken mit der Gemeinschaft und der natürlich-spirituellen Umgebung. Die Hilfsgeister des Schamanen (die schützenden kelet) leiten ihn auf dieser Reise, mehren seine Kraft und stehen ihm im Kampf gegen die bösartigen Mächte zur Seite. Dieser ganzheitliche Ansatz ist, in Übereinstimmung mit der universellen Logik des Schamanismus, das Bemühen, das Gleichgewicht zwischen sichtbarer und unsichtbarer Welt wiederherzustellen, und behandelt den Kranken innerhalb eines Beziehungsgeflechts zusammen mit seiner Familie, seiner Herde und der Tundra, in der er lebt.

Nenzisches Seelenverständnis und das Rentieropfer

In der nenzischen spirituellen Welt sind die Begriffe Seele, Körper und Lebenskraft mit der praktischen Wirklichkeit der Rentierhaltung verflochten. Die Lebenskraft des Menschen, die Fruchtbarkeit der Herde und die Ergiebigkeit der Tundra sind alle an dasselbe kosmische Gleichgewicht — die Ordnung des Num — gebunden. Die Wahrung dieses Gleichgewichts wird durch rechte Opfergaben und Rituale gesichert. Das Rentieropfer ist der stärkste und verbreitetste Ausdruck der nenzischen Frömmigkeit: Das Tier wird Num, den Ahnengeistern oder dem Geist eines bestimmten heiligen Ortes dargebracht. Besonders das weiße Rentier gilt als das reinste und wertvollste Opfer; seine Farbe wird mit den lichten Mächten des Himmels und mit spiritueller Reinheit verbunden.

Das Opferritual ist nicht bloß ein Akt des „Gebens", sondern die Erneuerung der Gegenseitigkeitsbeziehung zwischen dem Menschen und der spirituellen Welt. Die Seele des Tieres kehrt, wenn sie auf rechte Weise verabschiedet wird, in die spirituelle Welt zurück und sorgt von dort für das Fortbestehen der Fruchtbarkeit der Herde. Die sorgfältige Behandlung der Knochen und bestimmter Teile des geopferten Tieres, dass kein Teil respektlos verschwendet wird, ist die Grundregel dieser Gegenseitigkeit. Die Ahnen- und Geisterbildnisse namens syadei, die auf dem heiligen Schlitten getragenen rituellen Gegenstände und die heiligen Punkte der Tundra sind die materiellen Knotenpunkte dieser Opferökonomie. So konkretisiert sich die nenzische Spiritualität nicht als abstrakte Theologie, sondern als eine gelebte Ethik der Gegenseitigkeit, durchwoben mit dem Rentier, der Tundra und dem Kreislauf der Jahreszeiten. Diese Struktur verbindet die nenzische Tradition tiefgreifend sowohl mit ihren ewenkischen Nachbarn als auch mit der weiten nordeurasischen schamanischen Welt.

Freiluftbestattung und Todesrituale

Die Todesrituale der Polarvölker tragen den Stempel sowohl der ökologischen Bedingungen als auch der spirituellen Überzeugungen. Bei den Tschuktschen ist die Bestattung des Toten ein komplexes Ritual, das darauf angelegt ist, seine Reise in die andere Welt zu gewährleisten. Bogoras' Aufzeichnungen zufolge bestimmt zunächst der Schamane durch Weissagung, wo der Tote bestattet werden möchte; danach wird der Körper an einen von Rentieren gezogenen Schlitten gebunden und an den bestimmten Ort gebracht. Unter den polaren Bedingungen, in denen das Ausheben des gefrorenen Bodens nahezu unmöglich ist, nimmt die Bestattung meist die Form einer Freiluftbestattung (open-air exposure / „Himmelsbestattung") an, bei der der Körper in der Tundra zurückgelassen wird: Der Körper wird der Natur und den Tieren — den Wölfen, den Vögeln — überlassen.

Die spirituelle Logik dieser Praxis liegt in der Vorstellung, den Körper der Natur und der spirituellen Welt zurückzugeben. Die Zerlegung des Körpers und sein „Verzehr" durch die Natur wird meist als Teil des Übergangs der Seele in die andere Welt gedeutet, befreit von den körperlichen Überresten. Diese Praxis der Freiluftbestattung ist bei Polar- und Bergvölkern verbreitet und zeigt, wenn auch aus der Ferne, eine interessante Parallele zu den Praktiken der „Himmelsbestattung" (sky burial) in den Traditionen Tibets und des Himalaya — freilich hat jede ihren eigenen spezifischen theologischen und ökologischen Kontext, und man sollte sich davor hüten, sie gleichzusetzen. Diese rituelle Logik der Lenkung des Toten in die andere Welt ist der Ausdruck des universellen Musters, das in der Notiz schamanisches Todesritual untersucht wird, im polaren Kontext. Dass die Gegenstände des Toten meist zerbrochen oder zurückgelassen und mit ihm „mitgeschickt" werden, spiegelt den Glauben wider, dass der Tote diese Gegenstände in der anderen Welt brauchen wird.

Eine weitere wichtige Dimension der Todesrituale ist das Fortbestehen der Beziehung der Seele des Toten zu den Lebenden. Man glaubt, dass die Seele einer Person, die nicht auf rechte Weise verabschiedet, vernachlässigt wurde oder unruhig gestorben ist, zurückkehren und den Lebenden schaden kann; daher zielen die Rituale nach dem Tod sowohl auf den sicheren Übergang des Toten in die andere Welt als auch auf den Schutz der Lebenden. Die Rolle des Schamanen in diesem Prozess besteht darin, die Seele auf den rechten Weg zu lenken, nötigenfalls mit ihr in Verbindung zu treten und dafür zu sorgen, dass die Familie ihre Beziehung zum Toten auf gesunde Weise fortführt. So wird der Tod nicht als ein Ende, sondern als eine Verwandlungsstufe im Geflecht der spirituellen Beziehungen erlebt.

Die Sowjetzeit: Unterdrückung und Bruch

Das 20. Jahrhundert war für den Polarschamanismus eine Zeit verheerenden Bruchs. Das Sowjetregime unterdrückte die schamanischen Traditionen systematisch, getragen sowohl von seiner atheistischen Ideologie als auch von seiner Politik, die nomadischen Völker zur Sesshaftigkeit und kollektiven Wirtschaft zu überführen. Die Schamanen wurden als „das Volk ausbeutende Betrüger" oder „Vertreter der Rückständigkeit" gebrandmarkt; viele von ihnen wurden verhaftet, verbannt oder getötet. Rituelle Gegenstände — Trommeln, Ahnenfiguren, heilige Geräte — wurden eingesammelt und vernichtet. Die nomadischen Rentiervölker wurden zwangsweise sesshaft gemacht, die Kinder in Internate geschickt und so von ihrer Muttersprache und ihrem traditionellen Wissen abgeschnitten.

Diese Unterdrückung störte die ununterbrochene Weitergabe der Tradition schwer. Dennoch verschwand die Tradition nicht gänzlich: In den entlegensten Regionen, im Verborgenen und meist im Familienkreis wurde sie flüsternd fortgeführt. In der postsowjetischen Zeit ist, ebenso wie in den Regionen der Mongolei und der Tuwiner-Chakassen, auch unter den Polarvölkern eine bruchstückhafte Wiederbelebung der Tradition und ein Wiederaufbau der kulturellen Identität zu beobachten. Doch diese Wiederbelebung schreitet im Schatten eines halbjahrhundertlangen Bruchs, eines Sprachverlusts und eines gesellschaftlichen Wandels als ein fragiler und komplexer Prozess voran.

Akademische Untersuchung und ethischer Rahmen

Die wissenschaftliche Untersuchung des Polarschamanismus beruht auf einer reichen Literatur, die von klassischen ethnographischen Aufzeichnungen wie Bogoras' The Chukchee bis zu den modernen anthropologischen Arbeiten von Piers Vitebsky über die sibirischen Rentiervölker reicht. Diese Literatur folgt der Methode, die Tradition nicht als exotischen Gegenstand der Neugier, sondern als eine mit der harten Umgebung, in der sie gelebt wird, verschmolzene, kohärente und tiefe Weltsicht zu behandeln. Auch das klassische Werk des Religionshistorikers Mircea Eliade, der den Schamanismus als „Techniken der Ekstase" definiert, zählt die sibirischen Traditionen zu den reinsten Beispielen dieses universellen Phänomens.

Bei der Untersuchung dieser Traditionen sind einige ethische Prinzipien zu beachten. Erstens leben die Tschuktschen und Nenzen auch heute noch; ihre Traditionen sind kein historisches Überbleibsel, sondern ein Teil ihrer gegenwärtigen Identität. Zweitens sollten Phänomene wie die „weichen Männer" nicht voreilig mit modernen Begriffen gleichgesetzt, sondern innerhalb ihres eigenen kulturell-spirituellen Kontexts verstanden werden. Drittens wirft der Verzehr dieser Traditionen, aus ihrem Kontext gerissen, innerhalb der globalen „New-Age"-Strömungen ernsthafte Probleme im Hinblick auf kulturellen Respekt und Authentizität auf; der eigenen Stimme und Autorität der die Tradition tragenden Gemeinschaften Vorrang zu geben, ist sowohl eine wissenschaftliche als auch eine moralische Notwendigkeit. Man sollte die Tradition weder als eine idealisierte „ursprüngliche Weisheit" romantisieren noch als „Aberglauben" geringschätzen; vielmehr sollten wir sie als eine tiefe und ehrwürdige spirituelle Antwort behandeln, die die Menschheit unter harten Bedingungen entwickelt hat.

Vergleichende Betrachtung: Das nordeurasische schamanische Netz

Die Traditionen der Tschuktschen und Nenzen sind Teile eines weiten nordeurasischen schamanischen Netzes. Im Süden trägt sie tiefe Parallelen zur ewenkisch-tungusischen Tradition — von der das Wort „Schamane" selbst stammt — hinsichtlich der Hilfsgeister, der Trancereise und der Weltenbaum-Kosmologie; im Osten zur Tradition des mongolischen Böö hinsichtlich der Trommel, der Ahnengeister und der Himmel-Erde-Achse; im Westen zur Spiritualität der Samen (Lappen) hinsichtlich der Rentier- und Trommelkultur. Zusammen mit den Traditionen der Altaier und der Tuwiner-Chakassen teilen all diese nördlichen Völker eine gemeinsame sibirische schamanische Grammatik.

Auch fernere Vergleiche sind erhellend. Die Jhankri Nepals in den Ausläufern des Himalaya bieten mit den Themen Trommel, Geisterreise und Heilung interessante Parallelen zur Polartradition; die Bön-Tradition Tibets und die tibetische Tod-Kosmologie um ihre höchste Lehre Dzogchen herum bieten sie hinsichtlich der Freiluftbestattung und der vorbuddhistischen einheimischen Schicht. Das universelle Muster der Trancereise wird in der Notiz schamanische Trancereise, die initiatische Krise in der Notiz Kam-Initiation ausführlicher behandelt. Die geschlechtsüberschreitende Dimension des tschuktschischen Phänomens der „weichen Männer" zeigt, zusammen mit dem frauenbetonten Schamanentum in ostasiatischen Traditionen wie dem koreanischen Schamanismus (Musok) gedacht, wie das schamanische Amt die Geschlechterkategorien überschreiten kann; der heilende Rhythmus der Trommel wiederum ist der Widerhall der Tradition der schamanischen Trommel (Tüngür) in der Polartundra. All diese Verbindungen legen die Dialektik zwischen der universellen Struktur des Schamanismus und der umwelt- und kulturbedingten Besonderheit jedes Volkes offen.

Fazit: Die Brücke über dem Eis

Der Schamanismus der Tschuktschen und Nenzen ist eine außerordentliche spirituelle Tradition, die die Menschheit unter ihren härtesten Naturbedingungen entwickelt hat und die auf einer tiefen spirituellen Verwandtschaft mit der Natur beruht. Der tschuktschische Schamane, der mit den Kele-Geistern umgeht, der nenzische tadebya, der über die Himmelsordnung des Num wacht, die Spezialisten, die mit dem Klang der Trommel die Geister rufen, die durch das „Irrewerden" berufenen Anwärter, die geschlechtsgrenzenüberschreitenden „weichen Männer" und die Gemeinschaften, die ihre Toten der Tundra zurückgeben — all dies sind die eigentümlichen und ehrwürdigen spirituellen Ausdrucksformen der Polarwelt. Die in der Beziehung zum Rentier konkretisierte „spirituelle Ökologie" sagt auch dem modernen Menschen, der nach einem ökologischen Bewusstsein sucht, etwas Tiefes: Die Natur ist kein Besitz, über den man herrscht, sondern ein lebendiger Partner, in dem Geister wohnen und der Respekt und Gegenseitigkeit erfordert. Diese Traditionen, die trotz des schweren Bruchs der sowjetischen Unterdrückung fortbestanden haben, verdienen es, als lebendige einheimische Spiritualitäten mit Sorgfalt, Respekt und einem vergleichenden Bewusstsein verstanden zu werden.