Thomas von Aquin (Tommaso d'Aquino)

Leben

Tommaso d'Aquino (lateinisch: Thomas Aquinas, deutsch: Thomas von Aquin, 1225–1274) ist der italienische Philosoph-Theologe und Dominikanermönch, der den Höhepunkt der mittelalterlichen Scholastik verkörpert. Seine Geburt fällt auf die Burg Roccasecca, die zum Königreich Neapel gehörte — in der Region Latium zwischen Rom und Neapel. Sein Vater Landulf war Graf von Aquino; seine Mutter Theodora entstammte einer adligen Familie. Die Aquinaten standen in der Spannung zwischen dem damaligen Kaiser Friedrich II. (Stupor Mundi) und dem Papst auf kaiserlicher Seite.

Thomas wird mit fünf Jahren als Oblate (ein dem Kloster geweihtes Kind) in das Benediktinerkloster Monte Cassino gegeben; hier erhält er seine erste Ausbildung. 1239, nach der politisch bedingten Räumung von Monte Cassino, wird er an die Universität Neapel versetzt. Dies ist der Wendepunkt seines Lebens: Neapel ist eines der wenigen Zentren Europas, die Friedrich II. gegründet hatte und an denen die neuen lateinischen Übersetzungen des Aristoteles — besonders zusammen mit den Kommentaren des Ibn Rushd (Averroes) und des Ibn Sînâ (Avicenna) — gelehrt wurden. Thomas wird hier durch seinen Lehrer Petrus de Ibernia mit Aristoteles und mit dem ins Lateinische übergegangenen Erbe der islamischen Philosophie bekannt.

In Neapel fasst er den Entschluss, dem neu gegründeten Dominikanerorden (1216, Heiliger Dominikus) beizutreten (1244). Dies stößt auf den scharfen Widerstand seiner Familie: nicht ein eingesessener und grundbesitzender Orden wie die Benediktiner, sondern die Bettelmönche (mendicant) der Dominikaner — für eine adlige Familie ist das nicht hinnehmbar. Seine Brüder greifen Thomas auf dem Weg nach Rom auf und sperren ihn in die Familienburg. Diese über ein Jahr währende Gefangenschaft wird zum Schauplatz der berühmten Legende: Die Familie schickt eine Frau, um ihn vom Weg abzubringen, Thomas vertreibt sie aus dem Zimmer. Die Anekdote ist historisch zweifelhaft, spiegelt aber die mit Thomas' Keuschheitsgelübde legendär gewordene Entschlossenheit wider.

1245 wird der Widerstand der Familie gebrochen. Thomas wird an die Universität Paris gesandt; dort begegnet er Albertus Magnus (Albert der Große), einem der größten Gelehrten der Zeit. Albert hat das Projekt begonnen, Aristoteles zusammen mit seinen muslimischen und jüdischen Kommentatoren (besonders Ibn Sînâ, Ibn Rushd, Mose ben Maimon) in den Rahmen der christlichen Theologie zu stellen. Thomas wird Alberts glänzendster Schüler und folgt ihm zunächst nach Köln (1248–1252), dann erneut nach Paris (1252–1259).

Thomas erhält in Paris den Titel „Magister in Theologia" (1256, mit 31 Jahren — wegen der Altersbedingung war eine päpstliche Ausnahme nötig). Danach verläuft sein Leben überwiegend zwischen Paris und Italien (Orvieto, Santa Sabina in Rom, Neapel). Wie Davies hervorhebt (Aquinas, S. 7), ist Thomas' zweite Pariser Lehrstuhlperiode 1268–1272 die intensive Zeit, in der die Summa Theologiae eigentlich geschrieben wird.

Am 6. Dezember 1273 erlebt er in Neapel während einer Feier eine tiefe mystische Erfahrung. Zu seinem Gehilfen Reginald sagt er: „Reginald, mihi videtur ut palea" — „Mir scheint [alles, was ich geschrieben habe] wie Stroh" (Davies, S. 9). Nach diesem Datum hört er auf zu diktieren; die Summa vollendet er nicht. Drei Monate später stirbt er auf dem Weg zum Konzil von Lyon im Kloster Fossanova am 7. März 1274 im Alter von 49 Jahren. 1323 wird er von Papst Johannes XXII. heiliggesprochen; 1567 erklärt ihn Papst Pius V. zum Doctor Ecclesiae (Kirchenlehrer), und 1879 erklärt die Enzyklika Aeterni Patris von Papst Leo XIII. seine Philosophie zur offiziellen Grundlage des katholischen Denkens.

Die Verurteilungen von 1277 — die Debatte nach dem Tod

Drei Jahre nach Thomas' Tod (1277) verbietet der Pariser Bischof Étienne Tempier 219 philosophische Sätze. Unter diesen Sätzen finden sich Gedanken, die zu den überzogenen Auslegungen des „aristotelischen" Strangs gehören — und einige berühren mittelbar Thomas' Positionen. Auch wenn das Verbot die averroistischen lateinischen Philosophen ins Visier nahm, werden auch einige Thesen Thomas' als umstritten betrachtet. Davies (S. 16) liest dieses Ereignis als „einen noch fünfzigjährigen Kampf um Thomas' wirkliche Anerkennung": Die Heiligsprechung von 1323 ist eine kircheninterne Antwort auf die Debatten von 1277. Das Verbot liegt noch immer in der Zuständigkeit des Pariser Bischofs; offiziell wird es erst 1325 (zwei Jahre nach Thomas' Heiligsprechung) vollständig aufgehoben.

Kern seiner Lehre

Das philosophisch-theologische System des Thomas von Aquin ist das Projekt, die christliche Offenbarung mit der vernunftbasierten Metaphysik des Aristoteles zu synthetisieren. Der Erfolg dieses Projekts ist ohne die Vorarbeiten der muslimischen und jüdischen Vorläufer (besonders Ibn Sînâ, Ibn Rushd und Mose ben Maimon) nicht denkbar.

Vernunft und Offenbarung — die zweistufige Wahrheit

Nach Thomas erschließt sich die Wahrheit dem Menschen auf zwei Ebenen:

1. Die natürliche Vernunft (ratio naturalis): Themen wie das Dasein Gottes, die Unsterblichkeit der Seele und die Grundprinzipien der Moral sind der menschlichen Vernunft zugänglich.
2. Die Offenbarung (revelatio): Spezifisch christliche Dogmen wie die Dreifaltigkeit, die Inkarnation (das Gott-Mensch-Sein Christi) und das Paradies werden allein durch Offenbarung erkannt.

Die beiden Ebenen widersprechen sich nicht, denn die Wahrheit ist eine und kommt vom selben Gott. Diese Position hebt Thomas vom Vorwurf der „doppelten Wahrheit" (duplex veritas) Ibn Rushds ab — nach Aquin sind Philosophie und Theologie zwei verschiedene Wege derselben Wahrheit, nicht zwei getrennte Wahrheiten. Wie Davies zusammenfasst (S. 24), lässt sich diese Erkenntnistheorie vor dem Hintergrund der Debatte zwischen al-Ghazâlîs Tahâfut al-Falâsifa und Ibn Rushds Tahâfut at-Tahâfut als eine im lateinischen Christentum ausbalancierte Antwort lesen.

Die fünf Wege zum Dasein Gottes — Quinque Viae

Summa Theologiae Ia, q.2, a.3 — eine der meistkommentierten Seiten der Philosophiegeschichte. Thomas zeigt mit fünf Beweisen, dass das Dasein Gottes mit der Vernunft erkannt werden kann:

1. Ex motu — von der Bewegung ausgehend: Alles Bewegte wird von einem anderen bewegt; ein unendlicher Regress ist unmöglich; also gibt es einen Ersten Beweger (Primum Movens). (Aristoteles, Metaphysik XII)
2. Ex causa — von der Ursächlichkeit: Die Kette der Wirkursachen kann nicht ins Unendliche gehen; also gibt es eine Erste Ursache (Causa Prima).
3. Ex contingentia — von der Möglichkeit: Was sein und nicht sein kann, ist abhängig; also gibt es ein notwendiges Wesen (Necesse Esse). (Dieser Beweis ist am deutlichsten der Unterscheidung in Ibn Sînâs Kitâb asch-Schifâʾ — dem Notwendig-Seienden (wâdjib al-wudjûd) — entnommen.)
4. Ex gradibus perfectionis — von den Graden der Vollkommenheit
5. Ex gubernatione rerum — von der Ordnung (der Zweckursache, telos)

Esse / Essentia — Sein und Wesen

Das metaphysische Herz Thomas' ist die Unterscheidung zwischen esse (dem Seinsakt, dem Akt des Existierens) und essentia (dem Wesen, der Washeit). In jedem geschaffenen Wesen sind beide verschieden: Was ein Ding ist (essentia) und dass es existiert (esse) sind zwei verschiedene Angelegenheiten. Allein in Gott sind beide dasselbe: Gottes Wesen ist sein Existieren. Dies ist die technische Formulierung der thomasischen Lehre, dass Gott das ipsum esse subsistens (das für sich bestehende Sein selbst) ist.

Die unmittelbare Quelle dieser Unterscheidung ist Ibn Sînâ: Ibn Sînâ ist der erste Philosoph, der die Unterscheidung zwischen „wudjûd" (Sein) und „mâhiyya" (Wesen) systematisch verwendet. Thomas' lateinische Terminologie „esse / essentia" ist die unmittelbare Übersetzung von Ibn Sînâs arabischer Unterscheidung wudjûd / mâhiyya. Davies (S. 28–30) betont, dass dies als „die muslimische Wurzel der thomistischen Metaphysik" zu lesen ist.

Analogia Entis — die Seinsanalogie

Nach Thomas tragen unsere Aussagen über Gott weder in vollkommen gleicher Bedeutung (univok) noch in vollkommen verschiedener Bedeutung (äquivok), sondern in einem Analogieverhältnis Bedeutung. Wenn ich sage „Gott ist gut", ist dieses „gut" mit dem „gut" im Satz „der Mensch ist gut" verbunden, aber nicht auf derselben Ebene. Diese analoge Erkenntnistheorie ist die thomistische Ausbalancierung der negativen Theologie (die von Pseudo-Dionysios herkommt) mit der positiven Theologie.

Actus Purus — der reine Akt

Gott ist nach Thomas actus purus — reiner, lückenloser Akt. In ihm ist keinerlei Potentialität (potentia). Hinter dieser aristotelischen Formulierung steht die Lehre vom absoluten Einen Ibn Rushds und, weiter zurück, Plotins.

Hylemorphismus — die Stoff-Form-Lehre

Thomas wendet den Hylemorphismus des Aristoteles (die Zweiheit von Stoff und Form) auf die christliche Anthropologie an: Der Mensch ist eine Verbindung aus Stoff (corpus) und Form (anima rationalis, der rationalen Seele). Die Seele ist die forma substantialis (die Wesensform) des Körpers. Dies unterscheidet sich von der platonischen Position des „in den Körper eingekerkerten Seele": Seele und Körper bilden eine wirkliche Einheit (unum per se). Davies (S. 87) liest dies als „die Übertragung der Psychologie des Aristoteles auf einen christlichen Gehalt".

Die praktischen Folgen dieser Lehre sind groß: Sie liefert christlichen Dogmen wie der Auferstehung des Fleisches (resurrectio carnis) eine philosophisch begründete Verteidigung. Die Seele ist unsterblich (anders als bei Aristoteles), aber ohne den Körper unvollständig; die Wiederverleiblichung (Auferstehung) ist die Vollendung der natürlichen Ausrichtung der Seele.

Das Naturrecht — Lex Naturalis

Summa Theologiae IIa-IIae, q.94 — der zentrale Text von Thomas' Rechtsphilosophie. Hier errichtet er eine vierstufige Gesetzeshierarchie:

1. Lex aeterna (das ewige Gesetz) — die kosmische Ordnung im Geiste Gottes
2. Lex divina (das göttliche Gesetz) — der durch Offenbarung kundgegebene Teil (Tora, Evangelium)
3. Lex naturalis (das natürliche Gesetz) — der in der menschlichen Vernunft sich widerspiegelnde Teil des ewigen Gesetzes
4. Lex humana (das menschliche Gesetz) — die Anwendung des natürlichen Gesetzes in konkreten Gemeinschaften

Das erste Prinzip des Naturrechts: „Das Gute ist zu tun und zu erstreben, das Böse zu meiden" (bonum faciendum et prosequendum, malum vitandum). Die aus diesem Prinzip abgeleiteten primären Gebote: das Leben zu bewahren, die Art zu erhalten, Vernunft und Gemeinschaft zu gebrauchen. Diese Lehre ist die Grundlage der modernen Naturrechtstradition (Hugo Grotius, John Locke, der zeitgenössische John Finnis).

Wichtige Werke

Summa Theologiae

Thomas' magnum opus. Zwischen 1265 und 1273 geschrieben, drei Hauptteile:

• Prima Pars (Ia): Gott, Schöpfung, Engel, Mensch
• Secunda Pars (IIa-IIae): Ethik, Tugenden, Gesetz, göttlicher Beistand
• Tertia Pars (IIIa): Christus, Sakramente

Das Werk besteht aus über 3000 „Artikeln" (articulus). Jeder Artikel hat dieselbe dialektische Struktur:

1. „Es scheint, dass …" (videtur quod) — die Gegenmeinungen
2. „Dagegen …" (sed contra) — der Beweis aus der Autorität
3. „Ich antworte, dass …" (respondeo) — Thomas' eigene Position
4. Antwort auf die Gegenmeinungen

Diese Struktur ist, wie Davies (S. 14) hervorhebt, nicht nur eine didaktische Technik, sondern eine erkenntnistheoretische Haltung, die voraussetzt, dass die Wahrheit im Dialog gefunden wird — die scholastische Umwandlung der sokratischen Untersuchung.

Summa contra Gentiles

Zwischen 1259 und 1265. Sie richtet sich an nichtchristliche (besonders muslimische und jüdische) Leser. Hier rückt Thomas die Beweise, die ohne Rückgriff auf die Autorität der Offenbarung allein mit der Vernunft beschritten werden, in den Vordergrund. Die allgemeine Theorie: Der gemeinsame Boden mit muslimischen und jüdischen Denkern ist die Vernunft; die Unterschiede in den Offenbarungsansprüchen lassen sich danach erörtern.

Aristoteles-Kommentare

Thomas hat zu nahezu allen wichtigen Werken des Aristoteles systematische Kommentare verfasst: Metaphysik, Nikomachische Ethik, De Anima, Physica, Politik, Zweite Analytik. Diese Kommentare sind die am weitesten entwickelte Gestalt der Integration des Aristoteles in die christliche Welt.

Weitere Werke

• De Ente et Essentia (Über das Seiende und das Wesen, ~1252–1256) — der knappe Ausdruck der Unterscheidung esse/essentia
• Quaestiones disputatae — besonders De Veritate (Über die Wahrheit), De Potentia (Über die Macht)
• Eucharistische Hymnen: Pange Lingua, Adoro Te Devote, Tantum Ergo — die mystisch-liturgische Dichtungsdimension Thomas'

Commentarium in Libros Sententiarum

Thomas' Anfangswerk seiner akademischen Laufbahn (1252–1256), der vierbändige Kommentar zu den Sententiae des Petrus Lombardus. Der akademische Standard der Epoche: Ein Theologielehrer musste einen Kommentar zu den Sentenzen schreiben. Dieser Kommentar Thomas' ist die Embryonalform seiner späteren systematischen Werke (besonders der Summa). Hier hat die reife Unterscheidung esse/essentia noch nicht ihren vollen Ausdruck gefunden; doch ihre Struktur formt sich heraus. Nach Davies' Beobachtung (S. 12) gibt die Übung, einen Kommentar zu den Sentenzen zu schreiben, Thomas die Möglichkeit, sein eigenes System binnenstrukturell aufzubauen.

Der Gipfel der scholastischen Methode

Thomas' Werke verkörpern nicht nur inhaltlich, sondern auch in der Methode den Höhepunkt der mittelalterlichen Scholastik. Die scholastische Methode — quaestio (Frage), sic et non (so und nicht, von Abaelard herrührend), disputatio (Disputation), determinatio (Entscheidung) — erreicht in Thomas' Hand ihre Vollkommenheit. Jede theologische Frage wird im Dreieck aus Gegenmeinungen, Autoritätsverweisen und rationalen Argumenten bewertet.

Diese Methode ist der Kalâm-Methode in der muslimischen Scholastik strukturell verwandt. In al-Ghazâlîs Ihyâ ʿUlûm ad-Dîn und systematischer noch in seinem al-Iqtisâd fî l-Iʿtiqâd findet sich ein ähnliches Verfahren. Der Zugang der lateinischen Scholastiker zu muslimischen Quellen (besonders über die Übersetzerschule von Toledo) hat diese methodische Verwandtschaft historisch geprägt.

Vergleichende Perspektive

Das Verhältnis zu Ibn Sînâ

Der stärkste einzelne Einfluss auf Thomas' Metaphysik ist Ibn Sînâ (980–1037). Dies ist nicht nur terminologisch, sondern systemisch:

• Unterscheidung wâdjib al-wudjûd / mumkin al-wudjûd → necesse esse / esse contingens
• Unterscheidung wudjûd / mâhiyya → esse / essentia
• Argumente von der Ersten Ursache
• die These, dass das Wissen die Abstraktion der Form vom Stoff sei

Mit Davies' klarer Formulierung (S. 31): „Aquins Metaphysik ist ihrem Wesen nach eine avicennische Metaphysik, der ein aristotelisches Logikgerüst und ein christlicher theologischer Gehalt verliehen wurden."

Das Verhältnis zu Ibn Rushd — Band und Bruch zugleich

Ibn Rushd (Averroes, 1126–1198) ist für Thomas zugleich eine große Quelle und eine gegnerische Polemikfigur. In der Aristoteles-Kommentierung nennt Thomas Ibn Rushd den „Commentator" (den Kommentator, im absoluten Sinne) — so wie er Aristoteles den „Philosophen" (Philosophus) nennt. Doch mit den „lateinischen Averroisten" (Siger von Brabant, Boethius von Dacien) hat er scharfe Polemiken — besonders bei den Thesen vom einen Intellekt (intellectus unicus) und von der Ewigkeit der Welt (mundus aeternus).

Thomas führt diese Polemik in seinem Werk De Unitate Intellectus contra Averroistas (1270). Doch zu beachten: Thomas kritisiert nicht die eigentliche These Ibn Rushds, sondern die Lesart der lateinischen Kommentatoren.

Strukturelle Parallele zu al-Ghazâlî

Zwischen al-Ghazâlî (1058–1111) und Thomas besteht eine interessante strukturelle Parallele: Beide sind Denker, die im Projekt der Synthese von Philosophie und Offenbarung schließlich zu einer mystischen Erfahrung gelangen und die Akademie verlassen. Al-Ghazâlî wandte sich nach Tahâfut al-Falâsifa dem Sufi-Weg zu; Thomas ließ nach der mystischen Erfahrung von 1273 die Summa liegen. Diese Parallele ist nicht in Davies' Arbeit, aber in den Schriften von Historikern wie Pierre-Marie Gy behandelt worden.

Auch die erkenntnistheoretischen Positionen der beiden Denker sind ähnlich: Al-Ghazâlî vertritt in seinem Werk al-Munqidh min ad-Dalâl (Der Erretter aus dem Irrtum), dass das „Herz" (qalb) jenseits der Vernunft (ʿaql) ein unmittelbares Erkenntnisvermögen sei — ein Erkennen durch dhawq (Geschmack). Auch für Thomas ist die mystische Erfahrung nicht die Vollendung, sondern die Überschreitung der vernunftbasierten Theologie. Mit Davies' Worten (S. 11): Das Wort „Stroh" besagt nicht, dass die vernunftbasierte Theologie wertlos sei, sondern dass sie vor der mystischen Erfahrung verblasst.

Gegensatz-Einheit mit Meister Eckhart

Als die beiden großen Namen des Dominikanerordens bilden Thomas (Doctor Angelicus) und Meister Eckhart („Lebemeister", Meister des Lebens) eine interessante Spannung. Thomas ist der Gipfel der systematisch-rationalen Scholastik; Eckhart der radikale Sprecher der negativ-mystischen Theologie. Doch Eckhart erwähnt Thomas in seinen lateinischen Werken oft positiv. Wie McGinn (Harvest of Mysticism, S. 99) zeigt, ist Eckharts Opus tripartitum weitgehend auf Thomas' metaphysischen Kategorien errichtet; Eckharts Neuerung besteht darin, diese Kategorien in eine mystische Richtung zu verlängern.

Philosophischer Vergleich mit Ibn Arabî

Ibn Arabî (1165–1240) ist ein Zeitgenosse Thomas', doch sie kennen einander nicht. Dennoch besteht zwischen der Wahdat al-Wudschûd und dem ipsum esse subsistens eine anziehende strukturelle Nähe: In beiden ist das „Sein" (wudjûd/esse) die Natur Gottes, und das Sein der Geschöpfe ist durch Teilhabe (participatio) an Ihm. Der Unterschied: Während Ibn Arabî diese Teilhabe als die Erscheinung eines einzigen Wudjûd liest (monistische Tendenz), bewahrt Thomas zwischen Geschöpf und Schöpfer eine ontologische Kluft (analogia entis).

Der zeitgenössische muslimische Denker Reza Shah-Kazemi zeigt in seinem Werk Paths to Transcendence: According to Shankara, Ibn Arabi & Meister Eckhart (2006) — auch wenn er Aquin nicht unmittelbar behandelt —, dass Aquins Lehre der analogia entis eine strukturelle Alternative zu Ibn Arabîs Lehre der tajallî ist, und dass beide dieselbe mystische Grundintuition — die Intuition, dass Gott im Geschöpf zugleich gegenwärtig und ihm gegenüber transzendent ist — mit verschiedenen metaphysischen Kategorien einfangen.

Das Verhältnis zu Mose ben Maimon

Mose ben Maimon (Maimonides, 1135–1204), der jüdische Philosoph des Mittelalters, Verfasser des Dalâlat al-Hâʾirîn (Führer der Unschlüssigen), ist für Thomas ein weiterer Hauptbezugspunkt. Maimonides' negative Theologie (möglich ist Wissen darüber, was Gott nicht ist, nicht was er ist) und seine vernunftbasierte Verteidigung der Schöpfung fügen sich in Thomas' Grundargumente ein. In der Summa contra Gentiles verweist Thomas ehrerbietig auf „Rabbi Moses" — dass ein christlicher Theologe ehrerbietig eine jüdische Autorität nennt, ist eine seltene intellektuelle Offenheit der Epoche.

Plotin und Pseudo-Dionysios — der neuplatonische Strang

Aquins System hat ein aristotelisches Rückgrat, doch auch der über Pseudo-Dionysios kommende neuplatonische Strang nimmt einen wichtigen Platz ein. Themen wie die Natur Gottes als Gutheit (bonum diffusivum sui, das Gute ergießt sich selbst), die Lesart der Schöpfung als ein Überfließen (effluxus) und das negativ-positive Gleichgewicht der mystischen Theologie stammen aus dem Strang Plotin-Dionysios. Thomas schreibt in seinem Werk In librum Beati Dionysii De Divinis Nominibus expositio (1265) einen systematischen Kommentar zu Dionysios — dies ist einer der wichtigsten Texte, um die „mystische" Seite Aquins zu sehen.

Moderner Einfluss

Thomas' Einfluss reicht über die christliche Theologie hinaus:

• Neuthomismus: Ende des 19. — Anfang des 20. Jahrhunderts, nach Aeterni Patris (1879), rückt Thomas von Aquin mit Denkern wie Jacques Maritain, Étienne Gilson und Yves Congar wieder ins Zentrum der katholischen Philosophie.
• Analytischer Thomismus: Denker wie Anthony Kenny, Brian Davies, Eleonore Stump und Peter Geach übersetzen Thomas in die Sprache der analytischen Philosophie.
• Ethik: Die mit Alasdair MacIntyres After Virtue (1981) beginnende Wiederbelebung der Tugendethik ist die Rückgewinnung des Ansehens der aristotelisch-thomistischen Tradition in der modernen Philosophie.
• Rechtsphilosophie: Die Naturrechtstradition — John Finnis, Germain Grisez — speist sich aus Thomas' Lehre des lex naturalis in der Summa IIa-IIae.

Thomas' Einfluss hat auch einen in die islamische Philosophietradition zurückströmenden Kreislauf gebildet: Zeitgenössische muslimische Akademiker (etwa Seyyed Hossein Nasr, Reza Shah-Kazemi, Yahya Michot) lesen über Thomas das muslimische scholastische Erbe — besonders Ibn Sînâ und Ibn Rushd — neu und erforschen im Rahmen der perennialen Philosophie das gemeinsame muslimisch-christliche theologische Erbe.

Thomas, der sich selbst als ein „Strohhalm" sah, ist ironischerweise der Architekt des am stärksten gebauten theologischen Systems der westlichen Zivilisation geblieben. Von einer englischen Mystikerin des 14. Jahrhunderts wie Juliana von Norwich über einen deutschen radikalen Theologen wie Meister Eckhart bis zu zeitgenössischen muslimischen Denkern — alle wandeln, ob zustimmend oder widersprechend, auf der von Thomas gezeichneten Begriffslandkarte.

Die Mystik Aquins — eine Dimension

Aquin ist meist das Sinnbild der „systematischen Theologie"; seine mystische Dimension wird vernachlässigt. Doch dass er nach der mystischen Erfahrung im Dezember 1273 die Summa liegen ließ, verlangt eine aufmerksame Lektüre. Davies (S. 9), Jean-Pierre Torrell (Saint Thomas Aquinas: The Person and His Work, 1996) und zeitgenössische Aquin-Forscher wie Mark D. Jordan betonen, dass Aquin sein Leben lang eine tiefe Gebetspraxis und ein beständiges Verhältnis der Kontemplation gepflegt hat. Eucharistische Hymnen wie Adoro Te Devote sind die stärksten Belege für die emotional-mystische Dimension des Verfassers der Summa.

Für Thomas ist die Kontemplation (contemplatio) die höchste Form des Lebens (Summa Theologiae IIa-IIae, q.180). Das aktive Leben (vita activa) steht im Dienst des kontemplativen Lebens (vita contemplativa); das wahre Ziel aller Moral ist die visio beatifica — die selig machende Gottesschau. Diese Lehre ist ein Verweis auf die gemeinsame christlich-muslimische mystische Theologie: al-Ghazâlîs Begriffe muschâhada (Schau) und muschâhadat al-Haqq (die Schau al-Haqqs) sind strukturell nahe.

Aquin in der türkischen Akademie

Aquin-Studien sind in der türkischen Akademie verhältnismäßig jung. Die erste systematische Arbeit sind die Abschnitte in Mehmet Aydins Werk Din Felsefesi (Religionsphilosophie, 1987). Die Schule, die die zeitgenössische islamische Philosophietradition zusammen mit der westlichen mittelalterlichen Scholastik liest — besonders Mahmut Erol Kiliç, Hasan Aydin, Ömer Türker — hat über Aquin wichtige begriffliche Ansätze geliefert, um den Einfluss Ibn Sînâs zu verfolgen. Dies ist eines der seltenen Beispiele einer traditionsübergreifenden Perspektive in der türkischen Philosophiegeschichtsschreibung.