Abû Bakr ar-Râzî (Rhazes): Arzt-Philosoph und Wegbereiter der erfahrungsgestützten Medizin

Einleitung: Die beiden Râzîs voneinander unterscheiden

Obwohl es in der Geschichte der islamischen Wissenschaft und des islamischen Denkens viele Gelehrte gibt, die mit der Nisba „ar-Râzî“ bezeichnet werden, sind die beiden am häufigsten verwechselten großen Persönlichkeiten zwei verschiedene Menschen, zwischen denen etwa drei Jahrhunderte liegen. Der Gegenstand dieser Notiz, Abû Bakr Muhammad b. Zakariyyâ ar-Râzî (gest. um 925), ist ein im 9.–10. Jahrhundert lebender Arzt-Philosoph, der Wegbereiter der erfahrungsgestützten Medizin und der klinischen Beobachtung; im lateinischen Westen ist er unter dem Namen Rhazes bekannt. Der von ihm gänzlich verschiedene Fachruddîn ar-Râzî (1149–1210) wiederum ist ein im 12.–13. Jahrhundert lebender großer Theologe und Korankommentator. Der einzige gemeinsame Punkt, der die beiden miteinander verbindet, ist, dass beide auf die altehrwürdige iranische Wissenschaftsstadt Rayy (Rayy) zurückgeführt werden. Der in dieser Notiz behandelte Abû Bakr ar-Râzî zeichnete sich durch Medizin und Naturphilosophie aus; der andere dagegen durch die Auslegung des Korans und den aschʿaritischen Kalâm. Diese grundlegende Unterscheidung von vornherein klarzustellen ist für das rechte Verständnis der Hikma-Tradition unerlässlich.

Abû Bakr ar-Râzî gilt als einer der eigenständigsten und mutigsten Geister des gesamten Mittelalters. Der Wissenschaftshistoriker George Sarton bezeichnete ihn als „den größten Arzt des Islams und des Mittelalters“. Sein Leben und seine Werke bilden eine der frühesten und stärksten Erscheinungsformen der beobachtungsgestützten Medizin, der sittlichen Seelenerziehung und des Vertrauens in die Autorität der Vernunft in der islamischen Zivilisation. In dieser Hinsicht ist Râzî nicht nur ein Arzt, sondern zugleich ein Wissenschaftler, ein Ethikdenker und ein Naturphilosoph.

Sein Leben: Vom Goldschmied aus Rayy zum Krankenhaus von Bagdad

Abû Bakr Muhammad b. Zakariyyâ ar-Râzî kam in der Mitte des dritten Jahrhunderts der Hidschra, vermutlich zwischen 854 und 865, in der Stadt Rayy in der Nähe des heutigen Teheran zur Welt. Die Quellen überliefern, dass er sich in seiner Jugend mit der Musik befasste, die Laute spielte und sogar eine Zeit lang als Goldschmied oder Geldwechsler (Tätigkeiten im Zusammenhang mit Alchemie und Metallen) wirkte. Manchen Überlieferungen zufolge wandte er sich der Medizin und der Philosophie in einem verhältnismäßig vorgerückten Alter, in seinen Dreißigern, zu; doch trotz dieses späten Beginns wurde er in kurzer Zeit zum fortgeschrittensten Arzt seiner Zeit.

Der wichtigste Wendepunkt in Râzîs Leben war, dass er zunächst in seiner Heimatstadt Rayy und sodann in der abbasidischen Hauptstadt Bagdad zum Chefarzt des Krankenhauses (bîmâristân) berufen wurde. Einer berühmten Überlieferung nach ließ er, um für das in Bagdad zu errichtende neue Krankenhaus den geeignetsten Ort zu bestimmen, in verschiedenen Vierteln der Stadt frische Fleischstücke aufhängen; den Ort, an dem das Fleisch am langsamsten verdarb, an dem also die Luft am gesündesten war, wählte er für das Krankenhaus. Diese Anekdote spiegelt, mag ihre Tatsächlichkeit auch umstritten sein, Râzîs Denkweise sinnbildlich sehr gut wider: ein Geist, der seine Entscheidungen nicht auf theoretische Annahmen, sondern auf Beobachtung und Erfahrung gründet. Bîrûnî stellte ein Verzeichnis (Fihrist) der Werke Râzîs zusammen und sprach von dessen über hundert Werken; auch dies gibt uns einen Eindruck von der Produktivität des Verfassers.

Gegen Ende seines Lebens erkrankte Râzî an den Augen und verlor allmählich sein Sehvermögen; einer Überlieferung nach wies er den Arzt, der ihm anbot, ihn zu behandeln, mit der Begründung zurück, dieser kenne „die Anatomie des Auges nicht genau“. Auch dies zeigt seine sorgfältige und kompromisslose Haltung gegenüber der Medizin. Um das Jahr 925 starb er in Rayy, der Stadt seiner Geburt.

Die Zeit, in der Râzî heranwuchs, war mitten im glänzendsten wissenschaftlichen Zeitabschnitt der islamischen Zivilisation, dem sogenannten „goldenen Zeitalter“. Die abbasidische Hauptstadt Bagdad war ein Zentrum, in dem das aus allen Teilen der Welt herbeigetragene wissenschaftliche Erbe gesammelt, übersetzt und weiterentwickelt wurde. Die griechische Medizin (Hippokrates, Galen), die indische Medizin (die Tradition des Âyurveda), das persische und das syrische medizinische Wissen wurden ins Arabische übertragen; auf diesem reichen Erbe wurden eigenständige Forschungen angestellt. Râzî begnügte sich nicht damit, dieses Erbe bloß zu überliefern, sondern zeigte eine Haltung, die es an seiner eigenen klinischen Erfahrung prüfte und bei Bedarf überschritt. Sein Zeitgenosse und etwas vor ihm lebender Philosoph Kindî war der erste große Vertreter der Philosophie in der islamischen Welt; Râzî wurde in derselben Epoche zur mutigsten Stimme der Medizin und der Naturforschung. Die von diesen beiden Namen vertretene Tradition der Vernunft und der Beobachtung sollte später mit Riesen wie Fârâbî, Ibn Sînâ und Bîrûnî ihren Gipfel erreichen.

Ein weiterer wichtiger Punkt, den die Quellen über Râzîs Persönlichkeit überliefern, ist das Mitgefühl, das er den armen und bedürftigen Kranken entgegenbrachte. Es wird überliefert, dass er seinen Kranken ohne Rücksicht auf ihre wirtschaftliche Lage diente, ja sogar die Behandlungskosten der armen Kranken aus eigener Tasche bestritt. Diese menschliche Haltung zeigt, dass sein Verständnis der „geistigen Medizin“ — also der sittlichen Reife — keine bloß theoretische Lehre, sondern eine von ihm selbst gelebte Lebensweise war. Diese Auffassung, die die Medizin nicht als ein Mittel des Erwerbs, sondern als einen Weg des Dienstes an der Menschheit betrachtet, deckt sich zutiefst mit dem Grundsatz der Hikma-Tradition: „Das Ziel des Wissens ist die Tat, und das Ziel der Tat ist das Gute.“

Al-Hâwî: Eine medizinische Enzyklopädie und der Triumph der klinischen Beobachtung

Râzîs größtes Werk auf dem Gebiet der Medizin ist die gewaltige, nach seinem Tod von seinen Schülern zusammengestellte Enzyklopädie al-Hâwî fî t-tibb (Das Umfassende/Zusammenfassende). Dieses über zwanzig Bände umfassende Werk besteht in Wahrheit aus der Zusammenstellung der persönlichen Notizen, die Râzî sein Leben lang führte, der Auszüge, die er aus den von ihm gelesenen Quellen machte, und seiner eigenen klinischen Beobachtungen. Das eindrücklichste Merkmal des Werkes ist, dass es unter jeder Krankheitsüberschrift zunächst die Auffassungen der griechischen, syrischen, indischen und arabischen Autoritäten aufzählt und sodann seine eigene Erfahrung und seine oftmals von diesen Autoritäten abweichende Ansicht mit der Wendung „Lî = meiner Meinung nach / meine Auffassung“ hinzufügt.

Al-Hâwî wurde unter dem Namen Liber Continens ins Lateinische übersetzt und jahrhundertelang als grundlegendes Nachschlagewerk an den europäischen medizinischen Fakultäten gelehrt. Die Übersetzung des Werkes ins Lateinische wurde 1279 in Sizilien von dem jüdischen Arzt Faradj b. Sâlim (Farraguth) angefertigt, und diese Übersetzung blieb bis zur Renaissance unter den wertvollsten Quellen der europäischen Medizin. Al-Hâwî war zu jener Zeit so umfangreich, dass der Erwerb eines vollständigen Exemplars ein Vermögen erforderte; auch dies ist ein Zeichen für das wissenschaftliche Ansehen des Werkes. Die wertvollsten Teile des Werkes sind die klinischen Notizen, in denen Râzî die einzelnen Krankenfälle aufzeichnete. Diese Fallaufzeichnungen bilden das reichste und vielfältigste klinische Archiv der islamischen medizinischen Literatur. Indem Râzî das Alter des Kranken, seine Beschwerden, die angewandte Behandlung und das Ergebnis (zuweilen sogar die Misserfolge) sorgfältig vermerkte, gab er die frühesten Beispiele der „Fallvorstellung“ (case report) im modernen Sinne. Diese seine Haltung ist der Kern des Bemühens, die Medizin aus einer auf Überlieferung gestützten Disziplin zu einer auf Beobachtung und Erfahrung gestützten Wissenschaft zu machen.

Ein weiteres wichtiges medizinisches Werk Râzîs ist das dem samanidischen Emir Mansûr b. Ishâq gewidmete zehnteilige medizinische Handbuch al-Kitâb al-Mansûrî (lateinisch: Liber Almansoris). Auch dieses Werk wurde von Gerhard von Cremona ins Lateinische übersetzt und im Westen als Lehrbuch verwendet. Ferner ist sein praktisches Werk Man lâ yahduruhu t-tabîb (Für den, neben dem sich kein Arzt befindet), das er für die armen und gewöhnlichen Menschen schrieb, die keinen Arzt erreichen können, im Hinblick auf die Verbreitung des medizinischen Wissens unter dem Volk bemerkenswert.

Ein weiterer wertvoller Teil von Râzîs medizinischem Erbe ist das nach seinem Tod zusammengestellte und Hunderte von Krankenfällen enthaltende Werk Kitâb at-Tadjârib (Buch der Erfahrungen). Die in diesem Werk enthaltenen über neunhundert klinischen Fallaufzeichnungen bilden eines der umfangreichsten klinischen Archive der mittelalterlichen Medizin. Râzî vermerkte in diesen Aufzeichnungen die Symptome des Kranken, die Begründung der angewandten Behandlung und das Ergebnis mit großer Sorgfalt. Dieser Ansatz — also die Behandlungsentscheidungen nicht auf abstrakte Theorien, sondern auf beobachtete Ergebnisse zu gründen —, der eben das Verständnis der modernen „evidenzbasierten Medizin“ (evidence-based medicine) selbst ist, ist einer der bleibendsten Beiträge Râzîs zur Geschichte der islamischen Medizin. Er empfahl, um zu verstehen, welches Heilmittel bei der Behandlung einer Krankheit tatsächlich wirkt, möglichst kontrollierte Beobachtungen anzustellen; auch dies ist ein früher Keim der erfahrungsgestützten Methode in der Medizin.

Râzî maß in seinem medizinischen Denken auch der vorbeugenden Heilkunde (wiqâya) und der Verhütung von Krankheiten große Bedeutung bei. Er betonte die Rolle von Faktoren wie Ernährung, Luft, Wasser, Schlaf und seelischem Gleichgewicht für die Gesundheit; er entwickelte Grundsätze der Stufenmäßigkeit in der Behandlung wie „solange Diät möglich ist, nicht zum Heilmittel greifen; wenn ein einfaches Heilmittel genügt, kein zusammengesetztes verwenden“. Diese Grundsätze spiegeln ein Verständnis der Heilkunst wider, das den Körper vor unnötigen Eingriffen bewahrt und die eigene heilende Kraft der Natur (die heilende Fähigkeit der Natur) achtet. Diese seine ausgewogene und beobachtende Haltung ist das Erzeugnis seines umfassenden Blickes, der die Medizin sowohl als Wissenschaft als auch als Kunst (Hikma) betrachtet.

Die Unterscheidung von Pocken und Masern: Ein Wendepunkt in der Geschichte der Medizin

Abû Bakr ar-Râzîs berühmtester und sicherster Beitrag zur Geschichte der Medizin ist, dass er das erste systematische Werk verfasste, das die Krankheiten Pocken (djudarî) und Masern (hasba) klinisch voneinander unterschied: Kitâb fî l-djudarî wa-l-hasba. Diese Abhandlung beschreibt die Symptome, den Verlauf, das Fiebermuster und die Beschaffenheit des Ausschlags der beiden Ausschlagskrankheiten, indem sie sie ausführlich vergleicht. Râzî legt auf Beobachtung gestützt dar, welches Symptom auf welche Krankheit hinweist und in welchem Stadium der Krankheit welche Art von Eingriffen vorzunehmen ist.

Dieses Werk wurde später unter dem Namen De variolis et morbillis mehrfach ins Lateinische und in die übrigen europäischen Sprachen übersetzt; bis ins 18. und 19. Jahrhundert galt es als Autorität in Sachen ansteckender Krankheiten. Die Methode, die Râzî bei dieser Unterscheidung anwandte — vorurteilsfreie Beobachtung, systematische Einteilung der Symptome und Aufzeichnung der Ergebnisse —, macht aus ihm nicht nur einen Arzt, sondern zugleich einen Wegbereiter der klinischen Epidemiologie. Diese sorgfältige Ethik des Nachsinnens (kontemplatives Nachsinnen) und der Beobachtung ist der gemeinsame Nenner seiner gesamten wissenschaftlichen Tätigkeit.

Zweifel an Galen: Der Mut der Vernunft gegenüber der Autorität

Die vielleicht mutigste Erscheinungsform von Râzîs wissenschaftlicher Persönlichkeit ist sein Werk Kitâb asch-schukûk ʿalâ Djâlînûs (Zweifel an Galen). Galen war die größte Autorität der antiken Medizin, und seine Humoralpathologie (die Lehre von den vier Säften) war jahrhundertelang als eine unhinterfragbare Wahrheit anerkannt. Râzî, der seine tiefe Achtung vor Galen offen zum Ausdruck brachte, zog es, als er bemerkte, dass seine eigenen klinischen Beobachtungen mit einigen Behauptungen Galens im Widerspruch standen, vor, nicht der Autorität, sondern der Beobachtung zu folgen.

In diesem Werk zeigt Râzî eine Haltung, die dem Sinn nach besagt: „Meine Lehrer und Vorgänger zu ehren ist das eine, die Wahrheit zu ehren das andere; geraten beide in Widerstreit, so muss man die Wahrheit vorziehen.“ Dieser Ansatz ist einer der klarsten Ausdrücke der Haltung in der Geschichte der islamischen Wissenschaft, wonach in der Suche nach Wahrheit keine Autorität endgültig ist und Vernunft und Erfahrung stets den Vorrang haben. In dieser Hinsicht ist Râzî der Vorbote der kritisch-erfahrungsgestützten Denkweise, die in den folgenden Jahrhunderten Ibn al-Haitham auf dem Gebiet der Optik und Bîrûnî auf dem Gebiet der Astronomie und der Messkunde an den Tag legen sollten.

Die Kritiken, die Râzî gegen Galen richtete, sind nicht willkürlich oder respektlos; vielmehr sind sie überaus sorgfältig, konkret und begründet. Wenn er etwa bemerkte, dass einige physiologische Erklärungen Galens sich nicht mit seinen eigenen klinischen Beobachtungen deckten, vermerkte er dies offen und legte seine eigene Beobachtung als Beweis vor. Für Râzî war wichtig, nicht von wem eine Auffassung stammt, sondern ob sie richtig ist oder nicht. Diese Haltung ist die Grundbedingung des wissenschaftlichen Fortschritts: denn das Wissen entwickelt sich nur in dem Maße, in dem es hinterfragt, geprüft und bei Bedarf berichtigt werden kann. Diese kritische Denkweise Râzîs verbindet sich zugleich mit einer großen Demut; er erkennt an, dass auch seine eigenen Auffassungen in der Zukunft geprüft und berichtigt werden können. Dieses Verständnis, wonach die Wissenschaft ein beständiger Vorgang der Entwicklung und Berichtigung ist, steht dem Geist der modernen wissenschaftlichen Methode überaus nahe und spiegelt das Verständnis der Hikma-Tradition wider: „Das Wissen ist ein Meer, es hat kein Ufer.“

Von der Alchemie zur Chemie: Arbeiten über die Verwandlung der Materie

Abû Bakr ar-Râzî war einer der bedeutendsten Meister der Alchemie seiner Zeit und brachte auch auf diesem Gebiet bahnbrechende Werke hervor. Sein berühmtestes alchemistisches Werk ist Kitâb al-asrâr (Buch der Geheimnisse) und dessen Fortsetzung Sirr al-asrâr. Doch Râzîs Herangehen an die Alchemie weicht in bedeutendem Maße von der vor ihm liegenden hermetischen und mystischen Tradition ab. Anders als die in der Alchemie-Tradition häufig anzutreffende symbolische, dunkle und geheimnisvolle Sprache beschreibt Râzî die Stoffe, die Geräte und die Verfahren klar, systematisch und beinahe in der Art eines Laborhandbuchs.

Râzî teilte die bekannten Stoffe in Minerale, Pflanzen und tierische Stoffe ein; er ordnete die Salze, die Säuren und die übrigen Verbindungen. Er beschrieb die Laborverfahren wie Destillation (taqtîr), Filtration (tasfiya), Kalzinierung (taklîs) und Schmelzen sowie die dabei verwendeten Geräte wie Destillierkolben und Schmelztiegel ausführlich. Dieses sein Bemühen um Klassifizierung ist ein sehr früher Vorbote der modernen Chemie, die die chemischen Stoffe in systematische Kategorien einteilt; Râzî entwickelte eine Art chemische Taxonomie, indem er die Stoffe in Gruppen wie flüchtige Stoffe, Geister (arwâh) und Körper (adjsâd) einteilte.

Ein weiterer wichtiger Beitrag Râzîs auf dem Gebiet der Alchemie ist, dass er das chemische Wissen mit der Medizin verband. Er erforschte die medizinische Verwendung der verschiedenen chemischen Stoffe und Präparate; bei der Zubereitung der Heilmittel (Pharmakologie) machte er sich chemische Verfahren zunutze. Dies spiegelt ein ganzheitliches Wissenschaftsverständnis wider, in dem sich Chemie und Medizin verschränken und in dem sowohl die Natur als auch die heilenden Eigenschaften der Materie zugleich behandelt werden. Diese auf der Laborpraxis beruhende erfahrungsgestützte Chemie Râzîs ist ein wichtiger Meilenstein auf dem Weg, auf dem sich die Alchemie aus ihrer mystisch-symbolischen Dimension löst und zu einer auf Beobachtung und Erfahrung gestützten Wissenschaft entwickelt. In dieser Hinsicht hat sich Râzîs Alchemie weniger zu einer mystischen Suche nach der Metall-Gold-Verwandlung als vielmehr zu einer frühen Gestalt der erfahrungsgestützten Chemie entwickelt. Dieser materielle, klassifizierende und erfahrungsgestützte Ansatz bildet zusammen mit der Tradition Djâbir b. Hayyâns einen der Grundsteine der Geschichte der islamischen Chemie. Diese praktische Haltung entfernt ihn deutlich vom symbolischen Alchemieverständnis, das dem vor ihm liegenden Hermes Trismegistos zugeschrieben wird.

At-Tibb ar-Rûhânî: Die Gesundheit der Seele und die Ethikphilosophie

Râzî teilte die Medizin in zwei Teile: die leibliche Medizin (at-tibb al-djasadânî) und die geistige Medizin (at-tibb ar-rûhânî). Neben der Heilkunst, die den Körper behandelt, glaubte er, dass es auch einer „Seelenheilkunde“ bedürfe, die die Krankheiten der Seele — also die sittlichen Mängel — behandelt. Diesen Gedanken systematisierte er in seinem berühmten Ethikwerk at-Tibb ar-Rûhânî (Geistige Medizin). Das Werk lässt sich auch als eine Art sittliches Gegenstück zu dem es im Titel ergänzenden al-Kitâb al-Mansûrî lesen: Das eine zielt darauf, den Körper, das andere, die Seele zu heilen.

In at-Tibb ar-Rûhânî vertritt Râzî, beeinflusst von Platons Seelenverständnis und teilweise von der epikureischen Lusttheorie, dass die Lust in Wahrheit kein selbständiges Gut sei; sie sei nur die Rückkehr zu jenem Gleichgewicht nach einem Schmerz oder nach einer Störung des natürlichen Gleichgewichts. Daher bringt er vor, dass es sinnlos sei, der grenzenlosen Lust nachzujagen, weil jede Lust vor sich selbst einen Mangel voraussetze. Die Teile des Werkes sind praktischen Ethikthemen gewidmet wie der Überlegenheit der Vernunft, der Zügelung der Leidenschaften (hawâ), der Behandlung des Hochmuts, des Neides, der Habgier, der übermäßigen Sorge und der Todesfurcht.

Der grundlegende therapeutische Ansatz, den Râzî in diesem Ethikwerk entwickelte, ist es, die Krankheiten der Seele ebenso wie die Krankheiten des Körpers zu diagnostizieren und zu behandeln. So wie ein Arzt zunächst die Krankheit diagnostiziert, sodann ihre Ursache erforscht und schließlich ihre Behandlung anwendet, so muss auch der „Seelenarzt“ zunächst den sittlichen Mangel (etwa den Hochmut oder den Neid) erkennen, seinen Ursprung verstehen und ihn mit einer geeigneten Erziehungsmethode beheben. Râzî weist besonders auf die Schwierigkeit hin, dass der Mensch seine eigenen Mängel erkennt; denn der Mensch ist oftmals blind gegenüber seiner eigenen Seele. Daher rät er, dass die Person von ihren vertrauten Freunden eine ehrliche Kritik über sich selbst erbittet, ja sogar aus dem, was ihre Feinde über sie sagen, eine Lehre zieht. Diese Betonung der Selbstkritik und der Selbsterkenntnis ist ein starker Widerhall der altehrwürdigen Weisheitstradition, die sich im Grundsatz „Erkenne dich selbst“ zusammenfassen lässt, im islamischen Denken.

Auch in der Frage der Todesfurcht bietet Râzî eine bemerkenswerte Analyse. Ihm zufolge entspringt ein großer Teil der Todesfurcht falschen Vorstellungen darüber, was der Tod ist, und der Angst vor dem Unbekannten. Die Vernunft kann diese Furcht durch rechtes Denken mildern. In ähnlicher Weise vertritt er, dass die übermäßigen weltlichen Leidenschaften — die Sucht nach Besitz, Rang und Begierde — den Menschen in einer beständigen Unruhe und Unersättlichkeit zurücklassen; die wahre Ruhe aber finde sich in einem maßvollen Leben und unter der Führung der Vernunft. Diese Lehren sind konkrete Beispiele von Râzîs umfassendem Menschenverständnis, das seine medizinische Beobachtungsgabe mit der sittlichen Weisheit vereint, und teilen — bei aller Verschiedenheit der Methode — ein gemeinsames Ziel mit der weiten Tradition, die die Erziehung des Herzens und der niederen Seele in den Mittelpunkt stellt, also der Spiritualität.

Râzî zufolge ist das, was den Menschen von den übrigen Lebewesen unterscheidet und ihm seinen größten Wert verleiht, die Vernunft. Die Vernunft ist die größte Gabe, die Gott dem Menschen gewährt hat; durch sie trifft der Mensch sowohl in dieser Welt richtige Entscheidungen als auch erfasst er die Wahrheit. Deshalb darf nicht zugelassen werden, dass die Vernunft zur Gefangenen der Leidenschaften (des hawâ) wird; vielmehr müssen die Leidenschaften unter die Kontrolle der Vernunft gebracht werden. Dieses rationalistische Ethikverständnis Râzîs deckt sich, indem es die Erziehung der Seele und die Mäßigung (iʿtidâl) in den Mittelpunkt stellt, zutiefst mit der weiten Tradition, die über das Sein und das Bewusstsein nachsinnt — der Hikma. Dass er die innere Welt des Menschen in einem Rahmen von „Krankheit und Gesundheit“ behandelt, ist auch ein sehr früher Vorbote des Denkens der Psychologie und der Psychotherapie, das sich Zeitalter später entwickeln sollte; in der Tat nennen ihn manche Forscher auch den Arzt, der die erste psychiatrische Station begründete.

Spezialgebiete: Kinderheilkunde, Augen- und seelische Gesundheit

Abû Bakr ar-Râzî leistete in vielen Teilgebieten der Medizin Pionierarbeit. Die Abhandlungen, die er auf dem Gebiet der Kinderkrankheiten (Pädiatrie) schrieb, machen ihn zu einem der frühen Begründer dieses Zweiges; er betonte, dass die Krankheiten der Kinder anders zu behandeln seien als die der Erwachsenen. Seine Arbeiten zu den Augenkrankheiten (Ophthalmologie) enthalten sorgfältige Beobachtungen über die Anatomie des Auges und den Sehvorgang; in der Tat gilt er als einer der ersten Ärzte, die die Reaktion der Pupille auf das Licht (den Pupillenreflex) beschrieben.

Einer der bemerkenswertesten Beiträge Râzîs liegt auch auf dem Gebiet der seelischen Gesundheit. Es wird überliefert, dass er im Krankenhaus von Bagdad für die Kranken mit geistigen und seelischen Leiden eine eigene Abteilung einrichtete und sie behandelte; deshalb nennen ihn manche Medizinhistoriker den Begründer der ersten psychiatrischen Station. Er betrachtete auch die seelischen Krankheiten als behandelbare medizinische Zustände wie die leiblichen Krankheiten; diese Leiden führte er nicht auf jenseitige Ursachen wie Dschinn oder Zauberei, sondern auf leibliche und psychische Faktoren zurück. Dieser Ansatz ist der Ausdruck einer für seine Zeit überaus fortschrittlichen beobachtenden und rationalen Haltung. Dieser ganzheitliche Blick Râzîs, der den Kranken als ein Ganzes aus Körper und Seele behandelt, ist eines der frühesten Beispiele der Tradition, die über das Bewusstsein und die seelische Gesundheit nachsinnt, auf dem Gebiet der Medizin.

As-Sîra al-Falsafiyya: Ein philosophisches Leben

Eines der kurzen Werke, das Râzîs philosophische Persönlichkeit am besten widerspiegelt, ist auch seine Abhandlung as-Sîra al-falsafiyya (Das philosophische Leben). In diesem Werk antwortet Râzî auf die an ihn gerichteten Kritiken in der Art: „Du, der du beständig rätst, sich von Genuss und Wohlleben fernzuhalten, ziehst doch auch selbst Nutzen aus den Gütern der Welt; ist das nicht ein Widerspruch?“ Râzî erläutert, dass der wahre Philosoph weder ein übermäßiger Asket noch ein übermäßiger Genussmensch sei; vielmehr lebe er nach dem Grundsatz der Mäßigung (iʿtidâl).

In dieser Abhandlung weist Râzî als Leitlinien seines Lebens zwei große Grundsätze aus: niemandem Unrecht zu tun und unter der Führung der Vernunft zu leben. Ihm zufolge ist das höchste Vorbild, an dem sich der Philosoph orientiert, das tugendhafte Leben, das durch den von ihm als großen Meister geltenden Sokrates und seinen Schüler Platon verkörpert wird. Râzî legitimiert seine eigene maßvolle Lebensweise in diesem Rahmen, indem er sagt, dass Sokrates sich nach der strengen Askese seiner Jugend in seiner Reife einem ausgewogeneren Leben zuwandte. Dieses Werk ist eines der aufrichtigsten Beispiele in der Geschichte des islamischen Denkens dafür, dass ein Philosoph seine eigene Lebensweise mit philosophischen Grundsätzen begründet.

Das sittliche Maß, das Râzî in diesem Werk darlegt, sieht weder vor, dass sich der Mensch gänzlich von der Welt lossagt, noch dass er zum Gefangenen seiner Leidenschaften wird. Ihm zufolge ist das tugendhafte Leben das Leben, das innerhalb der von der Vernunft gezogenen Grenzen geführt wird, ohne anderen zu schaden und indem man auch die eigene Seele vor den Übermäßen bewahrt. Râzî vertritt, dass der Mensch sowohl in dieser Welt nach einem ausgewogenen Glück als auch durch rationale und sittliche Reifung nach einem höheren Glück streben soll. Dieser Gedanke des Gleichgewichts ist das gemeinsame Thema seines gesamten Denkens — vom Prinzip der Mäßigung in der Medizin bis zur Maßhaltung in der Ethik. So vereinen sich bei Râzî die leibliche Gesundheit, die seelische Gesundheit und die sittliche Tugend, allesamt als verschiedene Erscheinungsformen ein und desselben Prinzips von „Gleichgewicht und Einklang“.

Der Vorrang der Vernunft und die Naturphilosophie

Die in Abû Bakr ar-Râzîs Naturphilosophie am meisten erörterte Auffassung ist die Lehre von den fünf ewigen/anfangslosen Prinzipien. Dieser Lehre zufolge wirken bei der Entstehung des Universums fünf ewige Elemente zusammen: der Schöpfer (Bârî), die Seele (al-kull-nafs / die Allseele), die Hyle (die erste Materie), der Raum (die absolute Leere/der absolute Raum) und die Zeit (die absolute Dauer). Râzî behandelt den Raum und die Zeit nicht als an die Körper gebundene, relative Begriffe, sondern als aus sich heraus bestehende absolute Wirklichkeiten. Diese Auffassungen sind von vielen seiner zeitgenössischen und späteren Theologen sowie von den meschschâʾitischen Philosophen in der Linie Fârâbîs und Ibn Sînâs kritisiert worden.

Die zentrale Bedeutung, die Râzî der Vernunft beimaß, ist der unterscheidendste Zug seines Denkens. Er vertrat, dass die menschliche Vernunft der hauptsächliche Führer beim Erreichen der Wahrheit sei; er betonte, dass die Vernunft beim Erwerb des Wissens und bei der sittlichen Reifung das Ausschlaggebende sei. Râzî zufolge ist die Vernunft die wertvollste Gabe, die Gott dem Menschen gegeben hat, und sie ist unter allen Menschen — im Grundsatz — gleich verteilt; deshalb besitzt jeder Mensch, recht gebraucht, die Fähigkeit, zur Wahrheit zu gelangen. Diese seine Auffassung spiegelt ein egalitäres Verständnis wider, wonach das Wissen und die Weisheit nicht das Monopol einer bestimmten Schicht sind, sondern jedem durch die Vernunft die Wahrheit offensteht.

Râzîs philosophische Auffassungen waren zu seiner Zeit und danach Gegenstand lebhafter Debatten; besonders seine Zeitgenossen wie Ibn Sînâ und die ismailitischen Denker richteten Einwände gegen einige seiner Thesen. Diese Debatten sind ein Zeichen einer geistigen Reife auf einem rein philosophisch-wissenschaftlichen Boden, auf dem die Meinungsverschiedenheiten offen dargelegt und mit Beweisen erörtert wurden. Diese vielstimmige Erörterungsatmosphäre ist ein schönes Beispiel für die Lebendigkeit der islamischen Denktradition und dafür, dass in einem gemeinsamen Becken der Hikma verschiedene Stimmen nebeneinander bestehen können. So wie Râzî in der Medizin die Autoritäten (Galen) hinterfragte, zeigte er auch in der Philosophie eine unabhängige und mutige Haltung. Diese seine rationalistische Haltung hat zwar zu seiner Zeit und danach zu Debatten Anlass gegeben, doch sie hat ihren Platz in der Geschichte als eine der Stimmen eingenommen, die den Wert der Vernunft und der erfahrungsgestützten Forschung im islamischen Denken auf der höchsten Tonlage verteidigten. Diese Debatten weisen als ein Zeichen der Lebendigkeit und Vielstimmigkeit der Hikma-Tradition auf den Reichtum unseres gemeinsamen wissenschaftlichen Erbes hin.

Wirkung und Erbe: Die Spur eines Arztes vom Osten zum Westen

Abû Bakr ar-Râzîs Wirkung währte sowohl in der islamischen Welt als auch im lateinischen Westen jahrhundertelang. Al-Hâwî (Liber Continens) und al-Mansûrî (Liber Almansoris) blieben bis zur Renaissance unter den grundlegenden medizinischen Lehrbüchern an den europäischen Universitäten. Die Abhandlung über die Pocken und die Masern wurde jahrhundertelang als Autorität in Sachen ansteckender Krankheiten anerkannt. Seine auf der klinischen Beobachtung, der Fallaufzeichnung und der Erfahrung gestützte Methode setzte sich, sich weiterentwickelnd, in den Werken der nach ihm kommenden großen Arzt-Philosophen wie Ibn Sînâ fort. Ibn Sînâs gewaltiges Werk al-Qânûn fî t-tibb stellt einen weiteren Gipfel des von Râzî eröffneten Weges dar.

Râzî ist ein wichtiges Glied der großen Kette von Gelehrten-Philosophen in der Geschichte der islamischen Wissenschaft, die mit Kindî beginnt und sich mit Fârâbî, Ibn Sînâ und Bîrûnî fortsetzt. Das deutlichste Merkmal, das ihn von den übrigen Namen dieser Kette unterscheidet, ist, dass er der Medizin und der erfahrungsgestützten Forschung den Vorrang vor der Philosophie gibt; dass er sich mehr auf die Praxis als auf die Theorie und mehr auf die Beobachtung als auf die Autorität stützt. In dieser Hinsicht ist Râzî ein Erzeugnis desselben Zivilisationsbeckens wie die systematische Denkweise al-Chwârizmîs in der Mathematik und die Haltung der späteren erfahrungsgestützten Gelehrten.

Die Bedeutung von Râzîs Erbe für die moderne Welt ist nicht nur ein geschichtlicher Wert. Seine auf der klinischen Beobachtung, der Fallaufzeichnung und der erfahrungsgestützten Prüfung beruhende Methode deckt sich mit den Grundprinzipien der heutigen evidenzbasierten Medizin. Seine kritische Haltung, die die Autorität hinterfragt, dies aber mit Achtung und Sorgfalt tut, ist in jedem Zeitalter die Bedingung des wissenschaftlichen Fortschritts. Sein ganzheitlicher Ansatz wiederum, der die leibliche und die seelische Gesundheit als ein Ganzes behandelt, trifft sich mit dem Ideal des „Heilens des Menschen als eines Ganzen“, dem die moderne Medizin zunehmend mehr Wert beimisst. In diesen Hinsichten ist Râzî nicht bloß eine dem Mittelalter angehörende Gestalt, sondern ein die Zeitalter überschreitender Mann der Weisheit, der auch dem heutigen Verständnis von Heilkunst und Wissenschaft ein Licht aufsteckt.

Im Ergebnis ist Abû Bakr Muhammad b. Zakariyyâ ar-Râzî nicht bloß ein großer Arzt, sondern ein umfassender Mann der Weisheit, der die Vernunft, die Beobachtung und die sittliche Reifung als ein Ganzes behandelt. Sein Blick in at-Tibb ar-Rûhânî, der die leibliche mit der seelischen Gesundheit vereint, ist eines der schönsten Beispiele des Ideals der Hikma-Tradition vom „Heilen des Menschen als eines Ganzen“. Wenn wir heute über die erfahrungsgestützten Grundlagen der modernen Medizin, über die Tradition der klinischen Beobachtung und sogar über die medizinische Ethik sprechen, so ist es ein Gebot der Treue, die wir unserem gemeinsamen wissenschaftlichen und Wahrheits-Erbe schulden, der festen Schritte zu gedenken, die dieser große Arzt aus Rayy vor Jahrhunderten getan hat. In einer vergleichenden Betrachtung (Vergleich) zeigen die Ähnlichkeiten zwischen Râzîs beobachtungsgestützter Methode und den Weisheitstraditionen der übrigen Zivilisationen, dass die menschliche Vernunft in der Suche nach Wahrheit eine universelle Gemeinsamkeit trägt.

Siehe hierzu die Notizen Abû Bakr ar-Râzî, Fachruddîn ar-Râzî und al-Chwârizmî; diese drei Persönlichkeiten verkörpern zusammen die Dimensionen der Medizin, der Mathematik und des Kalâm und der Philosophie in der islamischen Wissenschafts- und Denktradition.