Newroz/Nevruz

Definition

Nevrûz (persisch: Nowruz, نوروز — „neuer Tag") ist ein Neujahrsfest, das jedes Jahr am 21. März — zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, im astronomischen Augenblick, in dem Tag und Nacht gleich lang werden — gefeiert wird. Es ist für die Iraner, Afghanen, Tadschiken, Aserbaidschaner, Kurden, Turkmenen, Usbeken, Kasachen und die alevitisch-bektaschitischen Gemeinschaften in der Türkei eine der wichtigsten jährlichen religiös-kulturellen Feiern.

Der Ursprung des Festes reicht mindestens 3000 Jahre zurück, bis ins antike zoroastrische Iran. In seiner modernen Form wurde Nevrûz durch den Hofkalender der Sasanidenzeit (224–651 n. Chr.) der iranischen Geschichte systematisiert und wurde nach der Synthese der sasanidischen Kultur mit dem Islam zum gemeinsamen kulturellen Nenner der muslimischen iranisch-türkisch-kurdischen Welt.

Die UNESCO nahm Nevrûz im Jahr 2009 in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf; 2010 erklärte die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 21. März zum Internationalen Tag des Nevrûz. Die Türkei erkannte das Fest 1995 offiziell an und erklärte den 21. März zum kulturellen Festtag (ein Schritt, für den Mehmet Eröz lange Jahre eingetreten war).

Historische Ursprünge

Der zoroastrisch-persische Ursprung

Der älteste belegte Ursprung von Nevrûz geht auf die Texte der Avesta (1000–500 v. Chr.) zurück. In der zoroastrischen Kosmologie wird das Jahr durch sieben große Gahanbar (kosmische Feste) gegliedert; Nevrûz ist deren Schluss- und Anfangspunkt. Am sasanidischen Hof war Nevrûz ein sechs Tage währendes großes Staatsfest; der Herrscher trat vor das Volk, zwischen Volk und Herrscher öffnete sich ein unmittelbarer Austausch. Diese Tradition des „Zugangs des Volkes zum Herrscher" ist im heutigen Iran nach wie vor ein Teil von Nevrûz.

Ahmet Yashar Ocak betont die Problematik der doppelten Herkunft von Nevrûz in der türkisch-islamischen Welt: Das Fest ist ursprünglich zoroastrisch-persischen Ursprungs; doch wurde es mit dem Islam synthetisiert und hat unter den Türken und Kurden — besonders im heterodoxen Islam Anatoliens — eine tiefgreifende Neudeutung erfahren.

Das kurdische und das türkische Newroz: Die Legende vom Schmied Kawa

In der kurdischen Volkstradition ist Nevrûz mit der Legende vom Schmied Kawa (Kawa-i Asingar) identifiziert. Der Legende zufolge wird ein alter tyrannischer König, Dahhâk (Zahhak) — ein Despot, aus dessen Schultern zwei Schlangen wachsen und der diesen Schlangen täglich das Hirn junger Menschen zu fressen gibt —, vom Schmied Kawa an einem 21. März gestürzt; die Schmiede entzünden auf den Berggipfeln Feuer und rufen das Volk zur Freiheit. Diese Legende hat in Firdausîs Schâhnâme (um 1000) ihre literarische Form erhalten. In der türkischen Volkstradition wiederum wird Nevrûz häufig mit der Ergenekon-Legende verbunden: Die schmiedenden Vorväter der Türken schmelzen einen Eisenberg und treten aus Ergenekon hervor; als Datum dieses Auszugs gilt der 21. März. Diese parallele symbolische Struktur (Schmied, Feuer, Befreiung, Frühling) bildet die sich überschneidenden Schichten der kurdischen und der türkischen Volksspiritualität.

Die Schmied-Symbolik: Der schamanische Ursprung

Der Schmied-Heiligen-Archetyp, der den Motiven des Schmieds Kawa und des Schmieds aus Ergenekon zugrunde liegt, nimmt im kulturellen Erbe der eurasischen Völker einen tiefen Platz ein. Wie Mircea Eliade in seinem Werk Forgerons et alchimistes (Schmiede und Alchemisten, 1956) zeigt, steht der Schmied in der antiken Welt zugleich an einem physischen und an einem geistlichen Ort: derjenige, der das Feuer beherrscht, der das Eisenerz in gereiftes Metall verwandelt, der die Geheimnisse des Übergangs von Bewusstsein zu Bewusstsein kennt. Im eurasischen Schamanismus sind die Schmiede oft zugleich Schamanen; die Praxis der Eisenverwandlung und die Praxis der körperlich-geistlichen Verwandlung treffen sich im selben Archetyp.

Deshalb verbinden die Legenden vom Schmied Kawa und vom Schmied aus Ergenekon in Nevrûz die Archetypen des Jahrestags der kosmischen Schöpfung und der schamanischen Verwandlung. Die jährliche Erneuerung, die jährliche Befreiung, die jährliche Eisenverwandlung — alle werden über den astronomischen Augenblick des 21. März versinnbildlicht.

Die alevitisch-bektaschitische Deutung

In der anatolischen alevitisch-bektaschitischen Tradition ist Nevrûz weit über seine persisch-zoroastrischen Wurzeln hinaus neu theologisiert worden. Es trägt drei zusammengeführte Bedeutungen:

1. Der Geburtstag ʿAlîs: Dem alevitischen Glauben zufolge ist ʿAlî (geboren in den Jahren 599 oder 600 n. Chr.) am 21. März zur Welt gekommen. Auch wenn diese Deutung historisch nicht erhärtet ist, steht sie im Zentrum der alevitischen Volkstheologie.

2. Die Hochzeit von ʿAlî und Fâtima: Manche alevitischen Dede nehmen den 21. März auch als den Tag der Eheschließung von ʿAlî und Fâtima an.

3. Der Bruderschaftsbund von Muhammad und ʿAlî: Die wichtigste Deutung — der Tag des Bundes der Muʾâchât (Verbrüderung). Wie Mehmet Eröz in seinem Werk Türkiye'de Alevîlik-Bektâshîlik (Alevitentum und Bektaschitum in der Türkei, 1977) darlegt, lesen die alevitischen Dede Nevrûz als den Jahrestag des Bruderschaftsbundes zwischen dem Propheten Muhammad und ʿAlî — also als einen kosmischen Augenblick der Krönung des Begriffs der Walâya (geistlichen Stellvertreterschaft) in der sufischen Tradition.

Diese dreischichtige Neudeutung ist das Lehrbuchbeispiel dafür, wie ein vorislamisches Fest zoroastrischen Ursprungs vom heterodoxen Islam Anatoliens vollständig neu begrifflich gefasst wurde. Boratav nennt dies das Muster der kulturellen Kontinuität: Die Form wird bewahrt, der Inhalt neu gedeutet.

Yenirûz, Sultân-i Nevrûz, Nevrûz-i Sultânî

In der osmanischen Hof- und der mevlevitischen Sufi-Tradition wurde Nevrûz unter dem Namen Sultân-i Nevrûz oder Nevrûz-i Sultânî im Wesentlichen als eine kalendarisch-astronomische Wegscheide gefeiert. In den Mevlevi-Konventen wurden am 21. März besondere Sema-Zeremonien abgehalten; die mevlevitische Nevrûz-Hymne (Itrî, 17. Jahrhundert) ist das berühmteste Werk dieser Tradition.

Die soziale und gesellschaftliche Dimension im Osmanischen Reich

Im Osmanischen Reich gewann Nevrûz als ein komplexes hierarchisches Fest zwischen Hof und Volk an Wirksamkeit. Der Herrscher verteilte an die Höflinge Nevrûz-Geschenke (nevrûziye); Großwesir, Wesire und Paschas brachten dem Herrscher ihre Nevrûz-Glückwünsche dar. An die Mevlevi-Konvente wurde zu Nevrûz eine besondere „Nevrûz-Baklava" gesandt; in den Mevlevi-Häusern von Galata und Yenikapi wurde Itrîs Komposition gesungen. In der osmanischen Literatur des 19. Jahrhunderts wurden die nevrûziye-Kasiden (Gedichte mit Lobpreis des Nevrûz) zu einer eigenen Untergattung; Nedîm, Sheyh Galib und Esrâr Dede standen an der Spitze der großen Dichter, die diese Kasiden verfassten.

Die Verbreitung des Nevrûz im Osmanischen Reich zeigt den ethnische und konfessionelle Grenzen überschreitenden Charakter des Festes: der sunnitische Hof, die alevitischen Dörfer, die Mevlevi-Derwische, die jüdisch-christlichen Untertanen (besonders die jüdische Gemeinde iranischer Herkunft) — sie alle markierten diesen Tag auf unterschiedliche Weise. Ahmet Yashar Ocak nennt dies einen kulturell-panislamischen Schutzrahmen.

Praktische Anwendung

Wöchentliche Vorbereitung und Tschârschanbe Suri

In Iran und Aserbaidschan beginnt die Vorbereitung auf Nevrûz zwei bis drei Wochen im Voraus. Am letzten Dienstagabend vor dem letzten Donnerstag (zu Beginn des Mittwochs) wird das Feuerfest Tschârschanbe Suri („Roter Mittwoch") gefeiert. Das Volk entzündet auf den Straßen Feuer und springt darüber: Man sagt „Sorchi-yi to az man, zardi-yi man az to" — „Deine Röte an mich, meine Gelbe an dich". Dies ist die Symbolik, die alten Krankheiten und Übel dem Feuer zu übergeben und vom Feuer Gesundheit und Lebenskraft zu empfangen.

Die Haft-Sîn-Tafel

In der iranisch-aserbaidschanischen Kultur ist das zentrale Element der Nevrûz-Tafel das Haft-Sîn — das Aufstellen von sieben symbolischen Gegenständen, die im Persischen mit dem Buchstaben „S" beginnen:

1. Sabze (سبزه, frisch sprießender grüner Weizen/Linsen) — Erneuerung
2. Samanu (سمنو, Süßspeise aus Weizen) — Fülle
3. Sendsched (سنجد, getrocknete Oleasterfrucht) — Liebe
4. Sîr (سیر, Knoblauch) — Gesundheit
5. Sîb (سیب, Apfel) — Schönheit
6. Somâq (سماق, Sumach-Gewürz) — die Farbe des Sonnenaufgangs
7. Serke (سرکه, Essig) — Alter und Geduld

Auf den Tisch werden außerdem der Heilige Koran (oder die Schâhnâme, der Dîwân des Hâfiz), ein Spiegel, eine Kerze, ein rotes Ei und ein lebender Fisch gestellt.

In der türkisch-alevitischen Tradition gibt es zwar nicht dasselbe formale Haft-Sîn-System, doch sind lebendige grüne Keimlinge (meist Linsen oder Weizen) und besondere Lokma auf der Nevrûz-Tafel unverzichtbar.

Cem und Semah

In den alevitisch-bektaschitischen Gemeinschaften ist Nevrûz einer der größten Cem-Tage des Jahres. Unter der Führung des Dede werden die Zwölf Dienste der Reihe nach vollzogen; es wird der Semah getanzt, es werden Deyish vorgetragen und Lokma verteilt. Im Cem werden besonders Nefes (aus dem Repertoire von Pîr Sultan Abdal, Kul Himmet, Schah Hatâyî) über die geistlich-historische Rolle ʿAlîs gesungen.

Dass der Semah am Abend von Nevrûz getanzt wird, ist phänomenologisch der körperliche Ausdruck des kosmischen Kreislaufs (des Jahrestags): Der Tänzer bringt mit der kreisförmigen Bewegung den jährlichen Lauf der Sonne aufs Neue hervor; diese kreisförmige Bewegung verwandelt die linear-historische Zeit in kosmisch-archetypische Zeit.

Besuche und Vergebung

In Iran, der Türkei und Zentralasien ist Nevrûz der Tag der Versöhnung der Verstimmten. Verwandte, die das ganze Jahr über zerstritten waren, küssen einander an diesem Tag die Hand; alte Schulden werden erlassen; innerfamiliäre Zerwürfnisse finden förmlich ihr Ende. Dies ist die Dimension der gesellschaftlich-psychologischen Reinigung des Festes. Ahmet Yashar Ocak zufolge überschneidet sich diese Praxis mit der volkskulturellen Form des Prinzips der Helâllashma (der gegenseitigen Lossprechung) in der Tasawwuf-Tradition.

Sizdah Bedar: Der dreizehnte Tag

In der iranisch-aserbaidschanischen Tradition wird der dreizehnte Tag von Nevrûz (er fällt auf den 2. April) als Sizdah Bedar begangen. Die Familien ziehen hinaus aufs Land, auf eine grüne Flur; den Sabze-Keimling von der Haft-Sîn-Tafel übergeben sie dem fließenden Wasser — damit es alle Übel und Krankheiten mit sich forttrage. Dies ist das Abschlussritual des dreizehntägigen Festes. In den türkisch-alevitischen Traditionen gab es in der Vergangenheit eine ähnliche Abschlusspraxis; in ihrer modernen Form ist sie weitgehend in Vergessenheit geraten.

Die Dimension von Stadtviertel und Dorf

Das klassische Gewebe des dörflichen Nevrûz ist die viertelbezogene gemeinschaftliche Solidarität. In den kurdischen, türkischen und alevitischen Dörfern werden vor dem Morgen des 21. März die Häuser aufgesucht; die Kinder gehen zu den Häusern und klopfen an die Tür, die Hausbewohner geben ihnen Süßigkeiten und Trockenfrüchte. Dies ist ein Halloween-ähnliches Haus-Besuchs-Ritual — doch statt um Süßigkeiten geht es um die symbolische Übertragung des Segenswunsches.

Auf dem gemeinsamen Dorfplatz kommen Jung und Alt zusammen; der Älteste des Dorfes (in den alevitischen Dörfern der Dede, in den sunnitischen Dörfern der Dorf-Imam oder der Muhtar) hält die Nevrûz-Rede, ruft dazu auf, die schlechten Ereignisse des Jahres zu vergessen und sich neuen Anfängen zuzuwenden. Diese kollektive Geste erschafft jenen vorübergehend-antistrukturellen Augenblick, den der Anthropologe Victor Turner communitas nennt, in dem die Einzelnen aus ihren Alltagsrollen heraustreten und sich als gleichberechtigte Gemeinschaft erleben.

Vergleichende Perspektive

Holi: Das hinduistische Frühlingsfest

Holi ist das Frühlingsfest, das im hinduistischen Kalender am Vollmondtag des Monats Phalguna (meist Anfang März) gefeiert wird. Es ist als Fest der Farben berühmt geworden: Die Menschen werfen einander farbiges Pulver (Gulal) zu und besprengen einander mit farbigem Wasser.

Strukturelle Parallelen mit Nevrûz:

• Dieselbe astronomische Wegscheide: der Beginn des Frühlings auf der Nordhalbkugel (Holi etwa am 13.–15. März; Nevrûz am 21. März).
• Feuerritual: In der Nacht vor Holi das Holika Dahan — ein großes Feuer wird entzündet, das Verbrennen der Holika (der mythologischen bösen Gestalt) wird nachgestellt. Dies ist strukturell mit dem Tschârschanbe Suri verwandt.
• Das vorübergehende Auslöschen gesellschaftlicher Grenzen: Bei Holi verschwinden im Farbwerfen die Unterschiede von Kaste, Alter und Geschlecht; bei Nevrûz werden Verstimmungen vergeben.
• Die Niederlage des mythischen Bösen: bei Holi der Sieg Prahlads über Holika; bei Nevrûz der Sieg des Schmieds Kawa über Dahhâk.

Unterschiede: Im Zentrum von Holi stehen das Farbenspiel und eine sexuell-gesellschaftliche Entgrenzung; Nevrûz trägt einen stärker disziplinierten, familienzentrierten und religiös-ernsten Charakter.

Die Frühlings-Tagundnachtgleiche: Das astronomisch Universale

Der 21. März des Nevrûz fällt mit dem astronomischen Ereignis der Frühlings-Tagundnachtgleiche (vernal equinox) auf der Nordhalbkugel zusammen. Dies ist eine religionsübergreifende astronomische Tatsache: einer der beiden Augenblicke, in denen die Sonne in Bezug auf die Erdachse über den Äquator tritt (der andere ist die Herbst-Tagundnachtgleiche am 23. September). In der antiken Welt hat nahezu jede große Kultur diesen Punkt mit einem Fest markiert:

• Ägypten: zur Frühlings-Tagundnachtgleiche Scham el-Nessîm (das Schomu-Fest des alten Ägypten, pharaonischen Ursprungs).
• Antikes Griechenland und Rom: die Hilaria (für die Magna Mater).
• Babylon: das Akitu (Neujahrsfest, zur Frühlings-Tagundnachtgleiche).
• China: das Tsching Ming (Ahnenfest in der Nähe der Frühlings-Tagundnachtgleiche).
• Judentum: das Pessach, der Vollmond unmittelbar nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche.
• Christentum: Ostern (der Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche).

Nevrûz ist die Aussprache dieser universalen astronomisch-rituellen Wegscheide in iranisch-türkisch-kurdischer Sprache.

Das mevlevitische Nevrûz: Die sufische Deutung

In der mevlevitischen Sufi-Tradition wurde Nevrûz als die kosmische Wegscheide des sufischen Weges gedeutet. Itrîs Nevrûz-Hymne („Tâliʿ-i fütûhâti zihî, hayrü'l-emelden ber-keshîd") bindet das sufische Thema der göttlichen Erneuerung (tedschdîd) an den kosmischen Kalender. Mevlânâ hat in seinem Dîwân-i Schems Gedichte, die unmittelbar auf Nevrûz Bezug nehmen:

„Nevrûz âmed o ʿîd-i mâ resîd / Schems-i Tebrîz be dschâme-i mâ resîd"

„Nevrûz ist gekommen und unser Fest ist da / Schems-i Tebrîz ist in unser Gewand gelangt."

Dies ist der Ausdruck dafür, dass im mystisch-kosmischen Kalender die Erscheinung des Geliebten (des Schems, des Wahren), die Wiedergeburt der Seele und das Zusammenfallen des äußeren Naturfrühlings mit dem inneren Frühling der Bedeutung an Nevrûz geschieht.

Strukturelle Verwandtschaft mit dem babylonischen Akitu

Das Akitu, das älteste Neujahrsfest der antiken Welt Mesopotamiens, wurde mindestens seit dem 3. Jahrtausend v. Chr. in den sumerisch-babylonischen Stadtstaaten jedes Jahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Das Akitu ist ein zwölftägiges Fest; in seinem Zentrum steht die Nachstellung des kosmogonischen Dramas, in dem der Gott Marduk den Drachen des Bösen, Tiamat, besiegt (das Enûma Elisch-Epos wird am vierten Tag des Akitu rezitiert).

Zwischen Akitu und Nevrûz bestehen strukturelle Verwandtschaften, auf die Mehmet Eröz und andere vergleichende Religionshistoriker hingewiesen haben:

• Derselbe astronomische Augenblick (die Frühlings-Tagundnachtgleiche).
• Dasselbe kosmische Motiv (die Niederlage des Bösen, der neue Anfang).
• Dasselbe Prinzip der Königsbestätigung (in Sumer-Babylon erneuert der König beim Akitu das anvertraute Gut des Gottes; im sasanidischen Iran tritt der Herrscher zu Nevrûz vor das Volk und empfängt seine Thronbestätigung).
• Ein Zeitrahmen von 12 bis 13 Tagen.

Den Legenden vom Schmied Kawa und von Marduk und Tiamat liegt dasselbe archetypische kosmogonische Drama zugrunde: Das urewige Chaos (Tiamat / Dahhâk) wird vom ordnungstiftenden Helden (Marduk / Kawa) besiegt, und der Kosmos wird neu geboren. Nevrûz ist der moderne Zweig dieses jahrtausendealten mesopotamisch-iranischen mythologischen Baumes.

Moderne Reflexionen

Die gesetzliche Anerkennung in der Türkei und die politische Dimension

Nevrûz ist in der Türkei der Gegenstand einer langen politischen Auseinandersetzung gewesen. Dass die kurdische Bewegung Nevrûz in den 1990er Jahren als kulturell-politisches Symbol nutzte, führte dazu, dass der Staat dem Fest zunächst auf Distanz begegnete. Mit der offiziellen Anerkennung des 21. März durch den damaligen Staatspräsidenten Süleyman Demirel im Jahr 1995 wurde Nevrûz zu einem gesetzlichen Bestandteil der pluralkulturellen Identität der Türkei. Seit den 2000er Jahren finden die großen Nevrûz-Feiern in Diyarbakir regelmäßig Eingang in die nationalen Medien.

Die alevitisch-bektaschitischen Vereine und Cem-Häuser nutzen den 21. März als einen der größten offiziellen Feiertage des Jahres. In den Cem-Häusern — besonders in den türkisch-alevitischen Gemeinden der europäischen Diaspora — ist Nevrûz ein Banner sowohl der religiös-kosmischen als auch der ethnisch-kulturellen Identität.

Diaspora und globales Nevrûz

Im 21. Jahrhundert ist Nevrûz zu einer globalen kulturellen Wegscheide der iranisch-türkisch-kurdischen Diaspora geworden. In Großstädten wie New York, London, Berlin und Sydney veranstalten die Diasporagemeinschaften an jedem 21. März große Freiluftfeste. Die Erklärung des Internationalen Tages des Nevrûz durch die Vereinten Nationen (2010) hat dieser globalen Anerkennung einen gesetzlichen Rahmen verliehen.

In Deutschland wird Nevrûz für die rund 700.000 bis 800.000 Aleviten jedes Jahr in Großstädten wie Berlin, Köln und Hamburg in den zentralen Cem-Häusern mit großen Cem-Versammlungen und Volksfesten gefeiert. Mit der Gründung der europäischen Alevitenföderationen in den 1990er Jahren nahmen diese Feiern eine stärker institutionelle Gestalt an. Im Kontext der Europäischen Union wird Nevrûz auch als kulturelles Recht der ethnisch-religiösen Minderheiten verortet.

In der Islamischen Republik Iran hat Nevrûz eine zur Schah-Zeit (1925–1979) widersprüchliche Stellung eingenommen. Das Chomeini-Regime nach der Revolution begegnete Nevrûz anfangs auf Distanz (wegen seiner zoroastrisch-nationalen Wurzeln); doch angesichts des Widerstands des Volkes wurde das Fest offiziell bewahrt. Heute gehört Nevrûz im Iran zu den offiziellen Feiertagen des Staates, und das Land steht 13 Tage lang faktisch still.

In der UNESCO-Anerkennung von Nevrûz sind 12 Länder gemeinsam Vertragspartei geworden: Afghanistan, Aserbaidschan, Indien, Iran, Kirgisistan, Usbekistan, Pakistan, Tadschikistan, Türkei, Turkmenistan, Kasachstan und Irak. Dies zeigt, dass Nevrûz — anders als Hidrellez und andere Volksfeste — eine klare diplomatisch-kulturelle Diaspora-Dimension besitzt.

Die Perspektive der zeitgenössischen Spiritualität

Aus der Perspektive der zeitgenössischen perennialistischen Philosophie und der vergleichenden Religionswissenschaft ist Nevrûz, zusammen mit der Familie der Frühlingsfeste wie Hidrellez und Holi, ein konkreter Beleg für das Prinzip der kosmischen Wiederkehr (eternal return — Mircea Eliades Formel) der Menschheit. An einem bestimmten astronomischen Punkt des Jahres haben verschiedene Kulturen unabhängig voneinander ähnliche Rituale entwickelt: Feuer, Wasser, Grünzeug, Vorsatz, Vergebung, Tanz. Diese phänomenologische Annäherung ist kein Zufall — sie verweist auf eine universale anthropologische Tatsache der körperlich-rituellen Teilnahme des Menschen an der Naturzeit.

Wie Mehmet Eröz in Bezug auf die alevitisch-bektaschitische Kultur betont, ist Nevrûz eines der gelungensten Beispiele für die Fähigkeit Anatoliens zur kulturell-geistlichen Legierung: Ein zoroastrisches Fest von vor 3000 Jahren wird mit dem Islam synthetisiert, als Geburtstag ʿAlîs und als Bruderschaftsbund von Muhammad und ʿAlî neu gedeutet und lebt im Türkei des 21. Jahrhunderts für viele Kreise — sunnitisch wie alevitisch, kurdisch wie säkular — als gemeinsames Frühlingsfest fort. Dies ist die Geschichte nicht einer statischen Tradition, sondern eines lebendigen geistlich-kulturellen Organismus.

Die Nevrûz-Nefes des Pîr Sultan Abdal

Der alevitisch-bektaschitische Volksdichter Pîr Sultan Abdal (16. Jahrhundert) hat in seinen Nefes unmittelbar auf Nevrûz Bezug genommen. Eines seiner Nefes lautet so:

„Der Nevrûz-Tag ist angebrochen / Tulpe und Hyazinthe allerorten / Die Liebe zu ʿAlî / Hat das Herz in der Seele erfüllt"

Diese lyrische Formel — die Dreiheit von Frühlingsanbruch + Liebe zu ʿAlî + Aufleben des Herzens — ist die in Versform gefasste Ausprägung der alevitisch-bektaschitischen Nevrûz-Theologie. Diese Nefes Pîr Sultans bringen, von den Dede in den Cem-Zeremonien vorgetragen, den religiös-poetischen Kern von Nevrûz zum Ausdruck.

Auf ähnliche Weise hat Schah Hatâyî (Schah Ismâʿîl-i Hatâî, 16. Jahrhundert) — der Begründer der safawidischen Dynastie und zugleich ein großer alevitischer Volksdichter — Nefes über Nevrûz verfasst. Schah Hatâyîs Nefes werden in den anatolischen alevitischen Cem-Versammlungen nach wie vor als lebendiges Repertoire vorgetragen; in den Nevrûz-Cem nehmen sie einen besonders breiten Raum ein.

Akademische Studien und Dokumentation

Die bedeutenden Arbeiten der türkischen Forschung über Nevrûz sind die folgenden: Mehmet Eröz' Türkiye'de Alevîlik-Bektâshîlik (Alevitentum und Bektaschitum in der Türkei, 1977, erweiterte Auflage 1990), Pertev Naili Boratavs Schriften über den Volkskalender (100 Soruda Türk Folkloru, 1973, und die Aufsätze in Folklor ve Edebiyat) sowie Ahmet Yashar Ocaks Arbeiten über die anatolische Heiligen-Folklore (Türk Halk Inançlarinda ve Edebiyatinda Evliyâ Menkabeleri, 1984). In der internationalen Forschung sind die umfassendsten Arbeiten Mahasti Afshars Iranian Festivals (1996) und Mehrdad Bahârs Pajûhešî dar Asâtîr-e Îrân (Untersuchung über die Mythen Irans, 1979). Das Nevrûz-Dossier der UNESCO (Antrag von 2009) hat die gemeinsamen Bestandteile des Festes in den 12 Ländern dokumentiert.

Das Nevrûz-Bild in der modernen türkischen Literatur

In der modernen türkischen Literatur hat Nevrûz, über das nationale und säkulare Fest hinaus, besonders in der Zeit nach der Republikgründung seinen Platz als literarisches Motiv gefunden. In den Gedichten Nâzim Hikmets ist Nevrûz der gemeinsame Frühling der anatolischen, kurdischen und türkischen Völker. In Yashar Kemals Romanreihe Ince Memed wird Nevrûz als der jährliche Tag der Hoffnung der unterdrückten Bauern der Çukurova-Ebene geschildert.

In der kurdischen Literatur haben Cegerxwîn (1903–1984) und Shêrko Bêkes (1940–2013) Nevrûz-Gedichte verfasst; diese Gedichte haben sich in der kurdischen Diaspora besonders nach 1980 zum politisch-kulturellen Symbol des Festes gewandelt. In der Türkei tritt Nevrûz in Ahmed Arifs Werk Hasretinden Prangalar Eskittim (Aus Sehnsucht nach dir habe ich Fußfesseln zerschlissen, 1968) als ein Fest hervor, das sich mit den Motiven von Gefängnis und Widerstand verbindet.

Dieser literarisch-kulturelle Gebrauch zeigt, dass Nevrûz nicht nur ein religiöses oder ethnisches Fest ist, sondern wie der Archetyp der kollektiven Hoffnung und Erneuerung im modernen politisch-poetischen Diskurs lebendig geblieben ist.

Die Inklusivität und das fortdauernde Lebendigsein von Nevrûz rühren aus seiner archetypischen Kraft her. Der astronomische Augenblick der Frühlings-Tagundnachtgleiche wiederholt sich jedes Jahr; das Bedürfnis des Menschen, diesen Augenblick körperlich-rituell zu feiern, ist seit mindestens 3000 Jahren ununterbrochen. Das zoroastrische Hoffest, das sasanidische Protokoll, die iranisch-islamische Synthese, die osmanisch-mevlevitische Nevrûziye, die alevitisch-bektaschitische ʿAlî-Feier, das kurdische Gedenken an den Schmied Kawa, die moderne UNESCO-UN-Diplomatie — all dies sind Antworten, die verschiedene kulturelle Sprachen auf dieselbe kosmische Wegscheide geben. Der Frühling kehrt zurück, Tag und Nacht werden gleich, das Herz öffnet sich aufs Neue — diese universale Menschheitserfahrung lebt unter dem Namen Nevrûz als ein dauerhafter Träger des türkisch-anatolisch-kurdisch-alevitischen geistlichen Erbes fort. Von der Anordnung der sieben symbolischen Gegenstände auf der Tafel bis zur kosmischen Drehung der Semah-Kreise, vom Reinigungsritual des über das Feuer springenden Kindes bis zum Nefes Pîr Sultans, das an die Söhne der Dede weitergegeben wird — Nevrûz bleibt eine der reichsten Praktiken, die das vielschichtige Gewebe der anatolischen Volksspiritualität nach wie vor trägt und der verschiedene Generationen weiterhin ihre eigenen Bedeutungen verleihen.