Islam: die Hingabe an den einen Gott — eine Übersicht

Definition

Islam (arab. islām, „Hingabe, Ergebung [an Gott]"; von der Wurzel s-l-m, die auch in salām, „Friede", und in muslim, „der sich Hingebende", anklingt) ist die jüngste der drei großen monotheistischen Weltreligionen. Sie wurde gestiftet durch die Verkündigung Mohammeds (ca. 570–632) und ruht auf dem Koran, der nach islamischem Selbstverständnis das wörtliche, durch den Engel Gabriel offenbarte Wort Gottes ist. Der Kern des Bekenntnisses ist das Glaubensbekenntnis (Schahāda): „Es gibt keinen Gott außer Gott, und Mohammed ist der Gesandte Gottes." In ihm verdichtet sich die strikte Einheit Gottes (tauḥīd) — der Grundsatz, der die gesamte islamische Theologie, Frömmigkeit und Mystik trägt.

Als gelebte Religion ruht der Islam auf den fünf Säulen: dem Bekenntnis (Schahāda), dem rituellen Gebet (Salāt, fünfmal täglich in Richtung Mekka), der Pflichtabgabe für die Bedürftigen (Zakat), dem Fasten im Monat Ramadan (Saum) und der Pilgerfahrt (Hadsch) nach Mekka, die jeder Muslim, dem es möglich ist, einmal im Leben unternehmen soll. Die normativen Quellen sind der Koran und die Hadith-Überlieferung, die zusammen mit der gelebten Praxis des Propheten die Sunna bilden. Aus diesen Quellen entwickelten sich das religiöse Recht (Scharia) und die spekulative Theologie (Kalām).

Neben den fünf Säulen kennt der Islam einen Katalog von Glaubensartikeln (īmān), die meist in sechs Punkten zusammengefasst werden: der Glaube an Gott, an seine Engel, an seine offenbarten Bücher, an seine Gesandten (von Adam über Abraham, Mose und Jesus bis Mohammed), an den Jüngsten Tag mit Auferstehung und Gericht sowie an die göttliche Vorherbestimmung (qadar). In dieser Reihe der Propheten zeigt sich das abrahamitische Selbstverständnis des Islam: Er versteht sich nicht als Neugründung, sondern als Wiederherstellung und Besiegelung jener ursprünglichen Hingabe an den einen Gott, die schon Abraham (Ibrāhīm) gelebt habe. Mohammed gilt darum als „Siegel der Propheten" (chātam an-nabiyyīn) — der letzte einer langen Kette.

Diese Notiz behandelt den Islam nicht als Anspruch auf Überlegenheit gegenüber anderen Wegen, sondern dokumentierend als einen der großen Weisheits- und Glaubensströme der Menschheit — in seiner ganzen inneren Vielfalt: dem Sunnitentum, der Zwölfer-Schia, dem Alevitentum und der Mystik des Tasawwuf. Ziel ist weder Apologetik noch Polemik, sondern das faire Sichtbarmachen von Struktur, Vielfalt und Spannungen. Die folgende Übersicht zeichnet zunächst den historischen Ursprung nach, beschreibt dann die Quellen, das Recht und die Theologie, durchschreitet die großen Strömungen und stellt den Islam schließlich in einen vergleichenden Horizont mit den anderen Weltreligionen.

Historischer Ursprung

Der Islam entstand im frühen 7. Jahrhundert auf der Arabischen Halbinsel. Mohammed, ein Kaufmann aus dem Stamm der Quraisch in Mekka, erlebte der Überlieferung zufolge um 610 in einer Höhle am Berg Hira die ersten Offenbarungen. Seine Verkündigung des einen Gottes stieß in der von Stammeskulten und Vielgötterei geprägten Handelsstadt Mekka auf Widerstand. 622 zogen Mohammed und seine Anhänger nach Yathrib, das fortan Medina („Stadt [des Propheten]") hieß; diese Auswanderung (Hidschra) markiert den Beginn der islamischen Zeitrechnung. In Medina wurde aus der religiösen Bewegung eine politisch-soziale Gemeinschaft, die Umma.

Bis zu Mohammeds Tod 632 war ein großer Teil der Arabischen Halbinsel der neuen Religion zugewachsen. In den folgenden Jahrzehnten breitete sich der Islam unter den ersten Kalifen und den Dynastien der Umayyaden und Abbasiden mit bemerkenswerter Geschwindigkeit aus — von der Iberischen Halbinsel über Nordafrika und den Nahen Osten bis nach Zentralasien und an die Grenzen Indiens und Chinas. In diesem weiten Raum verschmolz die Religion mit den verschiedensten Kulturen und brachte eine reiche Zivilisation hervor: Theologie und Recht, Philosophie und Medizin, Mathematik und Astronomie, Architektur und Dichtung.

Schon früh entstand jedoch eine tiefgreifende Spaltung, die bis heute nachwirkt: der Streit um die rechtmäßige Nachfolge (Kalifat bzw. Imamat) des Propheten. Während die spätere sunnitische Mehrheit die Wahl der ersten Kalifen aus dem Kreis der Gefährten anerkannte, sah eine Gruppe in ʿAlī, dem Vetter und Schwiegersohn des Propheten, sowie in dessen Nachkommen die einzig legitimen Führer der Gemeinschaft. Aus dieser „Partei ʿAlīs" (schīʿat ʿAlī) ging die Schia hervor. Das Martyrium Husains, des Enkels des Propheten, bei Kerbela (680) wurde zum prägenden Gründungsereignis der schiitischen Frömmigkeit.

Die ersten vier Kalifen — Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān und ʿAlī — werden in der sunnitischen Überlieferung als die „rechtgeleiteten Kalifen" (ar-Rāschidūn) verehrt; ihre Epoche gilt vielen als Idealbild einer am Vorbild des Propheten orientierten Gemeinschaft. Mit den Umayyaden (ab 661, Hauptstadt Damaskus) und den Abbasiden (ab 750, Hauptstadt Bagdad) wandelte sich das Kalifat jedoch zunehmend zu einer dynastischen Herrschaft. Unter den Abbasiden erlebte die islamische Zivilisation ein „goldenes Zeitalter": In Bagdad, später in Córdoba und Kairo, blühten Wissenschaft und Philosophie, das griechische Erbe wurde übersetzt und weiterentwickelt, und Gelehrte wie al-Chwārizmī (Algebra), Ibn Sīnā (Avicenna) und Ibn Ruschd (Averroes) prägten das Denken weit über die islamische Welt hinaus. Diese geistige Hochkultur war der Nährboden, auf dem auch die im Folgenden beschriebene Theologie, Rechtswissenschaft und Mystik gediehen.

Die fünf Säulen

Die fünf Säulen (arkān al-islām) sind das praktische Gerüst des gelebten Glaubens; sie verbinden die innere Hingabe mit konkreten, gemeinschaftlich geteilten Handlungen.

Die erste Säule ist die Schahāda, das Bekenntnis. Es genügt, sie aufrichtig und mit Verständnis auszusprechen, um Muslim zu werden; zugleich ist sie der gedankliche Kern, auf den alles Weitere zurückweist. In ihren beiden Hälften — der Verneinung jeder anderen Gottheit und der Bejahung des einen Gottes — spiegelt sich der tauḥīd in seiner reinsten Form.

Die zweite Säule ist die Salāt, das rituelle Gebet, das fünfmal täglich zu festgelegten Zeiten verrichtet wird — bei Morgengrauen, Mittag, Nachmittag, Sonnenuntergang und in der Nacht. Es folgt einer festen Abfolge von Körperhaltungen (Stehen, Verneigung, Niederwerfung) und Rezitationen und richtet sich nach Mekka, genauer zur Kaaba, der Gebetsrichtung (Qibla). Das Freitagsmittagsgebet in der Gemeinschaft (Dschumʿa) hat besonderes Gewicht. Der regelmäßige Rhythmus des Gebets durchgliedert den Tag und hält die Erinnerung an Gott (dhikr) wach.

Die dritte Säule ist die Zakat, die soziale Pflichtabgabe. Wer über ein bestimmtes Vermögen verfügt, gibt jährlich einen festgelegten Anteil (klassisch meist ein Vierzigstel des liquiden Vermögens) an Bedürftige. Die Zakat ist kein freiwilliges Almosen, sondern eine religiöse Pflicht und ein Akt der Läuterung: Das Wort hängt mit „Reinheit" und „Wachstum" zusammen. Sie verankert die soziale Verantwortung im Zentrum der Frömmigkeit.

Die vierte Säule ist das Fasten (Saum) im Monat Ramadan, dem neunten Monat des islamischen Mondkalenders, in dem nach der Überlieferung die erste Offenbarung des Korans herabkam. Von Morgengrauen bis Sonnenuntergang verzichten die Gläubigen auf Essen, Trinken und weitere körperliche Bedürfnisse; der Abend wird im Kreis der Familie und Gemeinschaft begangen. Das Fasten dient der Selbstdisziplin, der Empathie mit den Hungernden und der inneren Sammlung; es endet mit dem Fest des Fastenbrechens (ʿĪd al-Fitr).

Die fünfte Säule ist die Pilgerfahrt (Hadsch) nach Mekka, die jeder Muslim, dem es gesundheitlich und finanziell möglich ist, einmal im Leben unternehmen soll. In weißen, schmucklosen Gewändern, die alle sozialen Unterschiede aufheben, vollziehen die Pilger im Monat Dhū l-Hiddscha eine festgelegte Folge von Riten — darunter den siebenfachen Umlauf um die Kaaba, das nach islamischer Tradition von Abraham errichtete Heiligtum, sowie das Verweilen auf der Ebene von Arafat. Der Hadsch ist die mächtigste sichtbare Verkörperung der Umma, der weltweiten Gemeinschaft der Gläubigen, die hier — über alle Sprachen, Hautfarben und Herkünfte hinweg — in einer einzigen Handlung zusammenfindet.

Quellen, Recht und Theologie

Die erste und höchste Quelle ist der Koran (al-Qurʾān, „die Lesung/Rezitation"), gegliedert in 114 Suren. Er gilt als unnachahmlich (das Dogma des iʿdschāz) und prägt durch seinen rezitierten Klang die gesamte islamische Frömmigkeit und Ästhetik. Die zweite Quelle ist die Hadith-Überlieferung — die gesammelten Worte und Taten des Propheten. Um deren Echtheit zu prüfen, entwickelten die Gelehrten die Wissenschaft der Überliefererketten (isnād), einen der systematischsten Versuche der Geschichte, mündliche Überlieferung auf Zuverlässigkeit zu bewerten. Koran und gelebte Sunna bilden zusammen das normative Fundament.

Aus diesen Quellen leitet sich das religiöse Recht (Scharia) ab, dessen Methodenlehre (uṣūl al-fiqh) die Schritte vom Text zur konkreten Norm regelt: Koran, Sunna, Konsens der Gelehrten (idschmāʿ) und analoges Schließen (qiyās). Im Sunnitentum bildeten sich vier große Rechtsschulen (Hanafiten, Malikiten, Schafiiten, Hanbaliten); die Schia folgt überwiegend der dschaʿfaritischen Schule. Wichtig für ein faires Bild: Die Scharia ist kein einheitliches Gesetzbuch, sondern eine vielstimmige Tradition der Rechtsfindung, in der über Jahrhunderte hinweg um die rechte Auslegung gerungen wurde und wird.

Die spekulative Theologie (Kalām) suchte den Glauben rational zu begründen. Frühe Schulen wie die rationalistischen Muʿtaziliten und ihre traditionalistischen Gegner stritten über Fragen wie die Willensfreiheit des Menschen, die Erschaffenheit des Korans und das Verhältnis von Vernunft und Offenbarung. Die Muʿtaziliten betonten die Gerechtigkeit Gottes und die menschliche Verantwortung und hielten den Koran für erschaffen; ihre traditionalistischen Gegner sahen darin eine Gefährdung der Souveränität und Ewigkeit des göttlichen Wortes. Mit al-Aschʿarī (gest. 935) und al-Māturīdī (gest. 944) kristallisierte sich im Sunnitentum eine mittlere Position heraus, die weder die Vernunft noch die Überlieferung verabsolutiert: Der Glaube soll vernünftig begründbar sein, ohne die Vernunft zur letzten Richterin über die Offenbarung zu machen.

Neben Recht und Theologie entwickelte sich eine eigenständige Philosophie (falsafa), die das griechische Erbe — vor allem Aristoteles und den Neuplatonismus — aufnahm und weiterdachte. Denker wie al-Fārābī, Ibn Sīnā (Avicenna) und im Westen Ibn Ruschd (Averroes) entwarfen umfassende Systeme über Gott, Welt und Erkenntnis. Das Verhältnis dieser Philosophie zur Offenbarungsreligion war spannungsreich: al-Ghazālī unterzog die Philosophen in seinem Werk Tahāfut al-falāsifa („Die Inkohärenz der Philosophen") einer scharfen Kritik, worauf Ibn Ruschd mit einer Gegenschrift antwortete. Diese Debatte zwischen Glaube und Vernunft gehört zu den großen geistigen Auseinandersetzungen der Religionsgeschichte und wirkte über die lateinische Übersetzung auch tief in die abendländische Scholastik hinein.

Die großen Strömungen

Das Sunnitentum

Das Sunnitentum (Ahl as-Sunna wa-l-Dschamāʿa, „die Leute der Sunna und der Gemeinschaft") umfasst heute die große Mehrheit der Muslime weltweit — schätzungsweise rund vier Fünftel. Sein Name betont zweierlei: die Treue zur Sunna des Propheten und den Willen, mit dem Hauptkörper der Gemeinschaft (dschamāʿa) zu gehen. Die spirituelle Tiefenstruktur wird oft am berühmten Gabriel-Hadith abgelesen, der die Religion in drei Schichten gliedert: das äußere Handeln (islām), den inneren Glauben (īmān) und die vollkommene innere Hingabe (iḥsān) — „Gott so zu dienen, als ob du Ihn sähest". Eben dieses Feld des iḥsān wird zum Gegenstand der Mystik. Charakteristisch für das Sunnitentum ist das Ideal eines mittleren Weges (wasaṭ), der die Extreme meidet.

In seinem Recht gliedert sich das Sunnitentum in vier große Schulen — die Hanafiten (verbreitet in der Türkei, Zentral- und Südasien), die Malikiten (Nord- und Westafrika), die Schafiiten (Ägypten, Ostafrika, Südostasien) und die Hanbaliten (Arabische Halbinsel) —, die einander nicht als rivalisierende Sekten, sondern als gleichwertige Methoden der Rechtsfindung anerkennen. Diese Pluralität gilt traditionell nicht als Schwäche, sondern als „Barmherzigkeit" und Ausdruck der Flexibilität einer lebendigen Tradition. Innerhalb des Sunnitentums gibt es freilich auch Spannungen — etwa zwischen einer mystisch geprägten Volksfrömmigkeit und reformistisch-puristischen Strömungen der Neuzeit, die der Heiligenverehrung und der Ordenskultur kritisch gegenüberstehen.

Die Zwölfer-Schia

Die Zwölfer-Schia (Ithnā-ʿaschariyya) ist die größte schiitische Richtung, vorherrschend im Iran, im Irak, in Aserbaidschan und Teilen Libanons; insgesamt machen die Schiiten etwa ein Zehntel bis ein Sechstel aller Muslime aus. Im Zentrum steht das Imamat: die Lehre, dass die geistliche und politische Führung der Gemeinschaft den zwölf Imamen aus dem Hause des Propheten zukommt — beginnend mit ʿAlī und führend über Husain bis zum verborgenen zwölften Imam (Mahdi), dessen Wiederkehr am Ende der Zeit erwartet wird. Die Imame gelten als unfehlbar (maʿṣūm) und als von Gott eingesetzte Bewahrer und Ausleger der Offenbarung; in ihnen verbindet sich geistliche Autorität mit dem Anspruch rechtmäßiger Führung.

Die Familie des Propheten, die Ahl al-Bait (das „Haus des Propheten"), genießt höchste Verehrung; ihre Mitglieder sind Bezugspunkte der Frömmigkeit, und ihre Gräber — etwa in Nadschaf und Kerbela — sind bedeutende Wallfahrtsorte. Das Gedenken an das Martyrium Husains in Kerbela prägt mit der Trauer um Aschura eine eigene, tief emotionale Frömmigkeit, in der das Leiden des Gerechten und die Klage über die Ungerechtigkeit der Welt einen zentralen Platz einnehmen. Die schiitische Theologie betont die Gerechtigkeit Gottes (ʿadl) und räumt der Vernunft (ʿaql) einen hohen Stellenwert ein; charakteristisch ist zudem die Institution der gelehrten Rechtsautoritäten (Mardschaʿ at-taqlīd), denen die Gläubigen in Rechtsfragen folgen. Neben der Zwölfer-Schia bestehen weitere schiitische Richtungen wie die Ismailiten und die Zaiditen, die in Einzelfragen des Imamats eigene Wege gingen.

Das Alevitentum

Das Alevitentum ist eine vor allem in Anatolien beheimatete Tradition, die die Liebe zu ʿAlī und zur Ahl al-Bait mit eigenen, oft mystisch-humanistischen Glaubensformen verbindet. In seiner alevitisch-bektaschitischen Ausprägung tritt die äußere Gesetzesfrömmigkeit zugunsten einer inneren, am Herzen orientierten Spiritualität zurück: An die Stelle des Moscheegebets tritt die gemeinschaftliche Versammlung (Cem) mit Musik (Saz), gemeinsamem Tanz (Semah) und der Achtung vor dem „vollkommenen Menschen". Geleitet werden die Gemeinschaften traditionell von geistlichen Führern (Dede), und ein eigener Ethos verdichtet sich im vielzitierten Grundsatz, „Herr über seine Hände, seine Zunge und seine Lenden" zu sein — also über das eigene Tun, Reden und Begehren zu wachen.

Das Alevitentum versteht sich als ein Weg der Innerlichkeit, der Toleranz und der Menschenliebe; seine genaue Verortung innerhalb des Islam ist sowohl unter Alevit:innen selbst als auch in der Forschung Gegenstand lebhafter Diskussion. Manche verstehen es als eine eigenständige heterodoxe Strömung innerhalb des schiitisch geprägten Islam, andere betonen seine eigenständigen, teils vorislamischen und synkretistischen Wurzeln. Historisch hat das Alevitentum Phasen der Marginalisierung erlebt; in der Türkei und in der europäischen Diaspora ist es heute ein lebendiger Teil des religiösen Spektrums und ringt zugleich um öffentliche Anerkennung. Eng verwandt ist der Bektaschi-Orden, der im osmanischen Raum eine bedeutende Rolle spielte.

Die Mystik des Tasawwuf

Der Tasawwuf (Sufismus) ist die innere, mystische Dimension des Islam — die Hinwendung des Herzens zu Gott jenseits der bloßen äußeren Erfüllung der Pflichten. Sein Ziel ist die Läuterung der Seele und letztlich die unmittelbare Gotteserkenntnis (Maʿrifa), ein erfahrungsgesättigtes Wissen, das über das verstandesmäßige Wissen (ʿilm) hinausgeht. Der Weg dorthin führt über die Bekämpfung der niederen Triebseele (nafs), die Übung von Geduld, Dankbarkeit und Gottvertrauen sowie über das beständige Gottgedenken (dhikr) — die rhythmische Wiederholung der Namen Gottes, die das Herz reinigen und zur Gegenwart des Göttlichen öffnen soll. Frühe Gestalten wie Rābiʿa al-ʿAdawiyya prägten das Motiv der reinen, selbstlosen Gottesliebe; andere, wie der ekstatische al-Halladsch, gerieten mit ihren gewagten Aussagen in tödlichen Konflikt mit der äußeren Orthodoxie.

Getragen wird diese Frömmigkeit von den Orden (Tariqas), in denen sich Schüler unter Anleitung eines Meisters (Schaich, Pir) auf einem Weg geistlicher Stationen (maqāmāt) und Zustände (aḥwāl) üben. Zu den großen Orden zählen die Qādiriyya (auf ʿAbd al-Qādir al-Dschīlānī zurückgeführt), die weit verbreitete Naqschbandiyya mit ihrem Akzent auf dem stillen, im Herzen vollzogenen Gottgedenken (dhikr) und die Mevleviyya, die aus dem Erbe Rūmīs hervorging und durch den Drehtanz (Sema) der „drehenden Derwische" weltbekannt wurde. Die Orden waren über Jahrhunderte nicht nur spirituelle Schulen, sondern auch soziale Netzwerke, Bildungs- und Wohltätigkeitseinrichtungen und Träger der Ausbreitung des Islam in Afrika, Zentral- und Südostasien.

Aus dem Tasawwuf erwuchs auch eine tiefe spekulative Mystik. al-Ghazālī (1058–1111) versöhnte in seinem Hauptwerk Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn („Die Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften") die Gesetzesfrömmigkeit mit der inneren Erfahrung und machte den Sufismus für die sunnitische Mehrheit anschlussfähig. Ibn ʿArabī (1165–1240) entwarf eine umfassende Metaphysik, die später unter dem Stichwort der „Einheit des Seins" (waḥdat al-wuǧūd) zusammengefasst wurde — wobei die Forschung darauf hinweist, dass Ibn ʿArabī diesen Ausdruck selbst nicht prägte; er wurde erst nach seinem Tod, zunächst kritisch durch Ibn Taimiyya, gebräuchlich. Rūmī (1207–1273) schließlich goss die mystische Liebesfrömmigkeit in eine Dichtung von weltweiter Wirkung. Ein zentrales Ideal dieser Mystik ist der Insān-i Kāmil, der „vollkommene Mensch", der Gottes Eigenschaften in vollendeter Weise spiegelt.

Vergleich

Strenger Eingott-Glaube und die Frage der Trinität

Das markanteste Profil gewinnt der Islam im strikten tauḥīd, der unbedingten Einheit und Einzigkeit Gottes. Gott ist absolut transzendent, ohne Teilhaber, ohne Bild, ohne Sohn; die schwerste Sünde ist die schirk, die Beigesellung. Damit teilt der Islam mit dem jüdischen Monotheismus ein sehr nahes Gottesbild: Auch das jüdische Bekenntnis (Schma Jisrael: „Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer") betont die strikte Einheit Gottes, die Bildlosigkeit und die Verbindung von Glaube und Gesetz (Halacha ↔ Scharia). Gegenüber der christlichen Trinität dagegen markiert der Islam eine scharfe Grenze: Die Lehre von Vater, Sohn und Heiligem Geist erscheint aus islamischer Sicht als Gefährdung der reinen Einheit Gottes, während sie das Christentum gerade nicht als Vielgötterei, sondern als ein Geheimnis des einen Gottes versteht. Hier liegt eine der grundlegenden theologischen Differenzen zwischen den drei Religionen. Eine systematische, religionsübergreifende Gegenüberstellung dieses Einheitsdenkens — das islamische Bekenntnis im Vergleich mit dem hinduistischen Nicht-Dualismus und der buddhistischen Leerheit — bietet die eigene Vergleichsnotiz, die weiter unten verlinkt ist: drei sehr verschiedene Antworten auf die Frage nach dem letzten Einen.

Die Stellung Jesu und der Schriften

Ein aufschlussreicher Vergleichspunkt ist die Stellung Jesu (ʿĪsā). Der Islam verehrt ihn als großen Propheten, geboren von der Jungfrau Maria (Maryam, der einzigen namentlich im Koran genannten Frau), als Wundertäter und als „Wort Gottes" — nicht jedoch als Gott oder Gottessohn. Die Kreuzigung wird im Koran in einer schwer zu deutenden Wendung zurückgewiesen oder relativiert. Damit teilt der Islam mit dem Christentum die hohe Achtung vor der Gestalt Jesu, zieht aber genau dort die Grenze, wo das Christentum seine zentrale Aussage trifft: bei Inkarnation, Kreuzestod und Auferstehung. Ähnlich verhält es sich mit den Schriften: Tora (Taurāt), Psalmen (Zabūr) und Evangelium (Indschīl) gelten als ursprünglich echte Offenbarungen, die jedoch nach islamischer Auffassung im Lauf der Zeit verändert worden seien (taḥrīf) — weshalb der Koran als deren wiederherstellende Korrektur und endgültige Besiegelung verstanden wird. Juden und Christen genießen als „Leute der Schrift" (Ahl al-Kitāb) einen besonderen Status; das Verhältnis zwischen den abrahamitischen Religionen war historisch von Phasen der Koexistenz ebenso wie des Konflikts geprägt.

Gesetzesreligion und Gnadenreligion

Ein klassisches Vergleichsmotiv stellt den Islam (wie auch das Judentum) als Gesetzesreligion dem Christentum als Gnadenreligion gegenüber: Erlösung durch die Erfüllung des göttlichen Gesetzes auf der einen, Erlösung durch Gnade und Glauben auf der anderen Seite. Dieses Schema ist jedoch mit Vorsicht zu gebrauchen. Auch der Islam kennt die überströmende Barmherzigkeit Gottes — fast jede Sure beginnt mit der Anrufung „im Namen Gottes, des Allerbarmers, des Barmherzigen". Und auch das Christentum kennt die ethische Verpflichtung. Das Gegensatzpaar bezeichnet daher eher unterschiedliche Schwerpunkte als sich ausschließende Prinzipien: Im Islam ist die rechte Tat (ʿamal) untrennbar mit dem Glauben verbunden, doch die Vergebung Gottes bleibt souverän und frei.

Innere und äußere Dimension

Quer durch alle Strömungen zieht sich die Spannung zwischen der äußeren (rechtlichen, ẓāhir) und der inneren (mystischen, bāṭin) Dimension der Religion. Die Gelehrten des Rechts (Fuqahāʾ) wachen über die korrekte äußere Form; die Mystiker des Tasawwuf suchen den verborgenen Sinn und die Erfahrung hinter der Form. Beide Pole standen historisch oft in Spannung — bis hin zur Hinrichtung ekstatischer Mystiker wie al-Halladsch —, doch die Synthese al-Ghazālīs zeigte, dass sie einander bedürfen: Das Gesetz ohne inneres Leben verdorrt, die Erfahrung ohne den festen Rahmen des Gesetzes droht haltlos zu werden. Diese Polarität hat strukturelle Entsprechungen in anderen Traditionen — etwa im Verhältnis von Halacha und Kabbala im Judentum oder von Kirchenordnung und Mystik im Christentum.

Mystik und die Einheit des Seins

Auf der Ebene der Mystik rückt der Islam überraschend nahe an Traditionen, die ihm theologisch fernzustehen scheinen. Die Lehre von der „Einheit des Seins" (waḥdat al-wuǧūd), wie sie aus dem Werk Ibn ʿArabīs entwickelt wurde, sieht in allem Seienden nur Erscheinungsformen des einen, absoluten göttlichen Seins. Diese Denkfigur weist auffällige Verwandtschaften zum nicht-dualistischen Vedanta (Advaita) des Hinduismus auf, in dem die Welt als Erscheinung des einen Brahman gedeutet wird — eine Parallele, die in der Notiz Tauhīd, Advaita und Śūnyatā im Vergleich genauer entfaltet wird. Zugleich besteht ein entscheidender Unterschied: Während die mystische Erfahrung nach Einheit strebt, hält die islamische Orthodoxie unbedingt an der Differenz zwischen Schöpfer und Geschöpf fest. Gott bleibt absolut transzendent; der Mensch wird nie Gott. Eben in dieser Spannung — zwischen der Sehnsucht nach Einung und der Wahrung der Distanz — bewegt sich die gesamte islamische Mystik. Die orthodoxe Theologie zog daher gegenüber pantheistisch klingenden Formulierungen scharfe Grenzen, und der Streit um die rechte Deutung der Einheitslehre durchzieht die Geschichte des Sufismus bis heute.

Bildlosigkeit, Wort und Ästhetik

Eine eigene vergleichende Tiefe gewinnt der Islam in seinem Verhältnis zum Bild. Aus der strengen Sorge um den tauḥīd erwuchs eine ausgeprägte Zurückhaltung gegenüber bildlichen Darstellungen Gottes und — in vielen Kontexten — auch des Propheten und der Lebewesen im sakralen Raum (Aniconismus). An die Stelle der Ikone tritt das Wort: Die Kalligraphie, die Ornamentik (Arabeske) und die geometrische Mustersprache wurden zu den höchsten Kunstformen, in denen sich das Unendliche und Unabbildbare andeutet, ohne es zu fassen. Hierin berührt sich der Islam eng mit dem jüdischen Bilderverbot, während er sich von der reichen Bildkultur des orthodoxen und katholischen Christentums (Ikone, Heiligenbild) deutlich unterscheidet. Zugleich ist das Bild dem Buddhismus oder dem Hinduismus geradezu wesenhaft. Diese unterschiedlichen Antworten auf die Frage, ob das Heilige sich zeigen darf oder verborgen bleiben muss, gehören zu den aufschlussreichsten Vergleichspunkten der Religionsgeschichte. Gemeinsam aber ist fast allen Traditionen die hohe Würdigung des rezitierten oder gesungenen Wortes — im Islam die Koranrezitation (Tadschwīd) und der Gebetsruf (Adhān), deren Klang die religiöse Erfahrung trägt.

Das Ideal des vollkommenen Menschen

Als verbindendes Ideal über die Strömungen hinweg erscheint die Vorstellung vom Insān-i Kāmil, dem „vollkommenen Menschen", der die Eigenschaften Gottes in reiner Weise widerspiegelt und so zum Bindeglied zwischen Schöpfer und Schöpfung wird. In dieser Gestalt — bei Ibn ʿArabī philosophisch entfaltet, in der Volksfrömmigkeit auf die Heiligen und im Alevitentum auf das Vorbild ʿAlīs bezogen — verdichtet sich das spirituelle Menschenbild des Islam. Vergleichbare Ideale eines vergöttlichten oder vollendeten Menschen kennen auch andere Traditionen, vom Theosis-Gedanken der östlichen Christenheit bis zum Bodhisattva-Ideal des Mahāyāna-Buddhismus.

Kritik und Grenzen

Eine faire Darstellung muss auch die Spannungen und strittigen Punkte benennen. Erstens ist „der Islam" eine Abstraktion: Zwischen einem anatolischen Aleviten, einem saudischen Hanbaliten, einem indonesischen Schafiiten und einem iranischen Schiiten liegen erhebliche Unterschiede in Lehre, Recht und Frömmigkeit. Wer von „dem" Islam spricht, glättet diese Vielfalt; die innerislamischen Differenzen sind teils so groß wie die zu anderen Religionen.

Zweitens sind die innerislamischen Konflikte real und teils gewaltsam: Die Spaltung zwischen Sunna und Schia, die wechselseitigen Häresievorwürfe, die historische Verfolgung von Mystikern und Minderheiten sowie in der Moderne die Auseinandersetzung mit politisch-extremistischen Strömungen, die für sich Authentizität beanspruchen, von der großen Mehrheit der Gläubigen jedoch abgelehnt werden. Eine dokumentierende Darstellung darf weder die friedfertigen noch die konflikthaften Seiten ausblenden.

Drittens steht der Islam wie alle Schrift-Religionen vor der Auslegungsfrage: Wie verhalten sich der Wortlaut der Quellen aus dem 7. Jahrhundert und die Anforderungen der Gegenwart zueinander? Debatten um die Stellung der Frau, um Menschenrechte, um das Verhältnis von Religion und Staat und um die Reichweite der historischen Koranforschung werden innerhalb der islamischen Welt mit großer Intensität geführt — von strikt traditionalistischen bis zu reformorientierten Positionen. Diese Debatten sind kein Zeichen von Schwäche, sondern Ausdruck einer lebendigen, ringenden Tradition.

Viertens schließlich ist die Außenwahrnehmung des Islam, besonders im Westen, von Stereotypen, kolonialen Altlasten und aktueller Politik überlagert. Eine vergleichende Weisheitsbetrachtung sollte sich von beiden Verzerrungen freihalten — von der pauschalen Abwertung ebenso wie von der idealisierenden Verklärung.

Es lohnt schließlich, das schiere Ausmaß und die Lebendigkeit der Tradition vor Augen zu behalten: Der Islam ist heute mit weit über einer Milliarde Gläubigen die zweitgrößte Religion der Welt, mit den größten muslimischen Bevölkerungen nicht etwa im arabischen Kernland, sondern in Süd- und Südostasien — Indonesien, Pakistan, Indien und Bangladesch. Diese geographische Verschiebung erinnert daran, dass „der Islam" längst eine globale, kulturell vielgestaltige Größe ist. Innerhalb dieser weiten Welt ringt seit dem 19. Jahrhundert eine Vielzahl von Reformdenkern um das Verhältnis von Tradition und Moderne — von Modernisten, die eine erneute Auslegung (idschtihād) der Quellen fordern, über Vertreter eines spirituellen, an der Mystik orientierten Islam bis zu konservativen und revivalistischen Strömungen. Diese Bandbreite zeigt, dass der Islam keine erstarrte Größe ist, sondern eine Tradition im fortwährenden inneren Gespräch über sich selbst.

Fazit

Der Islam ist die jüngste der drei abrahamitischen Religionen und zugleich eine der weitesten Glaubens- und Weisheitstraditionen der Menschheit. Sein Herzstück ist das radikale Bekenntnis zur Einheit des einen Gottes (tauḥīd), entfaltet in den fünf Säulen, in einem reichen Recht und in einer tiefen Theologie. Aus demselben Stamm wuchsen sehr verschiedene Äste: das maßvolle Sunnitentum, die imam-zentrierte Schia, das innerliche Alevitentum und die Liebesmystik des Tasawwuf mit ihren Orden und ihrer Sehnsucht nach unmittelbarer Gotteserkenntnis.

Im Vergleich tritt der Islam dem jüdischen Monotheismus sehr nahe und grenzt sich von der christlichen Trinität deutlich ab; er verbindet — wie das Judentum — Glaube und Gesetz, kennt aber zugleich die überströmende Gnade Gottes. In seinem Inneren lebt die fruchtbare Spannung zwischen äußerer Form und innerer Erfahrung, die im Ideal des vollkommenen Menschen ihren höchsten Ausdruck findet. Wer den Islam fair betrachten will, muss beides sehen: die strenge Einheit seines Bekenntnisses und die staunenswerte Vielfalt seiner gelebten Wege.