Shintoismus: Der Weg der Kami, die Heiligkeit der Natur und die Reinigung

Überblick

Shinto (神道, Shintō — „der Weg der Kami") ist die einheimische, altehrwürdige spirituelle Tradition Japans. Er hat keinen einzigen Gründer, kein einziges heiliges Buch und kein alle Gläubigen bindendes Glaubenssystem; vielmehr ist er ein Ganzes aus Ritual, Institution und Gemeinschaftsleben, das sich um die Verehrung göttlicher Wesen und heiliger Kräfte herum gliedert, die Kami genannt werden. Wie Helen Hardacre betont, umfasst der Shinto „das gemeinsame Leben, das in seinem Zentrum die Kami-Verehrung trägt und die Darstellungen der Kami in Lehren, Institutionen, Ritualen und Künsten einschließt"; deshalb muss man ihn, statt ihn in eine fertige Form — „Religion", „Philosophie" oder „Mythologie" — zu pressen, in jeder geschichtlichen Epoche mit seinem eigentümlichen Charakter verstehen.

Diese Notiz behandelt den Shinto durch eine kulturelle, akademische und vergleichende Linse. Das Ziel ist weder, ihn zu exotisieren, noch, ihn in moderne politische Debatten hineinzuziehen; im Gegenteil geht es darum, die innere Logik des Kami-Glaubens, seine wichtigsten Rituale und seinen Platz innerhalb der spirituellen Traditionen der Welt in einer maßvollen Sprache darzustellen. Die Grundahnung des Shinto ist schlicht, aber tief: Die Welt ist ein lebendiges Ganzes, erfüllt von zahllosen sichtbaren und unsichtbaren heiligen Kräften; die Aufgabe des Menschen ist es, in Harmonie (kannagara) mit diesen Kräften, in Reinheit und Aufrichtigkeit zu leben.

In der spirituellen Geschichte Japans hat der Shinto niemals allein existiert. Über Jahrhunderte hat er sich mit dem Buddhismus verschränkt, mit der konfuzianischen Sittlichkeit und der taoistischen Kosmologie in Wechselwirkung gestanden und so ein Gewebe gebildet, das für sich allein schwer zu isolieren ist. In dieser Notiz werden sowohl die eigentümlichen Elemente des Shinto als auch dieser synkretische Kontext zusammen behandelt.

Kami: Göttliche Wesen und heilige Kräfte

Im Herzen des Shinto steht der Begriff Kami (神). Auch wenn Kami meist mit „Gott" übersetzt wird, ist diese Übersetzung irreführend; Kami bedeutet weniger einen transzendenten und absoluten Schöpfer als vielmehr jede Art heiliger Kraft oder jedes heilige Wesen, das außergewöhnlich ist und Bewunderung und Ehrfurcht erweckt. Nach der berühmten Definition des Gelehrten Motoori Norinaga aus dem 18. Jahrhundert ist Kami alles, was eine Kraft oder Eigenschaft jenseits des Gewöhnlichen trägt und im Menschen Ehrfurcht und Schauer erweckt: die Sonne, ein Berg, ein tosender Fluss, ein jahrhundertealter Baum, der Sturm, ein verstorbener Ahnengeist, ja sogar ein hervorragender Mensch kann ein Kami sein.

Kami lassen sich grob in einigen Arten denken: Kami, die Naturkräfte personifizieren (Sonne, Wind, Meer, Berg); Ujigami (Klan- oder Ortsschutz-Kami), die bestimmte Orte schützen; sagenhafte Schöpfungs-Kami; und Kami, die durch die Erhöhung herausragender Menschen nach ihrem Tod entstehen. Die japanische Tradition drückt diese Vielheit mit der Wendung Yaoyorozu no Kami („acht Millionen Kami") aus; die Zahl hier ist keine wirkliche Menge, sondern eine Metapher, die die unerschöpfliche Fülle des Heiligen ausdrückt.

Diese Vorstellung einer pluralen und immanenten Heiligkeit unterscheidet den Shinto deutlich vom Tengri-zentrierten türkisch-mongolischen Himmelsglauben oder vom abrahamitischen Monotheismus; sie verleiht ihm vielmehr eine strukturelle Nähe zum altaischen Schamanismus, zur keltisch-druidischen Naturspiritualität und zu den schamanischen Weltanschauungen im Allgemeinen. Der Kami-Glaube stützt sich in dieser Hinsicht auf einen animistischen Boden: Die Natur ist kein toter Haufen von Gegenständen, sondern ein lebendiger Bereich von Wesen, erfüllt von heiligen Kräften. Gleichwohl sind diese Nähen struktureller/phänomenologischer Art; sie erheben keinen Anspruch auf ein unmittelbares historisches Ursprungsband.

Ein weiterer wichtiger Aspekt des Kami-Begriffs ist seine sittliche Doppelwertigkeit. Kami sind nicht nur gutartige, schützende und Segen spendende Kräfte; sie können auch Kräfte sein, die zürnen, Unheil und Krankheit senden können. Im traditionellen Denken werden zwei „Seelen"-Dimensionen des Kami unterschieden: die besänftigende, einträchtige und sanfte Nigi-Mitama und die harte, schreckenerregende und zerstörerische Ara-Mitama. Eine der grundlegenden Funktionen eines Matsuri oder eines Tempels ist gerade, diese harte Seite des Kami zu besänftigen (chinkon), ihn zufriedenzustellen und so die Harmonie zwischen ihm und der Gemeinschaft dauerhaft zu machen. Diese Vorstellung trägt, indem sie das Böse nicht als ein absolutes Gegenprinzip, sondern als eine auszugleichende Kraft sieht, eine Parallele zu vielen Traditionen mit dem Thema von Schöpfung und Gleichgewicht; das dem Shinto Eigentümliche aber ist, dass er dieses Gleichgewicht statt durch eine abstrakte Theodizee-Debatte durch konkretes Ritual stiftet.

Der Schöpfungsmythos: Izanagi, Izanami und Amaterasu

Die Hauptquellen der Shinto-Mythologie sind zwei im 8. Jahrhundert zusammengestellte Texte: das Kojiki (712) und das Nihon Shoki (720). Diese Texte verzeichnen die mündlichen Überlieferungen, indem sie sie mit dem Stammbaum der kaiserlichen Dynastie verbinden; deshalb sind sie sowohl religiöse als auch politisch-historische Dokumente.

Der Schöpfungserzählung zufolge stellt sich, nachdem die ersten Kami erschienen sind, das göttliche Paar Izanagi („der einladende Mann") und Izanami („die einladende Frau") auf die Schwebende Brücke des Himmels und taucht einen mit Juwelen besetzten Speer (Ame-no-Nuboko) in den Ozean darunter; als sie den Speer herausziehen, verfestigen sich die von seiner Spitze tropfenden salzigen Wasser und bilden die erste Insel (Onogoro). Auf diese Insel herabgestiegen, gebiert das Paar den japanischen Archipel und sodann zahllose Kami, darunter Berge, Flüsse, Bäume und Gräser. Beim Gebären des Feuer-Kami verbrennt Izanami, stirbt und steigt in das Totenreich Yomi hinab. Izanagi, der ihr nach Yomi folgt, ergreift angesichts ihres verwesten Leibes das Entsetzen und flieht, und bei seiner Rückkehr reinigt er sich, indem er sich in einem Fluss wäscht.

Eben während dieser Reinigung (misogi) wird aus dem Waschen von Izanagis linkem Auge die Sonnengöttin Amaterasu, aus seinem rechten Auge der Mondgott Tsukuyomi und aus seiner Nase der Sturmgott Susanoo geboren. Amaterasu ist das höchste Kami des Shinto-Pantheons und der Tradition zufolge die göttliche Ahnin der kaiserlichen Dynastie.

Eine der beliebtesten Szenen der Mythologie ist Amaterasus Rückzug in die Himmelshöhle (Ama-no-Iwato). Vom Ungestüm ihres Bruders Susanoo erzürnt, schließt sich die Sonnengöttin in eine Höhle ein, und die Welt versinkt in Finsternis. Die anderen Kami treten zusammen und ersinnen eine List, um sie herauszuholen: Sie veranstalten vor der Höhle ein Fest, hängen einen Spiegel und Juwelen auf und entlocken ihr mit dem mitreißenden, fröhlichen Tanz der Göttin Ame-no-Uzume lautes Lachen. Als die neugierig gewordene Amaterasu die Tür der Höhle einen Spalt öffnet, sieht sie im Spiegel ihr eigenes Strahlen und tritt heraus; so erleuchtet sich die Welt von Neuem. Diese Erzählung ist nicht nur ein schöner Mythos; sie ist, wie unten zu sehen sein wird, auch der mythische Ursprung des heiligen Tanzes Kagura und der Bedeutung des Spiegels als Kami-Gegenstand (shintai).

Die Themen dieser Erzählungen — dass das Leben aus der Reinigung entsteht und dass das Licht aus der Finsternis zurückkehrt — sind dem Vergleich mit Schöpfungsmythen, die das Leitthema der Wiedergeburt nach dem Tod tragen, mit der Symbolik des inneren Lichts und mit Kosmogonien wie den türkischen Schöpfungsmythen, die das Hervorgehen der Ordnung aus den Wassern/aus dem Chaos erzählen, zugänglich. Die Verbannung Susanoos in die Unterwelt und seine Verbindung mit Sturm und Meer aber sind ein gutes Beispiel für die sittlich doppelwertige Personifizierung der Naturkräfte.

Jinja und Torii: Die Schwelle des heiligen Raumes

Der eigentliche Ort der Kami-Verehrung ist das Jinja (神社), also der Shinto-Schrein oder das Shinto-Heiligtum. Ein Jinja wird typischerweise in eine natürliche Umgebung gestellt — in einen Hain, an einen Berghang oder ans Ufer eines Gewässers —, denn die Kami sind meist mit den außergewöhnlichen Elementen der Natur verbunden. Im Innersten des Schreins befindet sich der den Besuchern verschlossene Honden; hier wird ein heiliger Gegenstand (shintai — Spiegel, Schwert, Stein oder Juwel) aufbewahrt, in den der Kami „herabsteigt". Davor liegt der Haiden (Verehrungshalle), in der die Verehrenden beten.

Den Eingang des Schreins markiert das Tor Torii (鳥居), das zu einem der weltweiten Sinnbilder Japans geworden ist. Das Torii markiert die Schwelle zwischen der alltäglichen Welt und dem heiligen Bereich des Kami; es zu durchschreiten heißt, vom gewöhnlichen Raum in den heiligen Raum zu treten. Diese Schwellen-Logik trägt aus Sicht der Symboltheorie eine Parallele zu den universellen Grenz-Markierungen (Altäre, Bögen, heilige Tore), die das „Heilige" vom „Profanen" trennen. Auch das die Schreinbezirke umgebende Shimenawa (heiliges Strohseil) und die Shide (zickzackförmige Papierstreifen) erfüllen dieselbe Funktion: Sie erklären einen Baum, einen Felsen oder einen Bezirk für „dem Kami zugehörig" und stellen ihn so aus dem Gewöhnlichen heraus.

Zwei Schreine sind von besonderer Bedeutung. Ise Jingū ist der Sonnengöttin Amaterasu geweiht und wird traditionell etwa alle zwanzig Jahre vollständig neu errichtet (shikinen sengū) — dies ist ein eindrücklicher institutioneller Ausdruck des Grundsatzes von Erneuerung und Frische. Izumo Taisha aber ist einer der ältesten Schreine und der Ort, an dem die Kami der Überlieferung nach einmal im Jahr zusammenkommen. Diese Zentralität des heiligen Raumes lässt sich mit den Symboliken des heiligen Berges und des heiligen Wassers bedeutungsvoll vergleichen; und die den jahrhundertealten Bäumen in den Hainen der Schreine entgegengebrachte Verehrung lässt sich überdies mit der Tradition des heiligen Baumes vergleichen.

Kannagara: Der Weg der Kami

Der Begriff, der das sittliche und existenzielle Wesen des Shinto ausdrückt, ist Kannagara (惟神 oder 随神) — also „der Weg der Kami" oder „im Einklang mit der Natur der Kami sein". Kannagara drückt das Fließen des Universums in seiner eigenen natürlichen Ordnung, ohne Eingriff und auf aufrichtige Weise aus, so wie im Zeitalter der Kami; wer diesen Weg erfasst, erahnt das Göttliche, den Menschen und die Art, wie zu leben ist, zusammen.

Aus diesem Verständnis erwachsen die charakteristischen Tugenden des Shinto: Makoto (Aufrichtigkeit, Lauterkeit), Tadashii (Richtigkeit, Ehrlichkeit) und Kiyome/Kiyoki Kokoro (ein reines, klares Herz). Statt eine ausführliche Theologie von Sünde und Strafe zu entwickeln, denkt der Shinto auf der Achse von Reinheit und Befleckung: Das Böse wird meist als ein Zustand der Kegare (Befleckung, Trübung) gesehen, der überwunden werden muss; die Tugend aber ist die Rückkehr zur Klarheit und Harmonie. Mit einem aufrichtigen, klaren und reinen Herzen Einklang mit dem Rhythmus der Natur und der Gesellschaft zu finden — das ist die praktische Bedeutung von Kannagara.

Die Betonung der „Harmonie mit dem Fließen" in Kannagara trägt eine bemerkenswerte phänomenologische Nähe zum Prinzip des Tao und des Wu-wei (Handeln ohne Erzwingen) in der chinesischen Tradition; diese Parallele, die das Interesse vergleichender Denker wie Toshihiko Izutsu geweckt hat, verweist auf eine gemeinsame Ahnung der ostasiatischen geistigen Atmosphäre. Gleichwohl bleibt der Shinto eigentümlich, indem er sich weniger auf eine abstrakte Metaphysik als auf konkretes Ritual und Gemeinschaftsleben stützt.

Misogi und Harae: Reinigungspraktiken

Wenn eine einzige Praxis das Herz des Shinto zusammenfasst, dann ist es die Reinigung. Sie hat zwei Grundformen. Misogi (禊) ist die leiblich-seelische Reinigung mit Wasser; ihr Ursprung gründet in dem oben erzählten Mythos von Izanagis Waschung bei der Rückkehr aus Yomi. In ihrer intensivsten Form ist Misogi eine strenge Reinigungsaskese, die unter einem kalten Fluss oder Wasserfall, begleitet von Gebet und Atem, vollzogen wird. Im Alltag aber ist das Temizuya (Hand-Mund-Wasch-Becken) an jedem Schreineingang die abgemilderte, von allen geübte Form dieses Grundsatzes: Der Besucher wäscht seine Hände, spült seinen Mund und tritt so, von der Kegare gereinigt, vor den Kami.

Harae (祓 oder harai) aber ist ein weiteres Bündel von Reinigungsritualen; es wird meist dadurch vollzogen, dass ein Shinto-Priester den Ōnusa (Reinigungsstab mit Papierstreifen) schwenkt und ein Norito (Ritualgebet) rezitiert. Harae wird vollzogen, um Personen, Orte, ja sogar neue Gebäude und Fahrzeuge von bösen Einflüssen, Krankheit und Trübung zu reinigen. Die zur Jahresmitte und am Jahresende gemeinschaftlich vollzogenen großen Reinigungszeremonien (ōharae) zielen darauf, die angesammelte Kegare der ganzen Gemeinschaft zu reinigen.

Diese Zentralität der Reinigung mit Wasser ist aus Sicht der Symbolik des heiligen Wassers überaus reich; sie lässt sich neben Praktiken wie der Taufe, dem Baden im Ganges, der rituellen Waschung (abdest) und dem Zemzem-Wasser lesen. Dass die Kaltwasser-Askese den Leib als ein Mittel geistiger Wandlung verwendet, aber, ruft den Gedanken in Erinnerung, durch leibliche Disziplin wie das Fasten zu innerer Klarheit und Reinigung zu gelangen.

Matsuri: Festival und Gemeinschaft

Der gesellschaftliche Puls des Shinto schlägt in den Festivals, die Matsuri (祭) genannt werden. Ein Matsuri ist das Ereignis, einen Kami zu empfangen, ihm Dank darzubringen und seinen Segen in die Gemeinschaft zu tragen. Bei einem typischen Festival wird der Kami vorübergehend in einen tragbaren Schrein — den Mikoshi — „herabgeholt" und in einem mitreißenden Zug durch die Straßen des Viertels getragen; so breitet sich die segnende Gegenwart des Kami über den gesamten Bereich der Gemeinschaft aus. Musik, Tanz (besonders der den Kami geweihte Kagura-Tanz), Speiseopfer und Festlichkeit sind untrennbare Teile des Matsuri.

Das Matsuri ist das Phänomen, das den auf gemeinsame Praxis statt individuellem Glaubensbekenntnis gestützten Charakter des Shinto am besten zeigt. Viele Japaner leben den Shinto, auch wenn sie keine abstrakten Glaubensaussagen übernehmen, indem sie am Matsuri ihrer Heimatgegend teilnehmen, durch den Neujahrsbesuch (hatsumōde) und durch die Schwellenmomente des Lebenszyklus. Der mitreißende Aufbau des Festivals, der den Kami in den Raum trägt, ist dem Vergleich mit der schamanischen Trommel und den Trance-Traditionen oder mit den rituellen Tanzformen, die das Heilige durch leibliche Begeisterung erfahren, zugänglich; das Shinto-Matsuri aber konzentriert sich typischerweise weniger auf die schamanische Trance-Reise als auf das gemeinsame Fest der Gemeinschaft und den Segenswunsch. Die meisten der jahreszeitlichen Matsuri sind an den landwirtschaftlichen Kalender gebunden: im Frühling die Pflanzfestivals, bei denen um eine gute Ernte gebetet wird, im Herbst aber die Festivals, bei denen für die Ernte Dank dargebracht wird; diese Zyklizität trägt eine phänomenologische Parallele zu den anatolischen Jahreszeiten-Schwellen-Feiern wie Nevrûz und Hidirellez.

Kannushi, Miko und Norito

Der Ausführende des Schreinlebens ist der Shinto-Priester, der Kannushi (神主) oder Shinshoku genannt wird. Der Kannushi ist der Hauptverantwortliche für die offizielle Beziehung zwischen der Gemeinschaft und dem Kami: Er leitet die Gebete, rezitiert die Ritualtexte, bringt die Opfer dar (Speise, Wasser, Reiswein Sake) und vollzieht die Reinigungszeremonien. Dies ist nicht im Sinne eines „Klerikerstandes" von der Art wie im Islam oder im Christentum gemeint; vielmehr ist er meist ein an bestimmte Schreine und sogar an bestimmte Familien gebundener Diener, der heiraten darf und mitten im alltäglichen Leben steht. In vielen großen Schreinen wurde das Priestertum von Generation zu Generation weitergegeben, und einige altehrwürdige Priesterfamilien haben jahrhundertelang demselben Kami gedient.

Dem Kannushi hilft meist eine junge Miko (巫女 — Schreindienerin, auch als „Schreinjungfrau" übersetzt). Die Miko begleitet den Priester bei den täglichen Verehrungen, bei den jahreszeitlichen Matsuri, bei Hochzeits- und Neujahrszeremonien; sie führt die heiligen Tänze (miko-mai) aus, beteiligt sich an der Vorbereitung der Opfer und an der Pflege des Schreins. Im Lauf der Geschichte hat sich die Rolle der Miko gewandelt: In den ältesten Schichten war sie eine das Wort des Kami übermittelnde, mit Ekstase und Weissagung verbundene Gestalt (in dieser Hinsicht ähnelt sie der schamanischen Vermittlung), in späteren Epochen aber gewann sie eher die Rolle einer Ritualhelferin und Tänzerin.

Das sprachliche Herz des Rituals sind die Norito (祝詞) genannten Gebete, die der Priester dem Kami in einem hohen und feierlichen Stil rezitiert. Das Norito ruft den Kami mit Lobpreis an, bringt die Opfer dar, bringt die Wünsche und den Dank der Gemeinschaft zum Ausdruck. Diese Texte werden in einer sorgsam bewahrten archaischen Sprache gesprochen; denn im Shinto-Denken sind auch die Form und der Klang der Wörter heilig. An eben diesem Punkt tritt der Glaube an das Kotodama (言霊 — „die Seele/das Leben des Wortes") auf den Plan: eine altehrwürdige japanische Ahnung, dass die in rechter Weise, mit Aufrichtigkeit und im angemessenen Kontext gesprochenen Worte eine geistige Kraft tragen und die Wirklichkeit beeinflussen können. Die Feierlichkeit des Norito lässt sich mit der Tradition des heiligen Wortes — mit Praktiken wie dem Gottesgedenken (Zikir), dem Mantra, dem Jesusgebet und dem Nembutsu, in denen der Klang und das Wort eine heilige Kraft tragen — bedeutungsvoll vergleichen; in jeder von ihnen ist das Wort nicht bloß ein Wissen übermittelndes Mittel, sondern eine Handlung, die Berührung mit dem Heiligen herstellt.

Kagura: Heiliger Tanz und Musik

Die ästhetische und leibliche Dimension des Shinto findet ihre reinste Gestalt in den heiligen Tänzen, die Kagura (神楽 — wörtlich „Kami-Vergnügen/-Fest") genannt werden. Die Tradition bindet den Ursprung des Kagura unmittelbar an den oben erzählten Mythos: Der mitreißende Tanz der Göttin Ame-no-Uzume, den sie vollführte, um Amaterasu aus der Höhle herauszuholen, gilt als das erste Kagura. So wird der heilige Tanz von Anfang an mit der Handlung verbunden, den Kami einzuladen, ihn zufriedenzustellen und der Welt das Licht zurückzubringen.

Das Kagura wird in Begleitung von Trommel (taiko), Flöte und Schellen meist von Mikos oder besonderen Tänzern aufgeführt. Seine Funktion ist es, dem Kami durch eine rhythmische und ästhetische Form ein wortloses Gebet darzubringen; das heilige Wesen mit Bewegung und Musik zu empfangen. In dieser Hinsicht lässt sich das Kagura neben der Tradition des heiligen Tanzes lesen — neben dem Semâ der Mevlevî, dem hinduistischen Tandava, dem chassidischen Tanz und den Sonnentänzen indigener Völker —; in jeder von ihnen wird der Leib zu einem Mittel der zum Heiligen hergestellten Beziehung. Dass der Klang und die Musik als Mittel geistiger Wandlung verwendet werden, aber, ist im Kontext von Klang, Musik und Seele und dem Musikvergleich ein reiches Thema. Im Shinto sind Musik und Tanz weniger eine abstrakte Lehre als eine konkrete, im Leib und in der Gemeinschaft gelebte Erscheinung des Heiligen.

Tsumi und Kegare: Befleckung, Sünde und Klarheit

Um die sittliche Welt des Shinto zu verstehen, sind zwei Begriffe wichtig: Tsumi und Kegare. Diese werden meist mit „Sünde" und „Befleckung" übersetzt; aber diese Übersetzungen müssen mit Sorgfalt behandelt werden, da sie die Begriffe des sittlichen Vergehens und der theologischen Sünde der abrahamitischen Tradition heraufbeschwören. Im Shinto-Denken gilt der Mensch in seinem Wesen als rein und gut; das Böse wird meist nicht als ein dauerhafter Charakterfehler oder eine urewige Gefallenheit gesehen, sondern als ein vergänglicher, durch Reinigung zu behebender Zustand.

Kegare (穢れ) ist ein Zustand der Befleckung, Trübung oder „Erschöpfung", der die Harmonie stört. Interessanterweise erwächst die Kegare meist nicht aus einem sittlichen Mangel, sondern aus den natürlichen Ereignissen des Lebens: Intensive und „schwellenhafte" Situationen wie Tod, Blut, Krankheit und Geburt tragen Kegare. Besonders die Berührung mit dem Tod gilt als die stärkste Quelle der Kegare; deshalb wurden die Bestattungsangelegenheiten traditionell weit vom Shinto-Schrein ferngehalten, ja die Bestattungsrituale wurden weitgehend dem Buddhismus überlassen. Tsumi aber ist ein weiterer Begriff, der sowohl solche Zustände der Befleckung als auch die die gesellschaftliche Harmonie störenden Übertretungen umfasst.

Der entscheidende Aspekt dieses Verständnisses ist, dass es das Böse als veräußerlichbar und reinigbar sieht: Die oben erzählten Misogi- und Harae-Rituale sind gerade die Wege, diese Kegare abzuwaschen, die Person und die Gemeinschaft wieder zur Klarheit zu bringen. Dies ist eine andere Logik als die der inneren Wandlungsmodelle wie des Ego-Todes oder der Reue über eine tief sitzende Sünde; der Shinto schlägt vielmehr einen ständig sich erneuernden Reinigungskreislauf vor, so wie das fließende Wasser den Schmutz mit sich fortträgt. Auch die Natur selbst ist ein Teil dieses Kreislaufs: Befleckung sammelt sich an, wird durch das Ritual gereinigt, die Klarheit wird wiederhergestellt.

Ujigami, Ema und Omikuji: Alltägliche Frömmigkeit

Das alltägliche Leben des Shinto ist ebenso sehr mit kleinen und lokalen Praktiken durchwoben wie mit großen Schreinen. Ujigami ist der Kami, der einen Klan, eine Gegend oder eine Siedlung schützt; die Menschen empfinden eine besondere Verbundenheit zum Ujigami der Erde, auf der sie geboren wurden. In den Häusern aber befindet sich ein winziger Hausschrein namens Kamidana („Kami-Regal"); auf ihn werden eine aus Ise erhaltene Tafel (taima), Amulette lokaler Kami (ofuda) und tägliche Opfer (Reis, Wasser, Salz) gestellt. So begleitet das Heilige das alltägliche Leben nicht nur im Schrein, sondern auch im Inneren des Hauses — dies ist ein eindrückliches Beispiel der haus-zentrierten Frömmigkeit, die das Heilige ins Haus trägt.

Zwei beliebte Praktiken des Schreinbesuchs sind Ema und Omikuji. Ema (絵馬) sind kleine Holztäfelchen, auf die ein Wunsch oder ein Dank geschrieben und die am Schrein aufgehängt werden; Wünsche für Prüfungen, Gesundheit, Heirat oder Kinder werden dem Kami so übermittelt. Omikuji (御神籤) aber sind Papierlose, die eine Weissagung über die Zukunft ziehen; fällt ein schlechtes Los, wird das Papier meist an einen Baum oder einen Rahmen im Schrein gebunden, in der Hoffnung, dass das schlechte Schicksal dort bleibt. Diese kleinen Gesten zeigen, dass der Shinto weniger eine hohe Theologie als eine gelebte, leibliche und mit Hoffnung durchwobene Frömmigkeit ist.

Der Shinto begleitet auch die Schwellenmomente des menschlichen Lebens. Kurz nach der Geburt wird der Säugling zum Schrein gebracht, um dem Schutz des Ortes-Kami anvertraut zu werden (hatsumiyamairi). Bestimmte Lebensjahre der Kindheit werden mit der Mitte November gefeierten Zeremonie Shichi-go-san („Sieben-Fünf-Drei") markiert; die Familien bringen ihre drei- und fünfjährigen Söhne sowie ihre drei- und siebenjährigen Töchter zum Schrein, danken für eine gesunde Kindheit und wünschen eine glückverheißende Zukunft. Auch Hochzeiten werden meist mit einem Shinto-Ritual gesegnet, mit Bräuchen wie dem Sake-Trinken in der Gegenwart des Kami (san-san-kudo). Demgegenüber werden Tod und Bestattung wegen des oben angesprochenen Kegare-Verständnisses meist nicht dem Bereich des Shinto, sondern dem des Buddhismus überlassen. So lässt sich eine typische Lebenslinie für viele Japaner mit „mit dem Shinto geboren werden, mit dem Buddhismus sterben" zusammenfassen; dies ist ein im alltäglichen Leben widergespiegelter Ausdruck der historischen Arbeitsteilung der beiden Traditionen. Dass der Shinto den Tod fernhält, unterscheidet ihn in den Themen der Bestattung und der Auseinandersetzung mit dem Tod deutlich von den Traditionen, die den Tod ins Zentrum stellen, wie dem Berzah (Zwischenwelt) oder dem schamanischen Todesritual.

Synkretismus mit dem Buddhismus: Shinbutsu-Shūgō

Es ist nahezu unmöglich, den Shinto losgelöst von der japanischen Geschichte zu verstehen; denn nach dem Eintritt des Buddhismus nach Japan im 6. Jahrhundert haben die beiden Traditionen über tausend Jahre lang ineinander verschränkt gelebt. Diese Verschmelzung wird Shinbutsu-Shūgō (神仏習合 — „die Einheit der Kami und der Buddhas") genannt. In den Schreinbezirken standen sowohl Kami-Heiligtümer als auch buddhistische Bauten nebeneinander; dieselbe Gemeinschaft erwies beiden Verehrung.

Der theologische Rahmen dieser Verschmelzung ist die seit dem 9. Jahrhundert entwickelte Lehre des Honji Suijaku (本地垂迹): Ihr zufolge sind die einheimischen Kami in Wahrheit die lokalen Erscheinungen, in die die Buddhas und Bodhisattvas auf japanischem Boden schlüpfen, um den Menschen den Weg zu weisen. Das heißt, ein Kami wie Amaterasu ließ sich als die Erscheinung eines universellen Buddha in diesem Land deuten. Dies ermöglichte es dem Buddhismus — besonders dem japanischen Buddhismus in der Linie des Zen und des Dōgen und den nicht-tibetischen Mahāyāna-Formen —, in einen tiefen Austausch mit dem Shinto zu treten. In der japanischen geistigen Atmosphäre gibt es überdies einen Beitrag der konfuzianischen Sittlichkeit und der taoistischen Kosmologie; so hat sich der Shinto nicht als ein reines und isoliertes System, sondern als Teil eines vielschichtigen Gewebes entwickelt.

Dieses synkretische Zusammenleben prägte nahezu die gesamte Geschichte der vormodernen Epoche in Japan. Kami und Buddha nicht als getrennte und rivalisierende Systeme, sondern als einander ergänzende Gesichter derselben heiligen Wirklichkeit zu sehen, war eine kennzeichnende Eigenschaft der japanischen Frömmigkeit. Dass im modernen Japan viele Menschen sowohl Shinto- als auch buddhistische Rituale (etwa Shinto-Hochzeit, buddhistische Bestattung) zugleich fortführen, ist die bis heute reichende Spur dieser tiefen historischen Verschmelzung.

Historische Anmerkung: Der Staatsshinto (1868–1945)

Eine besondere und begrenzte Epoche in der Geschichte des Shinto ist als Staatsshinto (Kokka Shintō) bekannt. Dies wird nur als eine historisch-neutrale Information wiedergegeben. Mit der Meiji-Restauration von 1868 versuchte die Regierung, die darauf zielte, den neuen Nationalstaat um den Kaiser herum aufzubauen, das Ideal der „Einheit von Ritual und Herrschaft" wiederzubeleben. In diesem Rahmen wurde das Dekret des Shinbutsu Bunri (Trennung von Kami und Buddha) erlassen; der seit Jahrhunderten verschmolzene Shinto und Buddhismus wurden institutionell getrennt, und die Schreine wurden unter staatlicher Verwaltung hierarchisch organisiert.

Dem historischen Befund zufolge wurden in dieser Epoche die Schreine unter einem Schreinamt geordnet, mit den Ritualen der kaiserlichen Dynastie verbunden und ein öffentliches Zeremoniensystem geschaffen. Diese Struktur wurde am Ende des Zweiten Weltkriegs, am 15. Dezember 1945, mit der erlassenen Regelung (der Shinto-Direktive), die die staatliche Unterstützung für den Staatsshinto beendete, offiziell abgeschafft. Nach dem Krieg hat der Shinto, vom Staat getrennt, seine Existenz wieder als eine Schrein-und-Gemeinschafts-Tradition — in Gestalt des Jinja Shinto (Schrein-Shinto) — fortgesetzt. Der eigentliche Shinto, mit dem sich diese Notiz befasst, ist die spirituelle Tradition, die unter all dieser institutionellen Geschichte weiter fließt und als Verehrung der Kami, Reinigung und Gemeinschaftsritual gelebt wird.

Die Formen des Shinto und die moderne Lage

Der Shinto ist kein einheitliches Ganzes; die akademische Literatur untersucht ihn, indem sie ihn in verschiedene Formen aufgliedert. Der Schrein-Shinto (Jinja Shinto) ist die Form, die sich um die über Japan verbreiteten Zehntausenden von Schreinen gliedert und den Hauptkörper der Tradition bildet. Der Volks-Shinto (Minzoku Shinto) ist die in ihren Grenzen verschwommene Volksfrömmigkeit, die sich weniger auf den institutionellen Schrein als auf das Dorfleben, die Hausverehrung, die jahreszeitlichen Bräuche und die lokalen Kami stützt. Der Haus-Shinto aber umfasst die oben angesprochenen täglichen Praktiken rund um den Kamidana. Außerdem entstand im 19. Jahrhundert eine Reihe organisierter Bewegungen mit Gründern und eigentümlichen Lehren (traditionell dreizehn Sekten), die vom Staat unter dem Titel „Sekten-Shinto" (Kyōha Shinto) gesondert gehalten wurden; ein Teil von ihnen wandte sich der Bergverehrung, ein Teil der Heilung oder der sittlichen Lehre zu.

Im modernen Japan wird der Shinto für die meisten Menschen weniger als ein „Glaubenssystem" denn als ein kulturelles und jahreszeitliches Bündel von Praktiken gelebt. Millionen Menschen besuchen am Neujahr die Schreine (hatsumōde), hängen vor einer Prüfung oder vor der Arbeit ein Ema auf, nehmen am Matsuri ihrer Gegend teil; aber sie sehen dies nicht unbedingt als Ausdruck einer theologischen Bindung. In dieser Hinsicht ist der Shinto ein interessantes Beispiel, um in der modernen Welt über die Unterscheidung zwischen gelebter Tradition und individuellem Glauben nachzudenken. Die Dimension der „Achtung vor der Natur" und der „Harmonie" der Tradition ist in jüngster Zeit sowohl innerhalb als auch außerhalb Japans mit den Debatten über spirituelle Ökologie und Nachhaltigkeit in Verbindung gebracht worden; manche Kreise haben den Shinto als eine einheimische Quelle des Umweltbewusstseins neu gedeutet. So bedeutungsvoll diese modernen Lesarten auch sind, so muss doch im Gedächtnis behalten werden, dass sie sich vom eigenen historischen und rituellen Kontext der Tradition unterscheiden; eine Tradition mit den Bedürfnissen des Heute zu lesen und ihre historische Wirklichkeit zu beschreiben sind zweierlei Dinge.

Vergleichender Kontext

Den Shinto innerhalb der spirituellen Traditionen der Welt zu verorten, macht sowohl seine Ähnlichkeiten als auch seine Eigenständigkeit sichtbar. Die folgende Tabelle vergleicht den Shinto mit einigen anderen Natur-/indigenen Traditionen. Das Ziel ist nicht, ein historisches Ursprungsband herzustellen, sondern die Unterschiede in der Vorstellung von Heiligkeit, der Hauptpraxis und der Weltanschauung herauszuarbeiten.

Tradition	Vorstellung von Heiligkeit	Hauptpraxis	Weltanschauung
Shinto (Japan)	plurale immanente Kami, heilige Kräfte in der Natur	Reinigung (misogi/harae), Matsuri, Schreinbesuch	animistisch-harmonisch; Achse von Reinheit und Befleckung
Altaischer Schamanismus	Geister, Schichten von Himmel-Erde-Unterwelt	schamanische Trance-Reise, Trommelritual	dreiweltlicher Kosmos; Vermittlung mit den Geistern
Tengrismus	der höchste Himmelsgott Tengri + Naturgeister	Freiluftriten, Opfer, Umay-Kult	himmelszentriert; ein Transzendentes + plurale Naturkräfte
Keltisch-Druidisch	Naturgeister, heilige Haine, die andere Welt	Jahreszeitenrituale, heiliger Baum-Quelle	naturimmanent; zyklische Zeit
Buddhismus (Mahāyāna)	Buddha-Natur, Bodhisattvas	Meditation, Sutra, Gelübde	Leerheit/wechselseitige Abhängigkeit; Achse der Erlösung

Wie aus der Tabelle ersichtlich, gehört der Shinto, indem er das Heilige plural, immanent und über die Natur ausgebreitet vorstellt, mit den schamanischen und paganen Naturtraditionen zu einer Familie; aber er unterscheidet sich von ihnen, indem er sich statt auf eine ausführliche Kosmologie der Seelenschichten oder auf eine Trance-Reise auf Reinigung und Gemeinschaftsritual konzentriert. Mit dem Buddhismus aber, auch wenn er historisch mit ihm verschmolzen ist, bewahrt er seine eigene Farbe, indem er statt der Achse der Erlösung (nirvāṇa) und der Befreiung vom Leiden die Harmonie, den Segen und die Reinheit in dieser Welt betont. In der modernen Epoche ist die Dimension der „Achtung vor der Natur" des Shinto im Westen in den Debatten über spirituelle Ökologie und sogar im Hintergrund japanischstämmiger Energie-Heilsysteme wie Reiki als eine Inspirationsquelle neu gelesen worden; diese modernen Lesarten sind im Bewusstsein zu bewerten, dass sie sich vom eigenen historischen Kontext der Tradition unterscheiden.

Geistige Bedeutung und Fazit

Die über die Zeitalter hinweg lebendig gebliebene Ahnung des Shinto ist, dass die Welt ein lebendiges Ganzes, erfüllt von heiligen Kräften, ist und dass der Mensch dazu berufen ist, in Harmonie mit diesem Ganzen zu leben. Beim Durchschreiten eines Torii aus der gewöhnlichen Welt in den heiligen Bereich zu treten, sich unter einem Wasserfall zu reinigen, vor einem jahrhundertealten Baum zu verweilen und Ehrfurcht zu empfinden — all dies bringt die Vorstellung einer Welt zum Ausdruck, in der das Heilige nicht in einem fernen Himmel, sondern gerade hier, im Gewebe der Natur und des alltäglichen Lebens, zu finden ist.

In dieser Hinsicht ist der Shinto ein reiches Beispiel des Phänomens, das Mircea Eliade „die Erscheinung des Heiligen" (Hierophanie) nennt: Bestimmte Orte, Gegenstände und Augenblicke machen das Heilige sichtbar, indem sie aus dem Gewöhnlichen heraus aufleuchten. Die Symboliken von Farbe, Wasser, Baum und Schwelle wirken im Shinto nicht als eine abstrakte Lehre, sondern im Gewebe des gelebten Rituals. Dass aus der Befleckung des Todes das Leben entsteht (Izanagis Reinigung), der alle zwanzig Jahre erneuerte Ise-Schrein, das die Gemeinschaft zweimal im Jahr reinigende ōharae — all dies sind verschiedene Ausdrucksformen des Grundsatzes von Erneuerung, Frische und Klarheit.

Aus Sicht der vergleichenden Spiritualität erinnert uns der Shinto daran, dass es nicht eine einzige Form des Heiligen gibt. Ebenso wie die monotheistischen Traditionen, die sich auf ein transzendentes Absolutes ausrichten, sind auch die immanenten Traditionen, die das Heilige in der Vielheit der Natur und im gemeinsamen Leben der Gemeinschaft finden, Teil des tiefen geistigen Erbes der Menschheit. Im ostasiatischen Kontext steht der Shinto mit der Ahnung der „Harmonie mit dem Fließen" von Kannagara dem Taoismus nahe, mit der Betonung von Ritual und gesellschaftlicher Harmonie der konfuzianischen Sittlichkeit und wegen seiner verschmolzenen Geschichte auch dem Buddhismus; aber er lässt sich auf keinen von ihnen reduzieren. Aus Sicht der Debatten über die Ost-West-Ontologie und der perennialen Philosophie betrachtet, ist der Shinto ein starker Vertreter des Pols der „Immanenz des Heiligen"; allerdings lässt sich der Shinto selbst, da er sich weniger auf einen Anspruch einer abstrakten Einheitsmetaphysik als auf konkrete Praxis stützt, nur mit Vorsicht in solche philosophischen Rahmen einordnen.

Den Shinto angemessen zu verstehen, heißt, ihn weder auf einen primitiven Aberglauben zu reduzieren noch zum Spiegel unserer modernen Sehnsüchte zu machen; im Gegenteil, mit Respekt auf jene feine Harmoniebeziehung — auf Kannagara — zu lauschen, die das japanische Volk seit Jahrtausenden mit den Kami, mit der Natur und miteinander geknüpft hat. Einen Augenblick unter einem Torii zu verweilen und in der Stille des Hains die ruhevolle Gegenwart eines jahrhundertealten Baumes zu spüren; dies öffnet sich, aus welcher Tradition man auch stammen mag, einer universellen Erfahrung, die erahnen lässt, dass das Heilige stets in unserer Nähe, im Gewebe der Welt verborgen sein kann.