Aborigine-Dreamtime (Tjukurpa): Traumzeit, Songlines und Ahnen

Überblick

Die spirituelle Tradition der Aborigines ist die seit Zehntausenden von Jahren von den indigenen Völkern des australischen Kontinents fortgeführte, älteste bekannte durchgängige kulturelle und spirituelle Tradition der Welt. Die archäologischen Befunde — besonders die im Felsunterstand von Madjedbebe (Malakunanja) in Nordaustralien gefundenen Steinwerkzeuge, Ockerfarben und Mahlsteine — führen die menschliche Präsenz bis etwa 65.000 Jahre zurück; dass dieser Mahlstein-Befund ununterbrochen ist, macht ihn zu einer der längsten durchgängigen kulturellen Kontinuitäten der Erde. (Auch wenn manche genetischen Studien alternative Datierungen vorschlagen, die die Besiedlung auf ~50.000 Jahre veranschlagen, besteht ein breiter Konsens über das außergewöhnliche Alter der kulturellen Kontinuität.)

Auf diesem Kontinent gibt es Hunderte verschiedener Sprachen, Völker (Nations) und lokaler Traditionen; deshalb ist es irreführend, von einer einzigen und einheitlichen „Aborigine-Religion" zu sprechen. Gleichwohl fällt inmitten dieser Pluralität eine gemeinsame spirituelle Architektur auf, die in allen Teilen des Kontinents wiedererkennbar ist: die Schöpfungszeit, in der die heiligen Ahnenwesen die Welt formten, das heilige Verwandtschaftsband zur Erde und die Weitergabe des Wissens von Generation zu Generation durch Lied, Tanz, Ritual und Bild. Diese Notiz behandelt diese gemeinsame Architektur durch eine kulturelle, akademische und vergleichende Linse; das Ziel ist weder, die Tradition zu exotisieren, noch, sie in moderne politische Debatten hineinzuziehen. Im Gegenteil geht es darum, die innere Logik dieser lebendigen Tradition in einer respektvollen und maßvollen Sprache darzustellen.

Es ist mit einer wichtigen Mahnung zu beginnen: Ein großer Teil des spirituellen Wissens der Aborigines ist geheim-heilig (secret-sacred). Bestimmte Erzählungen, Lieder, Gegenstände und Orte sind nur eingeweihten Personen zugänglich, oft nur denen eines bestimmten Geschlechts oder Alters. Diese Notiz stützt sich nur auf öffentlich zugängliche, veröffentlichte akademische und allgemeine Quellen; sie wahrt zu den Einzelheiten, die dem geheim-heiligen Bereich angehören, mit Respekt Abstand. Diese Grenze ist ein untrennbarer Teil der Tradition selbst und der erste Schritt, sie zu verstehen.

Dreamtime / Tjukurpa: „Traumzeit"?

Im Herzen der Tradition steht der Begriff, der ins Englische als „the Dreaming" oder „Dreamtime" übersetzt wird. Dieser Terminus wurde Ende des 19. Jahrhunderts — besonders durch die Arbeiten der Anthropologen Baldwin Spencer und Frank Gillen — geprägt, um das Wort altyerre (oder alcheringa) des Arrernte-(Aranda-)Volkes wiederzugeben. In verschiedenen Sprachen hat dieser Begriff eigene Namen: bei den Anangu und Pitjantjatjara der zentralen Wüste Tjukurpa (oder Tjukurrpa), in anderen Gegenden Jukurrpa, Altyerr, Ungud, Ngarrankarni und viele andere.

Hier liegt eine große Übersetzungsfalle. Das Wort „Dreamtime" beschwört für ein westliches Ohr einen Traum, eine Einbildung oder eine in der Vergangenheit verbliebene Zeit herauf. Für die Angehörigen der Tradition aber ist dieser Begriff gerade nichts von alledem. Tjukurpa ist keine Erfindung und keine Mythologie; sie ist die Wirklichkeit, die Religion und das Gesetz (the Law) selbst. In der Arrernte-Sprache bedeutet Tjukurpa grob „das Gesetz sehen und verstehen". Mehr noch: Tjukurpa ist auch nicht bloß eine „vergangene Zeit": Sie ist eine Jederzeit (everywhen)-Dimension, die in der Vergangenheit die Schöpfung vollzog, jetzt in der Erde und im Leben der Menschen weiterzuleben fortfährt und auch die Zukunft umfängt. Mit der berühmten Wendung des Anthropologen W. E. H. Stanner ist Tjukurpa „eine Zeit, die jederzeit ist"; eine nicht-lineare heilige Kontinuität, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zugleich enthält.

Diese Struktur trägt hinsichtlich der Vorstellung der heiligen Zeit als einer von der linear-historischen Zeit verschiedenen, zyklischen und „in die Gegenwart einsickernden" Dimension eine eindrückliche Parallele zum Begriff des illud tempus („jene Zeit", die heilige Anfangszeit) bei Mircea Eliade. Wie Eliade es beschreibt, ist es auch das Wesen der Tjukurpa-Praxis, durch das Ritual zur heiligen Anfangszeit zurückzukehren und sie zu vergegenwärtigen. Zugleich ist diese „Jederzeit"-Ahnung auch den vergleichenden Debatten über das kosmische Bewusstsein und über eine universell-zeitlose Wahrheitsdimension zugänglich; allerdings bleibt Tjukurpa weniger eine abstrakte Metaphysik als eine an die konkrete Erde und an die Ahnen gebundene Wirklichkeit.

Ahnenwesen und Schöpfung

Im Zentrum der Tjukurpa-Erzählungen stehen die Ahnenwesen (Ancestral Beings). Am Anfang der Schöpfung ist die Welt formlos, flach und merkmalslos. Aus dieser wie schlafend daliegenden Erde und den Meeren werden mächtige Ahnenwesen, meist in Gestalt von Tieren, Menschen oder einer Mischung aus beidem, geboren oder treten an die Erdoberfläche: die Riesenschlange, der Känguru-Ahn, der Emu, die Echse, die Honigameise, die Sieben Schwestern und zahllose andere. Diese Wesen wandern über die noch nicht geformte Erde, jagen, kämpfen, paaren sich, halten Zeremonien ab, sterben; und mit jeder ihrer Taten formen sie die Landschaft. Wo ein Ahn sich hinlegt, entsteht ein Gebirgszug, wo er sich windet, ein Flussbett, wo er gräbt, ein Wasserbrunnen, wo sein Blut vergossen wird, ein roter Fels.

Wenn sie ihre Werke vollendet haben, vergehen die Ahnenwesen nicht etwa; sie verwandeln sich in die Erde selbst — in einen Felsen, eine Wasseransammlung, einen Baum, oder sie steigen in den Himmel auf und werden zu einem Stern, einem Sternbild. So ist jedes eindrückliche Element der Landschaft die bleibende Spur eines Schöpfungsereignisses und der noch existierende Leib/die noch existierende Kraft jenes Ahnen. Deshalb ist die Erde für den Aborigine keine tote Geographie, sondern ein lesbarer heiliger Text, ein lebendiger Bereich von Wesen, erfüllt von den Ahnen.

Die Ahnenwesen haben nicht nur die Landschaft, sondern auch das Gesetz (the Law) gestiftet. Alles, was sie während der Schöpfung getan haben — wie sie jagten, wie sie heirateten, welche Zeremonien sie stifteten, welche Speise sie mit wem teilten —, hinterlässt für die Menschen ein bindendes Muster und eine sittliche Ordnung. Für den Aborigine heißt „richtig leben", dieses Muster, das die Ahnenwesen in der Tjukurpa einst gestiftet haben, treu fortzuführen; die Sitte, die Verwandtschaftsregeln, der Zeremonienkalender und die Verantwortlichkeiten gegenüber der Erde, sie alle leiten sich von diesem altehrwürdigen Modell ab. So vereinen sich Kosmologie (wie die Welt entstanden ist), Recht (wie zu leben ist) und Identität (wer der Mensch ist) in einer einzigen heiligen Erzählung; diese drei voneinander zu trennen, ist für den Angehörigen der Tradition sinnlos.

Ein weiterer wichtiger Begriff sind die Empfängnis-/Geistseelen (conception/spirit-children). In vielen Aborigine-Traditionen sind die Seelen der noch nicht geborenen Kinder die heiligen Kraft-Samen, die die Ahnenwesen während der Schöpfung an bestimmten Orten zurückgelassen haben; wenn eine Frau in der Nähe eines bestimmten heiligen Ortes empfängt, tritt das jener Gegend zugehörige spirit-child in den Leib ein. Dies bedeutet, dass der Mensch schon vor seiner Geburt mit einem bestimmten Stück Erde und dessen Tjukurpa von Grund auf verbunden ist; der Geburtsort bestimmt das Totem des Menschen, die heiligen Orte, für die er verantwortlich sein wird, und seine spirituelle Identität. So ist der Mensch kein von der Erde losgelöstes Subjekt, sondern der Knotenpunkt eines Beziehungsnetzes, das mit den Ahnen und mit dem Ort verwoben ist.

Diese Schöpfungsvorstellung lässt sich mit den Themen der „Geburt der Ordnung aus dem formlosen/wässrigen Chaos" und der „Entstehung der Landschaft durch eine göttliche Tat" neben den Kosmogonie-Typologien lesen, die unter dem Stichwort des Schöpfungsvergleichs behandelt werden. Der kennzeichnende Aspekt der Aborigine-Schöpfung aber ist, dass sie keine Schöpfung aus dem Nichts (creatio ex nihilo) ist, sondern ein Formen eines bereits bestehenden Bodens und ein Verwandeln des eigenen Leibes des Ahnen in die Landschaft. Dass die Ahnenwesen tiergestaltig sind und eine fließende Kontinuität zwischen Mensch und Natur stiften, ist dem typologischen (nicht historischen) Vergleich mit eurasischen Traditionen wie dem altaischen Schamanismus, dem Tengrismus und den türkischen Schöpfungsmythen sowie mit den ahnen-göttlichen Kräften in westafrikanischen und karibischen Traditionen wie Yoruba und Vodou zugänglich.

Songlines: Liedwege und Traumspuren

Die Routen, denen die Ahnenwesen während der Schöpfung folgten, bilden über dem Kontinent ein unsichtbares Netz. Diese Spuren werden im Englischen Songlines („Liedwege") oder Dreaming Tracks („Traumspuren") genannt; die Aborigine-Völker aber bezeichnen sie als „die Fußspuren der Ahnen" oder den „Weg des Gesetzes". Eine Songline ist eine Route, die jeden Wasserbrunnen, jede Felsformation, jeden heiligen Ort und jeden Segenspunkt verbindet, die ein Ahnenwesen geschaffen hat, die sich oft über Hunderte von Kilometern erstreckt und durch die Gebiete vieler Völker führt.

Der außergewöhnliche Aspekt dieser Wege ist, dass sie in Gestalt einer Liederfolge kodiert sind. Die Melodie, die die Reise des Ahnen erzählt, ist zugleich eine mündliche Landkarte dieser Route: Die Verse des Liedes erzählen die der Reihe nach durchschrittenen Orte, die Wasserquellen, die Gefahren und die Richtungswechsel. Ein Kundiger kann selbst in einem nie gesehenen Land, indem er das richtige Lied singt, sicher von Wasserbrunnen zu Wasserbrunnen voranschreiten. So ist die Songline zugleich eine Landkarte, ein Epos, ein Rechtstext, ein Stammbaum und ein Speicher ökologischen Wissens. Der englische Reiseschriftsteller Bruce Chatwin hat in seinem berühmten Buch The Songlines von 1987 diese Wege als ein „Labyrinth unsichtbarer Pfade, das ganz Australien durchzieht" beschrieben und sie der Aufmerksamkeit der westlichen Welt nahegebracht; allerdings wird Chatwins Deutung, die Roman und Reiseerzählung vermischt, von akademischen Kreisen als teils poetisch und allzu verallgemeinernd mit Vorsicht aufgenommen.

Die Songlines stiften zugleich ein völkerübergreifendes Netz. Eine einzige Songline führt oft durch das Gebiet von Dutzenden von Völkern, die verschiedene Sprachen sprechen; jedes Volk ist für das Lied und die Hut des auf sein eigenes Gebiet fallenden Abschnitts verantwortlich. Auch wenn die Sprache wechselt, wenn die Melodie des Liedes die Grenze überschreitet, bleibt die Grundlinie des melodischen Verlaufs wiedererkennbar; so kennt ein Reisender selbst im Gebiet eines benachbarten Volkes, das seine eigene Sprache nicht spricht, dank der gemeinsamen Songline seinen Weg und seine wechselseitigen Verpflichtungen. Dies schafft ein riesiges, den Kontinent überspannendes Netz wechselseitiger Abhängigkeit und des Austauschs: Zeremoniengegenstände, Heiraten, ökologisches Wissen und Besuchsrechte fließen entlang dieser Wege. So ist die Songline nicht bloß ein spiritueller Begriff, sondern zugleich eine konkrete Institution, die das gesellschaftlich-ökonomische Leben ordnet.

Zeitgenössische Forschungen — etwa die Arbeiten von Forschern wie Lynne Kelly — deuten die Songlines als eine überaus wirksame Gedächtnis-Technologie, die schriftlose Gesellschaften entwickelt haben, um große Mengen von Wissen (Hunderte von Pflanzen- und Tierarten, jahreszeitliche Muster, Sternbewegungen, Stammbäume) im Gedächtnis zu behalten; die Landschaft selbst dient als ein riesiger Gedächtnispalast, an den das Wissen „gehängt" wird. Dass das Lied als eine Technologie der Wissensspeicherung und der Wegfindung verwendet wird, lässt sich mit der Tradition des heiligen Wortes, in der das Wort eine rituelle und kosmische Kraft trägt — mit Praktiken wie dem Gottesgedenken (Zikir), dem Mantra, dem Jesusgebet —, bedeutungsvoll vergleichen; in der Songline aber ist das Wort vor allem ebenso sehr eine Handlung, die Berührung mit dem Heiligen herstellt, wie eine Gedächtniskunst, die die Erde im Gedächtnis trägt. In dieser Hinsicht ist die Songline eines der eindrücklichsten weltweiten Beispiele für das Genie der mündlichen Kulturen in der Weitergabe von Wissen.

Totemismus und Verwandtschaftsordnung

Das Gewebe des gesellschaftlichen Lebens der Aborigines weben der Totemismus und die komplexen Verwandtschaftssysteme. Jeder Mensch wird mit seiner Geburt mit einem bestimmten Ahnenwesen, einem Tier, einer Pflanze oder einem Naturelement — also mit einem Totem — verbunden. Oft hat ein Mensch mehr als ein Totem: ein persönliches Totem, ein Familientotem, ein Klantotem und ein Volks-(Nation-)Totem. Das Totem ist nicht nur ein Symbol; es ist das Identitäts- und Verwandtschaftsband, das den Menschen mit einem bestimmten Stück Erde, einer Songline, bestimmten Verantwortlichkeiten und heiligen Erzählungen verbindet. Seinem eigenen Totem — etwa dem Emu — gegenüber verhält sich der Mensch wie gegenüber einem Verwandten; meist ist es ihm verboten, es zu töten oder zu essen, und er ist verpflichtet, die Rituale zu vollziehen, die die Fortdauer jenes Totems sichern.

Dieses System gliedert die Gesellschaft oft in zwei Hälften, die Moiety genannt werden (und in feinere Unterabteilungen). Zum Beispiel gehört beim Volk der Yolngu im nordöstlichen Arnhem Land jeder Mensch, jedes Tier, jedes Stück Erde und jede Zeremonie entweder zur Hälfte Dhuwa oder zur Hälfte Yirritja; denn die Ahnenwesen haben jedes Ding im Universum einer dieser beiden Hälften zugeordnet. Diese Hälften bestimmen die Heiratsregeln, die Zeremonienrollen und die wechselseitigen Verantwortlichkeiten. Diese sorgfältige Klassifikation ordnet das Universum als ein sinnvolles, mit Verwandtschaftsbanden verwobenes Ganzes.

Diese Form des Totemismus ist in der Religionsgeschichte der Welt Gegenstand langer Debatten gewesen; Émile Durkheim hat in Die elementaren Formen des religiösen Lebens (1912) den Aborigine-Totemismus in das Zentrum seiner Theorie über den gesellschaftlichen Ursprung der Religion gestellt. Aus vergleichender Sicht trägt die mit dem Totem-Tier geknüpfte heilige Verwandtschaft eine Parallele zum Verständnis von Geist-Tier und Klan-Totem in den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner, zu den schamanischen Geistführer-Tieren und zu den symbolischen Weltanschauungen im Allgemeinen, die das Tier als eine Erscheinung des Heiligen betrachten. Gleichwohl ist der Aborigine-Totemismus eigentümlich, indem er dieses Band zur Grundlage einer ganzen gesellschaftlich-kosmischen Ordnung macht.

Das heilige Band zur Erde: Custodianship

Die vielleicht tiefste und am häufigsten missverstandene Dimension der Aborigine-Spiritualität ist die mit der Erde geknüpfte Beziehung. Im Gegensatz zum westlichen Begriff des „Eigentums" (ownership) besitzt der Mensch für den Aborigine die Erde nicht; im Gegenteil, der Mensch gehört der Erde und ist für sie verantwortlich. Diese Beziehung wird am besten mit dem Wort Custodianship (Hut, Treuhänderschaft, Bewahrerschaft) ausgedrückt: Der Mensch ist der Hüter eines bestimmten Stücks Erde, das er von seinen Ahnen übernommen hat, seiner heiligen Orte, seiner Erzählungen und seiner Lieder. Dies ist eine von Generation zu Generation weitergegebene heilige Aufgabe.

Diese Hut bringt konkrete Verpflichtungen mit sich: die heiligen Orte zu schützen, die richtigen Rituale zur richtigen Zeit zu vollziehen, die Erzählungen lückenlos weiterzugeben und den Segen der Erde „durch das Lied lebendig zu halten". Das Anangu-Volk glaubt, dass es zur Zeit der Tjukurpa von den Ahnenwesen am Uluru und in seiner Umgebung angesiedelt wurde und dass der Zweck seiner Existenz ist, diese Erde zu schützen, ihre Erzählungen zu bewahren und das Gesetz, das das Leben lenkt, aufrechtzuerhalten. Hier sind Religion, Ökologie und Recht ein einziges, voneinander untrennbares Ganzes.

Dieses Verständnis, das die Erde als einen heiligen, lebendigen und vom Menschen Verantwortung erwartenden Bereich von Wesen sieht, wird in den zeitgenössischen Debatten über spirituelle Ökologie häufig als eine Inspirationsquelle angeführt; der Gedanke, der Erde „anzugehören" und ihre Hut zu übernehmen, trägt eine tiefe phänomenologische Nähe zur Verehrung der heiligen Orte und der Erd-Wasser-(yer-sub-)Geister in Traditionen wie dem Tengrismus und dem altaischen Schamanismus, zum Verständnis von Pachamama (Mutter Erde) in der Inka-Tradition und zur Vorstellung von der „Mutter Erde" der amerikanischen Ureinwohner. So bedeutungsvoll diese modernen Lesarten auch sind, so muss doch im Gedächtnis behalten werden, dass sie sich vom eigenen historischen und rituellen Kontext der Tradition unterscheiden; eine Tradition mit den Bedürfnissen des Heute zu lesen und ihre eigene Wirklichkeit zu beschreiben sind zweierlei Dinge.

Die Regenbogenschlange

Eines der verbreitetsten und mächtigsten Ahnenwesen in den Aborigine-Traditionen aller Teile des Kontinents ist die Regenbogenschlange (Rainbow Serpent). In verschiedenen Sprachen erhält sie verschiedene Namen: im Arnhem Land Ngalyod oder Yingarna, beim Noongar-Volk im Südwesten Australiens Wagyl (Waugal), in anderen Gegenden Ungud und viele andere. Auch wenn ihr Geschlecht, ihre Gestalt und ihre Persönlichkeit von Gegend zu Gegend wechseln, gibt es einen gemeinsamen Kern: Die Regenbogenschlange ist ein riesiger Schlangen-Ahn, der aus den unterirdischen Wassern oder aus altehrwürdigen Wasserquellen hervorkommt.

Dieses Wesen formt die Landschaft, indem es mit seiner Bewegung Flussbetten, Täler und Wasserbrunnen aushöhlt; in der Noongar-Tradition ist Wagyl das Wesen, das die Flüsse Swan und Canning rund um Perth und viele Wasserläufe geschaffen hat. Die Regenbogenschlange ist der Herr des Wassers, des Regens und des Segens: Wenn am Himmel ein Regenbogen erscheint, heißt es, dies sei das Wandern der Schlange von einer Wasseransammlung zu einer anderen; diese Vorstellung erklärt auch die tiefen Wasserbrunnen, die selbst in der Dürre nicht austrocknen. Mit der Seite, mit der sie den Regen und die Empfängnisseelen sendet, ist die Schlange eine lebenspendende Kraft; aber wenn sie zürnt, kann sie auch eine zerstörerische und gefährliche Kraft sein, die jene bestraft, die die heiligen Wasserquellen missachten oder das Gesetz übertreten. Im Arnhem Land wird Ngalyod mitunter auch als ein wohlwollender Gesetzgeber beschrieben, der die Menschen und Geister das rechte Verhalten lehrt.

Diese doppelwertige Natur der Schlange, die zugleich schöpferisch/segenspendend und zerstörerisch ist, die sich sowohl mit dem Wasser als auch mit der kosmischen Ordnung gleichsetzt, ist eines der reinsten Beispiele des universellen Schlangenbildes, das unter dem Stichwort der Schlangensymbolik behandelt wird. In dieser Bildfamilie, die von der aufsteigenden Schlangenkraft der Kundalini über die kosmischen Schlangen der mesopotamischen und anatolischen Mythen bis zum Ouroboros reicht, repräsentiert die Regenbogenschlange den Pol von Wasser-Segen-Schöpfung mit Nachdruck. Dieses Band zwischen Wasser und Schöpfung und Segen ist auch aus Sicht der Symbolik des heiligen Wassers reich.

Heilige Orte: Der Uluru und darüber hinaus

Da die Tjukurpa in die Erde geschrieben ist, sind bestimmte Punkte der Landschaft in hohem Maße heilig. Der bekannteste von ihnen ist der riesige, in der Wüste Zentralaustraliens aufragende Sandstein-Monolith Uluru (in der Kolonialzeit „Ayers Rock" genannt) und die nahe gelegenen Felsgruppen Kata Tjuta. Für das einheimische Anangu-Volk ist jeder Spalt, jede Höhle, jede Mulde und jeder Fleck des Uluru die Spur eines bestimmten Schöpfungsereignisses in der Tjukurpa und an bestimmte Erzählungen, Lieder und Rituale gebunden. Manche Teile dieses Ortes und das auf sie bezogene Wissen sind geheim-heilig; deshalb bitten die Anangu darum, dass bestimmte Teile des Uluru nicht fotografiert und der Fels selbst nicht bestiegen wird. Im Jahr 2019 ist das Besteigen des Uluru auf den Wunsch der Anangu hin offiziell verboten worden.

1985 ist das Eigentum am Uluru-Kata-Tjuta-Nationalpark zeremoniell an die Anangu zurückgegeben worden (handback), und der Park wurde der gemeinsamen Verwaltung der traditionellen Eigentümer und des Staates überlassen; dieses Ereignis ist hinsichtlich der Anerkennung der traditionellen Landrechte und der Hut der heiligen Orte ein Wendepunkt (wird nur als eine historisch-neutrale Information wiedergegeben).

Dass ein heiliger Fels oder Berg als die bleibende Spur eines kosmischen Schöpfungsereignisses und als ein spirituelles Zentrum gilt, ist ein weltweit verbreitetes Phänomen und deckt sich unmittelbar mit den Begriffen der „Erscheinung des Heiligen" (Hierophanie) und der „Achse der Welt" (axis mundi) bei Eliade. In dieser Hinsicht ist der Uluru aus Sicht der Berg- und Felssymbolik dem Vergleich mit anderen Ort-Sinnbildern zugänglich, die die Funktion eines heiligen Zentrums tragen; dass die alten Bäume und die heiligen Haine Verehrung erfahren, aber, lässt sich neben der Tradition des heiligen Baumes lesen.

Ritual: Corroboree, Initiation und Walkabout

Die Tjukurpa ist eine nicht nur erzählte, sondern eine im Leib gelebte Wirklichkeit; und der Hauptweg dazu ist das Ritual. Im allgemeinsten Sinne ist das Corroboree eine Art Zeremonie, die Tanz, Musik, Lied, Körperbemalung und dramatische Darstellung vereint; hier stellen die Teilnehmer die Schöpfungstaten der Ahnenwesen nach, tragen so die Zeit der Tjukurpa in die Gegenwart und lassen die heilige Kraft in die Gemeinschaft strömen. Während einige Corroborees für alle offen und festlicher Art sind, sind viele geheim-heilig und nur eingeweihten Personen zugänglich; die Teilnahme oder das Zuschauen eines Außenstehenden ist verboten.

Die Schwellenmomente des Lebens, besonders der Übergang der Jugendlichen ins Erwachsenenalter, werden mit ausführlichen Initiationszeremonien markiert. Junge Männer (und in gesonderten Traditionen junge Frauen) werden, indem sie eine Reihe von Prüfungen, Unterweisungen und oft auch leiblichen Markierungen (etwa das Anbringen von Narben, scarification) durchlaufen, Schritt für Schritt in das heilige Wissen der Gemeinschaft aufgenommen. Der Anthropologe A. P. Elkin hat in seinem Buch Aboriginal Men of High Degree (Aborigine-Männer hohen Grades) die „Männer hohen Grades" — die Heiler, Weisen und spirituellen Fachleute — in den fortgeschrittenen Stufen dieser Initiation beschrieben; ihre Ausbildung umfasst Themen wie einen symbolischen Tod und eine Wiedergeburt, das Einsetzen von heiligen Kristallen/heiliger Substanz in die Körperhöhlen und das Erschließen außergewöhnlicher Wahrnehmungsvermögen. Dieses Muster trägt eine bemerkenswerte strukturelle Parallele zum Schema von Zerreißung und Wiedergeburt in der Kam-(Schamanen-)Initiation und zur Phänomenologie der schamanischen Trance-Reise; allerdings wirkt die Aborigine-Tradition in ihrem eigenen eigentümlichen institutionellen und mythischen Rahmen.

Ein im Westen oft missverstandener Begriff ist auch der Walkabout. Auch wenn er in der populären Vorstellung wie ein „zielloses Umherwandern" dargestellt wird, ist der Walkabout in seiner traditionellen Bedeutung eine spirituelle Reise, die ein Jugendlicher oder ein Erwachsener meist entlang der Songlines seiner Ahnen unternimmt, bei der er die heiligen Orte besucht und seine Identität und sein Band zum Gesetz festigt. In dieser Hinsicht lässt sich der Walkabout als eine Rückzugs- und Reinigungsreise, die den Menschen vom alltäglichen Leben trennt und ihm das Heilige gegenüberstellt, bedeutungsvoll mit der Visionssuche der amerikanischen Ureinwohner vergleichen; in beiden sind die Einsamkeit, die Natur und der heilige Ort die Mittel der spirituellen Reifung.

Didgeridoo, Musik und heiliger Klang

Im akustischen Herzen des Aborigine-Rituals stehen Musik und Lied. In Nordaustralien ist das Didgeridoo (in der Yolngu-Sprache yidaki), das als eines der ältesten Blasinstrumente der Welt gilt, zum Sinnbild dieser Musik geworden. Dieses lange Rohr, das meist aus einem von Termiten ausgehöhlten Eukalyptus-Ast gefertigt wird, wird mit der Technik des Dauer-Atems (der Zirkularatmung) gespielt und erzeugt eine ununterbrochene, tiefe, dröhnende Klangdecke. Traditionell spielen in den meisten Kontexten Männer das Didgeridoo, und es stiftet den rhythmisch-geistigen Boden der Erzählung, des Tanzes und der Zeremonie; es macht den Klang der „Traumzeit" leiblich gegenwärtig.

Das Lied (song) aber ist — wie oben im Kontext der Songline gesehen — nicht nur ein ästhetisches Element, sondern das eigentliche Mittel, das das heilige Wissen trägt und weitergibt. Bestimmte Lied-Zyklen (song cycles) gehören bestimmten Ahnenwesen, Songlines und Orten; das Recht und die Verantwortung, sie zu singen, werden durch die Verwandtschafts- und Initiationsordnung bestimmt. Den Rhythmus stiften meist ein Paar Schlagstöcke (clapsticks) und das Didgeridoo zusammen.

Dass der Klang, die Musik und der rhythmische Trance-Boden das Mittel sind, eine Beziehung zum Heiligen herzustellen und es im Leib zu erfahren, lässt sich neben der Tradition des heiligen Tanzes (des Semâ der Mevlevî, des hinduistischen Tandava, des chassidischen Tanzes und der Sonnentänze indigener Völker) und der Rolle der schamanischen Trommel in der Trance-Reise lesen. In jeder von ihnen tragen Klang und Leib nicht eine abstrakte Lehre, sondern die gelebte, konkrete Erscheinung des Heiligen.

Kunst: Punktmalerei und Bildsprache

Die bildhafte Dimension der Aborigine-Spiritualität findet ihren Ausdruck in einer reichen, weltweit Bewunderung erweckenden Tradition der heiligen Kunst. Körperbemalung, Felskunst (rock art), Rindenmalerei und auf den Boden gezeichnete Zeremonienmuster, sie alle sind eine Bildsprache, die die Tjukurpa-Erzählungen und die Songlines kodiert. Die im späten 20. Jahrhundert weltweit bekannt gewordene Punktmalerei (dot painting) — besonders die in den 1970er Jahren in Papunya entwickelte Tradition der Akrylfarbe auf Leinwand — ist eine zeitgenössische Fortsetzung dieser Bildsprache.

Diese Muster sind keine bloße Verzierung: Kreise können oft Wasserbrunnen, heilige Orte oder Lagerplätze; Verbindungslinien Songlines und Reisen; „U"-Formen sitzende Menschen; Fußspuren oder Tatzenabdrücke das Vorüberziehen der Ahnenwesen anzeigen. Eindrücklich ist, dass diese Bildsprache vielschichtig ist: Dasselbe Bild kann eine oberflächliche, für alle offene Lesart und eine nur den Eingeweihten zugängliche, geheim-heilige tiefe Bedeutungsschicht haben. Der Künstler maskiert die geheim-heiligen Elemente oft eigens mit den Punktdecken; so bewahrt das Bild das heilige Wissen und deutet es zugleich an. Dies ist eine feine Kunst des Gleichgewichts, die das Heilige sichtbar macht und zugleich verschleiert, und ein bildhafter Ausdruck der geheim-heiligen Logik der Tradition.

Dass ein Bild, ein Muster oder ein Symbol zugleich offene und verborgene Bedeutungsschichten trägt, ist aus Sicht der Symboltheorie ein überaus reiches Beispiel; die „erschließende und verbergende" Doppelfunktion des Symbols trägt eine strukturelle Parallele zur Unterscheidung von Zâhir und Bâtin (äußerer und innerer Bedeutung) in vielen mystischen Traditionen.

Mündliche Weitergabe, Älteste und die Ökonomie des Wissens

Die Aborigine-Tradition stützt sich nicht auf die Schrift, sondern auf die mündliche Weitergabe; und dies macht sie nicht „primitiv", sondern im Gegenteil zu einem überaus differenzierten Wissenssystem. Das Wissen ist hier kein Gut, das sich allen gleichmäßig und frei verteilt; im Gegenteil, es hat eine nach Verwandtschaft, Geschlecht, Alter und Initiationsgrad sorgfältig geordnete Struktur. Eine Erzählung kann eine oberflächliche, den Kindern und allen offene Form haben; dieselbe Erzählung hat tiefere Schichten, die nur den Personen zugänglich sind, die eine bestimmte Initiationsstufe durchlaufen haben. So ist das Wissen ein heiliges Pfand, das sich Stufe um Stufe mit der geistigen Reife des Menschen öffnet.

In dieser Ordnung nehmen die Ältesten (Elders) einen zentralen Platz ein. Ein Ältester ist nicht nur eine Person fortgeschrittenen Alters; er ist der Weise-Hüter, der das heilige Wissen, die Songlines, die Erzählungen und das Gesetz der Gemeinschaft trägt und verpflichtet ist, sie den richtigen Personen zur richtigen Zeit weiterzugeben. Die Weitergabe des Wissens ist meist ein lebenslanger Lernprozess: Je weiter das Alter und die Initiation des Menschen fortschreiten, desto mehr wird er in tiefere Erzählungen, heiligere Lieder und schwerere Verantwortlichkeiten aufgenommen. Dies ist eine Ökonomie, die den Wert und die Unversehrtheit des Wissens bewahrt; denn das heilige Wissen kann, wenn es verbilligt wird, seine Kraft und seine Richtigkeit verlieren.

Diese Struktur erklärt auch, warum das geheim-heilige Prinzip im Wesen der Tradition liegt. Dass bestimmtes Wissen verborgen gehalten wird, ist kein „Verbergen" oder Ausgrenzen; es ist eine Weise, den Wert des Heiligen zu bewahren, es dem Würdigen weiterzugeben und die gesellschaftlich-kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten. Dieses Verständnis, das die geistige Reifung als einen stufenweisen Weg sieht und das Wissen dem Würdigen weitergibt, trägt eine bedeutungsvolle Parallele zur Mürschid-Mürîd- oder Meister-Schüler-Beziehung in vielen mystischen Traditionen und zum Grundsatz, dass das heilige Wissen „dem Unwürdigen nicht gegeben werden darf"; allerdings ist dies in der Aborigine-Tradition strukturell in die Verwandtschafts- und Zeremonienordnung einer ganzen Gesellschaft eingebettet.

Vergleichender Kontext

Die Aborigine-Spiritualität innerhalb der Traditionen der Welt zu verorten, macht sowohl die gemeinsamen menschlichen Themen als auch ihre einzigartige Eigenständigkeit sichtbar. Die folgende Tabelle vergleicht die Aborigine-Tradition mit einigen anderen indigenen/Natur-Traditionen. Das Ziel ist nicht, ein historisches Ursprungsband herzustellen; diese Traditionen haben sich unabhängig voneinander entwickelt. Die Tabelle zielt nur darauf, die Unterschiede in der Vorstellung von Heiligkeit, der Hauptpraxis und der Weltanschauung maßvoll herauszuarbeiten.

Tradition	Heilige Zeit/Wahrheit	Ahnen/heilige Wesen	Hauptpraxis	Beziehung zur Erde
Aborigine (Australien)	Tjukurpa / Dreaming („Jederzeit")	Ahnenwesen, Regenbogenschlange	Songline, Corroboree, Initiation	Hut (custodianship); „der Erde angehören"
Altaischer Schamanismus	mythische Anfangszeit	Ülgen, Erlik, Erd-Wasser-Geister	schamanische Trance-Reise, Trommel	Verehrung der Erd-Wasser-Geister
Tengrismus	Sitte und kosmische Ordnung	Tengri + Naturgeister, Umay	Freiluftriten, Opfer	heiliger Berg-Wasser, Heimat-Erde
Amerikanische Ureinwohner	Zeit des heiligen Kreises	Geist-Tiere, der Große Geist	Visionssuche, Schwitzhütte	Mutter Erde; heilige Geographie
Yoruba-Ifá	mythische Gründung (Ilé-Ifè)	Orischas, Ahnen	Ifá-Weissagung, Trommel-Tanz	heilige Haine, Ahnen-Erde

Wie aus der Tabelle ersichtlich, gehört die Aborigine-Spiritualität, indem sie das Heilige als eine in die Erde geschriebene, mit den Ahnen erfüllte und durch das Lied getragene Wirklichkeit vorstellt, mit den schamanischen und indigenen Natur-Traditionen zu einer Familie; aber die „Jederzeit"-Natur der Tjukurpa, die einzigartige Einheit von Landkarte, Epos und Recht der Songlines und die Ethik der „Hut" machen sie eigentümlich. Die Themen von Trance, Initiation und spirituellem Fachmann (Mann hohen Grades), die sie mit den schamanischen Heil-Traditionen teilt, sind ausgeprägt; allerdings ordnet die Aborigine-Tradition diese mit dem den ganzen Kontinent überspannenden Songline-Netz und dem erdgestützten Gesetzesverständnis.

Geistige Bedeutung und Fazit

Die über die Zeitalter hinweg lebendig gebliebene Ahnung der Aborigine-Spiritualität ist, dass die Welt ein von den heiligen Ahnenwesen geformtes, mit Sinn und Verwandtschaft erfülltes lebendiges Ganzes ist und dass der Mensch als ein Hüter dieses Ganzen berufen ist. Im Spalt eines Felsens ein Schöpfungsereignis zu lesen, durch das Singen eines Liedes den Weg des Ahnen von Neuem nachzuzeichnen, in einem Corroboree die Zeit der Tjukurpa in die Gegenwart zu tragen — all dies bringt die Vorstellung einer Welt zum Ausdruck, in der das Heilige nicht in einem fernen Himmel, sondern gerade hier, im Gewebe der Erde, des Wassers und des alltäglichen Lebens, zu finden ist.

In dieser Hinsicht ist die Aborigine-Tradition ein außergewöhnlich reiches Beispiel der Begriffe der „Erscheinung des Heiligen" (Hierophanie) und der „Rückkehr zur heiligen Anfangszeit" bei Eliade: Bestimmte Orte, Lieder, Muster und Rituale machen das Heilige sichtbar, indem sie aus dem Gewöhnlichen heraus aufleuchten, und vergegenwärtigen „jene Zeit" von Neuem. Aus Sicht der vergleichenden Spiritualität erinnert uns diese Tradition daran, dass es nicht eine einzige Form des Heiligen gibt: Ebenso wie die monotheistischen Traditionen, die sich auf ein transzendentes Absolutes ausrichten, sind auch die immanenten Traditionen, die das Heilige in der Vielheit der Erde, in der Spur der Ahnen und im gemeinsamen Leben der Gemeinschaft finden, ein untrennbarer Teil des tiefen geistigen Erbes der Menschheit.

Dieses Erbe angemessen zu würdigen, heißt, es weder auf einen primitiven Aberglauben zu reduzieren noch zum Spiegel unserer modernen Sehnsüchte zu machen; im Gegenteil, mit Respekt auf jene feine Hut-Beziehung zu lauschen, die die indigenen Völker Australiens seit Zehntausenden von Jahren mit der Erde, mit ihren Ahnen und miteinander geknüpft haben. Und die erste Bedingung dieses Respekts ist, die von der Tradition selbst gesetzte Grenze — das Geheim-Heilige — zu achten: Nicht jedes Wissen gehört allen, und eine Tradition zu verstehen, heißt mitunter auch zu lernen, dort zu schweigen, wo sie zu schweigen gewählt hat.