Sri Aurobindo: Integraler Yoga und die Philosophie des Supramentalen

Leben: Vom Revolutionär zum mystischen Philosophen

Das Leben Sri Aurobindos begann am 15. August 1872 in Kalkutta, in einer alteingesessenen Kayastha-Familie Bengalens. Sein Vater Dr. Krishna Dhun Ghose war ein modernistischer Arzt, der eine tiefe Bewunderung für die englische Kultur hegte; diese Bewunderung prägte unmittelbar seine Entscheidungen über die Erziehung des Sohnes. Als Aurobindo sieben Jahre alt war, schickte ihn die Familie zusammen mit seinen älteren Brüdern nach England. Das Kind, das bei der Familie Lorenz in Manchester Französisch und Latein lernte, trat anschließend in London in die St. Paul's School ein. Diese frühe Entwurzelung — aus Indien, aus der Familie, aus der eigenen Sprache und Kultur — durchwirkte Aurobindos Geist tief sowohl mit dem analytischen Erbe des Westens als auch mit der intellektuellen Atmosphäre der modernen Welt.

Aurobindo, der am King's College in Cambridge in klassischer Literatur und modernen Sprachen außerordentliche Leistungen zeigte, bestand die Prüfung für den Indian Civil Service als Bester in allen Fächern; doch er ließ das Reiten absichtlich aus und verhinderte so seinen Eintritt in die koloniale Bürokratie. Als er 1893 nach Indien zurückkehrte, sprach er kaum Hindi, und die Erde, die seine Seele geprägt hatte, war ihm fremd. Aurobindo, der im Staat Baroda verschiedene administrative und akademische Ämter übernahm, studierte in diesen Jahren Sanskrit, Bengali und Marathi und vertiefte sich mit der Leidenschaft eines Entdeckers in die indische Philosophie, die Veden, die Upanishaden und die Bhagavad Gita. Diese Begegnung mit den Upanishad-Texten bildete den Ursprung der Philosophie, die er in späteren Jahren darlegen sollte.

Ab 1902 begann Aurobindo, politische Schriften zu verfassen und sich für die volle Unabhängigkeit Indiens zu organisieren. In jener Zeit fand Aurobindo, der die gemäßigte Haltung des Indischen Nationalkongresses für unzureichend hielt, mit der Forderung nach Swarajya — nicht politischer, sondern wahrer, vollständiger Freiheit — Beachtung. Gemeinsam mit Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak und Bipin Chandra Pal, die als das Trio Lal-Bal-Pal in die Geschichte eingingen, wurde er zum Sprecher einer aufsteigenden nationalistischen Welle. Das als „Alipore-Bombenprozess" bekannte Ereignis von 1908 machte Aurobindos Namen in ganz Britisch-Indien bekannt: Er wurde unter Anschuldigungen verhaftet, die mit einem von seinem Bruder Barin Ghose und einigen revolutionären jungen Männern vorbereiteten Bombenattentat zusammenhingen, und blieb etwa ein Jahr im Zentralgefängnis von Alipore.

Diese Haftzeit ging als ein ironisches Geschenk der Zeit in die Geschichte ein. In den Zellen, die er in Erwartung der Verurteilung betrat, erlebte Aurobindo eine tiefe Einkehr. Nach den intensiven Meditationen und Lektüren der Bhagavad Gita, die er unter den harten Haftbedingungen fortsetzte, begann er — nach eigenem Bericht — in jedem Stein, in jeder Wand, überall in seiner Zelle Vâsudeva, also das göttliche Wesen, zu sehen. Er berichtete, bei einem Verhör des Staatsanwalts die Stimme Krishnas gehört und im Körper Tilaks, der im Gefängnishof umherging, ein bewusstes Licht gesehen zu haben. Diese Erfahrungen führten dazu, dass Aurobindo nicht die Flucht, sondern die Vertiefung wählte. 1909 freigesprochen und entlassen, fasste Aurobindo den Entschluss, sich aus der Politik zurückzuziehen, und verortete diesen Entschluss als den notwendigen Schritt einer umfassenderen Suche nach Erlösung. 1910 begab er sich nach Pondichéry (das heutige Puducherry), das als französische Kolonie dem englischen Recht unzugänglich war; hier ließ er sich mit der festen Absicht nieder, niemals zurückzukehren.

Spirituelle Wandlung in Pondichéry

Die ersten Jahre in Pondichéry sind eine Zeit der Vorbereitung und Vertiefung. Aurobindo stellte das gewaltige intellektuelle Rüstzeug, das er mitgebracht hatte, nun in den Dienst einer praktischen spirituellen Forschung. Er hatte die traditionellen Yoga-Systeme Indiens — Jnâna Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Râja Yoga — untersucht und gesehen, dass jedes von ihnen eine bestimmte Dimension des menschlichen Daseins behandelte, aber keines die ganzheitliche Wandlung anstrebte. Die Frage, die vor ihm stand, war diese: Gab es einen Weg, der Geist, Leben und Körper in ihrer Gesamtheit verwandeln würde?

Der Schlüsselmoment dieser Zeit ist die erste Ankunft Mira Alfassas — der später als „The Mother" bekannten Gestalt — in Pondichéry im Jahr 1914. Als die Pariser Malerin und spirituelle Sucherin Alfassa am 29. März 1914 Aurobindo zum ersten Mal von Angesicht zu Angesicht gegenüberstand, empfand sie dies: Dieser Mann war eben jenes Wesen, das in der inneren Schau ihrer langjährigen Meditationen erschienen war. Auch Aurobindo teilte ein ähnliches Gefühl des Wiedererkennens. Diese Begegnung zwischen den beiden markierte den Beginn einer spirituellen Partnerschaft. The Mother musste einige Monate später wegen des Ersten Weltkriegs abreisen; 1920 kehrte sie dauerhaft nach Pondichéry zurück und ging nie wieder fort.

Zwischen 1920 und 1926 begann sich eine kleine Gemeinschaft um Aurobindo zu sammeln. Am 24. November 1926 berichtete Aurobindo, einen Augenblick erlebt zu haben, der in die Archive als „Tag Krishnas" (Siddhi-Tag) einging: der Moment, in dem das Overmind, eine hohe Bewusstseinsebene, zum ersten Mal vollständig in die physische Existenz herabstieg. Von diesem Zeitpunkt an brach Aurobindo nahezu allen unmittelbaren Kontakt zur Gesellschaft ab und widmete sich gänzlich der inneren Arbeit. Der Sri Aurobindo Ashram wurde offiziell gegründet; The Mother übernahm die tägliche Leitung. Aurobindo verbrachte seine letzten vierundzwanzig Jahre weitgehend in seinem Zimmer; er traf nur wenige Menschen, und das sehr selten. Dieser Rückzug war keine Verweigerung, sondern das intensivste Laboratorium der Wandlung. Vor seinem Tod erschien er nur viermal öffentlich, hielt jedes Mal an wichtigen nationalen Feiertagen kurze Ansprachen oder gab den Schülern Darshan.

Die Schriften, die Aurobindo in dieser Zeit hervorbrachte, sind an Umfang und Tiefe verblüffend. Er verfasste Tausende von Seiten philosophischer Texte, Briefe spiritueller Anleitung, Kommentare zur Gîtâ und eine Vielzahl von Gedichten, deren jedes eine eigene Dimension besaß. Die Texte, die zwischen 1914 und 1921 in der monatlichen philosophischen Zeitschrift Arya erschienen, wurden in späteren Jahren zu Büchern zusammengefasst; zu diesen Texten gehören The Life Divine, The Synthesis of Yoga, The Human Cycle, The Ideal of Human Unity und Essays on the Gita. Aurobindo, der 1950 einen Schlaganfall erlitt, verstarb am 5. Dezember 1950. An der Trauerfeier nahmen etwa sechzigtausend Menschen teil.

Integraler Yoga: Ganzheitliche Erlösung

Aurobindos eigenständigster Beitrag ist das spirituelle System, das er Integralen Yoga nannte. Das Wort „integral" (ganzheitlich) erfüllt hier eine genau bezeichnende Funktion: Das Ziel des Systems ist die Wandlung nicht nur des Geistes oder der Seele, sondern des gesamten menschlichen Daseins — Geist, Leben, Körper. Dieser Ansatz hebt sich grundlegend von den verschiedenen Yoga-Formen der indischen Tradition ab.

Untersucht man die traditionellen Yoga-Systeme, so zeigt sich, dass jedes von ihnen eine selektive Fokussierung enthält: der auf Samâdhi und Bewusstseinserhöhung konzentrierte Râja Yoga, der auf Vedânta gegründete, das Wissen in den Vordergrund stellende Jnâna Yoga, der Bhakti Yoga als Praxis der Hingabe und Liebe, der Karma Yoga als Weg des Handelns und Dienens in der Welt, das auf Körper und Energie wirkende Tantra und der Hatha Yoga. Aurobindo erkannte an, dass jedes von ihnen eine wirkliche und wertvolle Dimension behandelte; doch er sah, dass die große Mehrheit dieser Systeme letztlich einen Ausstieg aus der Welt oder zumindest eine distanzierte Beziehung zur Welt anstrebte. Die in der Linie des großen Advaita-Vedânta-Meisters Schankaras erfolgende Bestimmung der Welt als Mâyâ — Illusion — war Aurobindo zufolge sowohl unzureichend als auch irreführend.

Die Grundbehauptung des Integralen Yoga lautet: Die Wandlung der Welt ist ein wirklicheres und vollständigeres spirituelles Ziel als die Flucht aus ihr. Die Materie ist wirklich, und das in ihr verborgene göttliche Bewusstsein liegt dort, um sich im evolutionären Prozess zunehmend vollständiger zu manifestieren. Folglich ist das Ziel der spirituellen Praxis nicht, sich vom Körper oder vom materiellen Dasein zu befreien, sondern die Materie zu verwandeln, sie zum Träger eines höheren Bewusstseins zu machen.

Dieses System gestaltet sich um drei grundlegende Dynamiken. Die erste ist Aspiration (Sehnsucht): die wirkliche, tiefe, willentliche Sehnsucht des Einzelnen nach einem höheren Bewusstsein; sie ist die Anfangsenergie dieses Prozesses. Die zweite ist Rejection (Zurückweisung): die Praxis, unbewusste Gewohnheiten, alte Ego-Muster, die niederen Triebe des Lebens — die der Wandlung widerstrebenden Elemente — zurückzuweisen. Die dritte und eigenständigste ist Surrender (Hingabe): das egozentrische Wollen weicht der bewussten Hingabe an die göttliche Führung. Diese Hingabe ist keine passive Unterwerfung; ganz im Gegenteil eine aktive Entscheidung, die sich der tiefsten Freiheit öffnet. Aurobindo betont an diesem Punkt, dass der göttliche Wille und der menschliche Wille sich nicht trennen, sondern synthetisieren.

Eines der unterscheidenden Merkmale des Integralen Yoga ist der Begriff des „descent" (Abstiegs). Die große Mehrheit der traditionellen Yogas stellt eine aufsteigende Bewegung — die Reise des Bewusstseins nach oben — in den Vordergrund. Aurobindo behandelt die aufsteigende (das Erreichen höherer Ebenen durch das Bewusstsein des Einzelnen) und die absteigende Bewegung (das Herabsteigen der höheren Bewusstseinsebenen nach unten, in alle Schichten von Geist, Leben und Körper) gemeinsam. Die wahre Wandlung vollendet sich nicht nur durch das Erreichen des Gipfels, sondern dadurch, dass das Licht des Gipfels das gesamte Dasein durchdringt.

Aurobindo entfaltet dieses ganzheitliche Verständnis in seinem Werk The Synthesis of Yoga ausführlich. Er behandelt die vier traditionellen Yoga-Wege — Karma, Jnâna, Bhakti und Râja — nicht als einander ausschließende, sondern als einander ergänzende Zweige. Handeln, Wissen, Hingabe und Meditation hören auf, getrennte Wege zu sein, und werden zu einander nährenden Dimensionen eines einzigen, ganzheitlichen Wandlungsprozesses. Diese Synthese verortet Aurobindo nicht nur als spirituellen Lehrer, sondern als systematischen Architekten der spirituellen Philosophie.

The Life Divine: Analyse des Hauptwerks

The Life Divine (1914–1919 als Artikelserie in der Zeitschrift Arya, 1939 als Buch erschienen) ist Aurobindos philosophisches Meisterwerk. Das in zwei großen Bänden vorgelegte Werk verflicht über etwa zwölfhundert Seiten hinweg Kosmologie, Epistemologie, Ontologie und spirituelle Anthropologie. Zahlreiche Wissenschaftler haben dieses Werk als eine der umfassendsten spirituell-philosophischen Arbeiten des 20. Jahrhunderts bezeichnet.

Die Struktur des Werks behandelt zwei große Probleme. Das erste Problem wird als „Die Widerlegung der zwei Verneinungen" bezeichnet: das Urteil des wissenschaftlichen Materialismus „Alles Dasein ist nichts als Materie" und das Urteil des traditionellen Vedânta „Die Welt ist Illusion, nur Brahman ist wirklich". Aurobindo zeigt, dass beide Verneinungen ein unvollständiges Bild zeichnen. Die Materie ist wirklich; aber es gibt nicht nur Materie. Brahman ist wirklich; aber es schließt die Welt nicht aus, im Gegenteil ist die Welt eine Manifestation, die Brahman in sich selbst vollzieht.

Das zweite Problem wird als „Die dunkle Seite der Menschheit" gerahmt: Wenn es eine göttliche Wirklichkeit gibt, warum gibt es dann in der Welt so viel Leid, Übel und Unwissenheit? Aurobindos Antwort ist eigenständig: Übel und Unwissenheit entspringen nicht der Abwesenheit des Göttlichen, sondern daraus, dass das bewusste Göttliche sich in einem noch nicht abgeschlossenen evolutionären Prozess in die Tiefen der Materie eingräbt. Die Dunkelheit ist nicht die Abwesenheit Gottes, sondern das noch nicht voll manifestierte Potenzial Gottes.

Der philosophische Rahmen von The Life Divine gründet auf einigen Grundbegriffen. Sachchidânanda (Sat-Chit-Ânanda): die höchste Wirklichkeit des Daseins; die Einheit von reinem Sein (Sat), reinem Bewusstsein (Chit) und reiner Wonne (Ânanda). Diese Dreiheit ist nicht voneinander getrennt; sie sind die drei Dimensionen der einen Wirklichkeit. Involution (Einhüllung): Infolge einer Bewegung innerhalb des Sachchidânanda gräbt sich das Bewusstsein, indem es sich der Reihe nach durch die Schichten des Supramentalen, des Geistes, des Lebens und der Materie zunehmend verdichtet, in die „Materie" ein. Evolution: die umgekehrte Bewegung dieser Einhüllung; das in der Materie verborgen gebliebene Bewusstsein manifestiert der Reihe nach das Leben, den Geist und schließlich das Supramentale. Supermind / Supramental (Übergeist): das Schlüsselprinzip, das die Brücke zwischen Geist und Sachchidânanda bildet; ohne es ist eine wahre Wandlung nicht möglich.

Das Werk hat auch wissenschaftsphilosophisch einen eigenständigen Platz. Aurobindo findet Darwins Evolutionstheorie als bloß biologischen Mechanismus begrenzt; die Evolution ist hingegen ein zielgerichteter Prozess, der von einer bewussten inneren Kraft gelenkt wird. Bergsons Begriff des „Lebensschwungs" (élan vital) nimmt er teilweise an, übersteigt ihn aber: Er bringt vor, dass es jenseits des intuitiven Impulses ein Telos eines supramentalen Bewusstseins gibt. Diese Auffassung hebt Aurobindo sowohl über den materialistischen Reduktionismus als auch über den weltflüchtigen traditionellen Spiritualismus hinaus.

Die Struktur von The Life Divine gründet im ersten Band auf der Beziehung zwischen dem Absoluten und dem Kosmos, zwischen Geist und Materie; im zweiten Band wird der Wandlungsprozess des Einzelnen und der Kollektivität behandelt. Aurobindo führt eine eingehende Analyse des gegenwärtigen menschlichen Geistes durch; anschließend entfaltet er systematisch die höheren Bewusstseinsebenen — Higher Mind, Illumined Mind, Intuitive Mind, Overmind und Supermind. Diese Bewusstseinskarte nimmt auch in der Integralen Theorie Ken Wilbers, der sein Erbe übernahm, einen zentralen Platz ein und ist zu einer in der vergleichenden Mystikforschung ständig herangezogenen Referenz geworden.

Supramentales Bewusstsein: Der nächste Schritt der Evolution

Aurobindos kühnste und eigenständigste These verdichtet sich um den Begriff des Supramentalen (Supermind / Supramental). Dies ist das sowohl am schwersten zu verstehende als auch zentralste Element seiner Philosophie.

Der menschliche Geist ist Aurobindo zufolge strukturell außerstande, die Wirklichkeit vollständig zu erfassen. Der Geist ist ein analytisches Werkzeug; er teilt das Ganze in Teile, abstrahiert, kategorisiert. In diesem Prozess zerstückelt er unausweichlich die Wirklichkeit. Ich und das Andere, Subjekt und Objekt, Zeit und Ewigkeit, Einheit und Vielheit — all diese Unterscheidungen sind Begrenzungen, die aus der Instrumentalität des Geistes herrühren. Die Samâdhi-Erfahrung bewirkt eine Aufhebung dieser Grenzen, doch dies bleibt ein vorübergehender Zustand; die Wandlung selbst tritt nicht ein.

Das Supramentale übersteigt diese Beschränkungen. Aurobindo zufolge erfasst das Supramentale die Wirklichkeit unmittelbar, in ihrer Ganzheit, ohne Unterscheidung. Doch diese Ganzheit ist keine die Teile vernichtende Einheit; sie ist eine Einheit, die die Vielheit in sich birgt. Das Supramentale löst die Spannung zwischen dem Einen und dem Vielen auf: Es erfasst zugleich, dass alles eines ist, und dass alles seine eigene Wirklichkeit besitzt, widerspruchsfrei in einem. Dies ist eine Dimension, die der menschliche Geist nicht erreichen, auf die er sich aber ausrichten kann.

Aurobindo rahmt das Verhältnis zwischen Sachchidânanda und Supermind sorgfältig. Sachchidânanda ist reine, undifferenzierte Absolutheit; es enthält keinerlei Bewegung oder Vielheit. Das Supramentale hingegen ist die Fähigkeit dieser Absolutheit, sich in bewusster Vielheit widerzuspiegeln; es enthält sowohl den Ursprung als auch die Zukunft des Kosmos. Die innerhalb des Advaita-Vedânta bestehende Spannung zwischen Saguna Brahman (dem Gott mit Eigenschaften) und Nirguna Brahman (dem eigenschaftslosen Absoluten) führt der Begriff des Supramentalen einer Lösung zu: Beide sind nicht getrennt; sie sind die Erscheinung der einen Wirklichkeit aus verschiedenen Blickwinkeln.

Der Abstieg des Supramentalen ist für Aurobindo keine individuelle Erleuchtung, sondern ein evolutionärer Sprung. Ebenso wie das Hinzutreten des Lebens zur Materie und des Geistes zum Leben — wobei jedes Hinzutreten eine neue Gattung, eine neue Daseinsform hervorgebracht hat — wird auch der Abstieg des supramentalen Bewusstseins in das materielle Dasein die Tür zu einer neuen Gattung des Menschen, ja zu einer neuen Daseinsebene aufstoßen. Aurobindo nennt dies „göttliches Leben" (divine life). Dies ist ein Ziel nicht im Sinne von Unsterblichkeit oder Befreiung vom Körper, sondern im Sinne dessen, dass Körper, Leben und Geist sich durch das supramentale Licht wandeln und zum Werkzeug des göttlichen Lebens werden.

Dieser Begriff wird im Vergleich mit anderen spirituellen Systemen, die Bewusstseinsschichten enthalten, besser verständlich. Ramana Maharschis Betonung des reinen Bewusstseins, Schankaras Nirguna-Brahman-Ansatz oder das Ideal des Kaivalya in Patanjalis Yoga-Sûtras zielen auf die individuelle Erlösung; die Abkehr von der Welt oder die Bewertung der Welt als Illusion kommt zur Sprache. Aurobindo hingegen zielt ganz im Gegenteil auf die Wandlung der Welt und den Abstieg des Bewusstseins. Dies ist der systematischste Ausdruck des spirituellen Evolutionismus innerhalb der indischen Tradition.

In der Karte der Bewusstseinsschichten unterscheidet Aurobindo folgende Ebenen: Ordinary Mind (gewöhnlicher Geist), Higher Mind (höherer Geist), Illumined Mind (erleuchteter Geist), Intuitive Mind (intuitiver Geist), Overmind (Übergeist) und Supermind (Supramentales). Jede Schicht bietet jenseits der vorhergehenden ein umfassenderes Erfassen und eine umfassendere Bewusstseinsganzheit. Das Overmind steht an der Tür des Supramentalen; doch es kann die Ganzheit noch nicht ohne Zerstückelung wahren. Allein das Supramentale erfasst Einheit und Vielheit gleichzeitig und widerspruchsfrei. Aurobindo betont, dass er diese Karte aus der Phänomenologie der Erfahrung gebildet habe — aus den Befunden seiner eigenen spirituellen Arbeit und des gemeinsam mit The Mother durchgeführten Experiments.

Savitri: Mystische Dichtung und Kosmologie

Aurobindo war nicht nur Begründer einer philosophischen Systematik; er war zugleich ein großer Dichter. Savitri: A Legend and a Symbol (1950) ist das längste epische Gedicht der englischen Literatur — etwa vierundzwanzigtausend Verse, elf Bücher und ein Epilog. Doch Savitri ist nicht nur eine literarische Leistung: Es ist die in dichterischer Form, in symbolischer Verdichtung gegebene Darstellung von Aurobindos Kosmologie, seiner mystischen Theologie und des Abenteuers der menschlichen Seele.

Die Grundlage des Gedichts beruht auf der Savitri-Satyavan-Legende des Mahâbhârata. Der Legende zufolge ringt Savitri mit Yama, dem Gott des Todes, um ihren Gatten Satyavan aus dessen Klauen zu retten. Aurobindo behandelt diese Legende als Symbol des existenziellen Kampfes, den die menschliche Seele gegen den Tod — gegen die Sterblichkeit, die Bewusstlosigkeit, die Grenzen der Materie — führt. Savitri ist das Bild der Verkörperung göttlicher Kräfte in menschlichem Leib und in der Seele; Satyavan hingegen verkörpert das in die Materie gefallene spirituelle Potenzial. Die Konfrontation mit Yama ist die Tod-Wandlung-Prüfung, eine notwendige Stufe der inneren Verwandlung.

Zu den eindrucksvollsten Teilen des Gedichts gehört die dichterische Karte der Bewusstseinsschichten und der Struktur des Kosmos. Der Leser findet in den Versen nicht nur einen Mythos, sondern eine Karte der Kosmologie, einen Atlas des Bewusstseins. Aurobindo steigt, beginnend in den Tiefen der bewusstlosen Materie, durch die lichten Sphären empor, durchquert die Bereiche des Supramentalen und gelangt zu Sachchidânanda; danach kehrt er zurück und bringt eine gewandelte Manifestation mit.

Savitri ist von verschiedenen Wissenschaftlern auf unterschiedliche Weise verortet worden. In der Tradition der abendländischen Literatur hat man Nähen zu Miltons Paradise Lost und zu Dantes Göttlicher Komödie gesehen: Der kosmische Rahmen des Gedichts, die Tiefe der geistigen Reise und die Intensität des Sprachgebrauchs rechtfertigen diese Analogien. Innerhalb der indischen Tradition wird seine Beziehung zum Mahâbhârata, zum Râmâyana und zu den Purânas gesehen; doch Savitri wandelt diese Traditionen: Die Erzählung ist in einen evolutionär-spirituellen Rahmen gestellt, das kosmische Drama so neu gestaltet, dass es auf die kollektive Evolution verweist.

The Mother sagte, Savitri sei nicht nur Dichtung; es sei ein Text, der das Wesen von Aurobindos spiritueller Arbeit trage und beim Lesen unmittelbar auf das Bewusstsein wirke. Diese Bewertung verortet das Gedicht als ein lebendiges Werkzeug innerhalb der spirituellen Praxis.

Auch die Entstehungsgeschichte von Savitri ist bemerkenswert: Die ersten Entwürfe reichen bis 1916 zurück; das Gedicht wurde sein Leben lang immer wieder neu geschrieben und vertiefte sich in jeder Fassung. Aurobindo, der bis zu seinen letzten Tagen an Savitri arbeitete, sah dieses Gedicht als das Wesen seines spirituellen Erbes. The Mother initiierte und führte die Savitri-Lesungen im Ashram fort; auch heute wird dieses Gedicht weltweit in vielen Gruppen unter dem Namen „Savitri-Kreise" gelesen, ausgelegt, und es wird darüber meditiert.

Die Heiligung der Materie

Die vielleicht radikalste und eigenständigste Dimension in Aurobindos Philosophie ist das Bemühen, die Heiligkeit der Materie zu begründen. Die großen Stränge der indischen Tradition — insbesondere die Advaita-Vedânta — haben die Welt im Rahmen von Mâyâ oder Avidyâ (Unwissenheit) bewertet und die Erlösung in der Überwindung des materiellen Daseins gesehen. Aurobindo weist diese Bewertung grundlegend zurück.

Ihm zufolge ist die Materie der dichteste, am stärksten zusammengepresste, verborgenste Zustand Brahmans. Das Bewusstsein verbirgt sich in der Materie; diese Einhüllung (Involution) ist ein notwendiger kosmischer Prozess. Die Materie ist nicht falsch; sie befindet sich im Wandlungsprozess. Es gilt nicht, sie zu verlassen, sondern die in ihr verborgene Göttlichkeit zutage zu fördern. Diese Haltung birgt eine Gemeinsamkeit mit der Tantra-Tradition: Auch das Tantra sieht den Körper und die materielle Wirklichkeit als Werkzeug der spirituellen Wandlung, nicht als etwas Zurückzuweisendes. Doch Aurobindo geht über die tantrischen Symbole hinaus und bildet einen evolutionären Rahmen.

Aus dieser Perspektive gewinnen die körperlichen Dimensionen des Integralen Yoga an Bedeutung. Aurobindo entwickelt den Begriff des Psychic Being (psychisches Wesen): Es ist der im Innersten jedes Menschen befindliche, über zahlreiche Leben hinweg sich entwickelnde individuelle spirituelle Kern. Das psychische Wesen ist der wahre Träger aller Karma-Wirkungen und Erfahrungen; es ist nicht das Ego, sondern das Wesen der Seele. Eines der praktischen Ziele des Integralen Yoga ist es, dieses psychische Wesen hervortreten zu lassen, es zum leitenden Prinzip der Persönlichkeit und des Alltagslebens zu machen.

Daneben behandelt Aurobindo die Dreiheit von Vital (vitaler Bereich), Mental (mentaler Bereich) und Physical (physischer Bereich) ausführlich. Jede Dimension hat ihre eigenen unbewussten Muster, Widerstandspunkte und Wandlungskapazitäten. Der Integrale Yoga bezieht — anders als andere spirituelle Systeme, ohne eine davon auszuschließen — alle drei Dimensionen in die Wandlung ein. Insbesondere die Wandlung des Körpers ist der Fokus der letzten Jahre Aurobindos und The Mothers gewesen. In den Aufzeichnungen der „Agenda"-Texte der 1950er Jahre schildert The Mother ausführlich die Bewusstseinsveränderungen in den Körperzellen, den Kampf des göttlichen Bewusstseins gegen Krankheit und Tod. Dies ist ein höchst eigenständiger und experimenteller Bereich; er bildet eine der umstrittensten und tiefsten Dimensionen der Aurobindo-Tradition.

Das Thema der Vergöttlichung der Materie lässt sich auch in Aurobindos Gedichten verfolgen. Insbesondere in einigen Teilen von Savitri finden sich Verse, die die Wandlung der Materie, der Dunkelheit und der Schwere behandeln; diese Verse sind nicht nur Metapher, sondern unmittelbarer Ausdruck von Aurobindos kosmologischem Glauben. Die dunkle Materie ist der Ort, an den das Göttliche bis zum entferntesten Punkt gegangen ist; und diese Ferne gibt den Startschuss zur größten Rückkehr. Diese mit dem Begriff der Lîlâ — des göttlichen Spiels — der indischen Tradition verbundene Perspektive erklärt auch Aurobindos Antwort auf die Frage, warum der Kosmos existiert: Das reine Bewusstsein steigt, um sich selbst zu entdecken, zur größten Schwierigkeit, in die dichteste Dunkelheit hinab; und auf dem Rückweg bringt es sowohl sich selbst als auch die von ihm gewandelte Materie in ihrer reichsten Manifestation hervor.

The Mother: Die Partnerschaft mit Mira Alfassa

Mira Alfassa (21. Februar 1878, Paris — 17. November 1973, Pondichéry) kam als Tochter einer Familie italienisch-osmanischer Herkunft in Paris zur Welt. Sie hatte eine Mal- und Musikausbildung erhalten, in jungen Jahren spirituelle Erfahrungen gemacht und war eine in den okkultistischen und theosophischen Kreisen von Paris bekannte Gestalt. Sie kam in Kontakt mit der „kosmischen Philosophie" Max Theons; außerdem betrieb sie Studien über Vedânta und Sufismus.

Die tiefe Resonanz, die sie bei ihrem ersten Besuch in Pondichéry 1914 mit Aurobindo herstellte, war die Begegnung, die beide in ihren früheren spirituellen Erfahrungen vorhergesehen hatten. Als The Mother sich 1920 dauerhaft niederließ, übernahm sie die praktische und organisatorische Leitung des Ashrams. Als Aurobindo sich 1926 in die Stille zurückzog, ging die gesamte nach außen gewandte Mission in die Verantwortung The Mothers über.

Aurobindo bezeichnete The Mother nicht nur als seine Partnerin oder Stellvertreterin, sondern als die gleichberechtigte andere Hälfte seiner eigenen spirituellen Arbeit. Diese Beziehung geht weit über die traditionelle Guru-Schüler-Beziehung hinaus. Aurobindo zufolge wirkt die göttliche Kraft durch die Einheit zweier verschiedener Pole — Purusha/männliches Bewusstsein und Prakriti/weibliche Kraft; als die wirkende Manifestation dieser Einheit war seine Partnerschaft mit The Mother die Verkörperung einer kosmischen Praxis. Diese Deutung birgt eine tiefe Verwandtschaft sowohl mit der traditionellen tantrischen Shakti-Shiva-Dialektik als auch mit der Vergöttlichung der Shakti.

Einer der bemerkenswertesten praktischen Beiträge The Mothers ist die Gründung des Sri Aurobindo International Centre of Education. Die Schule verkörpert ein eigenständiges Bildungsverständnis, das neben dem traditionellen Lehrplan körperliche Erziehung, Kunst, Musik und individuelle spirituelle Entwicklung als Bestandteile vereint. Die Bildungsphilosophie The Mothers ist die pädagogische Widerspiegelung von Aurobindos Verständnis der ganzheitlichen Wandlung: Das Kind erwirbt nicht nur Wissen; es wächst auf der Ebene des Bewusstseins.

The Mother führte nach dem Tod Aurobindos von 1950 bis 1973 die Leitung des Ashrams und die spirituelle Arbeit fort. Die in dieser Zeit unter dem Namen „Agenda" zusammengetragenen täglichen Aufzeichnungen — insgesamt dreizehn Bände — enthalten ihre persönlichen Erfahrungen, ihre Forschungen zur körperlichen Wandlung und die von ihr als „innere Kommunikation" mit Aurobindo bezeichneten Begegnungen. Diese Texte sind für manche Wissenschaftler ein einzigartiges Dokument hinsichtlich der Aufzeichnung spiritueller Erfahrung; zugleich bieten sie reiches Material für eine kritische Lektüre. The Mother verstarb im Alter von 95 Jahren in Pondichéry; Auroville hingegen, dessen Grundstein 1968 gelegt wurde, trug als ihr letztes großes Projekt ihr Erbe weiter.

Vergleichende Perspektive: Vedânta, Sufismus, Teilhard

Die vergleichenden Kontexte, die Aurobindos Denken bereichern, legen sowohl die Eigenständigkeit seiner Philosophie als auch ihre universelle Resonanz offen.

Beziehung zur Vedânta: Aurobindo ist im Grunde Vedântin — die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die Veden sind seine grundlegenden Referenzquellen. Doch innerhalb der Vedânta birgt er insbesondere mit der Advaita-Tradition Schankaras ernste Spannungen. Schankaras Betonung von „Mâyâ" und „Nirguna Brahman" sagt Aurobindo zufolge nur die Hälfte der Wahrheit: Der Kosmos ist keine Illusion, sondern die wirkliche, aber noch nicht abgeschlossene Manifestation Brahmans. Aurobindo nennt sein eigenes System „Volles Advaita" (Pûrna Advaita); dies ist ein Rahmen, der sowohl das Nirguna (eigenschaftslose) als auch das Saguna (eigenschaftsbehaftete) Brahman umfasst und die Welt nicht ausschließt, sondern sie durch Wandlung integriert. Sowohl Schankaras Advaita als auch Râmânujas Vishishtâdvaita haben Aurobindos Synthese gespeist, doch ist eine neue, beide übersteigende Synthese entstanden. Auch Vivekanandas Neo-Vedânta-Bewegung hatte unmittelbar vor Aurobindo dieses Synthesebemühen begonnen; doch bei Vivekananda nimmt das evolutionäre Telos keinen so zentralen Platz ein.

Beziehung zum Tasawwuf: Zwischen den beiden Traditionen bestehen bemerkenswerte strukturelle Ähnlichkeiten. Das Verständnis der Wahdat al-Wudschûd (Einheit des Seins) Ibn Arabîs birgt eine tiefe Gemeinsamkeit mit Aurobindos Sachchidânanda-Kosmologie: In beiden ist die Wirklichkeit ein einziges, unteilbares Sein, und alle Vielheit sind Manifestationen dieses Seins. Doch während bei Ibn Arabî die Beziehung des transzendenten Gottes zu den Geschöpfen eine eher dialektische Struktur besitzt, fügt Aurobindo ein evolutionäres Telos hinzu: Das Dasein ist nicht nur Widerspiegelung des Göttlichen, sondern ein Prozess, der auf eine zunehmend vollständigere Manifestation zuschreitet. In beiden hören Materie und Geist auf, die beiden Gegenpole einer Zweiheit zu sein, und werden zu einander ergänzenden Dimensionen. Auch die strukturelle Ähnlichkeit zwischen dem Bild „alles kommt von Ihm und kehrt zu Ihm zurück" in Mevlânâs Mesnevî und Aurobindos Involution-Evolution-Schema ist bemerkenswert.

Beziehung zu Teilhard de Chardin: Der jesuitische Priester und Paläontologe Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955) entwarf fast zur selben Zeit und ohne Kenntnis voneinander eine Aurobindo überaus nahe evolutionäre Spiritualität. Beide bestimmten die Evolution als einen Bewusstseinsprozess; beide wiesen die Zweiheit von Materie und Geist zurück; beide brachten vor, dass die spirituelle Evolution sich mit einem letzten Ziel vollenden werde — bei Aurobindo dem Abstieg des Supramentalen, bei Teilhard dem Punkt Omega. So wird überliefert, dass Teilhard, nachdem er einige Teile von The Life Divine gelesen hatte, sagte: „Diese Vision ist im Grunde dieselbe wie meine; aber für asiatische Leser zur Sprache gebracht." Diese Begegnung — paralleles Denken, das gleichzeitig in zwei verschiedenen Zivilisationskontexten erblühte — lässt vermuten, dass der spirituelle Evolutionismus nicht nur eine kulturelle Konstruktion ist, sondern unabhängige Antworten auf ein wirkliches intellektuelles Problem darstellt.

Ken Wilber und die Integrale Theorie: Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts systematisierte der amerikanische Denker Ken Wilber Aurobindos Erbe unter dem Namen Integrale Theorie. Wilber bezeichnete Aurobindo als „den größten modernen Philosophen-Heiligen Indiens" und verwendete seine Bewusstseinskarte als eine der grundlegenden Quellen, um die Struktur des Kosmos zu erklären. Doch Wilber ordnete Aurobindos evolutionäres Schema innerhalb eines weiteren Vier-Quadranten-Modells neu; diese Neudeutung stieß auch auf die Kritik mancher aurobindianischer Wissenschaftler. Auch innerhalb der Tradition der Perennialphilosophie nimmt Aurobindo einen wichtigen Platz ein: Die Beziehung Aurobindos zu Aldous Huxleys Perennial Philosophy, zu René Guénons Verständnis der traditionellen Metaphysik und zur traditionalistischen Schule ist komplex; Guénons strikte Bindung an die Tradition und seine Zurückweisung der modernen Welt stehen Aurobindos evolutionärem Optimismus als entgegengesetzte Pole gegenüber.

Auroville: Das Experiment einer spirituellen Stadt

Das 1968 von The Mother gegründete Auroville ist der Versuch, Aurobindos philosophische Vision auf der physischen und sozialen Ebene zu verwirklichen. Diese experimentelle Siedlung in der Nähe von Pondichéry beherbergt heute etwa dreitausend Menschen aus mehr als fünfzig Ländern. Diese von der UNESCO anerkannte internationale Gemeinschaft hat die Charta von Auroville als ihre Grundprinzipien angenommen: Auroville gehört keinem Land und keinem Einzelnen; es gehört der ganzen Menschheit.

Das im Zentrum von Auroville aufragende Matrimandir — ein goldfarbenes kugelförmiges Bauwerk — ist ein für tiefe Konzentration und Meditation gestalteter spiritueller Ort; sein jahrzehntelanger Bauprozess wurde abgeschlossen und 2008 in voller Kapazität eröffnet. Im Inneren wird in einer Umgebung der Stille und Ruhe unter einer riesigen Kristallkugel meditiert. Auch die Architektur des Bauwerks versinnbildlicht Aurobindos Kosmologie: Das Sonnenlicht bricht sich im Kristall und verteilt sich über den ganzen Saal; ein Symbol der Fähigkeit der Materie, das Licht zu wandeln.

Das soziale Experiment Aurovilles verwirklicht sich in verschiedenen Bereichen. Projekte ökologischer Landwirtschaft und Nachhaltigkeit, großangelegte Aufforstungsmaßnahmen — diese anfangs öde Region besitzt heute eine reiche Pflanzendecke —, internationale Bildungsforschung, kreative Werkstätten für Künstler aus verschiedenen Kulturen und Versuche einer alternativen Ökonomie gehören zu den herausragenden dieser Projekte. Die Gemeinschaft arbeitet auf einem gewinnlosen Wirtschaftssystem; die Einzelnen erhalten ein monatliches Auskommen, das ihre Grundbedürfnisse deckt, und legen ihre Einkünfte in eine gemeinsame Kasse.

Die akademischen Bewertungen behandeln Auroville mehrdimensional. Einerseits wird es als ein außerordentliches Beispiel dafür gesehen, wie sich ein utopisches spirituelles Ideal in eine wirkliche und nachhaltige Gemeinschaftsform verwandelt. Andererseits legen innergemeinschaftliche Konflikte, Verwaltungsprobleme und die zuweilen mit der indischen Regierung erlebten Spannungen den Abstand zwischen Ideal und Wirklichkeit offen. Manche Kritiker bringen vor, dass Auroville einen latenten „spirituellen Elitismus" birgt; dass die überwiegend westliche Präsenz der Teilnehmer kulturelle Ungleichgewichte innerhalb der Gemeinschaft schafft.

Kritik und Bewertungen

Aurobindos Philosophie hat in akademischen Kreisen sowohl tiefes Interesse als auch ernste Kritik erfahren.

Philosophische Kritik: Der Experte für indische Philosophie R. Puligandla bringt vor, dass Aurobindo Schankara zu Unrecht als einen „weltverneinenden" Denker darstelle. In Wirklichkeit ist Schankaras Advaita nuancierter: Im praktischen Dasein erkennt sie die Wirklichkeit der Welt an (vyâvahârika satta); nur aus der absoluten Sicht (pâramârthika satta) bewertet sie die Welt als eine Widerspiegelung Brahmans. Gegenüber dieser Kritik halten Aurobindos Verteidiger fest, dass er Schankara nicht absichtlich falsch las; vielmehr die Tradition selektiv verwendete, um seine eigene „integrale" Haltung in den Vordergrund zu stellen. Dies ist eine legitime philosophische Haltung; doch erfordert sie hinsichtlich der historischen Korrektheit eine aufmerksame Lektüre.

Politische Kritik: Die Beziehung von Aurobindos nationalistischem Erbe zu den modernen Hindutva-Bewegungen bildet ein umstrittenes Feld. Manche politischen Kreise haben versucht, Aurobindo für den Diskurs hinduistischer Identität und des Nationalismus zu vereinnahmen. Doch die tiefe Kluft zwischen dieser Aurobindos Denken fremden Vereinnahmung und der wirklichen Aurobindo-Philosophie ist in der akademischen Literatur ausführlich behandelt worden. Aurobindo verteidigte die universelle Einheit des Menschen und eine spirituelle Evolution jenseits der Traditionen; dass ihm jeglicher enge Nationalismus fremd ist, liegt auf der Hand. Der Springer-Nature-Artikel von D. Bhatt aus dem Jahr 2014 behandelt diese Frage eingehend.

Zur supramentalen Behauptung: Die Behauptungen Aurobindos und The Mothers, dass der Körper durch das Bewusstsein gewandelt werden könne, ja dass Unsterblichkeit auf der Körperebene möglich sei, gehören zu den am meisten diskutierten und am leichtesten zu hinterfragenden Dimensionen. Beide Gestalten erkrankten und starben wie alle Menschen. Kritiker bewerten diese Tatsächlichkeit als eine empirische Widerlegung der Behauptung der supramentalen Wandlung. Die aurobindianischen Antworten sind hingegen vielfältig: Die körperliche Wandlung ist keine individuelle Leistung, sondern ein kollektiv-evolutionärer Prozess, und dieser Prozess dauert an. Außerdem wird vorgebracht, dass die Wandlung graduell sei und das spirituelle Fundament, wenn auch unvollendet, gelegt worden sei.

Im akademischen Bereich: Die akademischen Arbeiten über Sri Aurobindo haben insbesondere seit den 1980er Jahren zugenommen. Institutionen wie das California Institute of Integral Studies (CIIS) und die Auroville Academy haben bei der Institutionalisierung dieses Feldes eine wichtige Rolle gespielt. Renommierte akademische Verlage wie Springer Nature haben umfassende Arbeiten veröffentlicht, die Aurobindos Denken untersuchen. Andererseits weist die Tatsache, dass ein Teil der Aurobindo-Forschung hagiografisch (in der Art von Heiligenleben) oder aus den verbundenen Gemeinschaften heraus entstanden ist, darauf hin, dass es Bereiche gibt, in denen unabhängige kritische Bewertungen begrenzt geblieben sind.

Erbe und moderne Wirkung

Das Erbe Sri Aurobindos lebt in zahlreichen spirituellen, intellektuellen, institutionellen und kulturellen Kanälen fort.

Institutionelles Erbe: Der Sri Aurobindo Ashram wird heute mit Tausenden von Bewohnern und Besuchern geführt. Das Sri Aurobindo International Centre of Education ist eine Schule, die das ganzheitliche Bildungsverständnis verkörpert. Das California Institute of Integral Studies (CIIS) ist eine renommierte akademische Institution, die von Aurobindos Philosophie inspirierte Bildungsprogramme anbietet. Auroville hingegen ist sowohl eine praktische Gemeinschaft als auch ein fortwährendes Experiment für das Ideal der universellen Menschheit.

Intellektuelle Wirkung: Die Integrale Theorie Ken Wilbers speist sich unmittelbar aus Aurobindos Bewusstseins-Karte. Die Human-Potential-Bewegung — diese aus dem Esalen-Institut in Kalifornien hervorgegangene Bewegung — hat Aurobindos Verständnis der Körper-Geist-Seele-Integration modernisiert und seit den 1960er Jahren in die westliche Kultur übertragen. Michael Murphy, als Mitbegründer und Leiter von Esalen, zählt Aurobindo zu seinen Hauptreferenzen.

Spirituelle Wirkung: Aurobindo, der unmittelbar eine Generation nach Vivekananda kam, repräsentiert die zweite große Welle der modernen spirituellen Tradition Indiens. Während Vivekananda die Vedânta in den Westen trug, gestaltete Aurobindo sie innerhalb eines evolutionären Rahmens neu. Diese beiden Gestalten bilden zusammen die beiden Grundpfeiler der globalen Reise der indischen Spiritualität im 20. Jahrhundert. Aurobindo, der eine zeitgleiche Gestalt derselben Epoche wie Ramana Maharschi ist, bietet einen entgegengesetzten, aber ergänzenden spirituellen Weg: Während Ramanas Âtma-Vichâra (die Frage „Wer bin ich?") sich auf die individuelle Bewusstseinsverwirklichung richtet, zielt Aurobindo auf die kollektive Wandlung und die Vergöttlichung der Welt.

Literarische Wirkung: Savitri und Aurobindos andere dichterische Werke werden als moderne Beispiele spiritueller Dichtung und lyrisch-philosophischen Diskurses untersucht. Seine Nominierung für den Nobelpreis für Literatur (1943) belegt die internationale Anerkennung dieses literarischen Erbes. Man hat vorgebracht, dass es in der Tradition der dichterischen Mystik eine kanonische Gleichwertigkeit mit Rumis Mesnevî, Dantes Göttlicher Komödie und Miltons Paradise Lost besitzt.

Zeitgenössische Relevanz: Angesichts der existenziellen Krisen der Menschheit — ökologische Zerstörung, Kriege, Identitätsverlust, Sinnverlust — erzeugt Aurobindos Botschaft weiterhin besondere Resonanz: Wandlung ist möglich; die Krise kann ein erzwungener Impuls der Evolution sein; die menschliche Gattung steht inmitten eines noch nicht abgeschlossenen Prozesses. Dieser optimistische evolutionäre Horizont ist für viele zeitgenössische Denker, Aktivisten und spirituelle Sucher zugleich Einwand und Inspirationsquelle. Die Frage, worauf das Dharma — die kosmische Ordnung und der eigene Weg jedes Wesens — im evolutionären Prozess verweist, steht im Zentrum, das die Aktualität von Aurobindos Antworten bewahrt.

Auch wenn seit Aurobindos Tod mehr als siebzig Jahre vergangen sind, ist es schwer zu bewerten, in welchem Maße sich die tiefen Behauptungen seiner Philosophie tatsächlich verwirklicht haben. Doch eine Tatsache ist unbestreitbar: Er ist eine der wenigen Gestalten der modernen Geistesgeschichte, die die tiefsten Errungenschaften des Ostens und des Westens synthetisierte, den umfassendsten philosophischen Rahmen des spirituellen Evolutionismus errichtete und sowohl in ihrem Leben als auch in ihrem Denken eine stimmige Ganzheit zeigte. Seine grundlegendste Frage ist noch immer aktuell: „Ist der Mensch in seiner heutigen Gestalt die letzte Stufe, oder erst der Anfang?"