Buyruk: Das Buch der Erkân und des Irfân der Aleviten und Bektaschiten

Definition

Buyruk (von der türkischen Wurzel buyurmak — befehlen, gebieten; im Sinne von „Befehl", „Erlass", „Düstûr/Verordnung") ist der gemeinsame Name der Tradition handschriftlicher Bücher, die das Erkân (die Ordnung und den Ritus), das Âdâb (die rechten Umgangsformen) und das Irfân (die mystische Erkenntnisweisheit) des alevitisch-bektaschitischen Weges in gesammelter Form überliefert. Es handelt sich nicht um ein einzelnes Buch, sondern um eine Textgattung (eine traditionsinterne Handschriftenart): ein Korpus von Handbüchern, das über Jahrhunderte in den privaten Archiven der Dede-Herde (Ocak) von Hand zu Hand vervielfältigt wurde, das von Gegend zu Gegend variiert und in einer Frage-Antwort-Ordnung (Mesele) aufgebaut ist. Der Buyruk ist das schriftliche Gedächtnis des Yol (des Weges); diese Texte, die mit der mündlichen Überlieferung (Deyisch, Nefes, Sohbet) ineinander verwoben leben, halten die Regeln der Cem-Zeremonie, die Bedingungen des Ikrâr (des Gelübdes), das Band der Musâhiplik (Weggefährtenschaft) und die Maße des Görgü (der rituellen Prüfung und Aussprache) fest.

Die zentrale Bestimmung des Buyruk ist der schlichteste Ausdruck des um die Trinität Hak-Muhammed-Ali gewobenen Yol: das Handbuch jenes Ganzen aus Anstand, Erkân und Mârifet (mystischer Gotteserkenntnis), das den Menschen zum Insân-i Kâmil (zum vollkommenen Menschen) führen soll. In den bektaschitischen und kizilbasch-alevitischen Kreisen ist der Buyruk ebenso sehr ein Erziehungstext wie ein Rechtstext; neben der Frage was getan wird, wie es getan wird beantwortet er in einer irfânischen Sprache auch die Frage warum es getan wird. Dieser Doppelcharakter — zugleich gebietend (âmir) und wegweisend (irschâdî) — unterscheidet den Buyruk von einem gewöhnlichen Fiqh-Buch (Buch des religiösen Rechts); denn der Buyruk zielt, während er das äußere Verhalten ordnet, zugleich auf die Verwandlung des inneren Zustands (Bâtin).

Ayfer Karakaya-Stump betont in ihrer Arbeit Documents and Buyruk Manuscripts in the Private Archives of Alevi Dede Families (2010), dass die Annahme, die Buyruk-Handschriften seien ein gedruckter Einzeltext, irreführend ist: Es handelt sich um eine Gesamtheit voneinander abweichender Abschriften, in osmanischem Türkisch und arabischer Schrift verfasst, in den privaten Archiven der Dede-Familien bewahrt. Daher muss man, wenn man „Buyruk" sagt, nicht von einem einzelnen Buch, sondern von einer Handschriftenkultur sprechen. Diese Texte waren meist Teil des geistlichen Kapitals eines Dede-Herdes; sie wurden in derselben Truhe wie andere Dokumente aufbewahrt — wie das Schecere (die Abstammungsurkunde) und die Icâzet (die Befugnisurkunde), die den Anspruch des Seyyidlik (der Prophetenabstammung) stützen — und von Generation zu Generation weitergegeben.

Name und Gattungsidentität

Der Name „Buyruk" spiegelt die gebietend-autoritäre Natur des Textes wider: Dies ist der Befehl des Yol, also seine zu befolgende Verordnung (Düstûr). Im Volk und in den Handschriften wird der Text unter verschiedenen Namen geführt: Menâkib, Menâkibnâme, Imâm Câfer Buyrughu, Scheich Safî Buyrughu, Fütüvvetnâme (in manchen Abschriften), ja sogar nur Kitap (Buch). Diese Vielfalt der Benennungen zeigt die Fließfähigkeit der Gattung.

Gattungsmäßig steht der Buyruk im Schnittpunkt dreier verschiedener schriftlicher Traditionen:

1. Die Menâkibnâme-/Vilâyetnâme-Tradition: die Legendenliteratur, die die Wundertaten (Kerâmet) der Heiligen erzählt. Die Erzählteile des Buyruk (besonders die Legenden des Scheich Safî) lehnen sich an diese Gattung an.
2. Die Fütüvvetnâme-Tradition: die Handbücher, die das Âdâb der Handwerker- und Ahî-Logen ordnen. Die Abschnitte des Buyruk über Ikrâr, Kuschak baghlama (das Gürten des Bundes) und Bruderschaft sind mit dieser Gattung verwandt.
3. Die Ilmihâl-/Akâid-Tradition: die religiösen Handbücher, die die Glaubensgrundlagen in Frage-Antwort-Form lehren. Die Mesele-Ordnung (Frage-Antwort) des Buyruk stammt aus dieser Gattung.

Die Verschmelzung dieser drei Stränge macht den Buyruk zu einem eigenständigen anatolischen Text: Er ist weder bloße Legende noch bloßes Recht noch bloßer Glaubenskatechismus; er ist alle drei zugleich.

Der textliche Aufbau des Buyruk besteht in der Regel aus zwei großen Teilen: (1) einem Erzählrahmen — den Legenden des Scheich Safî oder der Darstellung der Schöpfung, der Wahrheit Hak-Muhammed-Ali und der Vierzehn Unschuldigen (On Dört Ma'sûm); und (2) einem Erkân-Mesele-Teil — der Erläuterung der Regeln des Yol in Frage-Antwort-Ordnung. Dieser Aufbau verortet den Leser zunächst in der kosmischen Erzählung des Yol und lehrt ihn dann das praktische Erkân. Die Erzählung legitimiert die Regel; die Regel konkretisiert die Erzählung.

Zwei Hauptgattungen: Der Buyruk des Scheich Safî und des Imâm Câfer

Die Forscher teilen die Buyruk-Texte in zwei Grundzweige:

1. Der Buyruk des Scheich Safî (Menâkibü'l-Esrâr Behcetü'l-Ahrâr, im Volk „Großer Buyruk"): die ältere Schicht, die dem Pîr des safawidischen Ordens, Scheich Safiyyüddîn-i Erdebîlî, zugeschrieben wird und deren Wurzeln in das safawidische Milieu des 16. Jahrhunderts und in den Konvent von Erdebil zurückreichen. Dieser Text ist in der Form eines Frage-Antwort-Gesprächs zwischen Scheich Safî und Scheich Sadreddîn aufgebaut; er enthält etwa achtundzwanzig Meseleler, die unter den Vier Toren jeweils mit sieben Unterüberschriften geordnet sind. Die Schicht des Scheich Safî gelangte mit dem ungeheuren geistlichen Einfluss, den der Konvent von Erdebil im 16. Jahrhundert gewann, zu den anatolischen Turkmenen.

2. Der Buyruk des Imâm Câfer (Imâm Câfer-i Sâdik Buyrughu): die Schicht, die ihren Namen vom sechsten Imâm Câfer-i Sâdik erhält, vergleichsweise später (18.–19. Jahrhundert) und höchstwahrscheinlich aus dem bektaschitischen Milieu stammt. Hier gibt es einen kritischen Punkt: Keine einzige Handschrift behauptet, das Buch sei von Imâm Câfer selbst verfasst worden. Der Text selbst sagt: „Die Befehle und Ansichten des Imâm Câfer-i Sâdik wurden gesammelt und niedergeschrieben"; es handelt sich also um eine Nisbet (Zuschreibung), nicht um Verfasserschaft. Die Zuschreibung an Câfer-i Sâdik rührt daher, dass er auf dem Weg der Zwölf Imâme eine Autorität in Wissenschaft und Fiqh ist — er ist ja der Gründer-Imâm des dschaʿfaritischen Fiqh.

Karakaya-Stumps vergleichende Untersuchung Alid loyalty or Shiʿite tendency (2021) unterscheidet die theologischen Töne dieser beiden Buyruk-Schichten: Während die Schicht des Scheich Safî die Spuren der safawidisch-erdebilschen Linie trägt, spiegelt die Schicht des Imâm Câfer das Ali-zentrierte Verständnis von Velâyet (geistlicher Statthalterschaft) Anatoliens und den Kult der Vierzehn reinen Unschuldigen (On Dört Ma'sûm-i Pâk) deutlicher wider. Beide Schichten sind letztlich als die schriftliche Quelle desselben Yol in Anatolien verschmolzen; in zahlreichen Handschriften sind die Abschnitte der beiden Schichten ineinander übergegangen und nicht mehr voneinander zu unterscheiden.

Ein Punkt, den die Forscher zuweilen verwechseln, ist, dass der Imâm Câfer-i Sâdik Buyrughu und der Bisâtî zugeschriebene Scheich Safî Buyrughu verschiedene Texte sind. Unbestritten ist dies: Das Buch wurde nicht von Imâm Câfer-i Sâdik geschrieben; dass es eine Sammlung seiner Ansichten und Befehle ist, wird auch im Text selbst angegeben.

Inhalt und Aufbau des Buyruk

Die Buyruk-Texte behandeln thematisch die folgenden Kernthemen:

Vier Tore, vierzig Stationen

Das Rückgrat des Buyruk bildet die Lehre der Vier Tore und vierzig Stationen. Dieses in der Makâlât von Hâdschî Bektâsch Velî systematisierte Schema ist auch im Buyruk zentral: die Tore Scharî'a, Tarîqa, Mârifet, Hakîqa; unter jedem Tor zehn Stationen, insgesamt vierzig Stufen. Dies ist die Landkarte des Aufstiegs des Menschen vom rohen Nefs (der niederen Seele, dem Ego) zum Insân-i Kâmil. Das Tor der Scharî'a repräsentiert die äußeren Umgangsformen und religiösen Bestimmungen, das Tor der Tarîqa den Eintritt in den Yol und die Bindung an den Murschid (geistlichen Meister), das Tor der Mârifet die innere Erkenntnis und die Erziehung des Nefs, das Tor der Hakîqa schließlich die Einheit mit Hak (der Wahrheit, Gott). Der Buyruk bestimmt jede Station einzeln — wie Reue, Absicht, geistlichen Kampf, Dienst, Furcht, Hoffnung, Wissen, Freigebigkeit — und ist in dieser Hinsicht ein Handbuch des Sülûk (des geistlichen Fortschreitens). Die Vier Tore und vierzig Stationen, die jeder Bektaschit sein Leben lang auswendig zu lernen versucht, finden sich in den Werken Makâlât und Fevâid von Hâdschî Bektâsch sowie in den Buyruk-Texten.

Die Regeln des Cem und die Zwölf Dienste

Der Buyruk erzählt ausführlich, wie das Cem-Feld aufzustellen ist, wie man in den Dâr (auf den geweihten Standort) tritt, das Âdâb des Niyâz (der demütigen Verbeugung) und die Beauftragten der Zwölf Dienste. Welcher Dienst bei wem liegt, wie der Çerâgh (das geweihte Licht) entzündet wird, wie die Lokma (die geteilte Speise) verteilt wird, wie die Gülbank (die Gebete) gesprochen werden, in welchem Augenblick der Semah gedreht wird — all dies ist im Buyruk verzeichnet. In dieser Hinsicht ist der Buyruk die liturgische Satzung des Cem: Der den Cem leitende Dede greift bei jedem Schritt auf das vom Buyruk vorgesehene Erkân zurück.

Ikrâr, Musâhiplik und Görgü

Die praktischste Schicht des Buyruk ist das Eintrittsrecht in den Yol. Die Zeremonie des Ikrâr (des Wortgebens, der Bindung an den Yol), die Bedingungen des Bandes der Musâhiplik (der Wegbruderschaft) und der einmal im Jahr abgehaltene Görgü-Cem (das In-den-Dâr-Ziehen des eigenen Selbst, das Sich-Verzeihen, das Erlangen der Rizâlik/des Einverständnisses) werden im Buyruk geordnet. Im Buyruk des Imâm Câfer wird die Musâhiplik als „eine der sieben Pflichten, die für die Vollkommenheit des Glaubens nötig sind" aufgezählt — dies zeigt die Zentralität der Institution innerhalb des Yol. Dem Buyruk zufolge geschieht das Ikrâr (das Knecht-Werden, das Biat/Treuegelöbnis-Leisten) einmal, dauert aber das ganze Leben; „von seinem Ikrâr abzufallen" ist einer der schwersten Fehler auf dem Yol. Das Ikrâr ist eine Art geistliche Geburt: Mit dem Eintritt in den Yol gewinnt der Mensch eine neue Identität, wird ein Mitglied der Gemeinschaft, bindet sich an die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali und tritt die Reise der Vier Tore an.

Die Beziehung von Murschid und Tâlib sowie „Hand in Hand, die Hand zu Hak"

Der Buyruk legt auch die Grundlagen der Beziehung von Murschid und Tâlib fest: Der Tâlib (der in den Weg Eintretende) ergibt sich dem Murschid (dem Wegweiser); nach dem Grundsatz „Hand in Hand, die Hand zu Hak" reicht die Hand des Murschid über die geistliche Silsile (Überlieferungskette) letztlich bis zu Hazret Ali und zu Hazret Muhammad. Dieses Silsile-Bewusstsein ist die Grundlage des Autoritätsverständnisses des Buyruk. Die Hierarchie von Murschid und Tâlib ist nicht willkürlich, sondern auf Rizâ (Einverständnis) und Muhabbet (Liebe) gegründet.

Düschkünlük und gesellschaftliche Sanktion

Der Buyruk zieht auch die sittlichen Grenzen des Yol: in welchen Fällen die Düschkünlük (der Ausschluss aus der Gemeinschaft) verhängt wird, wie sie aufgehoben wird, wie die Rizâlik (das Einverständnis) erlangt wird. Die wegverwirkenden Vergehen — Lüge, Diebstahl, Ehebruch, Wortbruch, Verrat am eigenen Musâhib — und wie sie auf dem Cem-Feld gerichtet werden, werden im Buyruk bestimmt. Dies ist die schriftliche Grundlage der gesellschaftlichen Gerichtsbarkeit des Cem; der Grundsatz der Wegbruder ist für seinen Wegbruder verantwortlich wird hier verrechtlicht.

Der Buyruk als sakraler Text: Überlieferung und Autorität

Die Heiligkeit des Buyruk entspringt der Bindung seines Inhalts an die Autorität Alis und der Ehl-i Beyt (der Prophetenfamilie). Der Text lebt, obwohl er schriftlich ist, gemeinsam mit der mündlichen Tradition: Der Dede liest den Buyruk im Cem mit lauter Stimme vor, erläutert ihn, wendet ihn auf die aktuelle Lage an. In dieser Hinsicht ist der Buyruk kein erstarrter Kanon, sondern ein lebendiges Überlieferungsmittel. Der Wert einer Buyruk-Handschrift liegt nicht allein in ihrem Text, sondern in der geistlichen Befugnis des Dede, der ihn liest und auslegt; Text und Vollzug sind voneinander untrennbar.

Karakaya-Stumps Untersuchung über Mehmet Yaman Dede ve Arapgir-Çimen Buyrughu (2021) zeigt, wie die Buyruk-Handschriften im 20. Jahrhundert neu geordnet und angepasst wurden, um die alevitische Lehre zu überliefern: Die Dedes kopieren die alten Abschriften nach dem Bedürfnis ihrer eigenen Gemeinden, vereinfachen sie, fügen Ergänzungen hinzu. Dies beweist, dass der Buyruk weniger ein statisches „heiliges Buch" als ein lebendiger Lehrtext ist. Der Buyruk einer Dede-Familie ist das konkrete Dokument der Identität und des geistlichen Erbes jenes Herdes.

Sprachliche und materielle Eigenheiten

Die Buyruk-Handschriften sind meist in einem schlichten, der Volkssprache nahen osmanischen Türkisch und in arabischer (osmanischer) Schrift verfasst. Dazwischen finden sich arabische Koranvers- und Hadîth-Zitate sowie persische Verse; doch die Grundsprache ist ein der anatolisch-turkmenischen Mundart nahes Türkisch. Dies unterscheidet den Buyruk von den schweren arabisch-persischen Texten der Medrese-Gelehrten: Der Buyruk wendet sich in der Sprache des Volkes an den Weg des Volkes. Die Abschriften sind in der Regel kleinformatige, tragbare, abgenutzte Bände — denn sie sind für den täglichen Gebrauch bestimmt, nicht als Bibliothekszierde.

Die Übertragung des Buyruk in lateinische Schrift und seine gedruckte Herausgabe (durch Sammler wie Sefer Aytekin, Fuat Bozkurt, Adil Ali Atalay, Mehmet Yaman) vollzog sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Dieser Vorgang holte den Text aus den privaten Archiven der Dede-Herde heraus und öffnete ihn einem breiten Leserkreis; zugleich brachte er auch Debatten mit sich, wie die Vereinheitlichung der verschiedenen Abschriften und die Frage, welche Abschrift als die „eigentliche" gelten solle. Der gedruckte Buyruk leitete auch eine moderne Kanonisierungstendenz ein, die an die Stelle der mündlich-schriftlichen Überlieferung trat.

Die Quellen und Verwandten des Buyruk

Die Buyruk-Texte sind Teil einer weiteren anatolischen Irfân-Literatur. Der Dîvân-i Hikmet (die Hikmet/Weisheitssprüche, die Hodscha Ahmed Yesevî zugeschrieben werden), die Makâlât von Hâdschî Bektâsch Velî, die Vilâyetnâme (Menâkibnâme) und die Deyisch von Volksdichtern wie Pir Sultan Abdal teilen mit dem Buyruk dasselbe geistliche Universum. Der Buyruk ist der Text, der die Erkân-Dimension dieser mündlich-schriftlichen Tradition systematisch macht; die Deyisch tragen das Gefühl und die Begeisterung, der Buyruk hingegen die Ordnung und die Regel.

Die Verweise auf die Koran-Verse im Buyruk — besonders der Vers der Muâhât (der Verbrüderung, al-Anfâl 72) und die Verse des Mîsâk (des Bundes) — begründen den islamischen Rahmen des Textes. Der Buyruk wendet sich eher der bâtinî (inneren) Bedeutung zu als den äußeren Formen des Islam: Er hebt die inneren Entsprechungen des Gebets, des Fastens, der Pilgerfahrt hervor. So wird etwa betont, dass die wahre Pilgerfahrt der Besuch der Kaaba des Herzens und das wahre Fasten das Hungernlassen des Nefs sei. Diese bâtinische Auslegung bindet den Buyruk an den anatolischen Volkszweig der Tasawwuf-Tradition.

Makâlât, Vilâyetnâme und Fütüvvetnâme

Die nächsten textlichen Verwandten des Buyruk sind drei aus demselben geistlichen Milieu geborene Werkgattungen. Die Makâlât, das Hâdschî Bektâsch Velî zugeschriebene Grundwerk, das die Lehre der Vier Tore und vierzig Stationen systematisiert; der Buyruk übernimmt diese Lehre und bindet sie an das Cem-Erkân. Die Vilâyetnâme (Velâyetnâme), das Menâkibnâme, das die Legenden des Hâdschî Bektâsch erzählt; die Erzählteile des Buyruk lehnen sich an diese Gattung an und überliefern die heilige Geschichte des Yol. Die Fütüvvetnâme, die Handbücher, die das Âdâb der Ahî- und Handwerkerlogen ordnen; die Abschnitte des Buyruk über Ikrâr, Kuschak baghlama und Bruderschaft decken sich strukturell mit dieser Gattung.

Die Verwandtschaft zwischen diesen drei Gattungen und dem Buyruk zeigt, wie reich und ineinander verwoben die schriftliche Tradition der anatolischen Volksspiritualität ist. Der Buyruk ist der Text, der die Erkân-Dimension dieser Traditionen — also die Frage „wie es getan wird" — am systematischsten zusammenstellt. Während der Dîvân-i Hikmet die Begeisterung, die Makâlât die Lehre, die Vilâyetnâme die Legende, die Fütüvvetnâme das Âdâb trägt, vereint der Buyruk sie alle in der lebendigen Satzung des Yol. In dieser Hinsicht ist der Buyruk eine Art Knotenpunkt-Text der anatolischen Irfân-Literatur.

Vergleichende Perspektive: Erkân-Bücher

Der Buyruk ist das anatolische Beispiel der Gattung „Text, der die innere Satzung und das Âdâb einer geistlichen Gemeinschaft niederschreibt". Diese Gattung ist eine universale Form, die in den geistlichen Traditionen der Welt ihre Entsprechungen hat:

Tradition	Erkân-/Satzungstext	Funktion	Autoritätsquelle
Alevitisch-Bektaschitisch	Buyruk (Scheich Safî / Imâm Câfer)	Cem-Erkân, Ikrâr, Musâhiplik, Vier Tore	Nisbet zu Ali und der Ehl-i Beyt
Bektaschitische Tekke-Tradition	Erkânnâme / Vilâyetnâme	Tarîqa-Âdâb, Icâzet, Legende	Silsile des Hâdschî Bektâsch
Christliches Kloster	Regula Benedicti (Regel des heiligen Benedikt)	Klosterleben, Gebetsstunden, Gehorsam	Apostolische Tradition
Jüdisch	Schulchan Aruch / Mischna	Halacha, Ritual, Gesellschaftsrecht	Tora — mündliche Tora
Ahî-Organisation	Fütüvvetnâme	Handwerker-Âdâb, Schedd-Gürtung, Bruderschaft	Fütüvvet-Ali-Tradition

Dieser Vergleich erhellt den strukturellen Ort des Buyruk: So wie die Regula Benedicti das tägliche Leben, die Gebetsstunden und die Gehorsamsgrundsätze einer Klostergemeinschaft ordnet, so begründet der Buyruk die innere Ordnung der alevitischen Yol-Gemeinschaft. Beide Texte liefern die gemeinsame Regel, die eine Gemeinschaft zur Cemaat (zur verbundenen Gemeinschaft) macht. Die Verwandtschaft mit der Fütüvvetnâme ist besonders nah; denn sowohl die Ahîlik als auch die Buyruk-Tradition nähren sich aus einer auf Ali gegründeten Fütüvvet-Ethik (der Ethik der Freigebigkeit und Mannhaftigkeit), und zwischen dem Schedd-/Gurt-Gürten und dem Ikrâr-Geben besteht eine funktionale Parallele. Die Parallele zum jüdischen Schulchan Aruch hingegen zeigt sich in der rechtlich-praktischen Funktion des Textes: Beide ordnen das alltägliche rituelle und sittliche Leben einer Gemeinschaft bis ins feinste Detail.

Akademische Debatten

Die moderne akademische Literatur über den Buyruk konzentriert sich auf einigen Achsen:

• Ursprung und Datierung: Während Irène Mélikoff und Ahmet Yaschar Ocak die Bindung des Buyruk an das safawidische Milieu und den Einfluss des Erdebil-Konvents des 16. Jahrhunderts betonen, schlägt Karakaya-Stump gestützt auf die Vielfalt der Abschriften in den Dede-Archiven eine vielschichtigere, polyzentrische Geschichte vor. Mélikoff liest den Buyruk als das „Handbuch" des anatolischen heterodoxen Islam.
• Schiitisch oder alevitisch?: Die Betonung der Zwölf Imâme im Buyruk nähert ihn dem Zwölfer-Schiitentum an; doch machen die eigenständigen Institutionen des anatolischen Buyruk wie die Vier Tore, die Musâhiplik und der Cem ihn zu einer eigenen Form anatolischer Volksspiritualität (Anatolien). Dies ist der textliche Grund der Debatte „Warum sollte man das Alevitentum als schiitisch etikettieren?". Der Buyruk ist nicht das Buch des dschaʿfaritischen Fiqh; er trägt das eigene Irfân des Yol.
• Mündlich-schriftliches Verhältnis: Der Buyruk bezieht seine Autorität, obwohl er ein schriftlicher Text ist, aus dem mündlichen Vollzug (dem Lesen und Auslegen des Dede); dies zeigt die eigentümliche Funktionsweise des Begriffs „heiliger Text" in Anatolien. Text und Tradition bringen einander beständig neu hervor.
• Der Buyruk als Erziehungstext: Jüngere Forschungen (etwa die Studien zur Geschichte der religiösen Erziehung) lesen den Buyruk als einen pädagogischen Text: Die Frage-Antwort-Ordnung, die Leichtigkeit des Auswendiglernens und der stufenweise Aufbau machen ihn zu einem Lehrmittel. Der Buyruk ist auch der Leitfaden dafür, wie der Yol zu lehren ist.

Die gemeinsame Folgerung dieser Debatten ist diese: Der Buyruk ist ein vielgesichtiger Text, der in keine einzelne Kategorie passt. Er ist zugleich eine Menâkibe (heilige Erzählung), ein Fiqh (Erkân-Recht), ein Ilmihâl (Glaubensunterweisung) und ein Terbiye-Buch (Buch der Sittlichkeit und des Irfân). Jede einzelne Achse der akademischen Literatur wirft Licht auf eine andere Seite dieser Vielgesichtigkeit; doch keine umfasst für sich allein das Ganze des Buyruk. Die eigentliche Wahrheit des Buyruk verbirgt sich in der Vielfalt der Handschriften, in der lebendigen Tradition der Dede-Herde und im lebendigen Vollzug des Cem-Feldes. Ihn recht zu verstehen, verlangt, sowohl den Text als auch die Tradition gemeinsam zu lesen — denn der Buyruk ist die untrennbare Einheit von Text und Tradition.

Der Inhalt der Meseleler: Ein Blick nach innen

Die Frage-Antwort-Ordnung (Mesele) des Buyruk behandelt konkrete Themen. Die in einer typischen Buyruk-Handschrift anzutreffenden Meseleler umfassen Folgendes: Wer ist der Tâlib, wer der Murschid, wer der Rehber (Führer)? — also die Personen des Yol werden bestimmt. Was ist das Ikrâr, wie wird es gegeben? — die Bedingungen des Eintritts in den Weg werden erläutert. Wie wird ein Musâhib genommen, was ist das Recht des Musâhib? — das Bruderschaftsrecht wird festgelegt. Was ist der Dâr, wie viele Arten gibt es? — die Arten des Stehens auf dem Feld der Wahrheit (wie der Dâr des Mansûr, der Dâr der Fâtima, der Dâr des Nesîmî) werden aufgezählt. Warum wird der Çerâgh entzündet? — die geistliche Bedeutung des Lichts wird gegeben. Wie wird die Lokma erlaubt (helâl)? — das Âdâb des Teilens wird gelehrt.

Diese Meseleler bieten keine abstrakte Theologie, sondern ein anwendbares Erkân. Die Kraft des Buyruk liegt eben in dieser Konkretheit: Ein Dede kann mit dem Buyruk in der Hand einen Cem von Anfang bis Ende leiten, eine Ikrâr-Zeremonie lückenlos durchführen, einen Düschkün (Ausgeschlossenen) auf den Yol zurückführen. Der Text ist das Betriebshandbuch des Yol.

Der Buyruk verbindet ferner die Frage, welche Station der Mensch in jedem der Vier Tore halten soll, mit sittlichen Tugenden: Wahrhaftigkeit (Sidk), Freigebigkeit (Sehâ), Demut, Geduld, Einverständnis (Rizâ). Der Grundsatz „Sei Herr deiner Hand, deiner Zunge, deiner Lende" — die Zusammenfassung der bektaschitischen Ethik — gehört auch zu den Grundverordnungen des Buyruk. Dieser Grundsatz deckt sich unmittelbar mit der Handwerkerethik in den Ahî-Fütüvvetnâmes.

Die Köprülü-These und der historische Rahmen des Buyruk

Die akademische Verortung des Buyruk hängt eng mit der von Mehmet Fuat Köprülü eröffneten und von Irène Mélikoff fortgeführten Linie der Geschichtsschreibung zusammen. Nach Köprülüs Paradigma „der Islam in Anatolien" nähren sich die heterodoxen Derwischtraditionen Anatoliens aus einer türkisch-islamischen Synthese, die in der Achse Hodscha Ahmed Yesevî aus Zentralasien kommt. In diesem Rahmen gilt der Buyruk als die anatolische Fortsetzung einer mit dem Dîvân-i Hikmet beginnenden türkischen Irfân-Literatur.

Mélikoff hingegen hebt in ihrem Werk Hadschi Bektasch: Von der Legende zur Wirklichkeit (1998) die safawidische Bindung des Buyruk hervor: Der Einfluss des Erdebil-Konvents und des Kults der Zwölf Imâme auf die anatolischen Turkmenen im 16. Jahrhundert hat das theologische Gewebe des Buyruk bestimmt. Die Nefes des safawidischen Herrschers Schah Ismail (mit dem Dichternamen „Hatâyî") nähren sich aus derselben Quelle wie das geistliche Universum des Buyruk. Ocak wiederum vertritt in seinem Werk Die islamvorzeitlichen Grundlagen der alevitischen und bektaschitischen Glaubensvorstellungen (2000), dass manche Motive im Buyruk bis zu den islamvorzeitlichen türkisch-mongolischen und altiranischen Schichten zurückreichen. Diese drei Ansätze — die Yesevî-zentralasiatische Linie, die safawidisch-erdebilsche Linie und die These der islamvorzeitlichen Schicht — schließen einander nicht aus; sie erhellen verschiedene Seiten der vielschichtigen Natur des Buyruk.

Scheich Safî und der Konvent von Erdebil

Um den Hintergrund des Buyruk des Scheich Safî zu verstehen, muss man auf die Geschichte des Konvents von Erdebil blicken. Scheich Safiyyüddîn-i Erdebîlî (gest. 1334) hatte in Erdebil im nordwestlichen Iran einen sunnitischen Orden gegründet; doch in der Zeit seiner Nachfolger, besonders im 15.–16. Jahrhundert, verwandelte sich dieser Orden zunehmend in eine militante und politische Bewegung, die auf der Liebe zu den Zwölf Imâmen beruhte. Die turkmenischen Stämme Anatoliens (die Kizilbasch) gaben dieser Bewegung große Unterstützung; die von Erdebil gesandten Halîfe (Vertreter) verbreiteten die safawidische Lehre und das Erkân unter den anatolischen Turkmenen. Diese Halîfe trugen auch Texte von der Art des Erkânnâme mit sich — der Kern des Buyruk des Scheich Safî entstand wahrscheinlich in diesem Vorgang.

Diese historische Bindung erklärt die Ali-zentrierte Velâyet-Betonung und den Kult der Zwölf Imâme im Buyruk. Doch diese nach Anatolien übergegangene Lehre reinigte sich mit der Zeit vom politisch-militanten Ton Erdebils und gliederte sich in das eigene Yol-Irfân Anatoliens ein — die Tradition des Hâdschî Bektâsch, die Vier Tore, die Musâhiplik, den Cem. So wurde der Buyruk zum Erzeugnis einer Textschicht safawidischen Ursprungs, die innerhalb der anatolischen Volksspiritualität sich verwandelnd eine neue Identität gewann.

Der Buyruk des Imâm Câfer und das bektaschitische Milieu

Die Schicht des Buyruk des Imâm Câfer hingegen ist das Erzeugnis einer späteren Zeit und eines anderen Milieus. Nach Karakaya-Stump wurden diese Texte höchstwahrscheinlich im 18., ja sogar im 19. Jahrhundert in bektaschitischen Kreisen zusammengestellt. Dass sie ihren Namen von Imâm Câfer-i Sâdik erhalten, verleiht dem Text das geistliche Gewicht der angesehensten Wissenschaftsautorität der Tradition der Zwölf Imâme. Diese Schicht trägt gegenüber dem Buyruk des Scheich Safî einen systematischeren Ilmihâl-Charakter und führt besonders die sieben Pflichten des Yol, das Erkân der Musâhiplik und die Görgü-Regeln im Detail aus. Die beiden Schichten haben sich in Anatolien in zahlreichen Handschriften vereint und eine einzige Buyruk-Tradition gebildet.

Die Verschmelzung dieser beiden Schichten zeigt, wie der Buyruk in Anatolien heimisch wurde. Die Schicht des Scheich Safî safawidischen Ursprungs und die Schicht des Imâm Câfer bektaschitischen Ursprungs vermischten sich in der Hand der anatolischen Dede-Herde, und jeder Herd stellte einen Buyruk nach seinem eigenen Yol-Verständnis zusammen. Daher ist es heute schwer, in unseren Händen einen „reinen" Buyruk des Scheich Safî oder einen „reinen" des Imâm Câfer zu finden; die meisten Abschriften sind der im anatolischen Schmelztiegel verschmolzene Zustand der beiden Traditionen. Diese Verschmelzung ist ein typisches Beispiel für die Fähigkeit der anatolischen Volksspiritualität, verschiedene Quellen aufzunehmen und ein eigenständiges Ganzes zu schaffen — ebenso wie der Cem die schamanischen, schiitischen und sufischen Schichten vereint.

Regionale Abschriftenfamilien und ihre Identitätsfunktion

Die Buyruk-Handschriften differieren von Gegend zu Gegend. In den verschiedenen alevitischen Gebieten Anatoliens — Sivas, Çorum, Tokat, Amasya, Malatya, Erzincan, Marasch — haben die Dede-Herde ihre eigenen Buyruk-Abschriften. Zwischen diesen Abschriften bestehen textliche Unterschiede (hinzugefügte und weggelassene Meseleler, verschiedene Anordnungen, das Einfließen örtlicher Deyisch). Karakaya-Stumps Arbeit über die Dede-Archive zeigt, dass diese Abschriftenvielfalt bedeutet, dass es keinen einzigen eigentlichen Text des Buyruk gibt, sondern dass jeder Herd sein eigenes Yol-Gedächtnis trägt.

Eine weitere wichtige Funktion des Buyruk ist, dass er ein Identitätsdokument ist. Die Buyruk-Abschrift in der Hand einer Dede-Familie belegt den Ort jener Familie auf dem Yol, ihre geistliche Silsile und ihre Autorität. Gemeinsam mit dem Schecere (dem Stammbaum) und der Icâzet (der Befugnisurkunde) ist der Buyruk eine der drei Grundsäulen der geistlichen Identität eines Herdes. Daher wurden die Buyruk-Handschriften jahrhundertelang mit großer Sorgfalt, oft in Verborgenheit, bewahrt — besonders in Zeiten der Unterdrückung waren diese Texte die Bürgschaft der Existenz einer Gemeinschaft.

Die theologischen Themen des Buyruk

Das geistliche Gewebe der Buyruk-Texte wird von einigen Grundthemen gewoben:

• Velâyet (die Freundschaft zu Ali): Im Herzen des Buyruk steht die Bindung an die geistliche Führerschaft (Velâyet) von Hazret Ali und der Ehl-i Beyt. Tevellâ (die Ehl-i Beyt zu lieben) und Teberrâ (sich von denen fernzuhalten, die ihnen Unrecht taten) sind die zwei Pole der Buyruk-Ethik. Diese Liebe ist der Hauptstrang, der den Buyruk an die Tradition der Zwölf Imâme bindet.
• Insân-i Kâmil: Der Buyruk lehrt, dass der Mensch das ehrwürdigste Wesen ist, das die Tecellî (göttliche Selbstoffenbarung) Haks trägt, und dass er auf dem Weg der Vier Tore und vierzig Stationen reifend zum Insân-i Kâmil (zum vollkommenen Menschen) gelangen kann. Dies ist die in den anatolischen Volkszweig übertragene Anthropologie des Tasawwuf.
• Bâtin (innere Bedeutung): Der Buyruk wendet sich mehr der inneren (bâtin) Bedeutung der religiösen Bestimmungen zu als ihrer äußeren (zâhir) Form. Das Wesen des Gottesdienstes ist die Läuterung des Herzens und die Einheit mit Hak. Die Verordnung „Sei Herr deiner Hand, deiner Zunge, deiner Lende" fasst eine ganze Ethik in drei Worten zusammen.

Der Buyruk und die mündliche Tradition: Deyisch, Nefes, Düvâz

Mag der Buyruk auch ein schriftlicher Text sein, so liegt die eigentliche Kraft in der alevitisch-bektaschitischen Kultur in der mündlichen Tradition. Die Deyisch, Nefes und Düvâz-imâm (die Gedichte, die die Zwölf Imâme nennen) von Volksdichtern wie Pir Sultan Abdal, Yûnus Emre, Schah Hatâyî, Kul Himmet und Virânî verleihen den dürren Regeln des Buyruk Leben und Begeisterung. Während der Dede auf dem Cem-Feld das Erkân aus dem Buyruk vorliest, spielt der Zâkir die Deyisch auf seiner Saz; so fließen das schriftliche Erkân und die mündliche Begeisterung miteinander. Buyruk und Deyisch sind die zwei Seiten derselben Medaille: Die eine trägt das Gesetz des Yol, die andere den Geist des Yol.

Diese mündlich-schriftliche Ganzheit unterscheidet den Buyruk von einem „heiligen Buch" im westlichen Sinne. Die Autorität des Buyruk entspringt weniger dem Text selbst als der geistlichen Befugnis des Dede, der ihn liest, und dem Rizâ (Einverständnis) der Gemeinschaft ihm gegenüber. Der Text wird von der Tradition beständig neu belebt; in jedem Cem, in jeder Lesung findet er aufs Neue Leben.

Moderne Herausgabe und die Kanonisierungsdebatte

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts leitete die gedruckte Herausgabe des Buyruk eine tiefe Wandlung in der alevitischen Tradition ein. Sammler wie Sefer Aytekin, Fuat Bozkurt, Adil Ali Atalay und Mehmet Yaman übertrugen die handschriftlichen Abschriften aus den Dede-Herden in lateinische Schrift und druckten sie als Buch. Dieser Vorgang erzeugte eine zweifache Wirkung.

Einerseits trat der Buyruk nun aus den privaten Archiven der Dede-Herde heraus und wurde zu einem Text, zu dem jeder Leser Zugang hat; die Lehre des Yol öffnete sich breiten Massen und nährte den intellektuellen Boden der modernen alevitischen Wiederbelebung. Andererseits leitete der gedruckte Buyruk auch eine Kanonisierungstendenz ein: Fragen kamen auf, welche Abschrift der „eigentliche Buyruk" sei, wie die verschiedenen örtlichen Abschriften zu vereinen seien, welche Abschnitte als „authentisch" gelten sollten. Die natürliche Vielfalt der Handschriftentradition geriet in Spannung mit der vereinheitlichenden Natur der Druckkultur.

Forscher wie Karakaya-Stump weisen auf die Gefahr hin, dass diese Kanonisierung die eigentliche Natur des Buyruk — die polyzentrische, örtliche, lebendige Handschriftenkultur — verdunkelt. Denn der Reichtum des Buyruk liegt eben in dieser Vielfalt, darin, dass jeder Herd sein eigenes Yol-Gedächtnis trägt. Der moderne gedruckte Buyruk ist ein nützliches Zugangsmittel; doch die historische Wahrheit des Buyruk liegt in den abgenutzten, voneinander verschiedenen, handgeschriebenen Abschriften in den Truhen der Dede-Familien.

Das geistliche Erbe des Buyruk

Mit all diesen Schichten ist der Buyruk die wichtigste schriftliche Quelle der Volksspiritualität Anatoliens. Er ist das Dokument dessen, wie eine Gemeinschaft über Jahrhunderte ihren eigenen Yol bestimmt, überliefert und am Leben gehalten hat. Den Buyruk zu lesen, heißt, in die innere Logik des alevitisch-bektaschitischen Irfân einzutreten — in die Liebe zu Hak-Muhammed-Ali, in die Reise der Vier Tore, in die Heiligkeit des Cem-Feldes, in die Bruderschaft der Musâhiplik. In dieser Hinsicht ist der Buyruk nicht nur ein Dokument der Vergangenheit, sondern noch immer das Herz einer lebendigen geistlichen Tradition.

Die Bedeutung des Buyruk in der Gegenwart nimmt stetig zu. Innerhalb der modernen alevitischen Wiederbelebung, in einer Zeit, in der die generationenübergreifende Überlieferung schwächer geworden ist und die traditionelle Autorität der Dede-Herde sich wandelt, bewahrt der Buyruk als schriftliche Bezugsquelle das Gedächtnis des Yol. Die jungen Generationen lernen das Erkân und das Irfân des Yol oft aus dem Buyruk und seinen modernen Zusammenstellungen. So ist der Buyruk ebenso sehr ein aus der Vergangenheit kommendes Erbe wie eine in die Zukunft reichende Brücke: ein Schatz, der den Weisheitsschatz der anatolischen Volksspiritualität trotz des sich wandelnden Zeitalters am Leben hält.

Fazit

Der Buyruk ist das schriftliche Herz des alevitisch-bektaschitischen Weges. Er ist nicht ein einzelnes Buch, sondern eine Handschriftentradition, die die Lehre der Vier Tore und vierzig Stationen, das Cem-Erkân, die Zwölf Dienste, das Band der Musâhiplik, die Beziehung von Murschid und Tâlib und das Görgü-Recht von Generation zu Generation trägt. Mit seinen zwei Hauptschichten, die Imâm Câfer-i Sâdik und Scheich Safî zugeschrieben werden, bringt der Buyruk sowohl das Erbe der Zwölf Imâme als auch das Hak-Muhammed-Ali-Irfân Anatoliens zusammen. Der Buyruk, der mit den Deyisch Pir Sultans und den Weisheiten des Dîvân-i Hikmet dasselbe geistliche Universum teilt und auf dem Semah- und Cem-Feld Leben gewinnt, stellt eine seltene Verschmelzung mündlicher Tradition und schriftlichen Textes dar. Verglichen mit den Ahî-Fütüvvetnâmes, mit den klösterlichen Regulae, mit dem jüdischen Schulchan Aruch erscheint der Buyruk als ein anmutiges und tiefes anatolisches Beispiel jener universalen menschlichen Form, die die innere Ordnung, das Âdâb und das Irfân einer geistlichen Gemeinschaft niederschreibt — mit seinen Bestimmungen ein Recht, mit seinen Weisheiten ein Buch der Weisheit zugleich.