Die Musâhiplik (Wegbruderschaft): Die Einrichtung der geistlichen Brüderschaft auf dem alevitischen Weg

Definition

Musâhiplik (vom arabischen sâhib — Gefährte, Weggenosse, der, mit dem man Zwiesprache hält; „Wegbruderschaft", „Brüderschaft des Jenseits") ist eine der tiefst verwurzelten geistlichen Einrichtungen des alevitisch-bektaschitischen Weges. Es ist das Band einer erwählten Brüderschaft, das gestiftet wird, indem zwei Menschen, die keine Blutsbindung tragen (traditionell zusammen mit ihren Ehegatten, das heißt zwei Familien), in der Gegenwart eines Mürschid/Pîr/Dede und der Cem-Gemeinde das Ikrâr (das Wort, den Eid) leisten, bis zum Hinüberschreiten zum Wahren (bis zum Tode) Brüder zu bleiben und einander in jeder materiellen und geistlichen Hinsicht zu schützen und zu behüten.

Die Musâhiplik ist keine gewöhnliche Freundschaft, sondern eine geistliche Verwandtschaft: Einmal gestiftet, ist sie ein unauflöslicher Bund, der so bindend wie eine Ehe ist, ja in manchen Gegenden für heiliger als diese gilt. Der Spruch „vier Leben, ein Haupt" fasst diese Einrichtung zusammen: zwei Paare, vier Menschen, werden zu einem einzigen geistlichen Leib. Die Musâhips bürgen füreinander für Gut, Leben, Ehre und Kind; gerät der eine in Not, so teilt der andere; begeht der eine einen Fehler, so legt der andere im Görgü-Cem (dem Cem der rituellen Prüfung) gemeinsam mit ihm Rechenschaft ab.

Quellen wie YolPedia und die Cem-Stiftung betonen, dass die Musâhiplik eine „Brüderschaft dieser Welt und des Jenseits" ist, das heißt, dass die Verantwortung nicht mit dem Tode endet: Die Musâhips bezeugen im Cem auch die Jenseits-Reise des anderen. In dieser Hinsicht ist die Musâhiplik nicht eine bloß gesellschaftliche Einrichtung der Solidarität, sondern ein eschatologisches (ins Jenseits reichendes) Band.

Auch die im Wortstamm der Musâhiplik liegende Bedeutung des Sohbet (des Beisammenseins, der Gefährtenschaft) ist wichtig: Der Musâhip ist der „Besprochene", das heißt der Mensch, mit dem das Leben und der Weg gemeinsam geteilt werden. Dies zeigt, dass die Musâhiplik nicht nur in Augenblicken der Krise, sondern auch im Fluss des alltäglichen Lebens gelebte Nähe ist. Die Musâhips freuen sich gemeinsam, trauern gemeinsam, beten gemeinsam, wandeln gemeinsam auf dem Weg. Den Erläuterungen der Cem-Stiftung zufolge ist die Musâhiplik ein im alevitischen Glauben mit den Einrichtungen des Görgü (der Selbstprüfung) und der Rizâlik (der gegenseitigen Aussöhnung) verschränktes Band, das die Grundlage der gesellschaftlichen Sittlichkeit des Weges bildet.

Ursprung: Muâhât — Die Brüderschaft des Propheten Muhammad und Alis

Die geistliche Grundlage der Musâhiplik wird an das Ereignis aus der Frühzeit des Islam gebunden, da der Prophet Muhammad die mekkanischen Auswanderer (Muhâdschirûn) und die medinensischen Helfer (Ansâr) einander zu Brüdern machte — an die Muâhât. Der Überlieferung zufolge wählte der Prophet, als er einen jeden mit einem Bruder paarte, sich selbst Imam Ali zum Bruder: „Du bist in dieser Welt und im Jenseits mein Bruder", sprach er. Der Artikel Musâhiblik der TDV-Islam-Enzyklopädie erklärt die Stiftung der Einrichtung mit dem Muâhât-Vers des Korans (al-Anfâl 8/72), ihre Wirkweise aber mit dem Vers „Gebt denen, mit denen ihr einen Bund geschlossen habt, ihren Anteil" (an-Nisâʾ 4/33).

Diese Zuschreibung bindet die Musâhiplik an die tiefste Wurzel des alevitischen Weges — an die Liebe zu Ali und an den Kult der Ahl-i Beyt. Die Brüderschaft Muhammad-Ali auf Erden zu wiederholen ist das geistliche Ziel eines jeden Musâhip-Paares. Darum gilt die Musâhiplik als die gesellschaftlich-praktische Erscheinung der Trias Hak-Muhammed-Ali. Zugleich ist die Einrichtung der in das gesellschaftliche Gewebe eingewobene Zustand des Weges der Zwölf Imame: ganz so, wie die Imame das geistliche anvertraute Gut voneinander übernehmen, so tragen auch die Musâhips einander das anvertraute Gut des Weges.

Die Diskussion über den vielschichtigen Ursprung

Forscher wie die TDV-Islam-Enzyklopädie und Ahmet Yaschar Ocak weisen darauf hin, dass der Ursprung der Musâhiplik nicht auf eine einzige Quelle zu reduzieren ist. Die möglichen Schichten, die der Einrichtung als Quelle dienen, werden so aufgezählt:

• Die islamische Muâhât: Die Verbrüderung der Muhâdschirûn und Ansâr durch den Propheten und seine Brüderschaft mit Ali — die Grundlage der geistlichen Legitimität.
• Das alttürkische Anda / Biste: das in der vorislamischen türkisch-mongolischen Gesellschaft durch Blut/Eid gestiftete Band der Weggenossenschaft bis in den Tod. Es trägt die Spur der alttürkischen gesellschaftlichen Struktur.
• Das altarabische Hilf: die Einrichtung des Bündnisses und Vertrags zwischen Personen oder Stämmen in den vorislamischen arabischen Stämmen.
• Die Futuwwa und das Ahîlik: das Bruderschaftsband der Handwerkerlogen in Anatolien; der funktional nächste Verwandte der Musâhiplik.

Die Verschmelzung dieser Schichten macht die Musâhiplik zu einer zugleich islamischen und anatolisch-turkmenischen, zugleich geistlichen und gesellschaftlichen Einrichtung. Ocak zufolge ist dies das typische Merkmal der anatolischen Volksgeistigkeit: Elemente verschiedenen Ursprungs verschmelzen im Schmelztiegel des Weges und bilden ein neues Ganzes.

Diese Vielschichtigkeit erklärt auch, warum die Musâhiplik eine derart starke und beständige Einrichtung ist. Einerseits wird sie durch den Koran und die Sunna (Muâhât) legitimiert; andererseits nährt sie sich aus den tiefen kulturellen Wurzeln der alttürkisch-mongolischen Brüderschaftstradition; darüber hinaus fügt sie die Erfahrung der gesellschaftlichen Organisation der Ahî-Futuwwa-Sittlichkeit hinzu. So ist die Musâhiplik kein aus einer einzigen Quelle stammender Brauch, sondern eine reiche Einrichtung, an der viele geistliche und gesellschaftliche Stränge zusammenfließen. Dieser Reichtum macht sie zu einer der eigentümlichsten und beständigsten gesellschaftlichen Strukturen der anatolischen Volksgeistigkeit.

Vorbereitung: Die Wahl des Musâhip und ihre Bedingungen

Die Entscheidung zur Musâhiplik wird nicht leichtgenommen. Zwei Familien kennen, beobachten und erproben einander lange Zeit, ehe sie dieses ein Leben lang währende Band stiften. Von den Bewerber-Paaren wird erwartet, dass sie dem Weg das Ikrâr geleistet haben, mündig (mümeyyiz) und in der Regel verheiratet sind; denn das Band wird zwischen zwei Paaren gestiftet. In vielen Gegenden ist die Vorbedingung der Musâhiplik, dass beide Seiten zuvor in den Weg eingetreten sind (das Ikrâr geleistet haben) — die Musâhiplik ist die nächste, tiefere Stufe des Eintritts in den Weg. Die Ebenbürtigkeit der Seiten (Alter, geistlicher Zustand, Reife auf dem Weg) wird beachtet; denn der eine Musâhip wird der geistliche Spiegel des anderen sein.

Der Dede oder Pîr prüft die Festigkeit der Absicht der Bewerber: Dieses Band soll nicht aus einer Laune, sondern um des Wohlgefallens des Wahren (Hak rizâsi) willen gestiftet werden. Auch die Familien der Seiten werden in diesen Prozess einbezogen; denn das zu stiftende Band wird die beiden Familien zur Gänze umfassen. Wenn die Entscheidung feststeht, beginnt die Vorbereitung für das Musâhiplik-Cem — das Opfer wird beschafft, die Lokma (der geweihte Bissen) wird zubereitet, die Gemeinde wird geladen, dem Dede wird Nachricht gegeben. All diese Vorbereitung spiegelt wider, wie ernst und heilig ein Schritt die Musâhiplik gesehen wird.

Das Ritual: Das Musâhiplik-Cem und das Ikrâr

Das Band der Musâhiplik wird mit einem ihm eigenen Musâhiplik-Cem (Ikrâr-Cem, Baglama-Cem — Bindungs-Cem) gestiftet. Dies ist kein gewöhnliches Cem, sondern ein besonderer Erkân, in dem die Zwölf Dienste vollständig wirken und den der Dede persönlich leitet. Das Cem beginnt mit dem Schlachten des Opfers, der Zubereitung der Lokmas und dem Zusammentreten der Gemeinde; sodann werden die Bewerber in den Meydan (Versammlungsraum), ins Dâr gerufen. Die grundlegenden Elemente, welche die Zeremonie bestimmen, sind diese:

Ikrâr (Der Eid)

Die beiden Bewerber-Paare treten vor dem Dede und der Gemeinde ins Dâr (sie treten an den Versammlungsort des Wahren). Der Dede erläutert die Verantwortungen der Musâhiplik des langen und breiten; die Bewerber leisten das Ikrâr, bis zum Tode Brüder zu bleiben und einander materiell und geistlich zu schützen. Dieses Ikrâr ist eine nicht nur zwischen zwei Menschen, sondern in der Gegenwart des Wahren abgelegte Verpflichtung — darum gilt sein Bruch als einer der schwersten Gründe der Düschkünlük (des Ausschlusses aus der Gemeinschaft).

„Vier Leben, ein Haupt" — Eine einzige Kutte

Der eindrücklichste Augenblick, der die Zeremonie sinnbildet, ist, dass die vier Menschen (zwei Paare) gemeinsam in eine einzige Kutte/ein einziges Gewand von einer Größe treten, in die vier Menschen passen. Dies ist ein starkes Symbol, das zeigt, dass die vier Leben sich in einem einzigen geistlichen Leib vereinen. Der Dede vollzieht hierbei sowohl das Gülbank (das Bittgebet) als auch wiederholt er die Pflichten der Brüderschaft.

Tig-Bend / Das Binden des Gürtels und der Niyâz

In manchen Ocaks werden die Bewerber mit einem Leibgurt (Tig-Bend) aneinander gebunden; dies ist eine zur Schedd-Umgürtung in der Ahî-Tradition parallele Geste. Die Zeremonie wird mit dem gegenseitigen Niyâz (der Niederwerfung der Ehrerbietung), dem Handkuss und dem Teilen der gemeinsamen Lokma (der geweihten Speise) vollendet. Von diesem Augenblick an gelten die beiden Familien innerhalb des Weges als eine einzige Einheit.

Der Inhalt des Ikrâr und seine geistliche Last

Das Ikrâr der Musâhiplik ist kein gewöhnliches Wort, sondern ein dem Wahren gegebener Bund. Die Bewerber antworten einzeln auf die Fragen des Dede: Sie versprechen, Gut und Leben zu teilen, das Geheimnis zu wahren, die Schande zu bedecken, in der Not zu Hilfe zu eilen. Dieses Ikrâr wird gemäß dem im Buyruk festgelegten Erkân geleistet und ist, einmal gegeben, ein Leben lang — ja auch nach dem Tode — bindend. Der Musâhip, „der von seinem Ikrâr abfällt", gilt als einer, der das schwerste Vergehen auf dem Weg begangen hat; dies ist ein Grund der Düschkünlük (des Ausschlusses aus der Gemeinschaft). Diese Schwere des Ikrâr ist es, was die Musâhiplik noch bindender als die Ehe macht.

Der Ablauf des Musâhiplik-Cem

Das Musâhiplik-Cem verläuft typischerweise in folgenden Phasen: Zunächst tritt die Gemeinde zusammen, das Opfer wird geschlachtet und die Lokmas werden zubereitet. Der Dede setzt sich auf den Post (das Schaffell), die Träger der Zwölf Dienste nehmen ihre Plätze ein, das Tscherâgh (die Leuchte) wird entzündet. Sodann führt der Rehber (Wegführer) die beiden Paare, die Musâhips werden sollen, in den Meydan; die vier Leben fassen sich an den Händen und treten ins Dâr. Der Dede erläutert die geistliche Bedeutung und die Verantwortungen der Musâhiplik des langen und breiten: Er betont, dass dieses Band auf der Brüderschaft Muhammads und Alis beruht und ein Leben lang — ja bis ins Jenseits — währen wird.

Sodann wird das Ikrâr abgenommen: Der Dede stellt den vier Leben einzeln Fragen; sie versprechen, einander in jedem Zustand zu schützen und zu behüten, ihre Geheimnisse zu wahren, ihre Schanden zu bedecken. Dieses Wort gilt als ein in der Gegenwart des Wahren abgelegter Bund. Die Bewerber treten unter die eine Kutte; der Dede vollzieht das Gülbank, Bittgebete werden gesprochen. Das Semah wird gedreht, der Zâkir singt Deyisch über die Musâhiplik. Schließlich wird die Lokma geteilt, und das Cem wird mit dem Gülbank geschlossen. Von diesem Augenblick an gelten die beiden Familien innerhalb des Weges als eine einzige geistliche Einheit; auch die Gemeinde ist Zeuge dieser neuen Brüderschaft geworden.

Der Platz der Musâhiplik im Leben eines Gläubigen

Die Musâhiplik ist einer der Wendepunkte des geistlichen Lebens eines alevitisch-bektaschitischen Gläubigen. Traditionell leistet der Mensch zunächst dem Weg das Ikrâr (tritt in den Weg ein), erlernt eine Zeit lang die Erfordernisse der Vier Tore und nimmt sodann, wenn er gereift ist, einen Musâhip. Die Musâhiplik ist eine Stufe dieser geistlichen Reifung: Sie zeigt, dass der Mensch nun so weit gereift ist, nicht mehr nur für seine eigene niedere Seele, sondern auch für einen Bruder verantwortlich zu sein.

Ein Gläubiger, der einen Musâhip genommen hat, gilt auf dem Weg als voll berechtigt; er kann an den Cems teilnehmen, durch das Görgü gehen, die Rechte des Weges voll genießen. Wer aber keinen Musâhip hat, ist zwar im Sinne dessen, was der Buyruk vorsieht, nicht außerhalb des Weges, doch auch noch nicht ganz in seinem Inneren. Darum ist die Musâhiplik auch das Tor zur vollen Mitgliedschaft des Individuums in der Weg-Gemeinschaft. Die geistliche Identität des Menschen wird ebenso sehr durch die Musâhip-Familie wie durch die Blutsfamilie bestimmt; die Frage „wessen Musâhip?" ist für einen Aleviten ebenso bedeutsam wie die Frage „wessen Sohn/Tochter?".

Die Musâhiplik unter den Sieben Pflichten

Im Buyruk des Imam Dschaʿfar (siehe Buyruk) wird die Musâhiplik als „eine der sieben Pflichten (Farz), die zur Vollendung des Glaubens nötig sind" gezählt. Diese sieben Pflichten — in manchen Handschriften auch als die sieben Bedingungen des Weges aufgeführt — sind die Voraussetzungen des vollen Eintritts in den Weg. Dass die Musâhiplik in dieser Liste steht, zeigt die strukturelle Zentralität der Einrichtung innerhalb des Weges: Wer keinen Musâhip genommen hat, gilt nicht als einer, der das Tor der Tarîkat der Vier Tore vollständig durchschritten hat. In dieser Hinsicht ist die Musâhiplik der Weg nicht der individuellen, sondern der gemeinsamen Erlösung — der Mensch wandelt nicht allein, sondern gemeinsam mit seinem Bruder auf dem Weg.

Die Musâhiplik ist auch mit dem Görgü-Cem eng verbunden. Im einmal im Jahr abgehaltenen Görgü-Cem treten die Musâhips gemeinsam ins Dâr; der eine ist der Bürge des anderen. Wenn der eine etwas dem Weg Zuwiderlaufendes getan hat, legt auch sein Musâhip gemeinsam mit ihm Rechenschaft ab und erlangt gemeinsam die Rizâlik. So wird die sittliche Verantwortung nicht individuell, sondern gegenseitig (gemeinschaftlich); dies ist eine der eigentümlichsten Seiten des alevitischen Sittenverständnisses.

Die Wirkweise der Musâhiplik und die Ordnung von Recht und Pflicht

Nachdem die Musâhiplik gestiftet ist, entsteht zwischen den beiden Familien eine umfassende Ordnung von Recht und Pflicht. Die Musâhips verhalten sich, als seien sie Teilhaber am Gut des anderen: Wer in Not gerät, kann an die Tür seines Musâhip klopfen; der Musâhip ist verpflichtet, zu teilen, was er hat. Bei der Hochzeit, der Trauer, der Ernte des einen ist der andere an seiner Seite. Die Erziehung der Kinder, ihre Verheiratung, die Behütung der Waisen sind gemeinsame Verantwortung. Diese Ordnung beruht auf dem im Buyruk festgelegten Erkân und steht unter der Aufsicht der Gemeinde: Wer seine Pflicht gegenüber seinem Musâhip vernachlässigt, wird im Görgü-Cem zur Rede gestellt.

Die eindrücklichste Seite dieser Ordnung von Recht und Pflicht ist die Verschränkung der geistlichen und der materiellen Verantwortung. Der Musâhip ist zugleich die wirtschaftliche Sicherung und der geistliche Weggenosse des anderen; zugleich sein weltlicher Bürge und sein Jenseits-Zeuge. Diese Ganzheit macht die Musâhiplik grundlegend verschieden von den zergliederten (Religion getrennt, Wirtschaft getrennt, Recht getrennt) Beziehungen der modernen Gesellschaft.

Die Musâhiplik in der mündlichen Tradition

Die Musâhiplik ist ein in der alevitisch-bektaschitischen Tradition der Deyisch und Nefes oft behandeltes Thema. Die Ozane erheben das Band der Musâhiplik als „Wegbruderschaft", als „um des Wahren willen Bruder zu sein", als „Einheit des Ikrâr". In den Deyisch Pir Sultan Abdâls und anderer Âschiks werden die Treue zum Musâhip, die Heiligkeit des Ikrâr und der Wert der Wegbruderschaft betont. Diese Deyisch erneuern, im Cem-Meydan mit der Saz des Zâkir gesungen, den Wert der Musâhiplik im Gedächtnis der Gemeinde.

In der mündlichen Tradition wird die Musâhiplik oft mit der Brüderschaft Muhammads und Alis und mit der Erzählung von der Einheit und dem Teilen in der Versammlung der Vierzig (Kirklar Meclisi) in Verbindung gebracht. So sieht jedes Musâhip-Paar sich als Fortsetzer einer heiligen Geschichte — der Brüderschaft des Propheten mit Ali, der Einheit der Vierzig. Diese mythologische Begründung verleiht der Musâhiplik eine Heiligkeit, die weit über eine gewöhnliche Freundschaft hinausgeht. Der in den Deyisch auf den Musâhip gelegte Nachdruck zeigt, welch zentralen Platz dieses Band in der geistlichen Kultur der Aleviten und Bektaschiten einnimmt, dass es nicht nur ein gesellschaftlicher Brauch, sondern ein von Herz zu Herz weitergereichter Wert der Liebe und der Treue ist.

Die gesellschaftliche und geistliche Funktion

Die Musâhiplik ist in der anatolischen Dorfgesellschaft eine zugleich geistliche und höchst konkrete Einrichtung:

• Soziales Sicherheitsnetz: In der ländlichen Struktur, in der die staatlichen Einrichtungen schwach sind, sind die Musâhips die wirtschaftliche Sicherung des anderen. Erkrankt der eine, stirbt, verarmt, so nimmt sich sein Musâhip seiner Familie an.
• Sittliche Aufsicht: Die Musâhips sind im Görgü-Cem für das Verhalten des anderen verantwortlich. Verhält sich der eine dem Weg zuwider, so wird auch sein Musâhip zur Rechenschaft gezogen. Dies macht die Sittlichkeit nicht zu einer individuellen, sondern zu einer gegenseitigen Verantwortung.
• Geistliche Weggenossenschaft: Die Musâhips sind auf der Reise der Vier Tore und vierzig Stationen Zeuge und Unterstützer des anderen. Der Sülûk (das geistliche Fortschreiten) ist ein nicht allein, sondern gemeinsam mit dem Bruder zurückgelegter Weg.
• Eheordnende Funktion: Die Ehe zwischen den Kindern der Musâhip-Paare ist in den meisten Gegenden verboten, da sie wie Kinder von Geschwistern gelten (sowohl die Kirvelik als auch die Musâhiplik begründen eine geistliche Verwandtschaft). Dies zeigt, dass die Musâhiplik als eine wirkliche Einrichtung der Verwandtschaft wirkt.

Die Gesamtheit dieser Funktionen macht die Musâhiplik zu einer der Grundsäulen der vormodernen anatolischen Gesellschaft. In der ländlichen Welt, die der Staat nicht erreichte, in der die Einrichtungen schwach waren, schuf das Band der Musâhiplik eine kleine Gemeinschaft: vier Menschen, die füreinander bürgen, am Gut des anderen teilhaben, für die Sittlichkeit des anderen verantwortlich sind. Diese kleine Gemeinschaft ist der Grundbaustein der größeren Weg-Gemeinschaft. So organisiert sich die alevitische Gesellschaft neben der Blutsverwandtschaft als ein Netz, das von den mit dem Ikrâr gestifteten geistlichen Verwandtschaften gebildet wird.

Die islamische und menschliche Bedeutung

Die geistliche Bedeutung der Musâhiplik ist eine der dichtesten und konkretesten Erscheinungen des Bruderschaftsideals (Uchuwwa) des Islam. Das Prinzip des Korans „Die Gläubigen sind doch Brüder" (al-Hudschurât 49/10) tritt in der Musâhiplik aus einer abstrakten Ermahnung heraus und verwandelt sich in einen ein Leben lang bindenden Bund. Die Musâhiplik konkretisiert die Uchuwwa: Die Brüderschaft wird nicht mit jedem in gleichem Maße, sondern mit einer bestimmten Person, der das Ikrâr geleistet ist, auf die tiefste Weise gelebt.

Auf menschlicher Ebene bietet die Musâhiplik eine starke Alternative zum modernen Individualismus und zur Einsamkeit. Dass ein Mensch ohne Blutsbindung, aus eigener Wahl, einen Bruder und eine Familie hat, die ein Leben lang an seiner Seite sein werden — dass er weiß, dass er in der Not nicht allein bleibt, dass seine Fehler bedeckt werden, dass nach seinem Tode für seine Hinterbliebenen gesorgt wird —, gewährt eine tiefe existenzielle Sicherung. Dies erklärt, weshalb die Musâhiplik jahrhundertelang im Herzen der alevitischen Gesellschaft verblieb: Die Einrichtung antwortet auf ein zugleich geistliches, psychologisches und gesellschaftliches menschliches Bedürfnis.

Die Musâhiplik ist zugleich ein tiefes Mittel der sittlichen Erziehung. Die Schande eines anderen zu bedecken, sein Gut zu teilen, bei seinem Fehler gemeinsam mit ihm Rechenschaft abzulegen — all dies lehrt den Menschen, sein Selbst (Nefs) zu übersteigen, an den anderen so sehr wie an sich selbst zu denken. So ist die Musâhiplik keine abstrakte Sittenermahnung, sondern eine durch das Leben erlernte Schule der Tugend. Die Großmut, die Treue, die Opferbereitschaft und die Demut, welche die Reise der Vier Tore und vierzig Stationen erfordert, finden im Band der Musâhiplik ein konkretes Feld der Praxis. In dieser Hinsicht ist die Musâhiplik eine Brücke, welche die höchsten Werte des Weges ins alltägliche Leben herabführt.

Die Musâhiplik nährt sich aus demselben Bruderschaftsverständnis der Ahîlik- und Futuwwa-Tradition, das heißt aus derselben Ali-zentrierten Futuwwa-Sittlichkeit (der Sittlichkeit der Mannhaftigkeit und Großmut). Wer kein Ikrâr geleistet, keinen Musâhip genommen hat, gilt nicht im vollen Sinne als in den Weg eingetreten.

Geistliche Verwandtschaft und Eheordnung

Die Musâhiplik begründet eine wirkliche Verwandtschaft. Da die Kinder der Musâhip-Paare geistlich als Kinder von Geschwistern gelten, ist die Ehe zwischen ihnen in den meisten Gegenden verboten. Dies trägt dieselbe Logik wie andere Einrichtungen der geistlichen Verwandtschaft wie die Kirvelik (die Brüderschaft durch die Beschneidung): Das ohne Blutsbindung gestiftete Band schafft eine Verwandtschaft, die so stark wie die Blutsbindung — bisweilen stärker als diese — ist. Diese Regel beweist, dass die Musâhiplik keine abstrakte Freundschaft, sondern eine konkrete, die gesellschaftliche Struktur ordnende Einrichtung ist. Die beiden Familien verhalten sich hinsichtlich Ehe, Erbe, Solidarität und Verantwortung wie eine einzige erweiterte Familie.

Die Geschlechterdimension

Die Musâhiplik wird in einem gemischtgeschlechtlichen Rahmen wie das Cem gestiftet: Zwei Paare (zusammen mit ihren Ehegatten zwei Männer und zwei Frauen) werden gebunden. Die Frauen sind eine volle und gleiche Seite dieses Bandes; die vier Leben, die mit „vier Leben, ein Haupt" gemeint sind, sind zwei Männer und zwei Frauen. Dies ist ein wichtiges Merkmal, das die Musâhiplik von den männerzentrierten Einrichtungen der Blutsbrüderschaft (etwa vom alttürkischen Anda) unterscheidet, und es spiegelt das auf der Gleichheit von Frau und Mann beruhende gesellschaftliche Gewebe des alevitisch-bektaschitischen Weges wider.

Musâhiplik und Tasawwuf: Brüderschaft und Führung

Es ist wichtig, die Musâhiplik von den anderen geistlichen Banden der Tasawwuf-Tradition zu unterscheiden. Das Mürschid-Mürîd (Tâlip)-Verhältnis ist ein vertikales Band: Der Mürîd überlässt sich dem Mürschid, den er als geistlich über sich stehend ansieht, und empfängt von ihm den geistlichen Segen (Feyz). Die Musâhiplik aber ist ein horizontales Band: Die beiden Brüder stehen in gleicher Stellung, der eine ist nicht der Führer, sondern der Weggenosse des anderen. Auf dem alevitisch-bektaschitischen Weg finden sich beide Bande: Der Tâlip bindet sich an den Dede (den Mürschid), wird aber zugleich mit einem Musâhip (seinesgleichen) zum Bruder. So wird der Mensch sowohl durch vertikale (Führung) als auch durch horizontale (Brüderschaft) Beziehungen in das Gewebe des Weges eingewoben.

Diese doppelte Struktur lässt die Eigentümlichkeit der Musâhiplik deutlich hervortreten. Während das Band der Ichvân (Brüderschaft) zwischen den Derwischen in den Sufî-Orden allgemein und locker ist, ist die Musâhiplik bestimmt, mit dem Ikrâr besiegelt, ein Leben lang und bindend. Die Weggenossenschaft im Sufî-Sohbet-Kreis schafft eine geistliche Atmosphäre; die Musâhiplik aber stiftet einen konkreten Bund, der das Schicksal zweier Familien aneinander bindet. Mit der Tradition des Sohbet nähren die Musâhiplik einander: Die Musâhips kommen oft zusammen, halten Zwiesprache, beraten gemeinsam über den Weg.

Vergleichende Perspektive: Einrichtungen der geistlichen Brüderschaft

Die Musâhiplik ist das anatolische Beispiel der Gattung „der jenseits der Blutsbindung mit einem Ritual gestifteten, ein Leben lang währenden geistlichen Brüderschaft". Diese Gattung ist eine universale menschliche Form, die uns in den geistlichen Traditionen der Welt in mancherlei Gestalten begegnet:

Tradition / Kultur	Einrichtung	Wesen des Bandes	Form der Stiftung
Alevitisch-bektaschitisch	Musâhiplik	Brüderschaft dieser Welt + des Jenseits, zwei Familien	Ikrâr im Cem, eine Kutte, vor dem Dede
Ahî / Futuwwa	Ahî-Brüderschaft / Wegbruder	Handwerklich-sittliche Solidarität	Schedd-Umgürtung, Futuwwa-Ikrâr
Christliches Kloster	Confraternitas / Klostergemeinschaft	Gelübde des Gehorsams-der Armut-der Keuschheit	Gelübde des Klostereintritts (vow)
Alttürkisch / Mongolisch	Anda (Blutsbrüderschaft)	Weggenossenschaft bis in den Tod	Zeremonie des Bluttrinkens / Eidtrinkens
Christliches Wüstenmönchtum	Syneisaktoi / geistliche Weggenossenschaft	Geistliche Führung-Weggenossenschaft	Geistliches Vater-Kind-Verhältnis

Dieser Vergleich erhellt den strukturellen Platz der Musâhiplik. Ihre Verwandtschaft mit der Ahîlik ist die nächste: Beide gehen aus der Ali-Futuwwa-Tradition hervor, in beiden sind das Umgürten des Gürtels/Leibgurts und das Ikrâr zentral. Dass in den Ahî-Logen die jungen Männer einander zu Wegbrüdern werden, und die Brüderschaft der Musâhips nähren sich aus derselben sittlichen Quelle — aus dem Prinzip „Herr deiner Hand, deiner Zunge und deiner Lenden zu sein". Die Parallele mit dem alttürkischen Anda (der Blutsbrüderschaft) deutet auf die vorislamische türkisch-mongolische Schicht der Musâhiplik hin — wie denn auch Ahmet Yaschar Ocak vertritt, dass solche Einrichtungen aus der Verschmelzung des geistlichen Erbes der nach Anatolien gekommenen turkmenischen Nomaden mit der islamischen Muâhât-Tradition entstanden. Die Parallele mit den Klostergemeinschaften aber ist eher struktureller Art: Beide stiften eine erwählte (von der Blutsbindung unabhängige) geistliche Familie, doch das monastische Band ist individuell (zwischen Person und Gemeinschaft), die Musâhiplik aber paarweise mit Ehegatten und gesellschaftlich (zwischen zwei Familien). Auch die geistliche Vater-Kind-Weggenossenschaft in der Tradition der Wüstenväter stiftet ein erwähltes geistliches Band; doch dort ist das Band hierarchisch (Meister-Schüler), in der Musâhiplik aber von egalitärem (Bruder-Bruder) Wesen.

Die Musâhiplik im Bektaschitischen Orden und in der alevitischen Ocak-Tradition

Die Form der Musâhiplik weist Unterschiede zwischen dem Bektaschitum und dem dörflichen Alevitentum auf. Während die Musâhiplik in der städtischen, tekke-zentrierten bektaschitischen Tradition als eine ordensinterne Brüderschaft eine eher symbolische und elitäre Form annimmt, ist die Musâhiplik in der ländlichen alevitischen Ocak-Tradition eine die ganze Gemeinde umfassende, das gesellschaftliche Leben ordnende, verbreitete Einrichtung. Während John Birge in seinem Werk The Bektashi Order of Dervishes (1937) die Bruderschaftsbande in der bektaschitischen Tekke untersucht, richten Irène Mélikoff und Ahmet Yaschar Ocak ihr Augenmerk auf die gesellschaftliche Funktion der Musâhiplik im dörflichen Alevitentum. In beiden Zusammenhängen beruht die Einrichtung auf der Brüderschaft Alis und Muhammads; der Unterschied liegt im gesellschaftlichen Umfang der Einrichtung.

Die geistlich-symbolische Dimension

Die Musâhiplik ist kein bloß gesellschaftlicher Vertrag, sondern trägt eine tiefe geistliche Symbolik. Der Ausdruck „vier Leben, ein Haupt" stellt das Werden der Vielheit zur Einheit — das Grundthema der alevitisch-bektaschitischen Metaphysik — auf gesellschaftlicher Ebene dar. So wie in der Trias Hak-Muhammed-Ali drei verschiedene Namen die Selbstoffenbarung einer einzigen Wahrheit sind, so vereinen sich auch in der Musâhiplik vier verschiedene Leben in einem einzigen geistlichen Leib. Dies ist der ins alltägliche Leben herabgeführte, gelebte Zustand des Prinzips der Vahdet (Einheit).

Die Haltung des Musâhip gegenüber dem Musâhip ist ein Spiegel der Haltung des Tâlip gegenüber dem Wahren: Hingabe, Treue, Opferbereitschaft. Darum erfüllt die Musâhiplik auch die Funktion einer geistlichen Übung — der Mensch erzieht, indem er seinem Musâhip dient, seine niedere Seele, übersteigt sein Selbst. Das Gebot „Bedecke die Schande deines Musâhip" ist sowohl eine Sittenregel als auch eine Methode der Erziehung der niederen Seele. So wird die Musâhiplik zum gesellschaftlichen Laboratorium der Reise der Vier Tore und vierzig Stationen.

Sittliche Ökonomie: Die Institutionalisierung der Solidarität

Die Musâhiplik stiftet im vormodernen anatolischen Dorf eine sittliche Ökonomie. In einer Welt, in der es keine staatliche soziale Sicherung gab, sind die Musâhips die Versicherung des anderen: bei Schaden, Krankheit, Tod, Hungersnot halten sie einander aufrecht. Wenn ein Musâhip verstirbt, nimmt sich der zurückbleibende Musâhip seiner Familie — seiner Witwe, seinen verwaisten Kindern — an. In dieser Hinsicht ist die Musâhiplik ein eindrückliches Beispiel dafür, wie eine religiöse Einrichtung zugleich als ein wirtschaftliches Netz der Solidarität wirkt. Der Anthropologe David Shankland zeigt in seinem Werk The Alevis in Turkey (2003), dass dieses Netz der Solidarität einer der grundlegenden Mechanismen ist, welche die Stabilität der Dorfgesellschaft gewährleisten.

Die moderne Wandlung

Die Verstädterungs- und Migrationsprozesse des 20. Jahrhunderts haben die Musâhiplik unter Druck gesetzt. Für die vom Dorf in die Stadt und von dort in die europäische Diaspora verzogenen Aleviten ist es schwierig geworden, diese ein Leben lang währende und geografische Nähe erfordernde Einrichtung fortzusetzen. Im dörflichen Zusammenhang war die Musâhiplik auf Nachbarschaft, gemeinsamer Arbeit und alltäglicher Nähe gegründet; in der Stadt und in der Diaspora ist dieser Grund in großem Maße erodiert. Dennoch lebt die Musâhiplik im geistlichen Gedächtnis der um das Cemevi organisierten modernen alevitischen Gemeinschaften fort; manche Gemeinschaften beleben das Musâhiplik-Cem in symbolischer Form neu.

Anthropologen wie David Shankland lesen den Zerfall der Musâhiplik als ein Anzeichen des Zerfalls der alevitischen Dorfgesellschaft — die Einrichtung lebt mit dem gesellschaftlichen Gewebe des Weges und wandelt sich mit ihm. Innerhalb der modernen alevitischen Wiederbelebung wird die Musâhiplik oft als ein Ideal und eine Erinnerung erhoben: Mag ihre tatsächliche Ausübung auch schwierig geworden sein, so steht sie als Wert der solidarischen Brüderschaft im geistlichen Kern der alevitischen Identität. Autoren wie Reha Çamuroghlu lesen die Musâhiplik als ein Gedächtnis der Solidarität gegen den modernen Individualismus.

Der Bruch der Musâhiplik und die Düschkünlük

Da das Ikrâr der Musâhiplik heilig und bindend ist, gilt der Verrat an ihm als eines der schwersten Vergehen. Wer seinem Musâhip Unrecht tut, sein Geheimnis preisgibt, ihn in der Not allein lässt oder seine Familie verrät, kann zum Düschkün (aus der Gemeinschaft Ausgeschlossenen) erklärt werden. Die Düschkünlük ist die ernsteste Sanktion des alevitischen Weges: Mit dem Düschkün-Menschen tritt man nicht ins Cem, isst man seine Lokma nicht, gibt und nimmt man keine Tochter (zur Ehe) — bis er im Görgü-Cem die Rizâlik erlangt und aus der Düschkünlük erhoben wird.

Dieses Sanktionssystem zeigt, dass die Musâhiplik kein bloß gefühlsmäßiges Band, sondern eine von der Gemeinschaft beaufsichtigte Einrichtung ist. Das Problem zwischen zwei Musâhips betrifft nicht nur sie, sondern die ganze Gemeinde; denn die Musâhiplik ist der Grundbaustein des Weges, und ihr Bruch erschüttert die Ordnung des Weges. Darum werden Streitigkeiten der Musâhiplik im Görgü-Cem, in der Gegenwart des Dede und der Gemeinde, gelöst. Dies ist einer der empfindlichsten Bereiche des im Buyruk festgelegten Weg-Rechts. Das Ziel des Systems ist nicht, zu strafen, sondern das gebrochene Band zu heilen und mit der Rizâlik den Frieden wiederherzustellen.

Die Familie der Einrichtungen der geistlichen Verwandtschaft in Anatolien

Die Musâhiplik ist das tiefste Beispiel der in Anatolien verbreiteten Familie der Einrichtungen der geistlichen Verwandtschaft (der jenseits der Blutsbindung gestifteten Verwandtschaft). Zu dieser Familie gehören die Kirvelik (das Band, das das beschnittene Kind mit seinem Kirve stiftet), das Sagdiçlik (die Trauzeugenschaft), das Ahretlik (die ein Leben lang währende Schwesternschaft zwischen Frauen) und mancherlei Formen der Wegbruderschaft. All diese Einrichtungen entspringen dem Bedürfnis, die gesellschaftliche Solidarität dort zu erweitern, wo die Blutsbindung nicht hinreicht; die Menschen stiften durch Wahl und durch Zeremonie neue Verwandtschaften.

Es gibt einige Merkmale, welche die Musâhiplik innerhalb dieser Familie besonders machen: dass das Band paarweise mit Ehegatten gestiftet wird (zwei Männer und zwei Frauen), sein bis ins Jenseits reichender Umfang, seine Weihe durch den Erkân des Cem und dass es im Buyruk als „eine der sieben Pflichten" gezählt wird. Diese Merkmale führen die Musâhiplik aus einem einfachen gesellschaftlichen Brauch heraus und machen sie zu einem untrennbaren Teil der geistlichen Struktur des Weges. Während die Kirvelik eher ein gesellschaftlich-zeremonielles Band ist, ist die Musâhiplik eine zugleich gesellschaftliche und tief geistliche Einrichtung.

Diese Gesamtheit von Einrichtungen zeigt die Fähigkeit der anatolischen Gesellschaft, „die Verwandtschaft zu erweitern". Der Mensch, der nicht auf die Blutsbindung beschränkt bleibt, stiftet durch Ikrâr und Zeremonie neue Bande; so weitet sich das Netz der Solidarität, wird die Gesellschaft dichter gewoben. Die Musâhiplik ist die geistlich am tiefsten vertiefte Gestalt dieser Fähigkeit: Hier wird nicht nur die gesellschaftliche Solidarität, sondern die geistliche Brüderschaft erweitert. Zwei Menschen werden, auf der Spur der Brüderschaft Muhammads und Alis, zugleich der weltliche Weggenosse und der Jenseits-Zeuge des anderen. Dies ist das mit einer geistlichen Dimension bereicherte anatolische Beispiel des in der anthropologischen Literatur als „fiktive Verwandtschaft" (fictive kinship) bezeichneten Phänomens.

Die Musâhiplik in der bektaschitischen Tekke (ergänzende Anmerkung)

Auch in der bektaschitischen Ordenstradition finden sich der Musâhiplik ähnliche Bruderschaftsbande; doch hier liegt der Schwerpunkt weniger auf dem Zwei-Familien-Modell des dörflichen Alevitentums als vielmehr auf der tekke-internen Wegbruderschaft. Die Derwische, die einem Baba (Mürschid) das Ikrâr leisten, stiften auch untereinander ein Band der geistlichen Brüderschaft. John Birge vermerkt in seinem Werk The Bektashi Order of Dervishes (1937), dass diese tekke-internen Bande mit der Zeremonie des Nasîp-Empfangs (der Aufnahme in den Weg) beginnen und ein Leben lang währen. In beiden Zusammenhängen ist das Grundprinzip dasselbe: eine auf der Brüderschaft Alis und Muhammads beruhende, mit dem Ikrâr gefestigte, bis zum Tode bindende geistliche Weggenossenschaft. Der Unterschied liegt im gesellschaftlichen Umfang und in der Form der Einrichtung; ihr Wesen ist gemeinsam.

Fazit

Die Musâhiplik ist die Einrichtung der erwählten Brüderschaft im Herzen des alevitisch-bektaschitischen Weges. Dieses Band, das die Muâhât zwischen dem Propheten Muhammad und Imam Ali auf Erden wiederholt und mit der Philosophie „vier Leben, ein Haupt" zwei Familien in einem einzigen geistlichen Leib vereint, wird im Cem mit dem Ikrâr gestiftet, von den Zwölf Diensten umrahmt und im Buyruk als „eine der sieben Pflichten des Glaubens" verzeichnet. Die Musâhiplik, die zugleich ein konkretes soziales Sicherheitsnetz und eine geistliche Weggenossenschaft auf der Reise der Vier Tore ist, ist die horizontale Ergänzung der Mürschid-Tâlip-Führung, das gesellschaftliche Gewebe des Weges der Zwölf Imame und der gelebte Zustand der Irfân von Hak-Muhammed-Ali. Verglichen mit der Ahî-Futuwwa, den Klostergemeinschaften und der alttürkischen Anda-Tradition erscheint die Musâhiplik als eine anatolisch eigentümliche, tiefe und zarte Erscheinung der die Blutsbindung übersteigenden Brüderschaft — gegen die Einsamkeit des modernen Individualismus die geistliche Architektur einer mit dem Ikrâr gestifteten lebenslangen Brüderschaft.