Pir Sultan Abdal

Sein Leben und seine historische Persönlichkeit

Pir Sultan Abdal (eigentlicher Name Haydar; ?–um 1590), geboren im Dorf Banaz im Landkreis Yildizeli von Sivas, ist einer der größten Volksdichter der alevitisch-bektaschitischen Tradition und das Sinnbild der anatolischen Widerstandstradition. Konkrete Belege über sein Leben sind rar; der Löwenanteil beruht auf den Aufzeichnungen der mündlichen Überlieferung (der in den Cem-Ritualen vorgetragenen Deyish) und des Volksgedächtnisses. Deshalb schlägt Sabahattin Eyuboghlu vor, Pir Sultan nicht nur als eine historische Person, sondern zugleich als den Fixpunkt einer kollektiven Volksimagination zu lesen. Es gab einen in der Geschichte lebenden Haydar; doch das aus 400 bis 500 Deyish bestehende Korpus, das unter dem Mahlas „Pir Sultan" bekannt ist, gehört einer Silsila an, die mindestens zwei bis drei Generationen lang denselben Mahlas gebrauchte.

Die Grundzüge von Pir Sultans Leben werden so gewoben:

• Er wurde in Banaz unter den Çepni-Turkmenen geboren; sein Vater war ein alevitischer Dede. In den osmanischen Archiven des 16. Jahrhunderts ist Banaz als „Tâife-i Çepni" verzeichnet — also eine Region, in der der turkmenische Çepni-Stamm ansässig war. Die Çepni sind als einer der vierundzwanzig Stämme der oghusischen Türken eine Gemeinschaft, die das schamanische Erbe mit der alevitischen Tradition zusammenführt.

• In jungen Jahren hat er einen Bâde-Trink-Traum: Im Traum reichen ʿAlî und Haci Bektash Velî ihm einen Becher; beim Erwachen beginnt er, die Saz zu spielen und Deyish vorzutragen. Dieses Motiv ist die klassische Initiationserzählung der Aschik-Dichtung. Der junge Mann, der das Bâde trinkt, wird zu einem anderen Menschen — er ist nicht mehr der alte Haydar, sondern Pir Sultan. Das heißt, die Wahl des Mahlas „Pir Sultan" ist das Zur-Sprache-Kommen des Rituals von Geburt und Wiedergeburt.

• Er knüpft ein geistliches Band mit Schah Hatâyî (Schah Ismâʿîl); manchen Quellen zufolge reist er nach Ardabîl und erhält in Hatâyîs Gegenwart den Mahlas Pir Sultan. Schah Ismâʿîl selbst ist ebenfalls ein türkischer Volksdichter, der unter dem Mahlas Hatâyî Gedichte vortrug; zwischen den Deyish der beiden Aschik kam es bisweilen zu Vermischungen, und in der Volksimagination wurde eine Art Dichter-Mürschid-Verwandtschaft geknüpft.

• Er lehnt sich gegen den Beylerbey von Sivas, Hizir Pascha, auf; der Überlieferung zufolge war Hizir Pascha in seiner Jugend Schüler Pir Sultans (mit dem Beinamen „der Helfer"), stieg später in der osmanischen Bürokratie auf und kehrte seinem einstigen Mürschid den Rücken.

• Er wird in Sivas von Hizir Pascha hingerichtet (durch den Strang). In der Volksimagination wird die Szene „der Galgen in Sivas" zum archetypischen Sinnbild allen Unterdrücktseins.

Ist der Name Pir Sultan ein Plural oder ein Singular? In der akademischen Auseinandersetzung sagen Sabahattin Eyuboghlu und Ilhan Bashgöz, dass die etwa 400 bis 500 Deyish, die heute unter dem Mahlas „Pir Sultan Abdal" bekannt sind, nicht einer einzigen Person gehören, sondern einer Silsila, die mindestens zwei oder drei Generationen lang denselben Mahlas gebrauchte. Dies erfordert, Pir Sultan als eine kollektive geistliche Identität zu lesen — nicht als eine individuelle Signatur, sondern als die gemeinsame Stimme einer Gemeinschaft. Dies ist eine Struktur, die auch bei Yunus Emre zu beobachten ist; es ist bekannt, dass mindestens drei verschiedene Dichter unter dem Mahlas „Yunus" schrieben. In der mündlichen Überlieferung ist der Mahlas kein persönliches „Copyright", sondern ein Beleg der geistlichen Abstammung. Ein Dichter des 17. Jahrhunderts, der unter dem Mahlas Pir Sultan schreibt, sagt damit: „Auch ich stehe in dieser Linie."

Kern seiner Lehre

Die Weltsicht, die in Pir Sultans Deyish kristallisiert, ist eine der reinsten Ausdrucksformen der alevitisch-bektaschitischen Weisheit (Irfan):

1. Die Trias Wahres-Muhammad-ʿAlî: Allah (das Wahre), der Prophet Muhammad und ʿAlî vereinen sich in einer mystischen Trias. Dies ist die Ausdrucksform der Vahdet-i Vücud (Einheit des Seins) in der anatolischen Volkssprache. Die Formel „Dreier, Siebener, Vierziger" steht im Zentrum der Deyish Pir Sultans. Dieses zahlenmystische Schema ist in der bektaschitischen Tradition zentral: Die Dreier = Allah-Muhammad-ʿAlî (die mystische Trias); die Siebener = die sieben großen Heiligen / die Sieben Großen Ozan (Hatâyî, Pir Sultan, Kul Himmet, Yemini, Virâni, Fuzûlî, Nesîmî); die Vierziger = die Versammlung der vierzig Heiligen, die das erste Cem hielten.

2. Die Liebe zur Ahl al-Bayt und die Kerbelâ-Trauer: Der Märtyrertod Hüseyins in Kerbelâ ist in Pir Sultans Deyish ein fortwährendes Thema der Klage. Dies gehört zusammen mit den Praktiken des Ashure-Fastens und der Muharram-Trauer zu den Grundsteinen der alevitischen Identität. Kerbelâ ist nicht nur eine historische Tragödie, sondern ein kosmisches Sinnbild — es repräsentiert die urewige Spannung zwischen dem Ort, den das Wahre verdient, und der gewaltsamen Macht. Als Pir Sultan seinen eigenen Märtyrertod erlebt, erlebt er unmittelbar die Widerspiegelung von Kerbelâ im Anatolien des 16. Jahrhunderts.

3. Die Silsila der Zwölf Imame: Deyish der Gattung „Düvâz-i Imâm" errichten, indem sie den Namen eines jeden Imams aufzählen, eine Struktur des Gottesgedenkens (Zikir); diese Deyish werden im Cem-Ritual als Deyish- und Semah-Element vorgetragen. Das Düvâz-i Imâm setzt den Kanon der Zwölf Imame im schiitischen Glauben (ʿAlî, Hasan, Hüseyin, Zeynelâbidîn, Bâkir, Câʿfer-i Sâdik, Mûsâ Kâzim, ʿAlî er-Rizâ, Muhammed Takî, ʿAlî Nakî, Hasan Askerî, Mehdî) in die türkisch-anatolische Deyish-Form um.

4. Die Bindung an Schah Hatâyî: Schah Ismâʿîl der Safawide (1487–1524) ist für Pir Sultan nicht nur ein Herrscher, sondern eine mahdî-artige Mürschid-Gestalt. Deyish der Art „Der Name meines Schahs ist Hatâyî / Ich rufe, eile herbei, mein Schah" knüpfen dieses geistliche Band. Dies ist der politische Ursprung der Feindschaft der Osmanen gegen Pir Sultan: Der Schah ist für die Osmanen der safawidische Herrscher (der politische Rivale); für Pir Sultan hingegen ist er der Kutb-i Ezel (der Pol der Urewigkeit), der heilige Mürschid.

5. Die Achse von Widerstand und Gerechtigkeit: Eines der bekanntesten Deyish Pir Sultans, „Kommt, Seelen, lasst uns eins werden / Lasst uns das Schwert gegen den Leugner schwingen" — hier ist der „Leugner (Münkir)" nicht nur im religiösen, sondern im politisch-ethischen Sinne der Gewaltherrscher. Deshalb ist Pir Sultan durch die Zeitalter hindurch nicht nur als ein Ordensdichter, sondern als die Stimme des Unterdrückten gelesen worden. Er ist eine Stimme des Gewissens gegen die klassengesellschaftliche Ausbeutung, die religiöse Unterdrückung und die ethnische Trennung gewesen.

6. Die vier Tore Scharia-Tarîkat-Mârifet-Hakîkat: In Pir Sultans Deyish wird die bektaschitische Lehre der vier Tore häufig verarbeitet. Für denjenigen, der zum Tor des Hakîkat gelangt, sind nicht mehr die äußeren Gottesdienste wichtig, sondern das Werden zum vollkommenen Menschen (insân-i kâmil). Das System der vier Tore zeigt eine strukturelle Entsprechung zu den Wegen Dharma-Artha-Kâma-Mokscha oder Karma-Bhakti-Râja-Jnâna in der hinduistischen Vedânta.

7. Die Verwandtschaft mit der Natur: In Pir Sultans Deyish kommen Berg, Ebene, Wiese, Schaf, Pappel und Mandelbaum fortwährend vor. Diese Naturbilder sind keine bloße Landschaft, sondern Teil einer mystischen Kosmologie — die Natur ist eine andere Ausprägung des Antlitzes des Wahren. Sie ist die geheiligte Gestalt der ländlichen Geografie Anatoliens.

8. Die Identifikation mit dem Volk: Pir Sultan spricht nicht die Sprache des Hofes, sondern die des Dorfes; er wendet sich nicht an die Wahrnehmung des Gebildeten, sondern an die des Bauern. Diese Haltung des „Volks-Sufismus" macht ihn zum Teil derselben weiten Familie wie Yunus Emre — eine Weisheit, die ins Volk herabgestiegen ist, ohne ihre Tiefe verloren zu haben.

Seine wichtigen Deyish

Einige der bekannten unter den Hunderten von Deyish Pir Sultans:

„Kommt, Seelen, lasst uns eins werden" (Gelin Canlar Bir Olalim) — ein Aufruf zur Einheit: Kommt, Seelen, lasst uns eins werden / Lasst uns das Schwert gegen den Leugner schwingen / Lasst uns Hüseyins Blut einfordern / Tawakkaltu taʿallallâh (Ich vertraue auf Gott)

Dieses Deyish ist die Zusammenfassung der gesamten Botschaft Pir Sultans: Einheit (das Einswerden der Seelen), Kampf (das Schwert schwingen), historisches Gedächtnis (Kerbelâ nicht zu vergessen) und schließlich Hingabe (das Gottvertrauen).

„Auf jener Bergweide drüben zieht Zug um Zug" (Shu Karshi Yaylada Göç Katar Katar) — Trennung und Sehnsucht: Auf jener Bergweide drüben zieht Zug um Zug / Die Liebe zu einer Schönen versengt mir die Brust

Das Motiv des Zugs trägt sowohl eine weltliche Landschaft (den Zug des Aufstiegs zur Bergweide) als auch einen mystischen Verweis (den Zug der Seelen aus der Welt).

„Von drüben nach drüben wiegt sich die Pappel" (Karshidan Karshiya Kavak Yelliyor) — die Einheit mit der Natur: Von drüben nach drüben wiegt sich die Pappel / Sie wiegt sich, und der Wind neigt ihr das Haupt

Der Pappelbaum ist auch ein von Yunus Emre geliebtes Naturbild; bei Pir Sultan wird er zu einem Sinnbild des geistlichen Schwingens.

„Ein kleines Nefes will ich sprechen, wenn du hörst" (Bir Nefescik Söyleyeyim Dinler Isen) — im Thema des Lehrens / der Weisheit: Ein kleines Nefes will ich sprechen, wenn du hörst / Möge mein Pîr dir Geliebter sein

„Bevor Hizir Pascha uns an den Galgen bringt" (Hizir Pasha Bizi Berdâr Etmeden) — das Bewusstsein des Märtyrertums: Bevor Hizir Pascha uns an den Galgen bringt / Öffnet euch, ihr Tore, lasst uns zum Schah gehen

Dieses letzte Deyish ist die zum Epos gewordene Gestalt der Hinrichtungsszene: Pir Sultan liest seinen eigenen Tod nicht als eine weltliche Tragödie, sondern als das Erreichen des Schahs (des Wahren), der sein Mürschid ist. Diese Haltung ist strukturell parallel dazu, dass Hallâdsch al-Mansûr „Ana l-Haqq" (Ich bin das Wahre) sprach und hingerichtet wurde. „Berdâr" bedeutet auf Persisch „gehängt" (am Galgen).

„Öffnet euch, ihr Tore, lasst uns zum Schah gehen" (Açilin Kapilar Shah'a Gidelim) — die Fortsetzung derselben Deyish-Kette, die die Hinrichtung als eine mystische Reise liest.

„Das Wasser fließt aus dem Hahn" (Su Akar Lüleden) — ein Deyish, das den mystischen Humor und die Satire Pir Sultans zeigt; von einem schlichten Naturbild reicht es bis zu tiefen theologischen Fragen.

„Mein ʿAlî ist gekommen und hat in seinem Pavillon Quartier genommen" (Ali'm Geldi Köshküne Kondu) — ein Düvâz im Thema der Liebe zu ʿAlî.

„Wären die sieben Berge eins" (Yedi Daghlar Bir Olsa) — ein mystisches Deyish über die Ganzheit des Universums und über Wandel und Vergehen.

„In unseren Landen singt ein einsamer Vogel" (Bizim Illerde Bir Garip Kush Ötüyor) — im Thema der Heimatsehnsucht und der mystischen Fremdlingschaft (verbunden mit dem „Gurbet"-Thema Yunus').

All diese Deyish sind in der modernen Türkei von Künstlern wie Ashik Mahzunî Sherif, Arif Sagh, Tolga Çandar, Musa Eroghlu, Erdal Erzincan und Zülfü Livaneli in modernen Bearbeitungen aufs Neue vertont worden; sie werden in den Cem-Häusern, beim Pir-Sultan-Abdal-Kulturfestival und bei alevitischen Hochzeits- und Trauerfeiern dargeboten.

Das Hizir-Pascha-Ereignis und der Widerstandsmythos

Die Geschichte der Hinrichtung Pir Sultans ist eine der stärksten Mythos-Szenen des türkischen Volksgedächtnisses. Der Überlieferung zufolge war Hizir Pascha in seiner Jugend der geistliche Schüler Pir Sultans, stieg aber später in der osmanischen Bürokratie auf und wurde Beylerbey von Sivas. In seiner neuen Stellung nimmt er seinen einstigen Mürschid in Gewahrsam und sagt zu ihm: „Wenn du dich vom Schah abwendest, vergebe ich dir." Pir Sultan lehnt ab; man verlangt von ihm, drei Deyish vorzutragen — in allen dreien nennt er den Namen des Schahs und erklärt seine Bindung an Schah Hatâyî.

Diese Szene trägt in literarischer Hinsicht große Bedeutung: drei Deyish, drei Bekenntnisse der Bindung, drei Todesurteile. Die rituelle Bedeutung der Zahl „Drei" (die Dreier = Allah-Muhammad-ʿAlî) macht diese Szene zu einer mystischen Zeremonie.

Während er zum Galgen geführt wird, wird das Volk aufgerufen, Pir Sultan mit Steinen zu bewerfen. Das Volk wirft keine Steine, doch ein kleines Kind wirft einen Stein, und dieser kleine Stein versengt Pir Sultans Herz — der Schmerz, von den eigenen Zöglingen verleugnet zu werden, ist der tiefste Schmerz. Diese Szene steht im selben Märtyrer-Mürschid-Archetyp wie der Giftbecher des Sokrates, die Hinrichtung Hallâdsch al-Mansûrs in Bagdad und das Kerbelâ Hüseyins. In den Erzählungen vom mystischen Märtyrertum findet sich dieses Motiv des „verratenden Schülers" häufig — der Judas Jesu, der Anytos des Sokrates, die Richter des Mansûr, der Hizir Pascha des Pir Sultan.

Als die letzten Worte Pir Sultans hat die Volksimagination dieses verankert: „Ich bin der Soldat des Schahs; auch wenn ihr mich tötet, fürchte ich mich nicht." Dieser Satz ist der Kern der gesamten Haltung des mystischen Widerstands — das Bewusstsein, dass der äußere Tod die innere Wahrheit nicht bedrohen kann.

Vergleichende Perspektive

Die Gestalt Pir Sultans knüpft über die Grenzen Anatoliens hinaus an die universalen Archetypen der mystischen Widerstandstradition an:

Hallâdsch al-Mansûr (858–922, Bagdad): der Tasawwuf-Märtyrer, der „Ana l-Haqq" sprach und hingerichtet wurde. Die strukturelle Ähnlichkeit zwischen Pir Sultan und Hallâdsch (die Wahrnehmung der mystischen Wahrheit als Bedrohung durch die politische Autorität, das Umarmen des Todes durch den Dichter, der Aufstieg zum Rang eines Heiligen in der Volksimagination) ist sehr stark. Mansûr wird in Pir Sultans Deyish häufig genannt. Die Hinrichtungsszene Mansûrs in Bagdad — das Abschlagen seiner Arme, das Motiv, dass aus seinem Blut „Allah" geschrieben wird — steht im selben Märtyrer-Archetyp wie die Galgenszene Pir Sultans.

Kabir (1440–1518, Benares): der größte Vertreter der Sant-Bewegung Indiens. Etwa ein Zeitgenosse Pir Sultans. Auch Kabir überschritt die Trennung zwischen Hindu und Muslim, trug in der Volkssprache vor und stand aufrecht gegen die bestehenden religiösen Institutionen. Der Vergleich von Pir Sultan und Kabir ist ein fruchtbares Feld für die vergleichende Mystik: Beide sind antiformalistische, volksnahe, mystisch-widerständige Dichter. Kabirs Dohas (Verspaare) und Pir Sultans Deyish stehen sich auch in der Form nahe; beide tragen die mystische Wahrheit in kleinen, einprägsamen, wirkungsvollen mündlichen Einheiten. Die Legende, dass sich nach Kabirs Tod, als Hindus und Muslime um seinen Leichnam stritten, unter dem Leichentuch statt des Leichnams Blumen fanden — dieser Mythos steht im selben lebendiger-Heiliger-Motiv wie der Glaube, dass auch Pir Sultan „für das Volk stets weiterleben wird".

Milarepa (1052–1135, Tibet): ein Vajrayâna-Yogi. „Mila Grubum" (Hunderttausend Lieder) ist als seine spontanen, improvisierten Mgur-Gedichte schriftlich festgehalten worden. Wie Pir Sultan lebte er in den Bergen, ließ seine Familie und seinen Reichtum zurück und kehrte zur Volkssprache zurück. Auch Milarepas Bindung an seinen Mürschid Marpa zeigt eine strukturelle Entsprechung zur Bindung Pir Sultans an Schah Hatâyî.

Hüseyin (Kerbelâ, 680): das Gründungsmartyrium der schiitischen und der alevitischen Traditionen. Pir Sultans Aufruf „Lasst uns Hüseyins Blut einfordern" identifiziert seinen eigenen Märtyrertod unmittelbar mit Kerbelâ. Dies knüpft an die Traditionen der Taʿziye und der Ashure an. Die Identifikation Pir Sultans mit Kerbelâ ist die Deutung des mystischen Märtyrertums innerhalb einer zyklischen Zeitwahrnehmung — Hüseyin starb nicht nur ein einziges Mal; er stirbt aufs Neue in jedem mystisch-Widerständigen, der jeder gewaltsamen Macht gegenübersteht.

Sokrates (Athen, 399 v. Chr.): der Philosoph, der den Giftbecher trank, statt der Philosophie zu entsagen. Es besteht eine strukturelle Entsprechung dazu, dass Pir Sultan gegenüber Hizir Pascha sagte „Ich wende mich nicht vom Schah ab" — dass das Zeugnis für die Wahrheit wichtiger ist als der Tod.

Federico García Lorca (1898–1936, Granada): der andalusische Dichter, der im Spanischen Bürgerkrieg von den Truppen Francos erschossen wurde. Er ist mit Pir Sultan vergleichbar in der Hinsicht, dass er die Volkssprache und den andalusischen Duende-Geist in die moderne Dichtung trug und sich dem politischen Druck stellte. Dass Lorca mit 35 Jahren getötet wurde, zeigt — wie auch die Hinrichtung Pir Sultans in verhältnismäßig jungen Jahren —, dass die Wahrheit sich in einem kurzen, aber dichten Leben ausprägen kann.

Jeanne d'Arc (1412–1431): die volkstümliche Heldin Frankreichs; sie verteidigte ihr Land, indem sie „Stimmen" (von Heiligen und Engeln) hörte, und wurde dann von einem geistlichen Gericht verbrannt. Die strukturelle Entsprechung zu Pir Sultan: eine volksmystisch-widerständige Gestalt, die Hinrichtung durch die politische Autorität, der Aufstieg zum Rang eines Heiligen in der Volksimagination.

Mansoor Hekmat / die iranischen Linken: Auch in der modernen Zeit gibt es Pir-Sultan-artige Gestalten — den revolutionären Dichter, den für seine Idee sterbenden Intellektuellen. Dies zeigt, dass Pir Sultan eigentlich kein Phänomen des 16. Jahrhunderts ist, sondern ein Archetyp, der sich durch die Geschichte der Menschheit hindurch wiederholt.

Diese Parallelen zeigen, dass Pir Sultan nicht in einem engen national-folkloristischen Rahmen als „türkischer Volksdichter", sondern innerhalb des universalen mystisch-widerständigen Archetyps gelesen werden muss. Im Kontext der Theorie Jungs vom kollektiven Unbewussten ist der Archetyp des „Märtyrer-Dichters" eine tiefe Struktur der menschlichen Psyche — Pir Sultan ist die Ausprägung jener Struktur in Anatolien.

Moderner Einfluss

Die Gestalt Pir Sultans ist ab dem 20. Jahrhundert in der Türkei der Quell für viele Wellen gewesen:

Der linke / republikanische Pir Sultan: Ab den 1960er Jahren verortete das Buch „Pir Sultan Abdal", das Sabahattin Eyuboghlu 1965 veröffentlichte, ihn aufs Neue als einen Volksphilosophen. In diesem Rahmen wurde Pir Sultan als die Stimme des gegen die Osmanen widerständigen anatolischen Volkes und als das Sinnbild der klassengesellschaftlichen Gerechtigkeit gelesen. Schriftsteller wie Aziz Nesin, Yashar Kemal und Nâzim Hikmet schlugen mit offenen Bezügen auf Pir Sultan eine Brücke zwischen der volksliterarischen Tradition und der modernen Linken. Eyuboghlus Buch hebt Pir Sultan weniger als eine religiös-mystische Gestalt denn als einen Widerstandsdichter hervor; diese Lesart steht im Einklang mit der sozialistischen Romantik der 1960er und 1970er Jahre.

Die alevitische Identitätsbewegung: Ab den 1980er Jahren wurde Pir Sultan im alevitischen Erwachen in der Türkei zu einer der zentralen Gestalten der Identität. Die Pir-Sultan-Abdal-Kulturvereine (PSAKD) wurden 1988 gegründet und wurden zum Träger der alevitischen Kultur. In dieser Zeit wurde Pir Sultan nicht nur als ein linkes Sinnbild, sondern zugleich als das Sinnbild des eigentümlichen alevitischen Glaubens und der alevitischen Identität aufs Neue gelesen. In den Prozessen der Verbreitung der Cem-Häuser, der erneuten Ausbildung der alevitischen Dede und der Organisation der alevitischen Jugend dienten die Deyish Pir Sultans als ein gemeinsamer Bezugspunkt.

Das Madimak-Ereignis von Sivas (1993): Am 2. Juli 1993 wurden in Sivas im Rahmen des Pir-Sultan-Abdal-Kulturfestivals im Hotel Madimak 33 Intellektuelle und 2 Hotelangestellte (insgesamt 35 Personen) von einer Menge durch Feuer getötet. Unter ihnen waren Dichter, Schriftsteller und Aschik wie Ashik Nesimi Çimen, Hasret Gültekin und Behçet Aysan. Dieses Ereignis verstärkte die zeitgenössische Märtyrer-Symbolik Pir Sultans — der Brand wurde als die moderne Widerspiegelung des Galgens des Hizir Pascha gelesen. Madimak ist in der Geschichte des türkischen Alevitentums zusammen mit den Dersim-Ereignissen von 1937/38 und den Ereignissen von Marash und Çorum 1978 in einen Kalender kollektiver Traumata aufgenommen worden; die Besuche, die jedes Jahr am 2. Juli nach Sivas unternommen werden, haben die Gestalt einer Art mystischer Pilgerfahrt angenommen. „Sivas" zu gedenken, heißt, zugleich des Pir Sultan des 16. Jahrhunderts und der Madimak-Märtyrer des 20. Jahrhunderts zu gedenken.

Der Einfluss in der Musik: Künstler wie Ashik Mahzunî Sherif, Arif Sagh, Tolga Çandar, Erdal Erzincan, Musa Eroghlu, Sabahat Akkiraz und Selda Baghcan haben die Deyish Pir Sultans in moderner Bearbeitung dargeboten. Zülfü Livanelis Interpretation von „Gelin Canlar Bir Olalim" ist zu einem Massenphänomen geworden. Auch politische Musikgruppen wie Grup Yorum und Grup Kizilirmak haben Pir Sultan fortwährend in ihrem Repertoire gehalten.

Das Pir-Sultan-Mausoleum in Sivas-Banaz: Im Dorf gibt es ein Pir Sultan zugeschriebenes Mausoleum und ein Museum; hier werden Cem-Rituale abgehalten, an Hidrellez kommt man zusammen. Banaz ist eines der geistlichen Zentren des türkischen Alevitentums; jedes Jahr kommen Tausende von Besuchern.

Widerspiegelungen in der Literatur: In Romanen Yashar Kemals wie „Bir Bulut Kayniyor", in vielen Texten Aziz Nesins und in den Theaterstücken Memet Baydurs wird die Gestalt Pir Sultans unmittelbar oder mittelbar verarbeitet. In jüngerer Zeit tritt Pir Sultan in den Schriften von Intellektuellen wie Murat Belge und Cengiz Bektash als eine Gestalt hervor, die auf die volksgegründeten Quellen der türkischen Demokratie verweist.

Akademische Forschungen: Cahit Öztellis „Pir Sultan Abdal: Yashami, Sanati, Bütün Shiirleri" (Pir Sultan Abdal: Sein Leben, seine Kunst, seine gesammelten Gedichte, 1971), die Arbeiten Shükrü Elçins, die Sammlungen Asim Bezircis, die vergleichenden Arbeiten Ilhan Bashgöz' und die akademischen Aufsätze Esma Shimsheks haben dieses Erbe wissenschaftlich bearbeitet. In den letzten Jahren haben ethnomusikologische Arbeiten (besonders von Forschern wie Janina Karolewski, Marc Aymes und Hülya Adak) nicht nur den Textzusammenhang, sondern auch den musikalisch-darbietenden Zusammenhang der Deyish Pir Sultans untersucht. Ein Deyish Pir Sultans im Cem-Ritual zu untersuchen, heißt nicht nur, den Text zu lesen; man muss die Stimmung der Saz, den Makam, die Semah-Bewegung, die Rolle der den Dede begleitenden Gruppe, das Kerzenlicht und die Akustik des Raumes als eine ganzheitliche Zeremonie lesen. Diese darbietungsgegründete Analyse ist der fortgeschrittene akademische Ansatz.

Der Einfluss in der Diaspora: In europäischen Ländern wie Deutschland, den Niederlanden, Frankreich und der Schweiz halten die eingewanderten alevitischen Gemeinschaften Pir Sultan weiterhin als zentrale Gestalt ihrer Identität lebendig. Die Cem-Häuser in Europa, die Festivals (besonders mit Schwerpunkt in Köln, Berlin und Hamburg) und die internationalen Zweige des Pir-Sultan-Abdal-Kulturvereins gewährleisten diese Kontinuität. Pir Sultan fungiert somit nicht nur als eine Gestalt innerhalb der Türkei, sondern als ein globales alevitisches geistliches Sinnbild. Der Pir Sultan des 21. Jahrhunderts steht im Zentrum eines kulturellen Kreislaufs, der vom Dorf Banaz bis nach Berlin, von Sivas bis nach Straßburg reicht.

Pir Sultan ist das sich fortwährend erneuernde Sinnbild einer der aus der Tiefe kommenden Hauptströmungen der türkischen Kultur: die Wahrheit zu sagen, was immer der Preis dafür sein mag, der Wahrheit treu zu bleiben. Diese grundlegende ethische Lehre der Aschik-Dichtung kristallisiert in Pir Sultans Leben und Deyish.

Zusammen mit der Volksheilkunde ist das Korpus Pir Sultans der stärkste schriftliche (schriftlich festgehaltene mündliche) Beleg der Volksweisheit (Irfan), die in Anatolien außerhalb der Medrese-Hof-Kultur lebte, aber in fortwährendem Austausch mit ihr stand. Liest man ein Deyish Pir Sultans und einen Absatz aus Ibn Arabîs Fusûs nebeneinander, so zeigt sich, dass beide dieselbe Wahrheit der Vahdet-i Vücud in zwei verschiedenen Sprachen sagen — die eine arabisch-philosophisch, die andere türkisch-poetisch. Pir Sultan war kein Philosoph; er war ein geistlicher Zeuge, ein Dichter-Heiliger, ein Gewissen des Volkes.