Das sufische Wiederaufleben in der modernen Türkei (von den 1950ern bis heute)

Definition und Rahmen

Das sufische Wiederaufleben der modernen Türkei ist der Prozess, in dem die Tradition des Tasawwuf seit den 1950er Jahren — mit einem besonders nach 1980 an Schwung gewinnenden und in den 2000er Jahren sich verdichtenden Verlauf — auf kultureller, akademischer, verlegerischer, musikalischer und internationaler Ebene wieder sichtbar wird. Die Tasawwuf-Kultur, die nach dem Gesetz zur Schließung der Tekken und Zāwiyas von 1925 in informellen Kanälen überlebte, ist in der zweiten Jahrhunderthälfte sowohl in den akademischen Diskurs als auch in den massenhaften kulturellen Konsum eingetreten.

Diese Notiz ist eine rein kulturell-historische Untersuchung: Behandelt werden die Verlagstätigkeit, die institutionelle Strukturbildung, die akademischen Arbeiten, die internationale Bekanntheit der Mevlevi-Tradition und die Wiederbegegnung der modernen türkischen Stadtgesellschaft mit dem Tasawwuf. Politische Bewertungen oder parteibezogene Deutungen werden nicht vorgenommen.

Epochen

Das sufische Wiederaufleben der modernen Türkei lässt sich in drei bis vier Epochen untersuchen:

1. 1950–1980: Folkloristische Wiederentdeckung

In dieser Epoche kam der Tasawwuf in einem „kulturell-folkloristischen" Rahmen wieder zur Sprache. Schlüsselereignisse:

• 1953–1954: In Konya begannen die Jahrestagsfeiern am Mausoleum Mawlānās (nunmehr als Mawlānā-Museum) (Scheb-i Arūs, 17. Dezember). Im Rahmen einer folkloristischen Veranstaltung wurde das Samāʿ gezeigt.
• 1958–1960: Die Aufnahme Mawlānās durch die UNESCO in die Feier des Jahres der Weltdichter.
• 1960er Jahre: Abdülbâki Gölpinarlis (1900–1982) Arbeiten zu Mawlānā und zum Mathnawī, seine enzyklopädischen Werke über die Mevleviyya.
• 1970er Jahre: Die Neuauflage der Werke der Mevlevi-Größen der jüngsten Zeit wie Tâhir’ül Mevlevî und Ahmed Avni Konuk.

Diese Epoche ist die Epoche der kulturellen Archäologie; der Tasawwuf wird nicht als „lebendige Praxis", sondern als „Reichtum der türkischen Kultur" gerahmt.

2. 1980–2000: Veröffentlichungsexplosion und Rückkehr zur Praxis

Seit den 1980er Jahren erlebte das sufische Verlagswesen eine Explosion. Verlage wie Insan Yayinlari, Iz Yayincilik, Sufî Kitap und Dergâh Yayinlari begannen, die klassischen Texte (ins moderne Türkische übersetzt oder zusammen mit dem arabisch-persischen Original) zu drucken. Die wichtigen Entwicklungen dieser Epoche:

• Übersetzungen des Mathnawī: Der Text von Veled Izbudak, das Mathnawī von Schefik Can, die Kommentare von Adnan Karaismailoglu.
• Übersetzungen der Fusūs al-Hikam: Die Übersetzungen von Mustafa Tahrali und Ekrem Demirli.
• Ibn ʿArabī-Arbeiten: Die Arbeiten von Suʿād al-Hakīm (arabisches Original) und später von Mahmut Erol Kiliç.
• Klassische Tasawwuf-Texte: Die Übertragung ins Türkische von frühen Klassikern wie Hudschwîrîs Kaschf al-Mahdschûb, der Risāla Quschairîs, von Sulamī und Sarrâdsch.

Diese Epoche ist zugleich die Epoche, in der die informellen Gesprächsversammlungen die breite städtische Mittelschicht erreichten. Universitätsstudenten und Angehörige von Angestelltenberufen wandten sich einem buchgestützten Tasawwuf-Studium zu.

3. 2000–2020: Akademische Institutionalisierung

Die 2000er Jahre sind die Epoche, in der der Tasawwuf mit dem Universitätslehrstuhl zusammentraf. An der Theologischen Fakultät der Marmara-Universität wurde die Abteilung für Tasawwuf, an der Theologischen Fakultät der Universität Ankara der Lehrstuhl für Tasawwuf-Geschichte und an der Universität Istanbul wurden ähnliche Abteilungen gegründet. Wichtige Namen, die aus dieser institutionellen Struktur hervorgingen:

• Süleyman Uludag (1937–): Lehrte viele Jahre Tasawwuf an der Uludag-Universität in Bursa. Der Name, der mit dem Wörterbuch der Tasawwuf-Begriffe (1991), der Struktur des islamischen Denkens und klassischen Textübersetzungen das Feld standardisierte.
• Mahmut Erol Kiliç (1961–): Ein Autor, der mit Werken wie Der Sufi und die Dichtung, Das Tasawwuf-Denken und Die Seele Anatoliens sowohl die akademische als auch die breite Leserschaft anspricht. Er arbeitete viele Jahre im Rahmen des ISAM (Zentrum für Islamische Forschungen).
• Ekrem Demirli (1969–): Ein Ibn-ʿArabī-Spezialist; der Name, der mit den Übersetzungen der Fusūs, der Futūhāt al-Makkiyya und Qūnawīs den Korpus Ibn ʿArabīs dem Türkischen erschloss.
• Tasawwuf-Akademiker wie Hülya Küçük, Mustafa Aschkar, Reschat Öngören, Süleyman Derin, Necmettin Bardakçi und Hasan Kâmil Yilmaz.

Das Projekt ISAM (Zentrum der Islam-Enzyklopädie der Türkischen Stiftung für Religionsangelegenheiten) wurde zwischen 1988 und 2017 in 44 Bänden vollendet, und die Tasawwuf-Artikel bildeten das Referenzrückgrat der türkischsprachigen akademischen Tasawwuf-Literatur.

4. Nach 2020: Digitale und internationale Dimension

Die neuen Dimensionen des Tasawwuf-Wiederauflebens der jüngsten Zeit:

• Digitale Gesprächsversammlungen: Tasawwuf-Unterricht über YouTube, Podcasts und soziale Medien (Ekrem Demirlis Fusūs-Lesungen, Mahmut Erol Kiliçs Gespräche, Online-Unterricht verschiedener Akademiker).
• Internationale Bekanntheit Mawlānās: Das UNESCO-Mawlānā-Jahr 2007, die Aufnahme der Mevlevi-Samāʿ-Zeremonie in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit im Jahr 2008.
• Englischsprachige Veröffentlichung: Die Zunahme der englischsprachigen Verlagstätigkeit türkischer Tasawwuf-Akademiker (wie Mahmut Erol Kiliçs The Sufi Path of Knowledge in Ottoman Sufism).
• Ankunft ausländischer Tasawwuf-Studenten in der Türkei: Die Ausbildung ausländischer Mevlevi-Anwärter in Konya, Istanbul und Bursa.

Das Verhältnis von Diyanet und Tasawwuf

Als offizielle religiöse Institution hat das türkische Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) seit seiner Gründung (1924) eine nuancierte Haltung in der Frage des Tasawwuf an den Tag gelegt. Im Rahmen des Gesetzes zur Schließung der Tekken von 1925 erteilt es den institutionellen Ordens-Aktivitäten keine offizielle Zustimmung; doch den begrifflich-akademischen Tasawwuf nimmt es als einen Teil der islamischen Kultur an. Im Rahmen des Diyanet:

• Die Islam-Enzyklopädie des Diyanet: Sie enthält Hunderte von Tasawwuf-Artikeln; sie bietet den akademischen Referenzrahmen der klassischen Tasawwuf-Texte.
• Die Kultur der Predigt und des Gesprächs: Die Bezugnahmen auf klassische Gestalten wie Mawlānā, Yūnus Emre, Hadschi Bektâsch und Hadschi Bayrâm.
• Tasawwuf-Bildung: Der Tasawwuf-Unterricht im Lehrplan der Imam-Hatip-Gymnasien und der Theologischen Fakultäten.
• Das Yūnus-Emre-Jahr (2021): Eine mit der UNESCO koordinierte Feier, mit breiter Beteiligung des Diyanet.

Brian Silverstein analysiert in seiner Arbeit Islam and Modernity in Turkey (2011) dieses Verhältnis als „akademisch-begriffliche Aneignung — institutionell-praktischer Abstand". Das heißt, das Diyanet anerkennt den Tasawwuf als einen Teil des klassischen islamischen Erbes und gibt ihn weiter; doch es errichtet die tekkenzentrierte institutionelle Struktur nicht erneut.

Geographie des Verlagswesens

In der modernen Epoche gruppieren sich die Tasawwuf-Veröffentlichungen um verschiedene Achsen:

a) Übersetzungen klassischer Texte

Mathnawī (Mawlānā), Fusūs (Ibn ʿArabī), Futūhāt al-Makkiyya, Hikam al-ʿAtāʾiyya, Ihyāʾ ʿUlūm (al-Ghazālī), Risāla des Quschairî, Qūt al-Qulūb, ʿAwārif al-Maʿārif (Suhrawardī), Maktūbāt (Imām Rabbānī), Latāʾif al-Minan (Schaʿrānī).

b) Anatolischer Tasawwuf

Werke über den Dīwān Yūnus Emres, Eschrefoglu Rūmî, Niyâzî-i Misrî, Aziz Mahmud Hüdâyî, Schâh-i Velâyet und Mawlānā Hâlid-i Bagdâdî.

c) Modernes Tasawwuf-Denken

Die Originalwerke von Süleyman Uludag, Mahmut Erol Kiliç und Ekrem Demirli; Ibn ʿArabī-Arbeiten; Debatten über die Wahdat al-Wudschūd.

d) Vergleichender Tasawwuf

Vergleichende Tasawwuf-Arbeiten wie der Vergleich Ibn ʿArabī – Advaita-Vedānta und der Vergleich der Meditation Mawlānās mit der buddhistischen, also vergleichende Studien. Mahmut Erol Kiliçs Der Sufi und die Dichtung und Mark Sedgwicks Sufism in the Modern World (2017) repräsentieren diese Ader.

Akademische Namen im Detail

Süleyman Uludag

Uludag, der viele Jahre Tasawwuf an der Theologischen Fakultät der Uludag-Universität lehrte, erschloss dem Türkischen grundlegende klassische Quellen wie das Wörterbuch der Tasawwuf-Begriffe (1991, erweiterte Auflage 2002), die Übersetzung von Hudschwîrîs Kaschf al-Mahdschûb (1982), die Übersetzung der Risāla Quschairîs (1981) und die Übersetzung von Tirmidhīs Khatm al-Walāya. Durch seine Arbeiten wurde die türkische Tasawwuf-Terminologie standardisiert.

Mahmut Erol Kiliç

Kiliç, Professor für Tasawwuf an der Theologischen Fakultät der Marmara-Universität, ist eine Brückengestalt, die akademisch ausgerichtete Arbeiten der breiten Leserschaft zugänglich macht. Seine Werke: Der Sufi und die Dichtung: Die Poetik der osmanischen Tasawwuf-Dichtung (2008), Das Tasawwuf-Denken (2014), Die Seele Anatoliens (2013), Zwischen den Zeilen des Lebens (2015). Er begann seine akademische Laufbahn mit einer Doktorarbeit über Ibn ʿArabī, lehrte danach an der Universität Istanbul und ist derzeit an der Marmara-Universität.

Ekrem Demirli

Demirli, der für seine Spezialisierung auf Ibn ʿArabī bekannt ist, ist der Akademiker, der gewaltige Projekte vollendete wie die vollständige türkische Übersetzung der Fusūs al-Hikam (2006), die 18-bändige Übersetzung der Futūhāt al-Makkiyya (2006–2019) und die Übersetzung von Qūnawīs Wahdat al-Wudschūd und ihre Grundlagen. Er ist Professor für Tasawwuf an der Theologischen Fakultät der Universität Istanbul. Durch seine Übersetzungen erlangte der türkische akademische Tasawwuf einen unmittelbaren Zugang zum Korpus Ibn ʿArabīs.

Hasan Kâmil Yilmaz

Yilmaz, der viele Jahre Tasawwuf an der Marmara-Universität lehrte und auch das Amt des stellvertretenden Präsidenten für Religionsangelegenheiten innehatte, schuf mit Werken wie Der Tasawwuf und die Orden in Grundzügen (1994) die grundlegenden Lehrbücher des Feldes.

Die internationale Dimension der Mevlevi-Tradition

Die Mevlevi-Tradition ist in der modernen Epoche das internationale Schaufenster des türkischen Tasawwuf-Wiederauflebens geworden. Die jährlichen Scheb-i-Arūs-Zeremonien in Konya (jedes Jahr vom 7. bis 17. Dezember) ziehen Tausende ausländische Besucher an. Die Samāʿ-Zeremonien werden bis nach Europa, in die USA, nach Japan und Lateinamerika gezeigt. Die UNESCO nahm 2008 die Mevlevi-Samāʿ-Zeremonie in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf.

Die Besucherzahl der in Konya ansässigen Internationalen Mawlānā-Stiftung und des Museums am Mausoleum Mawlānās übersteigt jährlich zwei Millionen; dies ist ein Anzeichen dafür, dass Mawlānā zu einer globalen kulturellen Ikone geworden ist. Coleman Barks’ englische Rumi-Übersetzungen (nicht auf Türkisch, sondern auf Englisch an die globale Leserschaft gerichtet) machten Mawlānā zu einem der meistverkauften Dichter in den USA.

Vergleichende Perspektive: Das Tasawwuf-Wiederaufleben in anderen muslimischen Gesellschaften

Das Tasawwuf-Wiederaufleben in der Türkei hat sich in einem globalen Zusammenhang vollzogen. Mark Sedgwick stellt in seiner Arbeit Sufism in the Modern World (2017) ähnliche Wiederauflebungen fest:

• Ägypten: Die Aktivität, die die Schādhiliyya- und Burhāniyya-Orden in Kairo im Rahmen des modernen Staates fortführen.
• Marokko: Die institutionelle Präsenz von Orden wie der Būdschīschiyya und der Tīdschāniyya unter königlicher Schirmherrschaft.
• Pakistan: Die akademisch-verlegerische Tätigkeit der Chischtī- und Naqschbandī-Silsilen (Korpus des Ahmad Fārūqī Sirhindī).
• Indonesien: Das Fortleben der Qādiriyya und der Naqschbandiyya innerhalb der Pesantren-(Medrese-)Systeme.
• Westeuropa und USA: Die Öffnung des Tasawwuf zum Westen durch Gestalten wie Inayat Khan (Sufi Order International), Bawa Muhaiyaddeen (Bawa Muhaiyaddeen Fellowship), Pīr Vilāyat Ināyat Khan und Scheich Nâzim al-Haqqānī (Naqschbandī-Haqqānī-Silsile).

Der eigentümliche Beitrag der Türkei zu diesem globalen Wiederaufleben: die Institutionalisierung des Tasawwuf am akademischen Universitätslehrstuhl und die internationale Anerkennung der Mevlevi-Tradition in einem folkloristisch-kulturellen Rahmen.

Stadt-Tasawwuf und die junge Generation

Seit den 2010er Jahren hat sich besonders in Großstädten wie Istanbul, Ankara, Bursa und Izmir die Art und Weise verändert, wie die junge städtische Generation mit dem Tasawwuf in Kontakt tritt:

• Universitäre Tasawwuf-Klubs: Mathnawī-Lesungen und Ibn ʿArabī-Arbeitsgruppen an Universitäten wie der Bogaziçi, der ODTÜ (Technische Universität des Nahen Ostens), der Universität Istanbul, der Marmara und der Ihsan-Dogramaci-Bilkent-Universität.
• Samāʿ-Zeremonien: Teilnahme nicht nur als kulturelle Veranstaltung, sondern auch als geistige Praxis.
• Online-Gesprächsversammlungen: Die hunderttausendfachen Aufrufe von Ekrem Demirlis Fusūs-Unterricht über YouTube.
• Lesekultur der Veröffentlichungen: Die Annäherung der jungen Leserschaft als individuelle Leser an Texte wie das Mathnawī, die Fusūs und den Dīwān des Yūnus.

Dies ist eine eher individuell-kulturelle Tasawwuf-Annäherung, die sich von den informell-familiären Kanälen der Zeit nach 1925 unterscheidet.

Musikalische und ästhetische Dimension

Die sufische Musik ist vielleicht der sichtbarste Kanal des modernen Wiederauflebens:

• Ilāhī- und Naʿt-Ensembles: Sie haben ihren Platz bei Diyanet TV, TRT und privaten Radiosendern.
• Das Tasawwuf-Repertoire der klassischen türkischen Musik: Künstler wie Münîr Nureddin Selçuk, Bekir Sidki Sezgin, Kani Karaca und Mehmet Kemiksiz brachten die Mevlevi-Āyīn-i Scherîf und die allgemeine sufische Musik zu Gehör.
• Moderne Formen: Die Mevlevi-elektronischen Fusionen von Künstlern wie Mercan Dede.
• Konya Mystik-Musik-Festival: Ein jährliches internationales Treffen der sufischen Musik.

Debatten

Die eigenen Debattenfelder des Tasawwuf-Wiederauflebens der modernen Türkei:

1. „Authentizität": Die Frage, in welchem Maß das ohne eine ordensinstitutionelle Struktur betriebene Tasawwuf-Studium die traditionelle Beziehung von Meister (murschid) und Schüler (murīd) bewahrt.
2. „Akademisierung": Wie das Lehrstuhl-Werden des Tasawwuf seine praktisch-geistige Dimension beeinflusst.
3. „Kulturalisierung": Ob die Darbietung von Praktiken wie dem Samāʿ in Gestalt einer folkloristischen Vorführung den geistigen Gehalt aushöhlt oder nicht.
4. Übersetzungsgenauigkeit: Die Erörterung der Bedeutungsverluste bei der Übersetzung der klassischen Tasawwuf-Texte ins moderne Türkische.

Mahmut Erol Kiliç behandelt diese Fragen in Das Tasawwuf-Denken (2014) und vertritt folgende Auffassung: Der Tasawwuf der modernen Türkei entwickelt eine Übergangsform zwischen dem historischen Tekken-Modell und einem individuell-buchgestützten Modell; dessen Vorteile (breiter Zugang, akademische Tiefe) und Risiken (Schwächung der Silsile-Weitergabe) müssen gemeinsam bewertet werden.

Die Tasawwuf-Geographie Istanbuls: Kreise und Orte

Das Herz des Tasawwuf-Wiederauflebens der modernen Türkei ist Istanbul. In der Stadt entwickelte sich eine geistig-kulturelle Geographie, die von verschiedenen tasawwuf-orientierten Kreisen gebildet wurde:

Die Linie Eyüp – Üsküdar – Beylerbeyi

Entlang dieser Linie wurde die klassische Tasawwuf-Kultur Istanbuls wiederbelebt:

• Mausoleum des Eyüp Sultan: Das Mausoleum des Prophetengefährten Abū Ayyūb al-Ansārī; an Montagen und Donnerstagen reger Besuch, Dhikr-Versammlungen.
• Mausoleum des Aziz Mahmud Hüdâyî (Üsküdar): Der Pīr des Celvetî-Ordens; an Freitagen reger Besuch. In seiner Umgebung wurde die Hüdâyî-Stiftung gegründet.
• Friedhof Karacaahmet: Der größte historische Friedhof Istanbuls; der Ort, an dem viele Tasawwuf-Größen bestattet sind.
• Beylerbeyi: Das Viertel, in dem Yahya Kemal die Tasawwuf-Kultur des Bosporus behandelte.

Die Linie Fatih – Beyazit – Sirkeci

Intellektuell-akademische Tasawwuf-Zentren:

• ISAM (Zentrum für Islamische Forschungen): In Baglarbaschi im Rahmen der Türkischen Stiftung für Religionsangelegenheiten. Das Zentrum des Projekts der Islam-Enzyklopädie.
• Theologische Fakultät der Universität Istanbul: Die Institution, an der Ekrem Demirli und andere Tasawwuf-Akademiker tätig waren.
• Umgebung der Süleymaniye-Moschee: Das Gebiet der historischen Medresen und Bibliotheken.
• Sahaflar-Basar: Der klassische Ort für alte Tasawwuf-Werke.

Die Linie Erenköy – Çamlica – Bagdat-Straße

Städtisch-moderne Tasawwuf-Kreise:

• Umgebung von Erenköy: Ein wichtiger Sammelpunkt der Silsile des Mahmud Sâmi Ramazânoglu.
• Çamlica: Das Gebiet, in dem akademisch-intellektuelle Meinungsführer wohnen.
• Bagdat-Straße: Das am stärksten verstädterte Gesicht des modernen Stadt-Tasawwuf.

Diese dreigliedrige Struktur spiegelt den dreidimensionalen Charakter des Tasawwuf der modernen Türkei wider: klassisch-axial + akademisch-intellektuell + modern-städtisch.

Bursa: Die geistige alte Hauptstadt des Osmanischen Reiches

Bursa nimmt im modernen Tasawwuf-Wiederaufleben eine besondere Stellung ein:

• Region Üftâde – Emir Sultan: Die Mausoleen des Üftâde Hazretleri, des Meisters Hüdâyîs, und des Emir Sultan.
• Theologische Fakultät der Uludag-Universität Bursa: Eine der stärksten Stätten der Tasawwuf-Akademie in der Türkei, an der Süleyman Uludag viele Jahre tätig war.
• Region der Grünen Türbe und der Grünen Moschee: Das Meisterwerk der osmanischen Tasawwuf-Architektur der Frühzeit.
• Ismail Hakki Bursevî (1653–1725) und die Celvetiyya: Die Grundlagen des klassischen Bursa-Tasawwuf.

Die Bursa-Akademie wird in der Frage der Arbeiten zu Ibn ʿArabī und zur Wahdat al-Wudschūd von der Nachfolgegeneration Süleyman Uludags fortgeführt.

Konya: Das Mevlevi-Zentrum

Konya nimmt als geistige Hauptstadt der Mevlevi-Tradition in der modernen Epoche eine besondere Stellung ein:

• Mawlānā-Museum: Seit 1926. Jährlich mehr als zwei Millionen Besucher.
• Scheb-i-Arūs-Zeremonien (7.–17. Dezember): Ein jährliches Samāʿ-Festival mit internationaler Beteiligung.
• Konya Mystik-Musik-Festival: Im September, der Treffpunkt der sufischen Musik der Welt.
• Mawlānā-Universität (gegründet 2009) und spätere Universitäten Konyas: Akademische Mevlevi-Arbeiten.
• Theologische Fakultät der Selçuk-Universität: Ein Zentrum akademischer Forschung über Mawlānā.
• Internationale Mawlānā-Stiftung: Kulturell-institutionelle Aktivitäten der Mevleviyya.

Konya hat in diesem Rahmen nicht bloß die Rolle eines Türkei-Zentrums, sondern die des Zentrums der globalen Mevlevi-Kultur übernommen.

Die Wiederbelebung der klassischen Texte

Das vielleicht konkreteste Anzeichen des Tasawwuf-Wiederauflebens der modernen Türkei sind die systematischen Übersetzungen der klassischen Tasawwuf-Texte ins moderne Türkische. Die wichtigen Etappen dieses Projekts:

Der Korpus Ibn ʿArabīs

Durch Ekrem Demirlis Arbeiten an der Universität Istanbul wurde der Korpus Ibn ʿArabīs systematisch dem Türkischen erschlossen:

• Fusūs al-Hikam (2006): Vollständige und kommentierte türkische Übersetzung.
• Futūhāt al-Makkiyya (2006–2019, 18 Bände): Das umfassendste Werk des islamischen Tasawwuf; Übersetzung in akademischer türkischer Qualität.
• Korpus des Qūnawī: Die Werke Sadr ad-Dīn al-Qūnawīs (des Kalifen Ibn ʿArabīs).
• Die Kommentare von Dschandī, Qaysarī und Bālī Efendi: Die türkische Veröffentlichung der Fusūs-Kommentartradition.

Dies ist eine der umfassendsten modernsprachigen Übersetzungen des Korpus Ibn ʿArabīs weltweit; selbst im Englischen gibt es keine vollständige Übersetzung der Futūhāt (Akademiker wie William Chittick und Stephen Hirtenstein fertigten Teilübersetzungen an).

Übersetzungen des Mathnawī

Mehr als eine Übersetzung des Mathnawī ins Türkische entstand in der modernen Epoche:

• Übersetzung von Veled Izbudak (1942–1946, 6 Bände): Akademisch-literarische Übersetzung.
• Übersetzung von Schefik Can (2001, 6 Bände): Die Vollendung des von Tâhir’ül Mevlevî begonnenen Kommentar-Übersetzungsprojekts.
• Übersetzung von Adnan Karaismailoglu: Akademische Übersetzung von der Universität Kirikkale.
• Übersetzung von Hicabi Kirlangiç: Neue akademische Übersetzung.

Auch die anderen Werke Mawlānās (Fīhi Mā Fīh, Madschālis-i Sabʿa, Maktūbāt) wurden dem Türkischen erschlossen.

Die Klassiker Quschairî und Hudschwîrî

Die Übersetzungen Süleyman Uludags:

• Risāla des Quschairî (1981): Das klassische Handbuch des Tasawwuf.
• Kaschf al-Mahdschûb (1982): Hudschwîrîs erstes großes Tasawwuf-Werk in persischer Sprache.

Diese beiden Klassiker sind als Grundwerke des frühen klassischen Tasawwuf in der türkischsprachigen akademischen Literatur nunmehr leicht zugänglich.

Die Klassiker des anatolischen Tasawwuf

• Dīwān Yūnus Emres: Die kritischen Ausgaben von Mustafa Tatçi und anderen Akademikern.
• Dīwān Niyâzî-i Misrîs: Die Veröffentlichung von Kenan Erdogan und anderen akademischen Übersetzern.
• Dīwān Eschrefoglu Rūmîs: Die Veröffentlichung von Mustafa Günesch.
• Korpus des Haci Bayrâm-i Velî und des Sünbül Sinan: Verschiedene akademische Ausgaben.
• Werke des Aziz Mahmud Hüdâyî: Sufische Gespräche, Hymnen (ilāhī).

Tasawwuf Indiens und Irans

• Maktūbāt des Imām Rabbānī: Türkische Auswahlübersetzungen.
• Mawlānā Hâlid-i Bagdâdî: Seine Werke und Briefe.
• Schâh Walīyullāh ad-Dihlawī: Einige seiner Werke.

Akademische Konferenzen und Veranstaltungen

Das Tasawwuf-Wiederaufleben der modernen Türkei umfasst eine rege akademische Konferenztätigkeit:

• Internationales Mawlānā-Symposium: Jährlich, in Konya veranstaltet.
• Ibn-ʿArabī-Symposium: An der Universität Istanbul und an anderen Universitäten veranstaltet.
• Yūnus-Emre-Symposium: Im Rahmen des Yūnus-Emre-Jahres 2021 verdichtete akademische Veranstaltungen.
• Haci-Bektâsch-i-Velî-Symposium: Jährlich in Hacibektasch.
• Kongresse zur Geschichte des türkischen Tasawwuf: In Koordination verschiedener Universitäten.

An diesen Konferenzen nehmen sowohl türkische Akademiker als auch internationale Tasawwuf-Forscher teil (William Chittick, Sachiko Murata, Carl Ernst, die Spätschüler Annemarie Schimmels usw.).

Sufische Zeitschriften und Publikationsorgane

In der modernen Epoche erstarkte die sufische Verlagstätigkeit auch über den Kanal der Zeitschriften:

• Tasavvuf: Zeitschrift für wissenschaftliche und akademische Forschung: Seit den 2000er Jahren ein wichtiges Publikationsorgan der akademischen Tasawwuf-Arbeiten.
• Mevlevî Yolu: Eine in Konya ansässige Publikation.
• Yeni Dünya Dergisi und andere kulturell-verlegerische Kreise.

Moderne Formen der sufischen Gesprächstradition

Die modernen Wandlungen der klassischen Form des Scheich-Schüler-Gesprächs:

a) Akademischer Unterricht und Konferenz

Der regelmäßige Unterricht von Akademikern, die am Universitätslehrstuhl Tasawwuf lehren (Mahmut Erol Kiliç, Ekrem Demirli, Mustafa Aschkar, Süleyman Derin, Reschat Öngören); er lässt sich als Erscheinung der alten Gesprächsversammlung in akademischer Form bewerten.

b) Online-Gespräch und Podcast

Über YouTube die Fusūs-Lesungen Ekrem Demirlis (Hunderttausende Follower), die Gespräche Mahmut Erol Kiliçs, der Online-Tasawwuf-Unterricht verschiedener Imame.

c) Tasawwuf-Lesegruppen

Universitätsklubs, kulturelle Vereine und sogar über soziale Medien organisierte Lesegruppen. Wöchentliche Leseprogramme von Texten wie dem Mathnawī, der Fusūs, Hudschwîrî und Quschairî.

d) Tasawwuf-Gesprächsabende

In verschiedenen Kulturzentren, im Rahmen von Vereinen und in Stiftungsräumen veranstaltete monatliche bzw. wöchentliche Gesprächsabende.

Die Islam-Enzyklopädie der Türkischen Stiftung für Religionsangelegenheiten und der Tasawwuf

Die TDV-Islam-Enzyklopädie (1988–2017, 44 Bände + Ergänzungsband) ist das umfassendste akademische Referenzwerk im Bereich des Tasawwuf in der Türkei. Die Tasawwuf-Artikel dieser Enzyklopädie:

• Orden: Umfassende Untersuchungen von Orden wie der Mevleviyya, der Naqschbandiyya, der Bektaschiyya, der Qādiriyya, der Halvetiyya, der Rifāʿiyya, der Saʿdiyya, der Mevleviyya, der Chischtiyya und der Suhrawardiyya.
• Persönlichkeiten: Hunderte von Sufi-Biographien wie Mawlānā Dschalāl ad-Dīn Rūmī, Ibn ʿArabī, Hadschi Bektâsch Velî, Yūnus Emre, Dschunaid al-Baghdādī, Bāyazīd al-Bistāmī, Imām Rabbānī und Haci Bayrâm-i Velî.
• Begriffe: Detaillierte Artikel grundlegender sufischer Begriffe wie Wahdat al-Wudschūd, Fanāʾ, Baqāʾ, Dhikr, Samāʿ, Maʿrifatullāh und Tawhīd.
• Werke: Vorstellungen von Grundwerken wie dem Mathnawī, der Fusūs, der Futūhāt, dem Qūt al-Qulūb, dem Ihyāʾ ʿUlūm, dem ʿAwārif al-Maʿārif und der Risāla des Quschairî.

An der Spitze dieses Projekts standen viele Jahre Bekir Topaloglu, Halil Inalcik und andere führende Namen der türkischen akademischen Kreise. Die meisten der Tasawwuf-Artikel wurden von Tasawwuf-Akademikern der Türkei verfasst: Süleyman Uludag, Mustafa Kara, Hasan Kâmil Yilmaz, Süleyman Derin und andere.

Die Islam-Enzyklopädie wurde später auch ins digitale Umfeld übertragen (islamansiklopedisi.org.tr); so wurde sie zu einem kostenlos zugänglichen Tasawwuf-Referenzarchiv für jeden weltweit, der Türkisch liest.

Moderne Gesprächsformen: Die Entstehung neuer Tasawwuf-Praktiken

Der Tasawwuf der modernen Türkei entwickelte neben den klassischen Formen auch neue praktische Formen:

a) Buchgestützter Tasawwuf (der „Buch-Ihsān"-Weg)

Wenn ein institutioneller Meister fehlt, eine individuelle geistige Reise unter der Führung der klassischen Tasawwuf-Bücher: das aufmerksam-sufische Lesen von Texten wie dem Mathnawī, dem Hikam al-ʿAtāʾiyya, dem Ihyāʾ ʿUlūm und den Maktūbāt des Rabbānī. Dies ist die buchvermittelte moderne Anpassung der klassischen Scheich-Schüler-Silsile.

b) Das Betrachten der Samāʿ-Konzerte: Eine ästhetisch-geistige Praxis

Das Betrachten der Mevlevi-Samāʿ-Zeremonien wird nicht bloß als kulturelle Vorführung, sondern als eine ästhetisch-geistige Praxis erlebt. Insbesondere bei den Scheb-i-Arūs-Zeremonien in Konya kann das Samāʿ-Betrachtungserlebnis Tausender Menschen als eine moderne kollektiv-sufische Form gelten.

c) Begegnungen von Tasawwuf-Philosophie und -Denken

In philosophisch-akademischen Kreisen die Dialog-Formen des Tasawwuf-Denkens mit der Philosophie: vergleichende Lesungen von Heidegger und Ibn ʿArabī, Schuon und Mawlānā, Eckhart und Yūnus Emre.

d) Werkstätten zur Herzensübung und zur Murāqaba

Die Darbietung der Praxis der Murāqaba (Beobachtung des Herzens) in meditationsartigen Werkstätten; mal in der Sprache der säkularen Achtsamkeit, mal in der klassischen sufischen Sprache.

Vergleichend: Der türkeistämmige Tasawwuf in den USA und in Europa

Das Tasawwuf-Wiederaufleben der modernen Türkei hat auch eine globale Dimension gewonnen:

Der Dscherrāhī-Halvetî-Orden in den USA

Die von Muzaffer Özak Efendi (1916–1985) in den 1980er Jahren nach New York gebrachte Dscherrāhī-Halvetî-Tradition ist als Halveti-Jerrahi Order of America in Spring Valley tätig. Seine Nachfolger sind Tosun Bayrak (1926–2018), Lex Hixon (1941–1995), Scherefuddin Suudi und andere. In dreiwöchigen Zeitabständen Dhikr- und Gesprächstreffen, das kreisende Dhikr (deverân), das Lesen klassischer Texte.

Der Haqqānī-Naqschbandī-Orden

Der zyprische Scheich Nâzim al-Haqqānī (1922–2014) und sein Nachfolger Scheich Hischâm Kabbânî sorgten für die internationale Verbreitung der türkisch-zyprisch-stämmigen Naqschbandī-Hâlidiyya-Silsile: in den USA die Sufi-Lebens-Stiftung (Naqshbandi-Haqqani Sufi Order), in England das St. Anne’s House (London), in Deutschland verschiedene Zentren.

Sufi Order International (Das Erbe Inayat Khans)

Auch wenn Inayat Khan (1882–1927) indischen Ursprungs war, beeinflusste sein Projekt „Sufi Message" das moderne westliche Tasawwuf-Verständnis tief. Es trägt keine organische Verbindung zu den türkeistämmigen Traditionen, ist aber ein Teil des globalen Tasawwuf-Kreises.

Mevlevî Order of America

In den USA ansässige Mevlevi-Organisationen, die von Celaleddin Çelebi (1926–1996), dem Nachfolger der Konya-Mevlevi-Tradition, unterstützt wurden. Samāʿ-Gemeinschaften in Städten wie Pittsburgh, Boston und San Francisco.

Dieser internationale Kanal nahm dem Tasawwuf der Türkei den Charakter eines lokalen Türkei-Phänomens und machte ihn zu einem Teil eines globalen geistig-kulturellen Netzes.

Soziologie des Stadt-Tasawwuf

Wenn man das Interesse am Tasawwuf in der modernen Türkei aus soziologischer Sicht untersucht:

• Bildungsprofil: Eine hochgebildete, mit Universitätsabschluss versehene Masse überwiegt.
• Altersprofil: Entgegen der klassischen Erwartung nicht nur Ältere; besonders die jungen bis mittelalten Gruppen zwischen 25 und 45 Jahren zeigen reges Interesse.
• Geschlechtsprofil: Während die klassische Scheich-Meister-Kultur männerdominiert war, ist die Beteiligung von Frauen am Tasawwuf der modernen Türkei über die lesend-akademischen Kanäle überaus hoch.
• Stadt-Land-Profil: Am stärksten in den Großstädten (Istanbul, Ankara, Izmir, Bursa, Konya), aber es gibt auch in kleineren Städten eine Verbreitung.
• Berufsprofil: Die Kreise der Bildung, des Gesundheitswesens, des Rechts, der Wissenschaft, des Journalismus und der Künstler sind besonders interessiert.

Dieses soziologische Profil zeigt das Tasawwuf-Verständnis der modernen städtischen Mittelschicht, das sich deutlich vom klassischen Dorf-Tekken-Tasawwuf unterscheidet.

Umstrittene Themen

Einige grundlegende Fragen innerhalb des Tasawwuf-Wiederauflebens der modernen Türkei:

1. Kann ein rein buchgestützter Tasawwuf ohne die traditionelle Beziehung von Meister und Schüler die geistige Weitergabe gewährleisten? Nach der klassischen sufischen Auffassung ist der Tasawwuf ohne die Herzensweitergabe („nazar-i schafqat", der Blick des Erbarmens) nicht vollständig. Wie beantwortet der individuelle Tasawwuf der modernen Türkei diese Frage der „authentischen Weitergabe"?

2. Höhlt die Akademisierung den geistigen Gehalt aus? Dass der Tasawwuf zur Lehrstuhlpraxis wird, mag seine natürlich-geistige Struktur in ein begrifflich-abstraktes akademisches Arbeitsfeld verwandelt haben.

3. Die Frage der Folklorisierung: In welchem Maß bewahrt die Samāʿ-Zeremonie, die zum Objekt des internationalen Kulturtourismus geworden ist, ihre geistig-praktische Dimension?

4. Neu gedeutete Begriffe: Wie klassische Begriffe wie die Wahdat al-Wudschūd, das Fanāʾ und die Murāqaba im modernen türkischen akademischen Rahmen neu gedeutet werden.

5. Vergleichender Ansatz: Ist die vergleichende Lektüre des Tasawwuf mit anderen Traditionen wie dem Advaita-Vedānta, dem Zen, dem Hesychasmus und der karmelitischen Mystik eine geistige Wesensbetonung oder ein individuell-selektiver Eklektizismus?

Geistig-praktische Implikationen

Die praktisch-lebensweltlichen Folgen dieses gesamten historisch-akademisch-institutionellen Wiederauflebens:

• Die klassischen sufischen Begriffe (Geduld, Gottvertrauen, Dhikr, Murāqaba, Fanāʾ, Baqāʾ, muhabbet) gewannen für den modernen Städter eine neue Bedeutung.
• Texte wie das Mathnawī, der Dīwān des Yūnus und das Hikam al-ʿAtāʾiyya traten als individueller geistiger Wegweiser in die heimischen Bibliotheken ein.
• Die ethisch-pädagogische Dimension des Tasawwuf (Geduld, Dankbarkeit, Sanftmut, Anstand) wurde zu einer geistig-praktischen Quelle gegen den modernen Großstadtstress.
• Das Samāʿ und andere ästhetisch-geistige Formen wurden im Rahmen von Stressbewältigung und geistigem Wohlbefinden gedeutet.
• Die vergleichenden Tasawwuf-Arbeiten entwickelten für das moderne türkische Individuum ein Bewusstsein für die globale geistige Tradition.

Die institutionelle Geographie der Tasawwuf-Bildung

In der modernen Türkei findet die Tasawwuf-Bildung an verschiedenen institutionellen Orten statt:

a) Theologische Fakultäten

In nahezu jeder Großstadt der Türkei gibt es eine Theologische Fakultät (Marmara, Istanbul, Ankara, Uludag, Selçuk, Erciyes, 9 Eylül, Atatürk, Karadeniz Teknik, Necmettin Erbakan usw.). In den Lehrplänen aller gibt es die Pflichtfächer Tasawwuf und Geschichte des Tasawwuf. Dies ist der breiteste Kanal der akademisch-institutionellen Weitergabe des sufischen Wissens in der modernen Türkei.

b) Imam-Hatip-Gymnasien

Auf der Ebene der Mittelstufe werden an den Imam-Hatip-Gymnasien tasawwuf-gestützte klassische Texte gelesen: das Mathnawī, der Dīwān Yūnus Emres, die klassischen Tasawwuf-Dichter. Dies ist der Kanal der ersten Begegnung mit dem Tasawwuf im Gymnasialalter.

c) Koranschulen

An den Koranschulen, die den Diyanet-Institutionen angehören, werden mancherorts auch tasawwuf-gestützte klassische Texte gelesen und das klassische Hymnen-(ilāhī-)Repertoire gelehrt.

d) Stiftungen und Kulturzentren

Zivilgesellschaftliche Institutionen wie die Türkische Stiftung für Religionsangelegenheiten (TDV), das Zentrum für Islamische Forschungen (ISAM), die Mawlānā-Stiftung (Konya), die Hüdâyî-Stiftung (Üsküdar), die Stiftung zur Verbreitung des Wissens und die Stiftung für Islamwissenschaftliche Forschung sind wichtige Schwerpunkte der Tasawwuf-Bildung und der Verlagstätigkeit.

e) Tasawwuf-Kurse und -Seminare

Verschiedene Stiftungen und Kulturzentren organisieren 8- bis 12-wöchige Tasawwuf-Einführungskurse, Mathnawī-Leseseminare und Ibn ʿArabī-Arbeitsgruppen.

f) Online-Bildung

Die besonders nach 2020 beschleunigte digitale Tasawwuf-Bildung: YouTube-Unterrichtsreihen, Online-Mathnawī-Kreise, Seminare über Zoom, webgestützte Tasawwuf-Akademien.

Diese plural-institutionelle Struktur zeigt, dass das Tasawwuf-Wissen in der Türkei eine Wissensweitergabelinie bildet, die nicht auf eine bestimmte Institution, sondern auf eine breite institutionelle Geographie verteilt ist.

Die begrifflich-pädagogischen Rahmen der sufischen Praxis

Eine Neuerungsdimension des Tasawwuf der modernen Türkei ist die Darbietung der klassischen sufischen Praktiken in pädagogisch-begrifflichen Rahmen:

a) Die Murāqaba-Praxis

Die klassische sufische Praxis der Murāqaba (Beobachtung des Herzens) in der modernen Epoche:

• Klassische Form: Unter Scheich-Führung, an einem bestimmten Ort, für eine bestimmte Dauer (meist 40 Tage Klausur oder zu bestimmten täglichen Zeiten).
• Pädagogische Form: Tägliche 15- bis 30-minütige Praktiken in Begleitung einer akademischen Konferenz, einer Werkstatt oder eines Buchführers.
• Vergleichende Form: Vergleichende Darbietungen mit der buddhistischen Meditation und der hinduistischen Yoga-Praxis.

Dies ist die Demokratisierung der klassischen Form, aber zugleich eine breite Verbreitung ohne Vertiefung.

b) Die Dhikr-Praxis

Das Dhikr (das Gedenken Gottes):

• Klassische ordensspezifische Formen: Das Mevlevi-Drehen im Samāʿ, das stille (hâfî) Naqschbandī-Dhikr, das Halvetî-Dscherrāhī-Deverân, das laute Qādirī-Dhikr.
• Moderne individuelle Anpassung: Dhikr in bestimmten Anzahlen mit der Gebetskette (33, 99, 100, 1000), zu bestimmten täglichen Zeitabschnitten.
• Tasawwuf-geführte Dhikr-Bücher: Veröffentlichungen wie „Arbeiten zu den schönen Namen" und „Die geistige Bedeutung der 99 Namen".

c) Die Gesprächspraxis

Das Sohbet (das geistige Gespräch):

• Klassische Form: In der Versammlung im Haus des Scheichs oder in der Tekke.
• Moderne Formen: Akademische Konferenzen, Online-Unterrichtsreihen, Buchlesegruppen, Podcasts.

d) Die Lesepraxis

Die Annäherung an Texte wie das Mathnawī, die Fusūs und das Hikam al-ʿAtāʾiyya als geistige Lektüre; nicht ein gewöhnliches Lesen, sondern ein Lesen mit Kontemplation (tafakkur) und mit dem Herzen.

Der Einfluss der sufischen Lebensphilosophie auf die moderne Gesellschaft

In der modernen Türkei findet der Tasawwuf nicht nur als geistig-religiöse Tradition, sondern zugleich als eine Lebensphilosophie seinen Platz:

a) Im Arbeits- und Berufsleben

In den Werken von Autoren wie Mahmut Erol Kiliç und Hayreddin Karaman wird die Dimension der Anwendung sufischer Prinzipien (Geduld, Gottvertrauen, Sanftmut, Anstand, Wahrhaftigkeit) auf das Berufs- und Arbeitsleben behandelt.

b) Familie und Beziehungen

Die „liebeszentrierte" Lehre Mawlānās wird in der modernen türkischen Familie als geistiger Wegweiser für die Beziehungen zwischen Eheleuten und Kindern gelesen.

c) Stressbewältigung und geistige Gesundheit

Die Darbietung der sufischen Praktiken (Dhikr, Murāqaba, Gebet, Fasten) im Rahmen der modernen Stressbewältigung und des geistigen Wohlbefindens (well-being).

d) Kunst und Ästhetik

Sufisch-ästhetische Formen wie das Samāʿ, die Kalligraphie, die Buchverzierung (tezhip) und die Ney-Musik nehmen weiterhin einen lebendigen Platz in der modernen türkischen Kunstkultur ein. Institutionen wie die Staatskonservatorien und die Mimar-Sinan-Universität sorgen für die akademische Weitergabe dieser Kunstformen.

e) Umwelt und Natur

Die Dimension der „Liebe zum Sein" und der Naturliebe des islamischen Tasawwuf wird in den modernen umweltbewusst-geistigen Diskurs einbezogen.

Der interdisziplinäre Dialog des Tasawwuf

In der modernen Türkei ist der Tasawwuf mit verschiedenen Disziplinen in den Dialog getreten:

a) Mit der Philosophie

Die Lehre der Wahdat al-Wudschūd Ibn ʿArabīs wird in der modernen türkischen Philosophie-Akademie vergleichend mit Gestalten wie Spinoza, Hegel und Heidegger gelesen. Die Arbeiten von Denkern wie Ihsan Fazlioglu und Tahir Uluç.

b) Mit der Psychologie

Der Vergleich klassischer sufischer Begriffe (nafs, Herz, Geist) mit der modernen Psychologie. Die Werke von Psychiater-Autoren wie Erol Göka und Kemal Sayar.

c) Mit der Soziologie

Die Feldarbeiten von Soziologen wie Brian Silverstein und Ali Yaman über die Organisationsformen der Tasawwuf-Gruppen.

d) Mit der Literatur

Die klassische Tasawwuf-Dichtung steht in der modernen türkischen Literaturkritik und Literaturgeschichte in einer zentralen Stellung. Forscher wie Tâhirü’l-Mevlevî, Walter Andrews, Mustafa Isen und Kemal Yavuz.

e) Mit der Musik

Die moderne musikwissenschaftliche Erforschung der tiefen Verbindung der klassischen türkischen Musik (insbesondere der Mevlevi-Āyīn-i Scherîf, der Hymnen und der Ghaselen) mit dem Tasawwuf.

f) Mit der vergleichenden Religionswissenschaft

Der Vergleich des Tasawwuf mit anderen mystischen Traditionen wie dem Advaita-Vedānta, dem Zen, der karmelitischen Mystik, der Kabbala und der buddhistischen Meditation. Die Arbeiten von Autoren wie Mahmut Erol Kiliç, Anthony Gergerley und James Cutsinger.

Sufische Natur: Im Kontext der modernen Türkei

Als ein allgemeines Bild trägt der Tasawwuf der modernen Türkei folgende Eigenschaften:

• Institutionell: Teilweise: Es gibt keine offizielle Ordensstruktur, aber Stiftungen, Vereine und Universitätsabteilungen.
• In der Weitergabe: Gemischt: Sowohl die klassische Scheich-Schüler-Form (in Gestalt des Meinungsführers) als auch das buchgestützte individuelle Lernen.
• Pädagogisch: Plural: Akademischer Unterricht, Buchlektüre, Gesprächsversammlung, Online-Video, Werkstattarbeit.
• Geographisch: Stadtzentriert: Dicht in den Großstädten, in kleinen Städten und Dörfern als häuslicher Tasawwuf.
• Demographisch: Breites Profil: Obere Mittelschicht, gebildet, dicht im Altersbereich von 25 bis 55 Jahren.
• Ästhetisch: Intensiv: Samāʿ, Hymnen, klassische Tasawwuf-Dichtung, Kalligraphie und Buchverzierung.
• Vergleichend: Offen: Betonung des Dialogs mit anderen mystischen Traditionen.
• Global: Sich ausweitend: Türkeistämmige Tasawwuf-Linien in den USA, in Europa und in Asien.

Wichtige zeitgenössische Mawlānā-Kommentatoren

Im Tasawwuf-Wiederaufleben der modernen Türkei nimmt die Mawlānā-Kommentierung einen besonderen Platz ein. Jeder Kommentator hat seine eigene Betonung und seine eigene Leserschaft:

a) Abdülbâki Gölpinarli (1900–1982)

Bekannt für seinen akademisch-philologischen Ansatz. Seine Werke wie Mawlānā Dschalāl ad-Dīn (1951), Die Mevleviyya nach Mawlānā (1953), Die Sitten und Regeln der Mevleviyya (1963) und Das Mathnawī und sein Kommentar sind die grundlegenden Quellen der ernsthaften Mawlānā-Akademie in der Türkei.

b) Tâhir’ül Mevlevî (1877–1951)

Ein klassischer Mawlānā-Kommentator aus der Mevlevi-Silsile. Sein Scharh-i Mesnevî (der von Schefik Can vollendete 6-bändige Kommentar) ist eine der umfassendsten Arbeiten unter den türkischen Mathnawī-Kommentaren.

c) Schefik Can (1909–2005)

Der Nachfolger Tâhir’ül Mevlevîs. Übersetzung des Mathnawī (6 Bände), Mawlānā: Leben und Persönlichkeit, Gedanken, Auswahl aus seinen Werken. Werke, die sich sowohl an die akademische als auch an die breite Leserschaft richten.

d) Ahmed Avni Konuk (1868–1938)

Ein Spezialist für Ibn ʿArabī und Mawlānā. Kommentar des edlen Mathnawī (13 Bände, nach seinem Tod veröffentlicht). Der letzte große Vertreter der klassischen osmanischen Kommentartradition.

e) Adnan Karaismailoglu

Mathnawī-Übersetzung von der Universität Kirikkale (2007). Moderne akademisch-philologische Übersetzung.

f) Mahmut Erol Kiliç

Liest das philosophisch-sufische Denken Mawlānās innerhalb des Systems Ibn ʿArabīs. Mit Werken wie Der Sufi und die Dichtung (2008) und Die Seele Anatoliens (2013).

g) Dilek Tunali, Hicabi Kirlangiç

Akademisch-moderne Mawlānā-Übersetzungen.

Diese verschiedenen Kommentatorengenerationen bilden im Tasawwuf-Wiederaufleben der modernen Türkei die plural-deutenden Kanäle der Tasawwuf-Bildung über Mawlānā.

Die zeitgenössische türkische Akademie um Ibn ʿArabī

Auch um die andere große Tasawwuf-Gestalt, Ibn ʿArabī, entwickelte sich eine türkischsprachige akademische Tradition:

Ekrem Demirli

Von der Theologischen Fakultät der Universität Istanbul. Der hauptsächliche Vollstrecker der türkischen Übersetzungen des Korpus Ibn ʿArabīs: Fusūs al-Hikam (2006), Futūhāt al-Makkiyya (18 Bände, 2006–2019), Korpus Sadr ad-Dīn al-Qūnawīs.

Mahmut Erol Kiliç

Doktorarbeit über Ibn ʿArabī (Marmara-Universität). Arbeiten wie Das Sein und seine Stufen bei Ibn al-ʿArabī.

Mustafa Tahrali

Die frühen türkischen Übersetzungen der Fusūs. Im Verlag Vakit veröffentlichte Arbeiten.

Tahir Uluç

Von der Selçuk-Universität in Konya, akademische Forschungen über die Philosophie Ibn ʿArabīs.

Die Nachfolgegeneration Mahmut Erol Kiliçs

Die Doktoranden Kiliçs und die anderen Ibn-ʿArabī-Forscher an den Universitäten Istanbul, Marmara und Ankara (Halil Ibrahim Schimschek, Salih Çift, Hasan Hüseyin Sönmez und andere).

Dies macht die türkischsprachigen akademischen Ibn-ʿArabī-Arbeiten zu einer der reichsten akademischen Linien weltweit — es liegt ein türkischsprachiges akademisches Wissen vor, das mit den englischsprachig-akademischen Ibn-ʿArabī-Arbeiten (William Chittick, James Morris, Stephen Hirtenstein, Michel Chodkiewicz) wetteifert.

Die Professionalisierung des Tasawwuf-Verlagswesens

Ein institutionelles Anzeichen des Tasawwuf-Wiederauflebens der modernen Türkei ist die Professionalisierung des Tasawwuf-Verlagswesens. Wichtige Verlage und ihre Eigenschaften:

ISAM Yayinlari

Im Rahmen der Türkischen Stiftung für Religionsangelegenheiten. Veröffentlichungen von akademischer Referenzqualität. Der Verleger der Islam-Enzyklopädie.

Insan Yayinlari

Ein wichtiger Verlag der modernen türkischen Gedanken- und Tasawwuf-Veröffentlichungen. Er vereint klassische und moderne Werke.

Iz Yayincilik

Einer der wichtigen Verlage der türkischen Übersetzungen der klassischen Tasawwuf-Texte.

Sufî Kitap

Ein unmittelbar auf Tasawwuf-Werke spezialisierter Verlag. Die Brücke zwischen der zeitgenössischen Tasawwuf-Literatur und den klassischen Texten.

Dergâh Yayinlari

Ein wichtiger Verlag der klassischen türkisch-islamischen Kultur und der Tasawwuf-Arbeiten. Von akademischer Qualität.

Kitabevi-Litera

Veröffentlichungen am Schnittpunkt von Philosophie und Tasawwuf.

Hayykitap

Tasawwuf-Populärbücher für die junge Leserschaft.

Demos

Behandelt in allgemeinen Gedanken-Veröffentlichungen auch Tasawwuf-Themen.

Die Vielfalt dieser Verlagslandschaft zeigt, dass der Tasawwuf der modernen Türkei eine breite institutionelle Infrastruktur errichtet hat, die eine plurale Leserschaft erreichen kann: vom Akademiker bis zum Studenten, vom klassischen Leser bis zum modernen Suchenden, vom Leser in der Türkei bis zum Leser in der Diaspora.

Wichtige Übersetzungsprojekte im Tasawwuf-Verlagswesen

Die in den letzten zwei Jahrzehnten verwirklichten großen Übersetzungsprojekte:

• Türkische Fassung der Futūhāt al-Makkiyya (18 Bände, 2006–2019, Ekrem Demirli): Die vollständige türkische Übersetzung des umfassendsten Werks des islamischen Tasawwuf.
• Türkische Fassung der Maktūbāt-i Rabbānī: Die Übertragung des Grundwerks des Imām Rabbānī ins Türkische.
• Türkische Fassung des Ihyāʾ ʿUlūm: Verschiedene neutürkische Übersetzungen des Hauptwerks al-Ghazālīs.
• Türkische Fassung des ʿAwārif al-Maʿārif: Die Übersetzungen des sufischen Handbuchs Suhrawardīs.
• Türkische Fassung des Kitāb al-Lumaʿ: Die Übertragung des frühen klassischen Tasawwuf-Textes Sarrâdschs ins Türkische.

All diese Projekte wurden mit dem Ziel durchgeführt, dem Tasawwuf-Leser der Türkei trotz des Fehlens einer institutionell-ordensmäßigen Struktur einen unmittelbaren Zugang zu den klassischen Texten zu verschaffen.

Der Platz des modernen türkischen Tasawwuf im globalen Netz

Auf der globalen geistig-akademischen Landkarte ist der Platz des Tasawwuf der modernen Türkei deutlich erkennbar. Er lässt sich entlang mehrerer Achsen analysieren:

a) Akademisch-übersetzerische Produktion

In der englischsprachigen Welt errichteten Annemarie Schimmel (1922–2003) und ihre Nachfolger (William Chittick, Carl Ernst, Alexander Knysh, Mark Sedgwick) eine bedeutende Tasawwuf-Akademie. Die Tasawwuf-Akademie in der Türkei (Süleyman Uludag, Mahmut Erol Kiliç, Ekrem Demirli) leistet zu diesem internationalen Netz einen dynamischen Beitrag: den Zugang zu türkischsprachigen Quellen, die Erschließung der anatolischen Tasawwuf-Archive, die Öffnung der klassischen osmanischen Kommentartradition zur modernen Welt.

b) Das Mevlevi-Erbe und die UNESCO

Die Aufnahme der Mevlevi-Samāʿ-Zeremonie in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO im Jahr 2008 lässt sich als einer der wichtigsten Erfolge der Türkei im Bereich der globalen geistig-kulturellen Diplomatie bewerten. Die in Konya ansässige Internationale Mawlānā-Stiftung ist der Repräsentant dieses Erbes.

c) Dialog mit internationalen Sufi-Bewegungen

Türkeistämmige Akademiker und Denker sind auf internationalen Tasawwuf-Konferenzen aktiv: die Konferenzen der Muhyiddin Ibn Arabi Society (England–Spanien), die International Mevlana Society, die akademischen Tasawwuf-Konferenzen in den USA und Kanada. Dies bedeutet die Integration des Tasawwuf der Türkei in das globale akademisch-mystische Netzwerk.

d) Die Tasawwuf-Bildung nach dem Türkei-Modell

Das Türkei-Modell, in dem ohne eine institutionell-ordensmäßige Struktur eine breite kulturell-akademische Tasawwuf-Bildung entwickelt wurde, wird in der globalen islamischen Welt als interessantes Beispiel untersucht. In den Debatten über die institutionelle Struktur in Indonesien, Malaysia und sogar in manchen europäischen islamischen Gemeinschaften kann das Türkei-Modell als Bezugspunkt herangezogen werden.

Verbindungen

Dieser Prozess ist die natürliche Fortsetzung der Notiz Kontinuität nach 1925; zusammen mit modern-alevi-bektasi-canlanma bildet er das umfassende geistig-kulturelle Erwachen der modernen Türkei. Gesonderte Notizen über Mawlānā, Ibn ʿArabī und Yūnus Emre bieten die klassischen Stützpfeiler dieses Wiederauflebens.