Imam Muslim

Einleitung: Die zweite Säule der Sahîhayn

Abûʾl-Husayn Muslim b. al-Hadschdschâdsch al-Quschayrî an-Nîsâbûrî (206–261 / 821–875) ist der große Hadîth-Gelehrte, der in der klassischen islamischen Hadîth-Tradition unmittelbar nach seinem Lehrer Imam al-Buchârî kommt, in ihr jedoch nicht als ein einfacher Nachfolger, sondern als eine eigentümliche methodologische Gestalt seinen Platz hat. Sein Werk, der Sahîh Muslim, wird zusammen mit dem Sahîh al-Buchârî mit dem Namen „Sahîhayn" (die beiden Sahîh-Werke) genannt und bildet den Gipfel der klassischen sunnitischen Hadîth-Sammlung. Die Originalität Muslims zeigt sich darin, dass er, obgleich er den Authentizitätsmaßstab mit seinem Lehrer teilt, die Hadîthe klassifiziert, alle Überlieferungswege eines Themas zusammen darbietet und seinem Werk eine umfassende methodologische Einleitung (Muqaddima) beifügt.

Dieser Text behandelt Muslim nicht aus dem Rahmen eines politischen oder konfessionellen Konflikts, sondern rein als wissenschaftliche und geistliche Gestalt: als ein Genie systematischer Klassifikation, als einen der seltenen Hadîth-Gelehrten, der die theoretischen Grundlagen der Isnâd-Wissenschaft ausdrücklich zu Papier brachte, und als ein Beispiel der Wissensethik durch seine Treue zu seinem Lehrer. Sein Leben ist auch ein Spiegel dessen, wie reif und kompetitiv die Wissenskultur Chorasans im 9. Jahrhundert war. Das grundlegende Ziel Muslims war es, wie das al-Buchârîs, die Frage „Welche der dem Propheten zugeschriebenen Worte sind wirklich authentisch?" mit höchster Sorgfalt zu beantworten; und dabei ein zugleich zuverlässiges und brauchbares Nachschlagewerk hervorzubringen. Dieses doppelte Ziel — Authentizität und System — ist der Kern seiner methodologischen Identität.

Das Nîschâbûr des 9. Jahrhunderts: Das wissenschaftliche Milieu

Das Nîschâbûr, in dem Muslim heranwuchs, war im 9. Jahrhundert das intellektuelle Herz Chorasans. Die Stadt, die in der Zeit der Samaniden die arabischen, persischen und türkischen literarisch-wissenschaftlichen Traditionen zusammenführte, war ein Zentrum, in dem die Schulen des Hadîth, des Fiqh, des Kalâm und des Tasawwuf zum Gipfel gelangten. Mit seinen Medresen, Hadîth-Versammlungen und Bibliotheken galt Nîschâbûr zusammen mit Buchârâ und Bagdad als eines der drei großen Sammelbecken der Hadîth-Wissenschaft. Diese Stadt sollte in den folgenden Jahrhunderten auch Denker wie Imam al-Ghazâlî hervorbringen und als eines der fruchtbarsten Wissensmilieus des klassischen Islam in die Geschichte eingehen.

Die Familie Muslims stammt vom arabischen Stamm der Quschayr und besaß in der Stadt eine angesehene Stellung; auch sein Vater al-Hadschdschâdsch war ein „Tâlib al-ʿilm" (Wissenssuchender), ein bekannter Hadîth-Liebhaber. So verlief die Kindheit Muslims in einem Umfeld, in dem das Hadîth-Lernen ein natürlicher Teil der alltäglichen Gespräche war. Dies ermöglichte ihm, früh und von einem soliden Boden aus mit der Wissenschaft zu beginnen.

Die wissenschaftliche Lebendigkeit Nîschâbûrs in dieser Zeit bot eine günstige Infrastruktur für die Hadîth-Kodifikation. In der Stadt wurden zahlreiche Hadîth-Versammlungen (Madschlis at-tahdîth) abgehalten; aus fernen Ländern kommende Hadîth-Gelehrte lehrten hier tagelang, und die Studenten hielten die in diesen Versammlungen gesammelten Überlieferungen in „Dschuzʾ" genannten Heften fest. Die Verbreitung des Papiers erleichterte die Festigung der mündlichen Weitergabe durch die Schrift. Muslim gelangte in einem solchen Umfeld sowohl auf dem Weg des Hörens (Samâʿ) als auch unter Nutzung schriftlicher Handschriften zu einem äußerst weiten Bestand an Überlieferungen; dann siebte er diesen Bestand und stellte seine Auswahl zusammen. Sein Erfolg ist eine der reifsten Früchte dieser kollektiven Wissenskultur.

Sein Leben: Geburt, Rihla und Reife

Muslim wurde im Jahr 206 / 821 in Nîschâbûr geboren. Seine Hadîth-Ausbildung begann er nach der verbreitetsten Überlieferung im Alter von etwa vierzehn Jahren; zunächst erhielt er Unterricht von den örtlichen Lehrern der Stadt, dann begab er sich, wie es die klassische islamische Ausbildungstradition verlangt, auf die „Rihla" (die Wissensreise). Seine erste Station war Bagdad; dort profitierte er vom Kreis Imam Ahmad b. Hanbals (gest. 855) und in dessen letzter Zeit von ihm persönlich. Danach begab er sich auf lange Reisen, die nach Basra, Kûfa, Mekka, Medina, Ägypten und Syrien reichten. Die Zahl seiner Haupt-Lehrer, von denen er Hadîthe hörte, beträgt den Aufzeichnungen nach etwa zweihundertzwanzig; unter ihnen befinden sich große Hadîth-Gelehrte der Zeit wie al-Buchârî, Ishâq b. Râhûya, ʿAbdullâh b. Maslama al-Qaʿnabî und Saʿîd b. Mansûr.

Muslim blieb auf seinen Wissensreisen nicht beim bloßen Sammeln von Hadîthen stehen; er entwickelte auch die Wege, das gesammelte Material zu klassifizieren und die aus verschiedenen Kanälen kommenden Überlieferungen eines Themas zusammen zu betrachten. Die letzten Jahre seines Lebens verbrachte er in Nîschâbûr; er lehrte, bildete Schüler aus und vollendete seine Werke. Er ging auch dem Handel nach und bestritt seinen Lebensunterhalt mit eigener Arbeit — dies war der Boden dafür, dass auch er, wie al-Buchârî, seine wissenschaftliche Unabhängigkeit bewahren konnte.

Muslim verstarb im Radschab 261 / Mai 875 im Alter von etwa fünfundfünfzig Jahren; er wurde am Ort Nasrâbâdh bei Nîschâbûr bestattet. Heute ist sein Mausoleum in der Stadt ein Besuchsort. Eine in den klassischen Quellen überlieferte Erzählung über seinen Tod versinnbildlicht seine Hingabe an die Wissenschaft: Es wird überliefert, er habe, während er einer Hadîth-Frage nachging, einen ihm vorgesetzten Korb Datteln gedankenverloren aufgegessen und sei nach dieser Erschöpfung erkrankt und verstorben. Auch wenn ihre historische Richtigkeit umstritten ist, ist diese Legende eine symbolische Schilderung des Typus „des Gelehrten, der sich um der Wissenschaft willen selbst vergisst".

Das Verhältnis zu al-Buchârî: Treue und wissenschaftliche Unabhängigkeit

Das bestimmendste Verhältnis im Leben Muslims ist die Bindung an seinen Lehrer Imam al-Buchârî. Al-Buchârî war etwa elf Jahre älter als Muslim und galt zu Muslims Zeit in der Hadîth-Wissenschaft als absolute Autorität. Muslim lernte al-Buchârî höchstwahrscheinlich bei einem seiner Aufenthalte in Nîschâbûr kennen und band sich mit tiefer Ehrerbietung an ihn. Wie in den klassischen Quellen erzählt wird, sagte Muslim über al-Buchârî: „Dich beneidet nur, wer Neid hegt; deinesgleichen hat auf der Welt nicht seinesgleichen."

Die eindrücklichste Bekundung dieser Bindung trat in der Debatte um den „Lafz bi-l-Qurʾân" zutage, die al-Buchârî in Nîschâbûr mit dem Haupt-Hadîth-Gelehrten Muhammad b. Yahyâ adh-Dhuhlî austrug. Als adh-Dhuhlî diese kalâmtheologische Nuance missverstand, al-Buchârî aus der Stadt vertrieb und es verbot, von ihm Hadîthe entgegenzunehmen, stand Muslim — trotz allen sozialen Drucks — an der Seite seines Lehrers, verließ die Versammlung adh-Dhuhlîs und nahm dessen Überlieferungen nicht in seinen eigenen Sahîh auf. Diese Haltung ist eines der bekanntesten Beispiele in der klassischen Geschichte der islamischen Wissenschaft dafür, dass „der Schüler seinen Lehrer gegen wissenschaftliche Ungerechtigkeit schützt". Zugleich zeigt sie die intellektuelle Unabhängigkeit Muslims: Er war in der Treue zu al-Buchârî standhaft, schrieb sein Werk aber vollständig mit seiner eigenen Methodologie, mit seinem eigenen Klassifikationsverständnis. Das heißt, er unterschied die Treue von der bloßen Nachahmung (Taqlîd).

Der Grundrahmen der Hadîth-Wissenschaft und die Stellung Muslims

Um den Beitrag Muslims zu verstehen, gilt es, einige grundlegende Unterscheidungen der klassischen Hadîth-Wissenschaft in Erinnerung zu rufen. Die Überlieferungen werden nach dem Grad der Authentizität in sahîh (authentisch), hasan (gut) und daʿîf (schwach); nach der Zahl der zu ihnen führenden Kanäle in mutawâtir und âhâd unterteilt. Das Werk Muslims zielt, schon seinem Namen nach, darauf, nur die authentischen Hadîthe zu sammeln — in dieser Hinsicht steht es in derselben Kategorie wie der Sahîh al-Buchârîs und unterscheidet sich von den umfangreichen „Musnad"- und „Dschâmiʿ"-Sammlungen einer früheren Zeit (zum Beispiel dem al-Musnad).

Auch hinsichtlich des Aufbaus des Isnâd gibt es eine Terminologie: muttasil (ununterbrochen), mursal, munqatiʿ, muʿallaq und dergleichen. Muslim nimmt in der Regel nur muttasil- und sahîh-Isnâde in sein Werk auf. Der grundlegende technische Punkt, der ihn von al-Buchârî trennt, ist die unterschiedliche Antwort, die sie auf die Frage „Was ist erforderlich, damit ein Isnâd als muttasil gilt?" geben — dies ist der Kern der unten zu behandelnden Debatte „Liqâʾ vs. Zeitgenossenschaft".

Methodologischer Beitrag 1: Die Debatte um Liqâʾ und Zeitgenossenschaft

Muslim und al-Buchârî sind sich in den fünf Bedingungen des authentischen Hadîth (Kontinuität des Isnâd, Lauterkeit der Überlieferer, ihre Genauigkeit, Fehlen von Schudhûdh und ʿilla) einig. Der Punkt, in dem sie sich trennen, ist das Maß an Beleg, das erforderlich ist, damit ein Isnâd als „muttasil" (ununterbrochen) gilt:

• Al-Buchârî setzt voraus, dass mit Gewissheit bekannt ist, dass ein Überlieferer demjenigen, von dem er den Hadîth überliefert, mindestens einmal persönlich begegnet (Liqâʾ) ist.
• Muslim hingegen hält es für ausreichend, dass zwei Überlieferer in derselben Epoche gelebt und die Möglichkeit einer Begegnung gehabt haben (Zeitgenossenschaft + Möglichkeit); zudem hält er den Beweis der Liqâʾ nicht für erforderlich.

Muslim erörtert diese Frage in der Einleitung seines Sahîh ausdrücklich und kritisiert den Ansatz, der mit Nachdruck die Liqâʾ-Bedingung verlangt; ihm zufolge ist, wenn zwischen zwei zeitgenössischen Überlieferern kein Indiz für Tadlîs (eine verborgene Unterbrechung) vorliegt, die Kontinuität (Ittisâl) der Grundsatz. Dies ist nicht nur ein technisches Detail, sondern eine erkenntnistheoretische Haltung: Muslim verteilt die Beweislast anders. Unter den klassischen Methodologen währte diese Debatte Jahrhunderte; die Mehrheit hat zwar den Ansatz al-Buchârîs, weil er vorsichtiger ist, um einen Grad vorangestellt, dabei aber anerkannt, dass auch die Beweisführung Muslims äußerst stimmig ist.

Methodologischer Beitrag 2: Das Klassifikationsgenie und das Sammeln an einem Ort

Das ausgeprägteste methodologische Merkmal Muslims ist der Grundsatz, alle Überlieferungswege zu einem Thema an einem einzigen Ort zu sammeln. Al-Buchârî verteilt denselben Hadîth, um seine verschiedenen fiqh-rechtlichen Aspekte hervorzuheben, auf verschiedene Kapitel des Werkes; Muslim hingegen gibt den Haupttext eines Hadîth und sodann alle ihn stützenden Mutâbiʿ- und Schâhid-Isnâde hintereinander an. So sieht der Leser auf einen Blick, aus wie vielen Kanälen und mit welchen kleinen Wortunterschieden eine Überlieferung kommt. Mit modernem Begriff lässt sich dies „thematische Konzentration" nennen.

Diese Methode hat zwei große Vorzüge. Erstens bietet sie dem Forscher die „Verbreitungskarte" einer Überlieferung; sie erleichtert es zu sehen, wo sich die Isnâde vereinen und wo sie sich trennen (Madâr al-isnâd) — was auch die Grunddaten der modernen „Isnâd-cum-matn"-Analyse sind. Zweitens macht sie die Anordnung des Werkes äußerst systematisch. Die Anordnung Muslims ist so geordnet, dass die klassischen Gelehrten gesagt haben: „Niemand hat die Hadîthe so schön klassifiziert, wie Muslim sie klassifiziert hat." Auch zeitgenössische Forscher wie Jonathan Brown betonen, dass diese „benutzerfreundliche" Klassifikation des Werkes Muslims ein wichtiger Bestandteil seines wissenschaftlichen Wertes ist.

Methodologischer Beitrag 3: Die Muqaddima — einer der ersten Texte der Hadîth-Methodik des Islam

Einer der dauerhaftesten Beiträge Muslims ist die umfassende Einleitung (Muqaddima), die er dem Anfang seines Sahîh beifügte. Al-Buchârî hatte seine Methodologie nicht ausdrücklich niedergeschrieben, sondern es dem Leser überlassen, sie aus dem Verlauf und den Auswahlen seines Werkes abzuleiten. Muslim hingegen schildert umgekehrt, noch bevor er sein Buch beginnt, systematisch, warum er dieses Werk schrieb, welche Überliefererklassen er annimmt und welche er verwirft und welches die Authentizitätsmaßstäbe sind. Diese Muqaddima gilt als einer der begründenden Texte der klassischen islamischen Literatur zur Hadîth-Methodik (Mustalah al-hadîth).

In der Muqaddima teilt Muslim die Überlieferer in drei Klassen: (1) jene, deren Gedächtnis und Ehrlichkeit solide sind — deren Überlieferung wird zugrunde gelegt; (2) jene, die auf mittlerem Niveau sind und eine gewisse Schwäche tragen — diese werden nur zur Stützung (Mutâbaʿa) verwendet; (3) jene, die verlassen und beschuldigt sind — deren Überlieferung wird gar nicht angenommen. Außerdem erörtert er die Fragen des Tadlîs, des Irsâl und des Ittisâl, die Notwendigkeit des Kampfes gegen lügnerische Überlieferer und den Platz der Isnâd-Wissenschaft in der Religion. Nach einem berühmten Ausdruck in der Muqaddima gilt: „Der Isnâd gehört zur Religion; gäbe es den Isnâd nicht, so sagte ein jeder, was er wollte." Dieser Satz fasst den erkenntnistheoretischen Kern der Hadîth-Wissenschaft in einem einzigen Aphorismus zusammen.

Der Inhalt der Muqaddima: Ein Schatz der Methodik

Die Muqaddima Muslims ist inhaltlich eine für sich genommen untersuchenswerte Abhandlung zur Hadîth-Methodik. Muslim behandelt hier mehrere Hauptfragen systematisch. Zunächst erklärt er den Grund für das Schreiben seines Buches: das Bedürfnis, in einem Umfeld, in dem die Menschen Authentisches und Schwaches miteinander vermengten und isnâdlose oder schwache Überlieferungen sich verbreiteten, eine zuverlässige Nachschlagequelle zu bieten. Sodann zählt er die bei einem Hadîth-Überlieferer geforderten Bedingungen auf und erörtert ausführlich den religiösen Anstoß, den es bedeutet, von Überlieferern, die der Lügnerei und Nachlässigkeit beschuldigt sind, Überlieferungen entgegenzunehmen.

Der meistzitierte Teil der Muqaddima betrifft den Platz des Isnâd in der Religion. Muslim gibt von den Altvorderen (Salaf) das Wort wieder: „Der Isnâd gehört zur Religion; gäbe es den Isnâd nicht, so sagte ein jeder, was er wollte", und hebt die Mahnung hervor: „Dieses Wissen (die Isnâd-Wissenschaft) ist Religion; so achtet darauf, von wem ihr eure Religion nehmt." Dies ist der prägnante Ausdruck der Auffassung, die die Hadîth-Wissenschaft als eine Art „Kette eines geistlichen anvertrauten Gutes" betrachtet: Wissen kann nicht als zuverlässig gelten, ohne dass bekannt ist, wer es von wem entgegennahm. Muslim behandelt ferner die Frage des Tadlîs (dass ein Überlieferer von jemandem, von dem er nicht gehört hat, überliefert, als hätte er gehört) und erörtert, unter welchen Bedingungen „Anʿana"-Isnâde (die in der Form „von dem, von dem" kommen) als muttasil gelten — was der Ort ist, an dem er seinen Maßstab der „Zeitgenossenschaft" begründet.

Diese Erörterungen in der Muqaddima waren für die späteren klassischen Methodik-Werke — besonders für die Muqaddima Ibn as-Salâhs (gest. 643/1245), für at-Taqrîb an-Nawawîs, für Nuchbat al-Fikar Ibn Hadschars — unmittelbar quellenstiftend. Das heißt, Muslim blieb nicht beim Sammeln nur der authentischen Hadîthe stehen, sondern errichtete den theoretischen Rahmen der Hadîth-Wissenschaft, indem er auch niederschrieb, wie und warum diese Hadîthe als authentisch gelten.

Seine Lehrer und Schüler: Muslim innerhalb der Wissenskette

Die wissenschaftliche Identität Muslims muss zusammen mit der Lehrer-Schüler-Kette gedacht werden, in der er steht. Unter seinen Lehrern befinden sich die größten Hadîth-Gelehrten seiner Zeit: allen voran Imam al-Buchârî, ferner Ishâq b. Râhûya, ʿAbdullâh b. Maslama al-Qaʿnabî, Qutayba b. Saʿîd, Saʿîd b. Mansûr, Muhammad b. al-Muthannâ und Abû Bakr b. Abî Schayba. Die meisten dieser Namen sind zugleich auch Lehrer al-Buchârîs; diese gemeinsamen Lehrer erklären auch, warum die Sahîhayn so viele gemeinsame Überlieferungen (Muttafaq ʿalayh) enthalten — die beiden Imame speisten sich weitgehend aus denselben soliden Quellen.

Unter seinen Schülern wiederum befinden sich ein weiterer großer Hadîth-Gelehrter wie Imam at-Tirmidhî sowie Namen wie Ibrâhîm b. Muhammad b. Sufyân, Muslim b. al-Walîd und Abû ʿAwâna, die den Sahîh am zuverlässigsten überlieferten. Die solideste bis heute überlieferte Fassung des Sahîh Muslim kommt über den Kanal seines Schülers Ibrâhîm b. Sufyân; ganz so, wie der Sahîh al-Buchârîs über den Kanal al-Firabrîs kommt. Auch dies zeigt, dass die Hadîth-Werke selbst durch eine authentische Überlieferungskette weitergegeben wurden; auch das „Buch, das die authentischen Hadîthe sammelt", ist selbst durch einen zuverlässigen Isnâd überliefert worden. Diese innere Stimmigkeit ist das charakteristische Merkmal der klassischen islamischen Wissenskultur.

Der Aufbau des Sahîh: Bücher und Anordnung

Die Anordnung des Sahîh Muslim ist die konkrete Bekundung seines Klassifikationsgenies. Das Werk beginnt nach der Muqaddima mit „Kitâb al-Îmân" (Glaube); sodann fährt es mit fiqh-rechtlichen Themen fort wie „Kitâb at-Tahâra" (Reinheit), „Kitâb as-Salât" (Gebet), „Kitâb az-Zakât", „Kitâb as-Siyâm" (Fasten), „Kitâb al-Hadschdsch", „Kitâb an-Nikâh". Dann kommen die Muʿâmalât (Handel, Erbe), darauf folgen die ethisch-geistlichen Abschnitte wie Âdâb, Fadâʾil (Vorzüge), Zuhd und Riqâq. Das Werk endet mit „Kitâb at-Tafsîr".

In jeder einzelnen Einheit dieser Anordnung bietet Muslim alle authentischen Überlieferungen des betreffenden Themas samt ihren Haupt-Isnâden und stützenden Isnâden dar. Ein bemerkenswerter Punkt ist, dass Muslim — anders als al-Buchârî — in die Kapitelüberschriften nicht seine eigene fiqh-rechtliche Ansicht setzt; die Überschriften haben meist spätere Gelehrte (besonders an-Nawawî) hinzugefügt. Muslim überlässt das Urteil dem Leser; seine Aufgabe ist es, das Material in der solidesten und geordnetsten Form darzubieten. Diese Haltung der „auf Deutung verzichtenden Klassifikation" kommt einem modernen Verständnis der Quellenedition erstaunlich nahe: Der Herausgeber legt den Text vor; die Deutung überlässt er dem Benutzer.

Seine wichtigen Werke

Der Name Muslims ist beinahe vollständig mit seinem einzigen Werk identisch geworden: dem Sahîh Muslim — mit vollem Namen „al-Musnad as-Sahîh al-Muchtasar bi-Naql al-ʿAdl ʿan al-ʿAdl ʿan Rasûlillâh". Das Werk enthält samt Wiederholungen etwa 7.500, ohne Wiederholungen aber etwa 3.000 Hadîthe; es ist in über fünfzig Bücher (Abschnitte) gegliedert. Muslim erklärt in seiner Muqaddima, dass er aus den Hunderttausenden gesammelter Überlieferungen nur jene ausgewählt habe, über deren Authentizität Konsens (Idschmâʿ) besteht; das heißt, das Werk ist eine aus einem sehr weiten Becken destillierte Auswahl.

Auch andere Werke Muslims werden in den Quellen erwähnt, doch sind die meisten nicht vollständig bis heute überliefert:

• at-Tabaqât (die Schichten der Überlieferer),
• al-Kunâ wa-l-Asmâʾ (die Beinamen und Namen der Überlieferer),
• al-Munfaridât wa-l-Wuhdân (Überlieferer, die in der Überlieferung allein bleiben),
• Kitâb al-ʿIlal (Hadîthe mit verborgenem Mangel),
• Ridschâl- und ʿilal-Werke wie al-Afrâd und Awhâm al-Muhaddithîn.

Das Vorhandensein dieser Werke zeigt, dass Muslim nicht nur ein Sammler, sondern zugleich ein in der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl und der ʿilal vertiefter Ridschâl-Fachmann war.

Seine Stellung in der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl

Der Ansatz Muslims im Bereich des Dscharh wa-t-Taʿdîl ist systematisch und „gestuft". Während al-Buchârî einen Überlieferer meist nach der Logik „entweder Annahme / oder Ablehnung" bewertet, sorgt die in der Muqaddima Muslims formulierte dreischichtige Klassifikation (solide / mittel-stützend / abgelehnt) für einen stufenweiseren Annahmeprozess. Die Überlieferung eines Überlieferers mittleren Niveaus kann nicht als Haupt-Isnâd, sondern nur mit der Stützung anderer solider Isnâde (Mutâbaʿa, Schawâhid) im Werk einen Platz finden. Dies ist eine feine Struktur, die die Wissensannahme nicht „binär", sondern „gestuft" macht.

Ein weiterer wichtiger Grundsatz, den Muslim im Dscharh wa-t-Taʿdîl annahm, ist in der klassischen Methodik zum Standard geworden: „Der Dscharh ist erläutert (mufassar), das Taʿdîl darf summarisch (mudschmal) sein." Das heißt, wenn ein positives Urteil über einen Überlieferer gefällt wird, mag die Begründung nicht im Einzelnen dargelegt werden; wird aber ein negatives Urteil (Dscharh) gefällt, so muss dessen Grund ausdrücklich angegeben werden — denn einen Muslim unter Verdacht zu stellen, ist nur mit konkreter Begründung legitim. Dieser Grundsatz ist der Ausdruck sowohl wissenschaftlicher Sorgfalt als auch einer ethischen Vorsicht. Die Studie Constructive Critics (2004) von Scott Lucas analysiert ausführlich die begründende Rolle solcher Grundsätze bei der Herausbildung der sunnitischen Wissensidentität.

„Muttafaq ʿalayh" und das Zusammenwirken der Sahîhayn

In der klassischen sunnitischen Hadîth-Methodik wird die Überlieferung eines Hadîth sowohl durch al-Buchârî als auch durch Muslim „Muttafaq ʿalayh" (das, worüber Übereinstimmung besteht) genannt, und dies gilt als höchster Authentizitätsgrad. Nach der berühmten, von Ibn as-Salâh systematisierten Reihung werden die Hadîthe hinsichtlich der Authentizität auf folgenden Stufen bewertet: zuerst Muttafaq ʿalayh, dann das, was nur al-Buchârî, dann das, was nur Muslim allein überliefert, sodann die Überlieferungen, die „der Bedingung al-Buchârîs und Muslims entsprechen", die jene aber nicht aufgenommen haben. Diese Reihung hat die Sahîhayn aus zwei für sich stehenden Büchern in einen zusammenwirkenden „Authentizitätsmaßstab" verwandelt.

Die gemeinsame Betrachtung der Sahîhayn brachte in der späteren Literatur eigene Werke hervor. Zum Beispiel führen al-Dschamʿ bayna s-Sahîhayn (das Werk, das die beiden Sahîh-Werke vereint) von Muhammad b. Futûh al-Humaydî und die ähnlichen Arbeiten von ʿAbd al-Haqq al-Ischbîlî die Überlieferungen der beiden Werke zusammen. Auch dies zeigt, dass al-Buchârî und Muslim nicht als Rivalen, sondern als einander ergänzend gelesen werden: Die fiqh-analytische Anordnung al-Buchârîs und die thematisch-systematische Anordnung Muslims bieten zu demselben authentischen Material zwei verschiedene Zugangswege. Der Forscher findet die fiqh-rechtliche Dimension eines Hadîth leichter bei al-Buchârî, alle Überlieferungswege hingegen bei Muslim.

Seine Persönlichkeit und Wissensethik

Die klassischen Quellen schildern Muslim als eine würdevolle, bescheidene und überaus anständige Persönlichkeit. Dass er im Dscharh wa-t-Taʿdîl harte Ausdrücke mied und sich sorgfältig an den Grundsatz „Taʿdîl summarisch, Dscharh erläutert" hielt, spiegelt seine ethische Empfindsamkeit wider, die davor zurückscheut, einen Überlieferer ohne Not unter Verdacht zu stellen. Die Treue, die er seinem Lehrer al-Buchârî erwies — dass er trotz sozialen Drucks an seiner Seite stand —, ist das bekannteste Beispiel dieser Ethik; er hielt Wissen und Treue, Wahrheit und Dankbarkeit zusammen.

Dass Muslim seinen Lebensunterhalt mit dem Handel bestritt und auf niemanden angewiesen war, wurde zum Boden dafür, dass auch er, wie al-Buchârî, seine wissenschaftliche Unabhängigkeit bewahren konnte. Dass er um der Wissenschaft willen so sehr arbeitete, dass er sich selbst vergaß — wie auch die über seinen Tod überlieferte symbolische Erzählung andeutet —, zeigt, dass das Wissen für ihn keine Beschäftigung, sondern eine Hingabe war. Ein Grund für die Ehrerbietung, die die Leute des Tasawwuf Muslim entgegenbringen, ist auch diese „Ihsân"-Dimension im Wissen, nämlich das Bestreben, die Sache so makellos und aufrichtig (Ichlâs) wie möglich zu verrichten.

Eine weitere ethische Feinheit, die an Muslims Herangehen an sein Werk auffällt, ist der Grundsatz der „Vorsicht" (Ihtiyât, Bedachtsamkeit). Er nahm keine einzige Überlieferung, deren Authentizität er nicht mit Gewissheit kannte, in seinen Haupttext auf; das Material, an dem er Zweifel hegte, erwähnte er entweder gar nicht oder verwendete es nur in stützender Stellung. Diese Bedachtsamkeit ist, mit modernem Begriff, eine Strategie zur „Minimierung der Fehlerquote": Statt eine falsche Überlieferung als authentisch darzubieten, zieht er es vor, eine möglicherweise authentische Überlieferung draußen zu lassen. Diese Haltung ist eine konkrete Bekundung des Verantwortungsbewusstseins in der Hadîth-Wissenschaft — der Auffassung, dass „ein im Namen des Propheten gesprochenes Wort ein schweres anvertrautes Gut ist". So verschränken sich bei Muslim wissenschaftliche Methode und ethische Verantwortung untrennbar ineinander.

Vergleichende Perspektive: Klassifikation und Überlieferung

Die Methodologie Muslims trägt strukturelle Parallelen zu den Antworten, die die Weisheitstraditionen der Welt auf die Frage „Wie soll man die Worte eines Meisters zugleich zuverlässig und geordnet weitergeben?" gegeben haben. Diese Ähnlichkeiten rühren weniger von einem historischen Kontakt her als davon, dass für gemeinsame erkenntnistheoretische Probleme ähnliche Lösungen hervorgebracht werden.

• Die thematische Anordnung der Mischna: In der jüdischen Tradition ist die Mischna in sechs „Sedarim" (Ordnungen) — Seraim, Moed, Naschim, Nesikin, Kodaschim, Tohorot — thematisch angeordnet; innerhalb jeder Ordnung gibt es Untertraktate. Die Anordnung Muslims, die in thematische Bücher wie „Kitâb al-Îmân", „Kitâb at-Tahâra", „Kitâb as-Salât" unterteilt ist und alle Überlieferungen jedes Themas zusammenfasst, ist mit dieser Lösung strukturell identisch.
• Die fünf Nikâyas des Theravâda-Sutta-Pitaka: In der buddhistischen Tradition werden die Worte Buddhas (die Suttas) in fünf „Nikâyas" (Sammlungen) — nach Länge, Thema und Zahl — gruppiert. Das thematische Kitâb-Bâb-System Muslims ist eine dem des Sutta-Pitaka ähnliche Antwort auf das Problem der „systematischen Ordnung der Worte einer Person".
• Moderne Bibliographie und Quellenkunde: Auch die deutsche „Quellenkunde"-Tradition des 19. Jahrhunderts teilt die Quellen in Kategorien wie „Haupttext / Paralleltext / Zeuge" und verzeichnet das Stützungs-Widerspruchs-Verhältnis zwischen den Quellen systematisch. Dass Muslim den Haupt-Isnâd eines Hadîth, seine Mutâbiʿ und seine Schâhid zusammen darbietet, deckt sich mit dieser Methode auf bemerkenswerte Weise. Die Arbeiten des zeitgenössischen vergleichenden Denkers Toshihiko Izutsu zeigen den Wert, diese eigentümliche Erkenntnistheorie der islamischen Wissenstradition neben andere Traditionen zu stellen.

Muslim innerhalb der Kutub as-Sitta: Vergleichstabelle

Die Stellung Muslims klärt sich durch seinen Platz innerhalb der sechs Grundbücher der klassischen sunnitischen Hadîth-Sammlung (Kutub as-Sitta):

Sammler	Werk	Tod (H/n. Chr.)	Gattung / Methode	Unterscheidendes Merkmal
Imam al-Buchârî	Sahîh al-Buchârî	256/870	Dschâmiʿ — nur sahîh; Liqâʾ-Bedingung	Fiqh-rechtlicher Idschtihâd in den Kapitelüberschriften; strengster Annahmemaßstab
Imam Muslim	Sahîh Muslim	261/875	Dschâmiʿ — nur sahîh; Zeitgenossenschaft genügt	Überragende Klassifikation; umfassende methodologische Einleitung; ein Thema an einem Ort gesammelt
Imam Abû Dâwûd	Sunan Abî Dâwûd	275/889	Sunan — Rechts-Hadîthe (Ahkâm)	Fiqh-praktischer Fokus; Anmerkung zu schwachen Überlieferungen
Imam at-Tirmidhî	Sunan at-Tirmidhî	279/892	Dschâmiʿ/Sunan — mit Gradierung	„Sahîh-hasan-gharîb"-Klassifikation; vergleichende Rechtsschulansichten
Imam an-Nasâʾî	Sunan an-Nasâʾî	303/915	Sunan — feine ʿilla-Analyse	Empfindlichster in der Überliefererkritik; Auswahl „al-Mudschtabâ"
Imam Ibn Mâdscha	Sunan Ibn Mâdscha	273/887	Sunan — weiter Umfang	Zawâʾid-Hadîthe (Zusätze); später als sechstes Buch aufgenommen

Wie in der Tabelle ersichtlich, bildet Muslim zusammen mit al-Buchârî die „Sahîhayn"; die gemeinsamen Überlieferungen dieser beiden (Muttafaq ʿalayh) gelten in der klassischen Methodik als höchster Authentizitätsgrad. Im Untergrund dieser Sechs stehen die umfangreichen Sammlungen einer früheren Zeit, der al-Muwattaʾ Imam Mâlik b. Anas' (der al-Muwattaʾ) und der al-Musnad Imam Ahmad b. Hanbals. Der eigentümliche Platz Muslims besteht darin, dass er den höchsten Authentizitätsmaßstab mit der systematischsten Klassifikation verbunden hat.

Die Kommentartradition und Muslim im Tasawwuf

Der Sahîh Muslim wurde im Lauf der Jahrhunderte zum Gegenstand einer intensiven Kommentartätigkeit. Der berühmteste dieser Kommentare ist das Werk al-Minhâdsch des schâfiitischen Gelehrten Yahyâ b. Scharaf an-Nawawî (gest. 676/1277); dieser prägnante, wohlgeordnete und die fiqh-rechtlichen Feinheiten meisterhaft erschließende Kommentar gilt als eines der Meisterwerke der klassischen Kommentarliteratur. An-Nawawî hat überdies mit Werken wie Riyâd as-Sâlihîn und al-Arbaʿûn (Vierzig Hadîthe) die authentischen Überlieferungen Muslims und der anderen Sammler weiten Kreisen zugänglich gemacht; dieses letzte Werk ist das verbreitetste Beispiel der Tradition des Hadîth al-Arbaʿîn (der vierzig Hadîthe).

Auch in der Tasawwuf-Tradition ist Muslim eine zentrale Quelle. Imam al-Ghazâlî zitiert im Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn mindestens so häufig aus Muslim wie aus al-Buchârî; denn die thematische Anordnung Muslims erleichtert es, alle Überlieferungen zu Themen wie „Dhikr", „Duʿâʾ" (Bittgebet), „Tauba" (Reue), „Herz" zusammen zu finden. Der Abschnitt „Kitâb adh-Dhikr wa-d-Duʿâʾ wa-t-Tauba wa-l-Istighfâr" des Sahîh Muslim gehört zu den Teilen, auf die die Sufis am häufigsten zurückgreifen. Auch Ordens-Pîre wie ʿAbd al-Qâdir al-Dschîlânî stützen sich, wenn sie ihre geistlichen Lehren legitimieren, auf den authentischen Hadîth; die Stufe „Scharîʿa" des Schemas Die vier Tore und vierzig Stationen lehnt sich unmittelbar an diese authentische Sunna-Sammlung an. Auch Mawlânâ spielt in seinem Mathnawî häufig auf Hadîthe an; so wird die sorgfältige Auswahl Muslims zum gemeinsamen Boden eines weiten geistlichen Feldes, das vom Fiqh über den Tasawwuf und von der Ethik bis zur Prophetenmedizin (Tibb an-Nabawî) reicht.

Muslim in der modernen Wissenschaft und die Kanonisierung

Die methodologische Originalität Muslims ist auch in der modernen westlichen Wissenschaft mit Sorgfalt untersucht worden. Die Studie The Canonization of al-Bukhārī and Muslim (2007) von Jonathan Brown legt dar, dass Muslim in seiner eigenen Zeit nicht „im Schatten al-Buchârîs", sondern als eine unabhängige methodologische Autorität betrachtet wurde; dass seine Einordnung an die zweite Stelle weniger von einem Qualitätsunterschied als von dem soziologischen Kanonbildungsprozess der folgenden Jahrhunderte herrührt. Dies ist ein lehrreiches Beispiel dafür, dass der Unterschied zwischen „erster Stelle" und „zweiter Stelle" nicht immer ein Unterschied im wissenschaftlichen Wert ist.

Auch die Muqaddima Muslims gehört zu den klassischen Texten, auf die die moderne Forschung zur Hadîth-Methodik am häufigsten zurückgreift; denn sie bietet die erkenntnistheoretischen Grundlagen der Hadîth-Annahme aus der Feder des Verfassers selbst, in systematischer Form. Die Isnâd-Analyse-Arbeiten von G. H. A. Juynboll und die Methode „Isnâd-cum-matn" von Harald Motzki ziehen großen Nutzen daraus, dass Muslim alle Überlieferungswege eines Themas zusammen angibt — denn diese Anordnung erleichtert es, die gemeinsamen Ausgangspunkte (Madâr) der Isnâd-Netze festzustellen. In dieser Hinsicht ist das Klassifikationsverständnis Muslims ein interessantes Beispiel dafür, wie eine klassische Sorgfalt einer modernen Forschungsmethode den Boden bereitet. Auch die frühe methodologische Bewertung, die Ibn Chaldûn in seiner Muqaddima der Hadîth- und Isnâd-Wissenschaft gibt, ist ein klassischer Vorläufer dieser Linie.

Moderne Übersetzungs- und Editionsgeschichte

Der Sahîh Muslim ist auch in der Moderne Gegenstand einer intensiven Editions- und Übersetzungstätigkeit gewesen. Die meistgenutzte kritische Ausgabe des arabischen Originals ist die im 20. Jahrhundert von Muhammad Fuʾâd ʿAbd al-Bâqî erstellte Edition, die die Hadîthe nummeriert und mit Themenverzeichnissen ausstattet; diese Ausgabe ist zur Standardreferenz akademischer Zitationen geworden. Im Türkischen wiederum ist das Werk sowohl als klassische Übersetzung als auch als kommentierte Übersetzung mehrfach veröffentlicht worden und ist eines der Grundlehrbücher der theologischen Fakultäten und der Medresen geworden.

Im digitalen Zeitalter hat der Sahîh Muslim über Plattformen wie sunnah.com und zahlreiche mobile Anwendungen Millionen von Benutzern erreicht; durchsuchbare Datenbanken haben es ermöglicht, die Hadîthe nach Nummer, Thema und Überlieferer zu durchsuchen. Diese Zugänglichkeit ist ein gutes Beispiel dafür, wie ein klassischer Text mit moderner Technologie ein neues Leben gewinnt. Dass das Werk ins Englische, Urdu, Indonesische und in viele weitere Sprachen übersetzt worden ist, zeigt auch, dass die sorgfältige Auswahl Muslims eine globale Leserschaft erreicht hat. Der gemeinsame Nenner all dieser Editionstätigkeit ist das Vertrauen in die Authentizität des Werkes — das heißt, die methodologische Sorgfalt Muslims von vor tausend Jahren steht weiterhin im Fundament des heutigen weitverbreiteten Vertrauens.

Die klassikinterne Kritiktradition

Auch das Werk Muslims ist Gegenstand einer gesunden wissenschaftlichen Kritiktradition gewesen. Der Hadîth-Gelehrte des 10. Jahrhunderts ad-Dâraqutnî (gest. 995) bewertete in seinen Kritiken über die Sahîhayn eine Reihe von Überlieferungen im Sahîh Muslim — meist hinsichtlich der „ʿilla", also der verborgenen Feinheiten in äußerlich solide erscheinenden Isnâden. An-Nawawî und andere Kommentatoren antworteten auf diese Kritiken einzeln und zeigten, dass die betreffenden Überlieferungen innerhalb der eigenen Methodologie Muslims legitim bleiben.

Eine weitere klassische Debatte dreht sich um die Frage „Liqâʾ vs. Zeitgenossenschaft": Die Anhänger al-Buchârîs verteidigen die Liqâʾ-Bedingung mit dem Hinweis, dass zwei in fernen Gegenden lebende zeitgenössische Überlieferer sich nie getroffen haben könnten; die Anhänger Muslims hingegen sagen, dass der Beweis der Liqâʾ in den meisten Fällen unmöglich sei und daher der Maßstab Zeitgenossenschaft + Möglichkeit in der Praxis stimmiger sei. Diese Debatte ist ein Zeichen dafür, dass die Hadîth-Wissenschaft kein erstarrtes Dogma, sondern eine lebendige, Jahrhunderte lang erörterte Disziplin ist. Wichtig ist, dass diese Kritiken nicht gemacht wurden, um den Sahîh zu entwerten, sondern um ihn besser zu verstehen und seine Grenzen zu klären; die klassischen Gelehrten haben sich, selbst während sie das Vertrauen in das Werk Muslims bewahrten, nicht gescheut, die feinen Details zu erörtern. Dies ist das Zeichen einer reifen Tradition, in der wissenschaftliches Vertrauen und kritische Vernunft zusammen einhergehen können.

Devotionales Leben, Mausoleum und Schlusswort

Auch der Sahîh Muslim ist, ganz wie der Sahîh al-Buchârîs, nicht nur als Wissensbuch, sondern auch als Text des Segens gelesen worden. Seine Lehre in Medresen und Moscheen ist eine Tradition; in der Moderne wird er über digitale Plattformen wie sunnah.com millionenfach gelesen und bleibt eine der Standardreferenzen des täglichen religiösen Lebens der muslimischen Welt — Gebet, Bittgebet, Ethik, Fasten. Das Mausoleum Muslims in Nîschâbûr ist einer der bedeutenden Besuchsorte im Osten Irans und empfängt Besucher aus verschiedenen Ländern.

Diese devotionale Lesetradition zeigt, wie wissenschaftliche Sorgfalt und geistliche Achtung einander nähren: Dass ein Text als „gesegnet" gilt, steht in direktem Verhältnis zum Vertrauen in die Solidität der in ihm enthaltenen Überlieferungen. Das Werk Muslims ist zugleich eine Nachschlagequelle auf dem Tisch des Gelehrten und ein Anlass des Segens im Herzen des Gläubigen; diese beiden Funktionen entspringen demselben Ansehen der Authentizität.

Die Arbeit, die Muslim vor etwa 1150 Jahren in Nîschâbûr vollendete, ist eines der systematischsten Beispiele der klassischen islamischen Kultur der Wissensproduktion. Muslim — in der Treue zu seinem Lehrer Imam al-Buchârî standhaft, in seinem Werk aber vollständig seine eigene methodologische Originalität entfaltend und besonders mit seiner Muqaddima einen begründenden Beitrag zur Literatur der Hadîth-Methodik leistend — gehört zusammen mit Imam at-Tirmidhî und den anderen Sammlern der Kutub as-Sitta zu den Vertretern des Bestrebens, nach dem edlen Koran die zuverlässigsten Texte zu errichten. Der Bau von Fiqh, Kalâm und Ihsân der sunnitischen Tradition erhebt sich weitgehend auf diesen sorgfältigen Auswahlen. Die „Hör"-Disziplin, auf die Mawlânâ in seinem Mathnawî hinweist, hat im Feld der Wissenschaft in der von Muslim systematisierten Kultur des „Hörens–Verifizierens–Ordnens" ihre dauerhafte Entsprechung gefunden.