Imam asch-Schâfiʿî (Muhammad b. Idrîs)

Einleitung: Der Architekt der Usûl al-Fiqh

Abû ʿAbdallâh Muhammad b. Idrîs asch-Schâfiʿî al-Muttalibî — kurz Imam asch-Schâfiʿî — gilt als der Wendepunkt, an dem das islamische Rechtsdenken zur Disziplin der Usûl al-Fiqh (Rechtsmethodik) gelangte. Die eigentliche historische Bedeutung dieses großen Mudschtahids, der der Imam der schâfiitischen Rechtsschule ist, liegt darin, dass er nicht nur die Bestimmungen des Fiqh, sondern den Prozess ihrer Hervorbringung als eine systematische methodische Disziplin definierte. Sein Hauptwerk, die ar-Risâla, ist der erste Text methodologischen Selbstbewusstseins in der Geschichte des islamischen Denkens.

Diese Notiz behandelt asch-Schâfiʿî nicht im Rahmen schulischen Eifers, sondern als eine wissenschaftlich-spirituelle Persönlichkeit: als einen Methodologen, der eine Brücke zwischen dem Rationalismus der hanafitischen Rechtsschule und dem Traditionalismus der malikitischen Rechtsschule schlug, als einen Asketen (Zâhid), der die freiwillige Armut (Faqr-i ichtiyârî) lebte, als einen Schüler, der seinem Lehrer Imam Mâlik b. Anas bis zu dessen Tod die Ehrerbietung bewahrte, und als einen der zentralen Glieder jenes Kreises der vier großen Schulimame — einschließlich Imam Abû Hanîfa und Imam Ahmad b. Hanbal —, die einander tiefe Hochachtung entgegenbrachten.

Sein Leben und seine Wissensreise

Asch-Schâfiʿî wurde im Jahr 150 H. (767 n. Chr.) in der Stadt Gaza in Palästina geboren. Es ist eine ironische Fügung, dass im selben Jahr im Kerker von Bagdad Imam Abû Hanîfa verstarb; als hätte die Kette des islamischen rechtswissenschaftlichen Denkens jenen Schritt getan, um ein Glied an das nachfolgende weiterzureichen. Dieser symbolische Übergang erinnert auch daran, in welch enger historisch-wissenschaftlicher Sukzession die vier Schulimame standen: Abû Hanîfa und Mâlik bilden eine Generation, asch-Schâfiʿî die zweite, Imam Ahmad b. Hanbal die dritte, und alle sind miteinander entweder unmittelbar oder über einen Schüler verbunden. Seine Abstammung reicht bis zum Zweig der Banû l-Muttalib, die mit den Vorfahren des Propheten Muhammad (s.a.w.) verwandt sind; der Name der Rechtsschule leitet sich vom Beinamen seines Urahnen Schâfiʿ b. as-Sâʾib ab. Diese kuraischitisch-haschimitische Abstammung war ein Element, das die gesellschaftliche Autorität asch-Schâfiʿîs von Anfang an stärkte; das Ansehen, das die Herkunft aus dem Geschlecht des Propheten mit sich brachte, verlieh auch seinen wissenschaftlichen Ansichten ein besonderes Gewicht.

Sein Vater Idrîs verstarb, als asch-Schâfiʿî noch ein kleines Kind war. Seine Mutter Fâtima al-Azdiyya — eine Jemenitin aus dem Stamm der Azd — gab sich trotz der Armut außerordentliche Mühe, ihren Sohn großzuziehen. Sie brachte ihn im Alter von zwei Jahren nach Mekka und zur Kaʿba; ihr Beweggrund war die Bewahrung der kuraischitischen Abstammung und der Ehre des Kindes. Diese mütterliche Weitsicht zeitigte eine Entscheidung, die die islamische Geschichte unmittelbar beeinflussen sollte; denn das Wissensmilieu Mekkas eröffnete dem jungen Genie einen weit größeren Horizont als ein Provinzstädtchen Palästinas.

In Mekka in Armut aufgewachsen, lernte der junge Muhammad mit zehn Jahren den Koran auswendig; da er zu arm war, um Papier zu kaufen, schrieb er das Auswendiggelernte auf Knochen- und Steinstücke, ja sogar auf Lederschnipsel. Etwa zehn Jahre lebte er unter dem Beduinenstamm der Hudhail und erlernte das reine (fasîh) Arabisch und die Dichtkunst; die reinste Form der arabischen Sprache eignete er sich in diesen Wüstenjahren an. Dieser frühe philologische Schatz wurde zu einer bestimmenden Vorbereitung für die sprachzentrierten Untersuchungen, die er später über Koran- und Hadithtexte anstellen sollte — bildet doch die Analyse der „Bedeutungsweisen des Wortlauts", die das Rückgrat seines methodischen Systems ausmacht, sich unmittelbar aus dieser sprachlichen Meisterschaft. Mit fünfzehn Jahren erteilte ihm der Rechtsgelehrte (Faqîh) Mekkas, Muslim b. Châlid az-Zandschî, die Erlaubnis zur Fatwa-Erteilung — er wurde also, noch ehe er zwanzig wurde, als Mufti anerkannt. Doch asch-Schâfiʿî gab sich damit nicht zufrieden; er wusste, dass er ins Zentrum des wahren Wissens gehen musste, nach Medina, wo sich der Kreis Imam Mâlik b. Anas' befand. Diese frühe Reife und der nimmermüde Wissensdurst waren Eigenschaften, die sein ganzes Leben prägen sollten: keine Stufe als hinreichend anzusehen, sondern stets einem tieferen Wissen zuzustreben.

In den ersten Jahren seiner Zwanziger lernte er den Muwattaʾ von Anfang bis Ende auswendig und ging nach Medina, in den Kreis Imam Mâlik b. Anas'. Der Überlieferung nach war Mâlik von seiner Klugheit und seinem festen Gedächtnis so beeindruckt, dass er sagte: „O Kind, Allah hat in dein Herz ein Licht gelegt; hüte dich, es durch Ungehorsam (Maʿsiya) zu löschen." Dieses Wort ist ein schöner Ausdruck der Liebe und Hoffnung, die ein Meister einem jungen Genie entgegenbringt. Asch-Schâfiʿî blieb jahrelang bei Mâlik und verinnerlichte dessen rechtswissenschaftliche Systematik; doch mit der Zeit bildeten sich auch eigene Fragen, Einwände und methodische Spannungen heraus — dies ist ein Beispiel für die gesunde Spannung zwischen der Bindung eines Schülers an seinen Lehrer und seiner eigenen Denkunabhängigkeit. Asch-Schâfiʿî blieb bis zum Tod Mâliks (179 H.) bei ihm; die Ehrerbietung, die er ihm entgegenbrachte, verringerte sich auch nicht, nachdem er sich methodisch von ihm gelöst hatte.

Nach dem Tod Mâliks (179 H.) ging asch-Schâfiʿî, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, in den Jemen und übernahm dort ein Verwaltungsamt. Doch sich in die Politik zu verstricken, kam ihn teuer zu stehen: Im Jahr 184 H. wurde er wegen eines politischen Verdachts als Gefangener nach Bagdad gebracht und vor den Kalifen Hârûn ar-Raschîd geführt; beeindruckt von der klugen, gewandten und maßvollen Verteidigung, die asch-Schâfiʿî vor ihm vorbrachte, ließ Hârûn ar-Raschîd ihn frei und ermunterte ihn, in Bagdad zu bleiben.

In Bagdad erlebte asch-Schâfiʿî eine bedeutende Wandlung seines Lebens: Mit dem größten Schüler Imam Abû Hanîfas, Muhammad asch-Schaibânî, trat er über lange Jahre in ein Lehrverhältnis und verinnerlichte das hanafitische Corpus von Grund auf. Der Überlieferung nach hatte asch-Schâfiʿî im Hause asch-Schaibânîs eine ganze Kamelladung an hanafitischen Fiqh-Büchern geschrieben und mit sich genommen; dies ist eine der schönsten Szenen der Wissensgeschichte: Der künftige große Imam einer Schule erlernt mit großem Heißhunger das Corpus einer anderen, als Rivalin geltenden Schule. Eben diese Offenheit ist die Quelle der Brücken-Methodologie asch-Schâfiʿîs. Dieser junge Mann, der eine malikitische Erziehung erhalten und sodann das hanafitische Fiqh verinnerlicht hatte, schickte sich nun an, in Kenntnis der Stärken und Schwächen beider Traditionen von innen heraus seine eigene originäre Methodologie zu errichten. Das rechtswissenschaftliche System, das er in der Bagdader Periode entwarf, wird als Madhhab-i qadîm (alte Schule) bezeichnet; zu seinen Schülern zählten große Namen wie Imam Ahmad b. Hanbal, Ishâq b. Râhûya und Abû Thaur.

Um das Jahr 199 H. siedelte er nach Ägypten über und erlebte die fruchtbarste Periode seines Lebens: Er überarbeitete seine früheren Ansichten in großem Umfang, verfasste neue Werke und begründete das System des Madhhab-i dschadîd (neue Schule). Die andersartigen gesellschaftlichen Bedingungen Ägyptens, sein Klima und seine Gewohnheit (ʿUrf) bewogen ihn, in zahlreichen Fragen seine Ansichten neu zu durchdenken; dies zeigt die Lebendigkeit und den undogmatischen Charakter seiner Methodologie. Dass ein Mudschtahid angesichts neuer Bedingungen seine eigene Ansicht zu überprüfen vermag, ist ein Zeichen der wissenschaftlichen Redlichkeit und Flexibilität asch-Schâfiʿîs. Diese Unterscheidung von qadîm/dschadîd (alt/neu) wurde für die späteren schâfiitischen Usûl-Gelehrten ein grundlegender Bezugsrahmen; die Rechtsgelehrten legten bei der Bestimmung, welche Ansicht in einer Frage maßgeblich sei, diese Unterscheidung zugrunde. Einer Überlieferung nach erlitt asch-Schâfiʿî in Ägypten im Anschluss an eine hitzige wissenschaftliche Auseinandersetzung mit einem bestimmten Kreis einen physischen Angriff und erkrankte infolge der erlittenen Verletzungen; dieses tragische Detail zeigt, wie scharf die wissenschaftlichen Rivalitäten der Epoche zuweilen werden konnten — doch die eigene Haltung des Imams blieb stets im Rahmen der Höflichkeit und Ehrerbietung. Asch-Schâfiʿî verstarb im Jahr 204 H. (820 n. Chr.) in Ägypten; sein Grab befindet sich heute im Süden Kairos auf dem Friedhof al-Qarâfa und ist seit tausend Jahren eine bedeutende Pilgerstätte.

Die ar-Risâla und ihre methodologischen Prinzipien

Der größte Beitrag asch-Schâfiʿîs zum islamischen Fiqh besteht darin, dass er die Grundlagen der Disziplin der Usûl al-Fiqh in einem schriftlichen Text systematisierte. Auch vor ihm betrieben die Rechtsgelehrten Idschtihâd, aber es gab kein zusammenhängendes Buch über „die Methode des Idschtihâd". Mit anderen Worten: Die Rechtsgelehrten brachten Bestimmungen hervor, aber eine „Meta-Disziplin", welche die Regeln dieser Hervorbringung deutlich darlegte, war nicht vorhanden. Genau dies tat asch-Schâfiʿî in seiner ar-Risâla: Er begründete nicht eine Theorie der Bestimmungen, sondern eine Theorie davon, wie Bestimmungen hervorzubringen seien. In dieser Hinsicht lässt sich die ar-Risâla mit modernen Begriffen als ein Text der „Methodologie" oder der „Auslegungslehre" (Hermeneutik) ansehen. Das Ziel asch-Schâfiʿîs war es, willkürliches Verhalten der Rechtsgelehrten zu verhindern und die Hervorbringung von Bestimmungen an objektive, von jedermann überprüfbare Regeln zu binden; so sollte der Idschtihâd nicht eine persönliche Weissagung, sondern eine geteilte Disziplin werden. Seine Grundprinzipien lassen sich folgendermaßen zusammenfassen.

Koran und Sunna sind ein untrennbares Ganzes. Der originellste Beitrag asch-Schâfiʿîs ist die systematische Verteidigung der These, dass die Sunna (der Hadith) die organische Erläuterung (Bayân) des Korans sei. Während zuvor manche Kreise den Hadith vorsichtig als ein Element behandelten, das dem Koran widersprechen könne, und während manche Malikiten den ʿAmal von Medina über den Hadith stellten, widersprach asch-Schâfiʿî beiden Haltungen: „Die Sunna ist der Bayân des Korans; beide sind ein Ganzes." Der Hadith, wenn er gesund (sahîh) ist, ist neben dem Koran nicht ein zweitrangiger, sondern ein mit ihm gemeinsamer Beleg. Seiner berühmten Formulierung zufolge erläutert, begrenzt und wendet die Sunna des Propheten den Koran an; ohne das eine kann das andere nicht vollständig verstanden werden. Diese Haltung wurde zum Grundstein des späteren Verständnisses des Sunnitentums und etablierte die zentrale Stellung des Hadith im islamischen Recht dauerhaft.

Die Anerkennung des Âhâd-Hadith als Beweis. Asch-Schâfiʿî verteidigt nachdrücklich, dass auch der gesunde Âhâd-Hadith (mit einzelner Überliefererkette) ein bindender Beleg ist. Diese Frage wird am stärksten im Kapitel „Ichtilâf al-Hadîth" des al-Umm behandelt. Asch-Schâfiʿî zufolge ist es kein Grund zur Ablehnung eines Hadith, dass er über eine zahlenmäßig geringe Kette gekommen ist, sofern er über eine Kette zuverlässiger Überlieferer (Râwî) bis zum Propheten reicht; denn die Zuverlässigkeit kommt nicht aus der Quantität, sondern aus der Qualität. Mit sorgfältiger Beweisführung legt er dar, dass der Âhâd-Hadith eine „überwiegende Wahrscheinlichkeit" (Zann-i ghâlib, starke Überzeugung) ausdrückt und dass es in praktischen Fragen rechtmäßig und geboten ist, gemäß dieser starken Überzeugung zu handeln; so entwickelt er eine solide theoretische Antwort auf jene Haltungen, die dem Hadith mit Vorbehalt begegneten. Diese Haltung bedeutet die Geburt eines hadithgegründeten Fiqh und bereitet den methodologischen Boden für spätere Hadithgelehrte (Muhaddith) wie Imam al-Buchârî, Imam Muslim und Imam Ahmad b. Hanbal. Asch-Schâfiʿî ist also der theoretische Architekt des Zeitalters der gesunden Hadithsammlungen.

Idschmâʿ und Qiyâs. Asch-Schâfiʿî erkennt den Idschmâʿ (den Konsens der Gelehrten) als rechtmäßig an, definiert ihn jedoch anders als Mâlik und die Hanafiten: Ihm zufolge ist ein gültiger Idschmâʿ entweder der Konsens der Prophetengefährten (Sahâba) oder es sind jene Fragen, über die sich die gesamte Umma in unwiderlegbarer Weise geeinigt hat; die lokale Praxis (etwa der ʿAmal von Medina) gilt für sich allein nicht als Idschmâʿ. Auch den Qiyâs erkennt er als rechtmäßigen Beleg an, hält seinen Gebrauch jedoch bedingt und begrenzt: Zulässig ist allein die Ausweitung einer Bestimmung auf eine neue Frage, deren Wirkgrund (ʿIlla) bestimmt ist und die in einem klaren und gesicherten Grundfall (Asl) vorliegt. Ein Qiyâs, der von unbestimmten, vagen Wirkgründen ausgeht, wird nicht anerkannt. Diese Begrenzung zeigt, dass asch-Schâfiʿî die Vernunftbetätigung nicht völlig ablehnt, sie aber einer strengen Disziplin unterwirft; die Vernunft arbeitet im Dienst der Offenbarung (Wahy) und innerhalb der von ihr gesetzten Grenzen.

Ablehnung des Istihsân. Der bewegteste Aspekt der Methodologie asch-Schâfiʿîs ist seine entschiedene Haltung gegen das Prinzip des Istihsân der hanafitischen Rechtsschule. Sein berühmter Ausspruch „Man istahsana fa-qad scharraʿa" („Wer Istihsân übt, hat sein eigenes Gesetz aufgestellt") eröffnet eine der lebendigsten methodologischen Debatten des islamischen Rechtsdenkens. Asch-Schâfiʿî zufolge muss eine Bestimmung nicht aus dem persönlichen Geschmack und der Intuition des Mudschtahids, sondern aus den objektiven und überprüfbaren Quellen der Offenbarung hervorgehen; andernfalls würde, wenn jeder das von ihm „für gut Befundene" zur Bestimmung machte, die Objektivität des Rechts aufgehoben. Dies ist eine Folge seines Beharrens auf methodologischer Transparenz: Wie eine Bestimmung hervorgebracht wird, muss klar und nachvollziehbar sein. Die Hanafiten hingegen sagen, diese Kritik verzerre die eigentliche Definition des Istihsân, der keine Willkür, sondern das Sich-Stützen auf einen verborgeneren und stärkeren Beleg sei — diese fruchtbare Debatte währte über Jahrhunderte unter Wahrung der gegenseitigen wissenschaftlichen Achtung beider Schulen und bereicherte die Literatur der Usûl al-Fiqh. Was sich hier zeigt, ist keine Feindschaft zwischen den Schulen, sondern der fruchtbare Dialog zweier großer, die Wahrheit suchender Traditionen.

Die hierarchische Ordnung der Klarheit (Bayân). Einer der originellsten Begriffe asch-Schâfiʿîs ist der Bayân: eine systematische Klassifikation der Weisen, in denen die Offenbarung sich selbst erläutert. Er klassifizierte die Klarheits- und Verschlossenheitsgrade der Wortlaute (Nass / Zâhir / Mudschmal / Mubayyan / ʿÂmm / Châss / Mutlaq / Muqayyad) im Einzelnen. Ob ein Wortlaut allgemein (ʿÂmm) oder besonders (Châss), unbedingt (Mutlaq) oder eingeschränkt (Muqayyad) ist, wie die Sunna den Koran erläutert — all dies wurde an bestimmte Regeln gebunden. Diese Bayân-Theorie bildet das Rückgrat der gesamten späteren Literatur der Usûl al-Fiqh; der zeitgenössischen Analyse Joseph Lowrys zufolge ist auch die eigentliche innere Stimmigkeit der ar-Risâla um diesen Bayân-Begriff herum gewoben.

Die Doktrin des Naskh (der Aufhebung einer Bestimmung). Asch-Schâfiʿî verteidigt, dass der Naskh nur zwischen Koran und Koran sowie zwischen Sunna und Sunna stattfinden kann, dass aber die Sunna nicht den Koran und der Koran nicht die Sunna aufheben kann. Diese Ansicht ist eine logische Folge seines Prinzips „Koran und Sunna sind ein untrennbares Ganzes": Da die beiden Quellen einander nicht widersprechen können, kann die eine die andere nicht aufheben, jedoch kann jede in sich selbst einen Naskh enthalten.

Wie ersichtlich, erfüllt die Methode asch-Schâfiʿîs die Funktion einer ausgleichenden Brücke zwischen dem hanafitischen Rationalismus und dem malikitischen Traditionalismus: Er entwickelt weder ein rein vernunftzentriertes (Imam Abû Hanîfa) noch ein rein traditionszentriertes (Imam Mâlik b. Anas) System; er nutzt beide und versucht, die Methodologie selbst in transparenter Weise zu definieren.

Werke

Die ar-Risâla ist das Hauptwerk asch-Schâfiʿîs und der Gründungstext des islamischen Rechtsdenkens; sie behandelt erstmals systematisch die Themen der Bedeutungsweisen des Korans, der Funktion der Sunna, des Idschmâʿ, des Qiyâs, des Bayân, des Naskh und des Âhâd-Hadith. Dieses kurze, aber überaus dichte Werk bietet die methodologischen Grundlagen des Fiqh als ein Ganzes. Das Werk wurde zweimal verfasst: in Bagdad die alte Risâla (ar-Risâla al-qadîma), in Ägypten die neue Risâla (ar-Risâla al-dschadîda); die uns heute vorliegende Fassung ist die ägyptische Redaktion und wurde von seinem Schüler Rabîʿ b. Sulaimân überliefert.

Das al-Umm ist die 7- bis 8-bändige Fiqh-Enzyklopädie asch-Schâfiʿîs; es dokumentiert die Bestimmungssystematik der ägyptischen Periode und den wissenschaftlichen Dialog, den er mit anderen Schulen führte. In diesem Werk erörtert asch-Schâfiʿî hanafitische und malikitische Ansichten; doch sind diese Erörterungen keine Feindseligkeit, sondern eine ernste wissenschaftliche Beratung auf der Suche nach der Wahrheit — bewahrt er doch stets die Ehrerbietung gegenüber den Imamen, die er kritisiert. Das Ichtilâf al-Hadîth ist eine Methodologie zur Versöhnung einander widersprechend erscheinender Hadithe und öffnet die Tür zur späteren Disziplin des „Muchtalaf al-Hadîth". Das Ichtilâf Mâlik wa-sch-Schâfiʿî ist ein im Rahmen der Ehrerbietung verfasstes Werk, in dem er die Meinungsverschiedenheiten mit seinem Lehrer Mâlik behandelt. Wichtige Werke sind ferner das Dschimâʿ al-ʿIlm, das die Bedingungen der Hadithannahme verteidigt, und das al-Musnad, das aus den von ihm überlieferten Hadithen besteht. Asch-Schâfiʿî war zugleich ein meisterhafter Dichter; der ihm zugeschriebene Dîwân ist für seine Verse mit Weisheits- und Askesethemen (Zuhd) bekannt und spiegelt seine literarische Seite wider.

Sein Einfluss auf die Hadithwissenschaft

Einer der bleibendsten Beiträge asch-Schâfiʿîs ist der methodologische Boden, den er der Hadithwissenschaft bereitete. Dass er systematisch verteidigte, der Âhâd-Hadith sei, wenn er über eine solide Überliefererkette komme, ein bindender Beleg, verschaffte der Tätigkeit der Hadithsammlung und -kritik ein starkes theoretisches Fundament. Vor asch-Schâfiʿî zögerten manche Kreise, einzelkettige Hadithe als Beleg anzuerkennen; er hingegen löste diese Debatte weitgehend, indem er aus der Sicht der Usûl begründete, warum der gesunde Âhâd-Hadith ein Beweis ist.

Dieser methodologische Boden öffnete unmittelbar die Tür zum goldenen Zeitalter des Hadith. Der Schüler asch-Schâfiʿîs, Imam Ahmad b. Hanbal, trug diesen seinen hadithzentrierten Ansatz noch weiter und schuf eine gewaltige Sammlung wie das al-Musnad. Die in derselben Periode herangereiften Imam al-Buchârî und Imam Muslim errichteten ihre Sammlungen gesunder Hadithe (Sahîh al-Buchârî und Sahîh Muslim) auf dem theoretischen Erbe asch-Schâfiʿîs. Deshalb gilt asch-Schâfiʿî nicht nur als ein Fiqh-Imam, sondern zugleich als einer der geistigen Väter der Hadithwissenschaft. Auch praktisch-ethische Hadithwerke wie die Tradition der Vierzig Hadithe (Hadîth-i Arbaʿîn) speisen sich aus dieser von ihm begründeten Kultur des gesunden Hadith. Er ist es auch, der die Disziplin des Ichtilâf al-Hadîth (der Versöhnung einander widersprechend erscheinender Hadithe) erstmals systematisch behandelte.

Die weitere Entwicklung der schâfiitischen Usûl

Die von asch-Schâfiʿî begründete Usûl-Tradition wurde in den folgenden Jahrhunderten von großen Usûl-Gelehrten bereichert. Ibn Suraidsch (gest. 306/918) und seine Schüler bildeten das erste Glied, das die schâfiitische Usûl in eine systematische Literatur verwandelte. In den späteren Generationen erreichte al-Dschuwainî (Imâm al-Haramain, gest. 478/1085) mit seinem Werk al-Burhân fî Usûl al-Fiqh den theoretischen Gipfel der schâfiitischen Usûl und wurde als der größte Usûl-Gelehrte der Epoche anerkannt. Der Schüler al-Dschuwainîs, Imam al-Ghazâlî (gest. 505/1111), hinterließ in der Usûl al-Fiqh einen Klassiker wie das al-Mustasfâ und vereinte zugleich mit dem Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn Fiqh, Kalâm und Tasawwuf in einer großen Synthese.

Diese Linie zeigt, dass das schâfiitische Fiqh nicht nur ein Rechtssystem ist, sondern zugleich der Träger einer tiefen spirituell-intellektuellen Tradition. In der Person al-Ghazâlîs trifft sich das schâfiitische Fiqh auch mit der Erziehung der inneren Welt auf der Linie von Tasawwuf und Psychologie; so werden das Äußere (Zâhir, das Recht) und das Innere (Bâtin, die Spiritualität) als zwei Dimensionen eines Ganzen gesehen. Dieser umfassende Charakter der schâfiitischen Rechtsschule erklärt, warum sie sowohl große Rechtsgelehrte als auch große Mystiker (Mutasawwif) hervorbrachte.

Seine Schüler und die Verbreitung der Rechtsschule

Die Schüler asch-Schâfiʿîs speisten zahlreiche Adern des späteren islamischen Denkens. Imam Ahmad b. Hanbal empfing in Bagdad von ihm Unterricht und wurde später der Imam der vierten sunnitischen Rechtsschule; seine Ehrerbietung gegenüber seinem Lehrer ist legendär: Er sagte: „Wäre asch-Schâfiʿî nicht gewesen, so hätten wir die Bedeutung des Qiyâs nicht lernen können." al-Buwaitî (gest. 231/845) war der engste Schüler asch-Schâfiʿîs in Ägypten und verfasste mit dem al-Muchtasar die erste Zusammenfassung des schâfiitischen Fiqh; bemerkenswert ist, dass auch er in einer Glaubensfrage (ʿAqîda) dem staatlichen Druck widerstand und im Gefängnis verstarb, womit er die Linie der gewissensmäßigen Unabhängigkeit seines Lehrers fortsetzte. al-Muzanî (gest. 264/878) ist einer der systematischsten Vertreter des schâfiitischen Fiqh; sein al-Muchtasar wurde zum grundlegenden Bezugswerk des gesamten späteren schâfiitischen Fiqh. Rabîʿ b. Sulaimân al-Murâdî wiederum ist derjenige, der die ar-Risâla und das al-Umm unmittelbar von seinem Lehrer überlieferte; dass wir diese Werke heute besitzen, verdanken wir größtenteils ihm. Dieser Schülerkreis ist ein Beispiel dafür, wie das methodologische Erbe eines Imams durch eine sorgfältige Überlieferungskette über Generationen hinweg bewahrt werden konnte. In den späteren Generationen erreichte al-Dschuwainî (Imâm al-Haramain, gest. 478/1085) den theoretischen Gipfel der schâfiitischen Usûl; sein Schüler Imam al-Ghazâlî wiederum vollbrachte auf der Grundlage des schâfiitischen Fiqh eine gewaltige Synthese wie das Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn.

In geographischer Hinsicht herrschte die schâfiitische Rechtsschule in folgenden Becken vor: Ägypten (Ort der Gründung), die syrischen Küsten und Palästina, der Jemen (besonders Hadramaut), die von kurdischer Bevölkerung bewohnten Gebiete (Südosten der Türkei, Nordirak, Nordwest-Iran), das Becken des Indischen Ozeans (Indonesien — das bevölkerungsreichste muslimische Land der Welt —, Malaysia, Brunei, Singapur), die ostafrikanische Küste (Somalia, Dschibuti, Sansibar, Komoren) und der Nordkaukasus (Tschetschenien, Dagestan). Diese Verbreitung hat ein interessantes soziologisches Muster: Das Schâfiitentum schlug besonders in zwei einander entgegengesetzt erscheinenden geographischen Typen Wurzeln — in den See- und Handelsbecken (Indischer Ozean, Ostafrika, Hadramaut) sowie in den bergigen, abgeschlossenen Gebieten (Kurdistan, Kaukasus, die Hochländer des Jemen). Der Hauptgrund hierfür ist das Netz, das die hadramitischen Kaufleute und Gelehrten entlang des Indischen Ozeans knüpften; diese schâfiitisch-sufischen Familiennetze trugen die Rechtsschule in die Häfen. Dass die überwältigende Mehrheit der über hundert Millionen zählenden muslimischen Bevölkerung Indonesiens schâfiitisch ist, macht diese Rechtsschule heute nach dem Hanafitentum zur zweitverbreitetsten sunnitischen Rechtsschule.

Vergleichende Perspektive: Die Usûl-Unterschiede der vier sunnitischen Rechtsschulen

Die Stellung der schâfiitischen Rechtsschule unter den vier sunnitischen Rechtsschulen hat den Charakter eines „mittleren Weges" oder einer „Brückenschule". Die folgende Tabelle fasst die Usûl-Unterschiede der vier Imame zusammen.

Rechtsschule	Imam	Unterscheidende Usûl	Istihsân/Maslaha	Geographisches Gewicht
Hanafitische Rechtsschule	Abû Hanîfa	Raʾy, Qiyâs	Istihsân vorhanden	Türkei, Zentralasien, indischer Subkontinent
Malikitische Rechtsschule	Mâlik	ʿAmal der Leute von Medina	Maslaha mursala	Maghreb, Andalusien, Westafrika
Schâfiitische Rechtsschule	asch-Schâfiʿî	Usûl al-Fiqh / Bayân	gegen Istihsân	Ägypten, Jemen, Indonesien, Kurdistan
Hanbalitische Rechtsschule	Ahmad	Nass-Zentriertheit	engste Handhabung	Nadschd, Golf

Vergleich mit dem Hanafitentum: Asch-Schâfiʿî findet den hanafitischen Rationalismus übermäßig und ist gegen den Istihsân; jedoch hat er die systematische Denkweise der Hanafiten über asch-Schaibânî tief verinnerlicht, weshalb das schâfiitische Fiqh strukturell systematisch, inhaltlich aber hadithabhängig ist. Interessant ist die Achtung, die asch-Schâfiʿî der hanafitischen Denkdisziplin selbst dann entgegenbringt, wenn er sich gegen den Istihsân wendet; seine Kritik ist keine persönliche Feindschaft, sondern eine Sorge um methodologische Stimmigkeit. Vergleich mit dem Malikitentum: Da asch-Schâfiʿî der Schüler Mâliks war, besteht eine tiefe Nähe; die frühe schâfiitische Schule (Madhhab-i qadîm) steht dem Malikitentum recht nahe. Doch erkennt asch-Schâfiʿî den ʿAmal von Medina nicht als selbständigen Beleg an — für ihn ist der einzige gültige praktische Beleg der gesunde Hadith; die Praxis Medinas hingegen besitzt den Wert einer indirekten Bezeugung. Vergleich mit dem Hanbalitentum: Imam Ahmad b. Hanbal ist sowohl sein Schüler als auch derjenige, der seine Methodologie in eine strenger hadithabhängige Form überführte; das Hanbalitentum ist gewissermaßen die nass-verdichtete Variante des Schâfiitentums. Die gegenüber Qiyâs und Maslaha offenere Haltung asch-Schâfiʿîs verengen die Hanbaliten ein wenig. Die Unterschiede zwischen diesen vier Wegen sind keine Hierarchie der Überlegenheit, sondern die pluralen und rechtmäßigen Idschtihâd-Früchte, welche dieselben überlieferten Quellen auf verschiedenen Böden hervorbringen; alle vier Imame haben einander als große Gelehrte anerkannt, und die wissenschaftlichen Debatten unter ihnen verliefen stets im Rahmen gegenseitiger Achtung. Auch der soziologische Charakter der schâfiitischen Rechtsschule spiegelt diese Brückenstellung wider: Sie vermochte sowohl in den bewegten See- und Handelsbecken (Indischer Ozean, Ostafrika, Hadramaut) als auch in den konservativen bergigen Gebieten (Kurdistan, Kaukasus, die Hochländer des Jemen) Wurzeln zu schlagen. Diese Flexibilität ist eine unmittelbare Folge der methodologischen Ausgewogenheit der Rechtsschule; ein System, das Vernunft und Überlieferung, Tradition und Neuerung ausgleicht, vermochte sich auch unterschiedlichen gesellschaftlichen Strukturen leicht anzupassen.

Sein Verhältnis zum Tasawwuf

Das Verhältnis asch-Schâfiʿîs zum Tasawwuf ist reich und vielschichtig; seine Person wurde von zahlreichen Zweigen der Tasawwuf-Tradition als ein spiritueller Bezugspunkt angenommen. Der erste Kanal ist sein eigenes Askeseleben (Zuhd): Er lebte fern von Besitz und Status; als er nach Ägypten übersiedelte, überstieg sein Gesamtvermögen bis zu seinem Tod nicht einige tausend Dirham, und das Geld, das er erhielt, spendete er zumeist seinen Schülern und den Armen (Infâq); dieser sein Zustand wurde später zum paradigmatischen Beispiel des Prinzips der Faqr-i ichtiyârî (freiwilligen Armut) — ein konkretes Sinnbild der Erörterung von Askese und den Gütern der Welt. Zahlreiche ihm zugeschriebene weise Aussprüche und Gedichte handeln von der Vergänglichkeit der Welt, vom Wert des Wissens und von der Bedeutung der Demut; auch dies zeigt, dass er nicht nur ein Rechtsgelehrter, sondern zugleich ein Weiser von tiefer spiritueller Sensibilität war. Der zweite Kanal ist seine Bindung an den Hadith: Die Zentralität der Sunna deckt sich mit dem Prinzip der „Nachfolge des Gesandten Allahs" (Ittibâʿ) im Tasawwuf und verschafft dem sufischen Weg einen schariarechtlichen Boden. Der dritte Kanal sind die Ordensketten (Silsila): Zahlreiche große Sufis sind zugleich rechtlich Schâfiiten und geistlich Angehörige eines Ordens — Imam al-Ghazâlî ist Schâfiit; ʿAbd al-Qâdir al-Dschîlânî (der Pîr der Qâdiriyya) ist Schâfiit; die hadramitischen Sufis sind gänzlich schâfiitisch.

Diese sufisch-schâfiitische Verbundenheit ist ein Beispiel dafür, wie die in der Tradition von Askese und den Gütern der Welt behandelte distanzierte Haltung gegenüber der Welt sich mit einem soliden rechtswissenschaftlichen Boden verbinden kann; die Askese ist keine rechtlose Schwärmerei, sondern eine innerhalb der von der Scharia gezogenen Grenzen gelebte spirituelle Reife.

Der vierte Kanal ist das schâfiitisch-sufische Netz des Indischen Ozeans: Der traditionelle Islam Indonesiens und Malaysias ist auf der Synthese aus „schâfiitischem Fiqh + Tasawwuf (Naqschbandiyya oder Schâdhiliyya oder Qâdiriyya)" aufgebaut. Diese vereinte Tradition, die durch die hadramitischen Kaufleute in jeden Hafen des Indischen Ozeans getragen wurde, prägt noch heute die spirituelle Atmosphäre Südostasiens; in diesem Becken leben Moschee und Tekke, Fiqh-Unterricht und Dhikr-Versammlung nebeneinander. Der fünfte Kanal ist die östliche Dimension Anatoliens: Im Südosten der Türkei — in den Becken von Mardin, Diyarbakir, Siirt, Schirnak, Hakkari — sind das schâfiitische Fiqh und die Orden der Naqschbandiyya und Qâdiriyya ineinander verflochten; diese Region ist ein Beispiel für eine Frömmigkeitstradition, die rechtlich schâfiitisch, geistlich aber ordensangehörig ist. So ist etwa Bediüzzaman Said Nursî (der Verfasser der Risâle-i Nûr) ein Gelehrter schâfiitischer Herkunft, und seine Fiqh-Bezüge gelten zumeist der schâfiitischen Rechtsschule; in seinen Werken zeigen sich häufig die Feinheiten der schâfiitischen Usûl. Wie ersichtlich, ist das Schâfiitentum historisch einer der reichsten Böden der „Synthese aus Scharia und Tarîqa"; diese Ganzheit deckt sich auch mit dem Gleichgewicht von Äußerem und Innerem im Verständnis der Vier Tore und vierzig Stationen. Die Sunna-Zentriertheit in der Methodologie asch-Schâfiʿîs steht in einem natürlichen Einklang mit dem Prinzip der „Nachfolge des Gesandten Allahs" (Ittibâʿ, das Sich-den-Propheten-zum-Vorbild-Nehmen) im Tasawwuf; deshalb sahen die allermeisten sunnitischen Sufis die Bindung an die Sunna als die Grundbedingung des spirituellen Weges und betrachteten an diesem Punkt die Usûl asch-Schâfiʿîs als den schariarechtlichen Boden des spirituellen Lebens.

Akademische Debatte: Hallaq und Lowry

Die Rolle asch-Schâfiʿîs als „Gründer der Usûl al-Fiqh" ist in der modernen Wissenschaft ein lebhaftes Diskussionsthema. Wael Hallaq stellt in seinem berühmten Aufsatz Was al-Shafi'i the Master Architect of Islamic Jurisprudence? (International Journal of Middle East Studies, 1993) und in seinem Werk A History of Islamic Legal Theories (1997) die These auf, dass diese „Gründer"-Rolle von der orientalistischen Literatur übertrieben worden sei: Hallaq zufolge bildete sich eine reife, umfassende Literatur der Usûl al-Fiqh erst gegen Ende des 3./9. und zu Beginn des 4./10. Jahrhunderts durch Ibn Suraidsch (gest. 306/918) und seine Schüler heraus; im 9. Jahrhundert, also in der Zeit der einflussreichen Nachfolger asch-Schâfiʿîs, wurden keine umfassenden Werke über die Usûl al-Fiqh hervorgebracht. Deshalb ist asch-Schâfiʿî Hallaq zufolge ein Erst-Systematisierer, aber nicht allein der „Gründer"; die Usûl al-Fiqh wirkte auch vor ihm implizit, er tat lediglich auf dem Weg zu ihrer Verwandlung in eine schriftliche Disziplin den ersten großen Schritt. Diese These löste auf dem Gebiet eine große Debatte aus, und zahlreiche Forscher verteidigten erneut die früheren Ursprünge der Usûl — diese lebendige Debatte ist ein Beispiel dafür, wie sich das akademische Wissen fortwährend selbst prüft. Joseph Lowry ist der Wissenschaftler, der die ar-Risâla ins Englische übersetzte (The Epistle on Legal Theory, Library of Arabic Literature, 2013) und die Monographie Early Islamic Legal Theory: The Risāla of Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (2007) verfasste; er legte die ausführlichste zeitgenössische Studie vor, welche die innere methodologische Stimmigkeit der ar-Risâla analysiert. Das Werk The Formation of the Sunni Schools of Law (1997) von Christopher Melchert wiederum verfolgt den Prozess der Institutionalisierung der schâfiitischen Schule als Rechtsschule.

Sein moderner Einfluss und sein Erbe

In der modernen Epoche erstreckt sich der Einfluss asch-Schâfiʿîs auf eine weite Geographie. In den staatlichen Systemen Indonesiens und Malaysias beruhen das Familien-, Erb- und Stiftungsrecht (Waqf) auf dem schâfiitischen Fiqh; die größte muslimische Organisation Indonesiens, die Nahdlatul Ulama (mit über neunzig Millionen Mitgliedern), repräsentiert ausdrücklich die Kombination aus „schâfiitischer Rechtsschule + aschʿaritischer ʿAqîda + sufischer Praxis" und nimmt die Linie Imam Abû l-Hasan al-Aschʿarîs an. Diese dreifache Synthese — im Fiqh schâfiitisch, im Glauben aschʿaritisch, im spirituellen Leben Tasawwuf — bildet den Hauptcharakter des südostasiatischen Islam und repräsentiert, zusammen mit der türkisch-hanafitischen Welt, die der Linie Imam Abû Mansûr al-Mâturîdîs folgt, eines der beiden großen kulturellen Becken der sunnitischen Tradition. Was den historischen Wert Ägyptens betrifft, so war die al-Azhar-Universität in Kairo historisch das Zentrum der schâfiitischen Rechtsschule (auch wenn sie heute alle vier Rechtsschulen lehrt), und das Mausoleum asch-Schâfiʿîs ist noch immer einer der meistbesuchten spirituellen Orte Ägyptens. Das Netz des Indischen Ozeans ist ein kulturell-rechtliches Gewebe, das die Grenzen jedes einzelnen Staates übersteigt und etwa dreihundertfünfzig Millionen Muslime umfasst; die schâfiitisch-sufischen Familiennetze, die aus der Region Hadramaut im Jemen hervorgingen und sich in jeden Hafen verteilten (die hadramitische Diaspora), gehören zu den interessantesten soziologischen Phänomenen dieses Netzes. In der kurdischen Geistesgeschichte wuchsen Namen wie Bediüzzaman Said Nursî in der schâfiitisch-naqschbandischen Tradition auf und leisteten dem zeitgenössischen islamischen Denken bedeutende Beiträge.

In akademischer Hinsicht wird die ar-Risâla in den modernen vergleichenden Rechts- und Hermeneutik-(Auslegungslehre-)Studien als „der erste systematische Text methodologischen Selbstbewusstseins im Islam" gewertet. Manche Forscher sehen sie als einen Text, der Jahrhunderte vor der westlichen hermeneutischen Tradition (Schleiermacher, Dilthey) mit ähnlichen methodologischen Anliegen verfasst wurde; Wissenschaftler wie Sherman Jackson bezeichnen sie als „den grundlegenden Begründer der islamischen Rechtshermeneutik". Diese Vergleiche zeigen, dass asch-Schâfiʿî nicht nur eine islamische Gestalt, sondern eine universale Persönlichkeit der Geschichte der Rechtsphilosophie ist.

Das Mausoleum asch-Schâfiʿîs in Kairo — ein prachtvolles, kuppelgekröntes Mausoleum, das in der ayyubidischen Periode (1211) errichtet wurde — ist seit tausend Jahren eines der wichtigsten spirituellen Zentren Ägyptens. Dieses Mausoleum, das sich auf dem Friedhof al-Qarâfa am Fuße des Muqattam-Hügels erhebt, hat über Jahrhunderte zahllose Besucher empfangen; die spirituelle Gegenwart asch-Schâfiʿîs hat diesem Becken eine tiefe Ruhe verliehen.

Fazit

Imam asch-Schâfiʿî ist, kurz gesagt, der große Mudschtahid, der die ausgleichende Methodologie des Fiqh zwischen Vernunft und Tradition, Hadith und Qiyâs, lokaler Praxis und universalem Prinzip begründete. Seine ar-Risâla ist das erste Werk methodologischen Selbstbewusstseins in der Geschichte des islamischen Denkens; selbst tausendzweihundert Jahre später arbeitet die Disziplin der Usûl al-Fiqh auf den von ihm gezogenen Grundlinien. Er ließ sich weder wie der rein rationalistische Imam Abû Hanîfa noch wie der rein traditionalistische Imam Mâlik b. Anas an einem Extrem nieder; in Kenntnis der Stärken beider von innen heraus begründete er zwischen ihnen einen transparenten und disziplinierten mittleren Weg. Dieses Streben nach Gleichgewicht ist das Erzeugnis sowohl seiner intellektuellen Redlichkeit als auch der Achtung, die er den verschiedenen Traditionen entgegenbrachte; und eben deshalb wird asch-Schâfiʿî weiterhin als eine Brücke und ein Treffpunkt zwischen den vier Rechtsschulen in Erinnerung bleiben. Diese Gestalt, die den von ihrem Lehrer Imam Mâlik b. Anas empfangenen Traditionalismus mit der von der Schule Imam Abû Hanîfas erlernten systematischen Vernunft verband und ihren Schüler Imam Ahmad b. Hanbal heranbildete, steht genau in der Mitte des gemeinsamen wissenschaftlichen Gewebes der vier Rechtsschulen, das um die gegenseitige Achtung herum gewoben ist. Seine Lebensgeschichte — diese Reise, die in Palästina geboren wurde und in Mekka heranreifte, die in Medina bei Mâlik und in Bagdad bei asch-Schaibânî in die Schule ging und in Ägypten zur Reife gelangte — ist eigentlich das Symbol dafür, wie die verschiedenen Zentren des islamischen Fiqh in einem einzigen Geist synthetisiert wurden. Eine große muslimische Welt, die sich vom Indischen Ozean bis zu den Bergen Kurdistans, von Hadramaut bis zu den Küsten Indonesiens erstreckt, lebt noch immer auf dem von ihm gewiesenen methodologischen Weg. Das bleibendste Erbe, das asch-Schâfiʿî hinterließ, ist vielleicht weniger in den Bestimmungen als vielmehr in jener transparenten und disziplinierten Denkweise zu finden, die darauf gerichtet ist, wie man zu einer Bestimmung gelangt — und dies ist das wertvollste Geschenk einer Weisheitstradition.