Imam at-Tirmidhî

Einleitung: Der Erfinder der Gradierung

Abû ʿÎsâ Muhammad b. ʿÎsâ at-Tirmidhî (209–279 / 824–892) ist der große Hadîth-Gelehrte, der in der klassischen islamischen Hadîth-Tradition den von seinen Lehrern Imam al-Buchârî und Imam Muslim geöffneten Weg mit einer eigentümlichen methodologischen Neuerung weitertrug. Sein Werk, der Sunan at-Tirmidhî (mit klassischem Namen al-Dschâmiʿ), ist das vierte der Kutub as-Sitta (der sechs Grundbücher der sunnitischen Hadîth-Sammlung). Der eigentliche Beitrag at-Tirmidhîs zur Geschichte der islamischen Wissenschaft besteht darin, dass er eine systematische Methode entwickelte, die die Hadîthe in die Kategorien „sahîh", „hasan" und „gharîb" gradiert, und dass er dieses Urteil selbst unter jede Überlieferung setzte. So verwandelte er die binäre Logik der Hadîth-Annahme in der Form „entweder Annahme / oder Ablehnung" in eine abgestufte (graduelle) Logik.

Dieser Text behandelt at-Tirmidhî nicht aus dem Rahmen eines politischen oder konfessionellen Konflikts, sondern rein als wissenschaftliche und geistliche Gestalt: als Begründer einer Gradierungsmethodologie, als einen frühen Vertreter des vergleichenden Fiqh, als Verfasser des asch-Schamâʾil al-Muhammadiyya, das die Ethik und Lebensbeschreibung (Sîra) des Propheten zusammenstellt, und als einen für seine Gottesfurcht (Taqwâ) bekannten Gelehrten. Das Werk at-Tirmidhîs ist sowohl hinsichtlich der Hadîth-Methodik als auch des Wissens um die fiqh-rechtlichen Meinungsverschiedenheiten eine der reichsten Nachschlagequellen des klassischen Islam.

Das grundlegende Ziel at-Tirmidhîs war es, wie das seiner Lehrer, die Frage „Welchen Authentizitätsstatus haben die dem Propheten zugeschriebenen Worte?" zu beantworten; doch er fügte dieser Frage eine neue Dimension hinzu: „Und welchen Zuverlässigkeitsgrad genau hat jedes einzelne dieser Worte?" So bestand sein Beitrag nicht nur darin, das Authentische auszuwählen, sondern eine ganze Bandbreite von Überlieferungen auf transparente Weise zu gradieren. Dieses Transparenzideal — die Haltung, den Leser über den epistemischen Status jeder Überlieferung ausdrücklich zu unterrichten — ist der Kern der methodologischen Identität at-Tirmidhîs und verleiht ihm eine besondere Stellung in der Geschichte der Hadîth-Wissenschaft.

Tirmidh und das Transoxanien des 9. Jahrhunderts

At-Tirmidhî wurde in der Stadt Tirmidh (Tirmiz), nach der er seine Nisba erhielt — am heutigen usbekisch-afghanischen Grenzgebiet, am Ufer des Flusses Oxus (Amudarja) —, oder in einem ihrer Dörfer, in Bûgh, geboren. Tirmidh war im 9. Jahrhundert eines der bedeutenden Handels- und Wissenszentren Transoxaniens; es war im Lauf der Geschichte ein Kreuzungspunkt, an dem sich verschiedene Kulturen schnitten, und wurde nach der islamischen Eroberung an die intellektuelle Landkarte Transoxaniens angegliedert. Zusammen mit Buchârâ, Nîschâbûr und Samarkand beherbergte diese Region das goldene Zeitalter der Hadîth-Wissenschaft.

Das Wissensmilieu dieser Geographie war äußerst kompetitiv: Während in derselben Zeit Imam al-Buchârî seinen Sahîh und Imam Muslim seinen eigenen Sahîh zusammenstellte, bereitete auch at-Tirmidhî, der durch ihren Unterricht gegangen war, sein eigenes Werk vor. Das heißt, at-Tirmidhî war nicht allein ein Genie, sondern ein Hadîth-Gelehrter, den ein äußerst hochstandardisiertes Wissenssammelbecken hervorgebracht hatte; auch seine methodologische Neuerung ist eine Frucht dieses reifen Milieus. Die Nisba „as-Sulamî" zeigt die Zugehörigkeit seiner Familie zum arabischen Stamm Sulaym.

Dass sich das Papier in dieser Zeit verbreitete — das Papier von Samarkand ist berühmt —, erleichterte die Verschriftlichung der mündlichen Überlieferung weitgehend und bereitete so einen günstigen Boden für die Hadîth-Kodifikation. Die Hadîth-Versammlungen in den Städten (Madschlis at-tahdîth) waren lebendige Umgebungen, in denen aus fernen Ländern kommende Hadîth-Gelehrte tagelang lehrten und die Studenten die gesammelten Überlieferungen zu Papier brachten. At-Tirmidhî bildete, indem er diese Versammlungen durchstreifte, sowohl auf dem Weg des Hörens (Samâʿ) als auch unter Nutzung schriftlicher Handschriften einen weiten Bestand an Überlieferungen; dann siebte und klassifizierte er diesen Bestand mit der von ihm selbst entwickelten Gradierungsmethode. Sein Erfolg ist eine reife Frucht dieser kollektiven Wissenskultur.

Sein Leben: Ausbildung, Rihla und Tod

Über das Geburtsdatum und die Familie at-Tirmidhîs ist in den klassischen Quellen wenig im Detail überliefert; es wird angenommen, dass er seine Hadîth-Ausbildung in jungem Alter in verschiedenen Städten Transoxaniens — besonders in Buchârâ und Nîschâbûr — begann. Dann reichte er, der klassischen „Rihla"-Tradition (Wissensreise) gemäß, bis nach Mekka, Medina, Basra, Kûfa, Rayy und in andere Zentren. Unter seinen Lehrern, von denen er Hadîthe entgegennahm, befinden sich die größten Hadîth-Gelehrten der Zeit: allen voran Imam al-Buchârî, ferner Imam Muslim, Imam Abû Dâwûd, Qutayba b. Saʿîd, Ishâq b. Râhûya, Mahmûd b. Ghaylân und ad-Dârimî. Die meisten dieser Lehrer waren zugleich auch Lehrer al-Buchârîs und Muslims; dieses gemeinsame Quellennetz erklärt die enge Verwandtschaft zwischen den Werken der drei Imame.

Das bestimmendste Verhältnis im Leben at-Tirmidhîs war die Bindung an seinen Lehrer Imam al-Buchârî. At-Tirmidhî nahm in Buchârâ an den Versammlungen al-Buchârîs teil, war von dessen Wissen und methodologischer Sorgfalt tief beeindruckt; in seinem Werk gibt er häufig die Ansichten al-Buchârîs über Hadîthe und Überlieferer wieder. In den klassischen Quellen finden sich Erzählungen darüber, dass al-Buchârî das Gedächtnis und den Scharfsinn at-Tirmidhîs würdigte. Die Ehrerbietung, die at-Tirmidhî al-Buchârî entgegenbrachte, zeigt sich an vielen Stellen seines Werkes ausdrücklich in der Form „Ich fragte Muhammad b. Ismâʿîl (al-Buchârî), und er sagte folgendes".

Es wird überliefert, dass at-Tirmidhî, nachdem er seinen Sunan vollendet hatte, sein Werk vielen Gelehrten vorlegte und ihre Ansicht einholte; nach einer klassischen Erzählung legte er sein Werk den Gelehrten des Hidschâz, des Irak und Chorasans vor und fand ihre Würdigung. Dies zeigt, dass das Werk nicht nur als individuelle Arbeit, sondern als eine die Billigung des Wissensmilieus der Zeit durchlaufene kollektive Nachschlagequelle hervortrat. Es wird überliefert, dass er gegen Ende seines Lebens das Augenlicht verlor; dies wird auch als legendarisches Motiv bearbeitet, das seine Liebe zur Wissenschaft, seine Tränen und seine Jenseitssorge betont. At-Tirmidhî verstarb am 13. Radschab 279 / 9. Oktober 892 im Dorf Bûgh bei Tirmidh im Alter von etwa achtundsechzig Jahren. Sein Grab in Bûgh ist heute ein bedeutender Besuchsort und empfängt jene, die seines wissenschaftlichen Vermächtnisses gedenken.

Der Grundrahmen der Hadîth-Wissenschaft

Um den Beitrag at-Tirmidhîs zu erfassen, gilt es, die grundlegenden Unterscheidungen der klassischen Hadîth-Wissenschaft in Erinnerung zu rufen. Die Überlieferungen werden nach der Zahl der zu ihnen führenden Kanäle als mutawâtir und âhâd; nach dem Grad der Authentizität wiederum als sahîh, hasan und daʿîf (schwach) bewertet. Auch hinsichtlich des Aufbaus des Isnâd gibt es Begriffe wie muttasil, mursal, munqatiʿ, muʿallaq, gharîb (wenn in einer Schicht nur ein einziger Überlieferer bleibt) und fard.

Imam al-Buchârî und Imam Muslim hatten in ihren Werken darauf gezielt, nur die authentischen Hadîthe zu sammeln; das Authentizitätsurteil hatten sie meist stillschweigend (durch die Aufnahme in das Werk) gefällt. Die Neuerung at-Tirmidhîs beginnt genau hier: Während er ein Werk der Gattung „Sunan/Dschâmiʿ" schreibt, das die Ahkâm und andere Themen umfasst, macht er es zu einer Methode, den Authentizitätsgrad jeder Überlieferung ausdrücklich anzugeben. Dies ist der systematische Ausdruck der Auffassung, dass in der Hadîth-Wissenschaft „auch die Bewertung ein untrennbarer Teil der Überlieferung ist".

Methodologischer Beitrag 1: Die Sahîh-Hasan-Gharîb-Klassifikation

Der größte Beitrag at-Tirmidhîs zur islamischen Hadîth-Wissenschaft ist die systematische Methode, die die Hadîthe in drei Grundkategorien gradiert. Die früheren Hadîth-Gelehrten hielten eine Überlieferung entweder für authentisch und nahmen sie in ihre Werke auf, oder sie nahmen sie nicht auf; at-Tirmidhî hingegen machte die Gradierung zu einem Teil des Textes, indem er unter jede Überlieferung ein Urteil wie „hâdhâ hadîthun hasanun sahîh" (dies ist ein hasan-sahîh-Hadîth) setzte:

• Sahîh: Ein Hadîth, dessen Isnâd ununterbrochen, dessen Überlieferer lauter und thiqa (zuverlässig), der von Schudhûdh und ʿilla frei ist — die oberste Kategorie, die al-Buchârî und Muslim in ihre Werke aufnahmen.
• Hasan: Ein Hadîth, dessen Isnâd zwar gänzlich legitim ist, von dessen Überlieferern aber einer ein Gedächtnis auf „mittlerem" Niveau hat, der jedoch nicht der Lügnerei beschuldigt und nicht schâdhdh (anomal) ist. „Hasan" ist nicht so hoch wie sahîh, aber auch nicht schwach; er gilt für die Anwendung (das Handeln) als annehmbar. Der systematische Gebrauch dieser Kategorie hat sich weitgehend mit at-Tirmidhî verbreitet.
• Gharîb: Ein Hadîth, bei dem an einem Punkt des Isnâd ein einziger Überlieferer vereinzelt bleibt (für den kein anderer Kanal besteht). Gharîb zu sein ist für sich allein keine Schwäche; wenn jener einzelne Überlieferer thiqa ist, kann der Hadîth sogar „gharîb-sahîh" sein. At-Tirmidhî unterscheidet diese Nuance sorgfältig.

At-Tirmidhî gebraucht diese Kategorien meist in Verbindung: Verbindungen wie „hasan-sahîh", „hasan-gharîb", „hasan-sahîh-gharîb" drücken den Zustand einer Überlieferung in verschiedenen Kanälen zugleich aus. Diese vielschichtige Gradierung ist ein Wendepunkt in der klassischen islamischen Literatur der Hadîth-Gelehrsamkeit; denn sie hat den „binären" Charakter der Hadîth-Annahme in einen „abgestuften" Charakter verwandelt und so der klassischen Hadîth-Methodik den Weg gebahnt, die spätere Methodik-Gelehrte (Ibn as-Salâh, an-Nawawî, Ibn Hadschar) systematisieren sollten. Der zeitgenössische Forscher Jonathan Brown bewertet diesen Schritt at-Tirmidhîs als einen kritischen Knotenpunkt in der Herausbildung des sunnitischen Hadîth-Kanons.

Die historische Bedeutung der Kategorie „Hasan"

Unter den drei von at-Tirmidhî eingeführten Kategorien ist die neuartigste „hasan"; der Platz dieses Begriffs in der Hadîth-Wissenschaft ist gesondert hervorzuheben. Auch vor at-Tirmidhî wurde das Wort „hasan" gebraucht, doch hatte sich der Terminus als technische Kategorie vor ihm nicht systematisiert. At-Tirmidhî beschreibt im Kitâb al-ʿIlal, was er mit „hasan" meint, so: ein Hadîth, in dessen Isnâd sich kein der Lügnerei beschuldigter Überlieferer findet, der nicht schâdhdh (im Widerspruch zu Solidererem) ist und der aus mehr als einem Kanal überliefert wird. Diese Definition kartiert auf wissenschaftliche Weise einen weiten „Mittelbereich" zwischen „sahîh" und „schwach", der zuvor unbestimmt geblieben war.

Die praktische Bedeutung dieser Kategorie ist groß. Die meisten Hadîthe erfüllen nicht den strengsten Authentizitätsmaßstab (das Niveau al-Buchârî–Muslim); doch ein bedeutender Teil von ihnen ist auch zu solide, um gänzlich verworfen zu werden. Gäbe es die Kategorie „hasan" nicht, so würde dieses weite Material entweder auf eine Weise, die es nicht verdient, als „sahîh" gelten oder ebenso unverdient als „schwach" verworfen. Dass at-Tirmidhî diese Zwischenkategorie systematisierte, ordnete auch den Überlieferungspool, den die Fiqh-Gelehrten beim Ableiten von Urteilen verwenden können; denn ein „hasan"-Hadîth gilt im fiqh-rechtlichen Beweisschluss (Istidlâl) als annehmbar. So hat die Neuerung at-Tirmidhîs nicht nur die Hadîth-Wissenschaft, sondern auch die Fiqh-Methodik unmittelbar beeinflusst.

Methodologischer Beitrag 2: Vergleichendes Fiqh

Die zweite große Neuerung at-Tirmidhîs ist, dass er sein Werk in eine Quelle des „vergleichenden Fiqh" verwandelte. Imam al-Buchârî deutete seine eigene fiqh-rechtliche Ansicht in den Kapitelüberschriften an, Imam Muslim hingegen mied die fiqh-rechtliche Deutung weitgehend. At-Tirmidhî jedoch erwähnt in jeder Frage, nach der Wiedergabe der Überlieferung, ausdrücklich die Ansichten der Prophetengefährten, der Tâbiʿûn und der Rechtsschul-Imame (zum Beispiel Imam Abû Hanîfas, Imam Mâlik b. Anas', Imam asch-Schâfiʿîs, Imam Ahmad b. Hanbals und anderer) zu jener Frage. Mit Ausdrücken wie „das Handeln der Wissensleute in dieser Frage ist folgendes", „die Kûfier sagen folgendes", „asch-Schâfiʿî hat folgendes gesagt" legt er die fiqh-rechtlichen Schlussfolgerungen und die Streitpunkte eines Hadîth offen.

Diese Methode macht den Sunan at-Tirmidhî nicht nur zu einer Hadîth-Sammlung, sondern zugleich zu einem frühen Werk des „Ikhtilâf al-fuqahâʾ" (der Meinungsverschiedenheit der Fiqh-Gelehrten). Dass er die Ansichten verschiedener Schulen — allen voran der hanafitischen Rechtsschule, der mâlikitischen Rechtsschule, der schâfiitischen Rechtsschule und der hanbalitischen Rechtsschule — zusammen darbietet, macht das Werk zu einer unschätzbaren Quelle, um den fiqh-rechtlichen Pluralismus der sunnitischen Tradition zu erfassen. At-Tirmidhî lässt sich so zugleich als ein Hadîth-Gelehrter und als ein früher vergleichender Jurist lesen, der die fiqh-rechtlichen Meinungsverschiedenheiten zusammenstellt.

Diese vergleichende Haltung spiegelt zugleich eine tiefe Wissensethik wider: At-Tirmidhî bietet, statt seine eigene Wahl meist aufzuzwingen, die verschiedenen Ansichten samt ihren Belegen dar und lädt den Leser zu einer Abwägung ein. Dies konkretisiert einen grundlegenden Grundsatz der sunnitischen Tradition — den Grundsatz, dass die Meinungsverschiedenheit in nebensächlichen (auf das Detail bezogenen) Fragen als eine Barmherzigkeit, ein Reichtum gilt. Dass verschiedene Rechtsschulen auf der Grundlage desselben Textes zu verschiedenen Urteilen gelangen, ist kein Konflikt, sondern eine Folge der Offenheit des Tores des Idschtihâd; der Sunan at-Tirmidhîs bietet eine der frühesten und geordnetsten Karten dieses Pluralismus. In dieser Hinsicht hält das Werk nicht nur die Frage „Was ist authentisch?", sondern auch die Frage „Was wurde aus dem Authentischen verstanden?" fest.

Methodologischer Beitrag 3: Fiqh al-Hadîth und die ʿilal-Wissenschaft

Ein weiterer wichtiger Beitrag at-Tirmidhîs ist, dass er die Begriffe „Fiqh al-hadîth" (das Fiqh des Hadîth, also seine Bedeutung und seine urteilsmäßigen Schlussfolgerungen) und „ʿilal al-hadîth" (die verborgenen Mängel des Hadîth) zusammen behandelt. In seinen Augen ist nicht nur die Solidität des Isnâd einer Überlieferung, sondern auch die Bedeutung ihres Textes und ihr fiqh-rechtlicher Gehalt ein Teil der Bewertung. Dies ist aus Sicht der modernen Hermeneutik ein fortgeschrittener Ansatz: Er schlägt eine Brücke zwischen dem „Prozess der Textannahme" und dem „Prozess der Textdeutung".

At-Tirmidhî hat dem Ende seines Sunan einen Abschnitt namens Kitâb al-ʿIlal beigefügt; hier erklärt er systematisch seine eigene Methodologie, von welchen Überlieferern er Überlieferungen entgegennahm, was er mit „hasan" meint und nach welchen Maßstäben er urteilt. Dieser Abschnitt ist zusammen mit der Muqaddima Imam Muslims einer der begründenden Texte der klassischen islamischen Literatur zur Hadîth-Methodik. Die ʿilal-Wissenschaft — also die Meisterschaft, einen verborgenen Mangel in einem äußerlich solide erscheinenden Isnâd festzustellen — ist eine der schwierigsten Sparten der Hadîth-Wissenschaft; die Kompetenz at-Tirmidhîs auf diesem Gebiet bringt ihn auf dasselbe Niveau wie seine Lehrer al-Buchârî und Muslim.

Es gibt noch eine weitere Feinheit, die an der Überliefererbewertung at-Tirmidhîs auffällt: Er behandelt die Zuverlässigkeit eines Überlieferers bisweilen nicht absolut, sondern „themengebunden". Ein Überlieferer kann, während er von einem bestimmten Lehrer oder in einem bestimmten Thema solide überliefert, in einem anderen Bereich schwach sein; denn Gedächtnis und Sorgfalt verteilen sich nicht in jedem Thema gleich. Dieses Verständnis der „themengebundenen Zuverlässigkeit" ist mit dem Begriff der „kompartmentalisierten Expertise" (compartmentalized expertise) in der modernen Wissensphilosophie strukturell ähnlich: Die Kompetenz einer Person in einem Bereich bedeutet nicht, dass sie in jedem Bereich gleichermaßen kompetent ist. Dieser detaillierte Ansatz at-Tirmidhîs hebt seine Bewertungen über eine grobe „thiqa/schwach"-Etikettierung hinaus.

Der Aufbau und die Anordnung des Sunan

Die Anordnung des Sunan at-Tirmidhî folgt der typischen fiqh-rechtlichen Ordnung der klassischen Gattung „Sunan", überschreitet diese aber durch ihren „Dschâmiʿ"-Charakter. Das Werk beginnt zunächst mit Gottesdienst-Abschnitten wie Tahâra (Reinheit), Gebet, Witr, Freitag, Festen, Fasten, Zakât, Hadschdsch; sodann geht es zu Muʿâmalât-Themen wie Bestattung, Eheschließung, Scheidung, Handel, Erbe, Hudûd (Strafen) über. Danach kommen — anders als in den Sahîhayn in viel weiterem Umfang — Abschnitte wie Sîra, Dschihâd, Atʿima (Speisen), Libâs (Kleidung), Adab, Fitan (Wirren), Träume, Tafsîr, Qirâʾa, Daʿawât (Bittgebete) und Manâqib (Vorzüge). Das Werk endet mit dem Kitâb al-ʿIlal.

Dieser weite Umfang macht den Sunan at-Tirmidhî aus einem bloßen Ahkâm-Buch zu einem „Dschâmiʿ", das beinahe das gesamte religiöse Leben umgreift. Besonders die Abschnitte „Kitâb ad-Daʿawât" (Bittgebete) und „Kitâb az-Zuhd" enthalten reiches Material zum geistlichen Leben und sind Teile, auf die die Leute des Tasawwuf zurückgreifen. In jedem Abschnitt gibt at-Tirmidhî die Überlieferung an, bestimmt ihren Grad und fügt meist die fiqh-rechtlichen Ansichten bei; so findet der Leser den Hadîth, das Authentizitätsurteil und die fiqh-rechtliche Schlussfolgerung zugleich. Diese dreifache Struktur ist die Grundlage des „benutzerfreundlichen" Charakters des Werkes.

Seine Lehrer und Schüler: Die Wissenskette

Die wissenschaftliche Identität at-Tirmidhîs muss zusammen mit der Lehrer-Schüler-Kette gedacht werden, in der er steht. Unter seinen Lehrern befinden sich die größten Hadîth-Gelehrten seiner Zeit: allen voran Imam al-Buchârî, ferner Imam Muslim, Imam Abû Dâwûd, Qutayba b. Saʿîd, Ishâq b. Râhûya, Mahmûd b. Ghaylân, Hannâd b. as-Sarî und ad-Dârimî. Dieses gemeinsame Lehrernetz erklärt, warum das Werk at-Tirmidhîs mit den Werken al-Buchârîs und Muslims so viele sich überschneidende Überlieferungen enthält: Auch die drei Imame speisten sich weitgehend aus denselben soliden Quellen. Die besondere Bindung at-Tirmidhîs an al-Buchârî zeigt sich deutlich darin, dass er im Sunan häufig die Hadîth- und Überlieferer-Bewertungen al-Buchârîs wiedergibt.

Unter seinen Schülern befinden sich verschiedene Überlieferer, die den Sunan am zuverlässigsten überlieferten; das Werk ist den späteren Generationen durch diese Schüler, durch eine authentische Überlieferungskette, zugekommen. Auch dies zeigt, dass die Hadîth-Werke selbst der Isnâd-Disziplin unterworfen wurden: Auch das „Buch, das die Hadîthe gradiert", ist selbst durch eine zuverlässige Überlieferungskette überliefert worden. Diese innere Stimmigkeit ist das charakteristische Merkmal der klassischen islamischen Wissenskultur.

Asch-Schamâʾil al-Muhammadiyya: Sîra und Ethik

Das berühmteste Werk at-Tirmidhîs außerhalb des Sunan ist das asch-Schamâʾil al-Muhammadiyya (die Schamâʾil, also die Eigenschaften des Propheten). Dieses Werk ist eine Sammlung von Überlieferungen, die die körperlichen Eigenschaften des Propheten, seine Ethik, seine Kleidung, seine Sitten beim Essen und Trinken, sein Andachtsleben und sein alltägliches Verhalten zum Gegenstand haben; es enthält Dutzende von Kapiteln und Hunderte von Überlieferungen. Das Schamâʾil wurde in den folgenden Jahrhunderten zu einer der Grundquellen der Literatur der Prophetenliebe (Naʿt, Mawlid).

Dieses Werk zeigt, dass die Hadîth-Wissenschaft nicht nur dem Ableiten von Urteilen, sondern auch der Weitergabe einer ethisch-geistlichen Vorbildlichkeit dient. Mawlânâ, die Tasawwuf-Tradition und die Volksfrömmigkeit haben sich bei der Schilderung der „schönen Ethik" des Propheten weitgehend aus dem Schamâʾil gespeist. Auch die Entstehung der Mawlid-Gattung in der türkischen Literatur beruht auf diesem Erbe. Das Schamâʾil spiegelt als ein Werk, in dem Wissen und Liebe, Methode und geistliche Verbundenheit zusammenkommen, die vielseitige Persönlichkeit at-Tirmidhîs wider.

Der Inhalt des Schamâʾil bietet ein äußerst konkretes und warmes Prophetenporträt: Seine Statur und Gestalt, sein Haar und Bart, sein Gang, sein Lächeln (dass er sich meist im Zustand des Lächelns befand), seine Art zu sprechen, seine Sitten beim Essen und Kleiden, sein Schlaf, sein Andachtsleben, seine Haltung gegenüber Kindern und Armen — solche Einzelheiten werden Kapitel um Kapitel behandelt. Das Ziel dieses Porträts ist es, im Herzen des Gläubigen ein Gefühl der Liebe und des Vorbildnehmens (Qudwa) gegenüber dem Propheten zu wecken. In den folgenden Jahrhunderten bildete sich um das Schamâʾil eine eigene Tradition; „Schamâʾil-i scharîf"-Tafeln (Tafeln, die die Eigenschaften des Propheten mit der Kunst der Kalligraphie schreiben) wurden zu einer bedeutenden Gattung der islamischen Kunst. In der osmanischen Kultur war das Lesen und Anhören des Schamâʾil, besonders in den gesegneten Nächten, eine verbreitete geistliche Praxis; dies ist ein schönes Beispiel dafür, wie sich ein Hadîth-Werk in eine lebendige Herzenskultur verwandelt.

Unter den weiteren Werken at-Tirmidhîs werden Arbeiten wie al-ʿIlal as-Saghîr (das kleine Buch der verborgenen Mängel), al-Asmâʾ wa-l-Kunâ (die Namen und Beinamen der Überlieferer), Kitâb az-Zuhd und at-Târîch erwähnt; ein Teil von ihnen ist bis heute überliefert, ein Teil wird nur in den klassischen Katalogen genannt.

Die Aufklärung einer Verwechslung: Imam at-Tirmidhî und Hakîm at-Tirmidhî

Es gilt, eine in der klassischen und modernen Literatur häufig anzutreffende Verwechslung zu klären: Der Hadîth-Gelehrte Imam at-Tirmidhî (Abû ʿÎsâ Muhammad b. ʿÎsâ, gest. 279/892) und der Mystiker Hakîm at-Tirmidhî (Abû ʿAbdillâh Muhammad b. ʿAlî, gest. um 320/932) sind zwei verschiedene Personen. Imam at-Tirmidhî ist ein Hadîth-Gelehrter, der Verfasser des Sunan und des Schamâʾil; Hakîm at-Tirmidhî hingegen ist ein sufischer Denker, der in der Tasawwuf-Tradition den Begriff der „Walâya" (Heiligenstand) systematisierte und für sein Werk Chatm al-Awliyâʾ (Das Siegel der Heiligen) bekannt ist. Da beide die Nisba Tirmidh tragen, werden sie bisweilen verwechselt; doch ihre Lebenszeit, ihre Werke und ihre Fachgebiete sind verschieden. Die klare Wahrung dieser Unterscheidung ist für die wissenschaftliche Richtigkeit wichtig.

At-Tirmidhî innerhalb der Kutub as-Sitta: Vergleichstabelle

Die Stellung at-Tirmidhîs klärt sich durch seinen Platz innerhalb der sechs Grundbücher der klassischen sunnitischen Hadîth-Sammlung (Kutub as-Sitta):

Sammler	Werk	Tod (H/n. Chr.)	Gattung / Methode	Unterscheidendes Merkmal
Imam al-Buchârî	Sahîh al-Buchârî	256/870	Dschâmiʿ — nur sahîh; Liqâʾ-Bedingung	Fiqh-rechtlicher Idschtihâd in den Kapitelüberschriften; strengster Annahmemaßstab
Imam Muslim	Sahîh Muslim	261/875	Dschâmiʿ — nur sahîh; Zeitgenossenschaft genügt	Systematische Klassifikation; umfassende methodologische Einleitung
Imam Abû Dâwûd	Sunan Abî Dâwûd	275/889	Sunan — Rechts-Hadîthe (Ahkâm)	Fiqh-praktischer Fokus; Anmerkung zu schwachen Überlieferungen
Imam at-Tirmidhî	Sunan at-Tirmidhî	279/892	Dschâmiʿ/Sunan — mit Gradierung	„Sahîh-hasan-gharîb"-Klassifikation; vergleichende Rechtsschulansichten; Kitâb al-ʿIlal
Imam an-Nasâʾî	Sunan an-Nasâʾî	303/915	Sunan — feine ʿilla-Analyse	Empfindlichster in der Überliefererkritik; Auswahl „al-Mudschtabâ"
Imam Ibn Mâdscha	Sunan Ibn Mâdscha	273/887	Sunan — weiter Umfang	Zawâʾid-Hadîthe (Zusätze); später als sechstes Buch aufgenommen

Wie in der Tabelle ersichtlich, hat at-Tirmidhî innerhalb der Gattung „Sunan" einen besonderen Platz, sowohl dadurch, dass er die Ahkâm-Hadîthe zusammenstellt, als auch dadurch, dass er jede Überlieferung gradiert. Sein Werk wird, weil es einen „Dschâmiʿ"-Charakter trägt (weil es nicht nur die Ahkâm, sondern auch Themen wie Ethik, Tafsîr, Manâqib und Fitan umfasst), bisweilen als „al-Dschâmiʿ" genannt. Im Untergrund dieser Sechs wiederum stehen die umfangreichen Sammlungen einer früheren Zeit: der al-Musnad Imam Ahmad b. Hanbals (der al-Musnad) und der al-Muwattaʾ Imam Mâlik b. Anas' (der al-Muwattaʾ).

Vergleichende Perspektive: Die Erkenntnistheorie der abgestuften Beglaubigung

Das von at-Tirmidhî entwickelte System der „abgestuften Beglaubigung" (stufenweisen Annahme) trägt strukturelle Parallelen zu den Methoden der Textbewertung der Weisheitstraditionen der Welt. Diese Ähnlichkeiten rühren weniger von einem historischen Kontakt her als davon, dass die mündlich-schriftlichen Traditionen für ein gemeinsames erkenntnistheoretisches Problem (Wie soll man den Zuverlässigkeitsgrad eines Textes ausdrücken?) ähnliche Lösungen hervorbringen.

• Die jüdische Rechtstradition: Dass in der halachischen Literatur eine Ansicht in Stufen wie „Halacha" (bindendes Urteil), „Minhag" (Brauch) oder „Daʿat yachid" (Ansicht einer einzelnen Person) klassifiziert wird, ist mit der Gradierung „sahîh-hasan-gharîb" at-Tirmidhîs strukturell ähnlich. Beide Traditionen formulieren, dass die Beglaubigung nicht „binären", sondern „abgestuften" Charakter haben kann.
• Die Theravâda-Kommentartradition: In der buddhistischen Tradition zeigt die Klassifikation einer Lehre auf verschiedenen Autoritätsebenen wie „kanonisch" (in den Suttas vorkommend), „kommentarhaft" (aus späteren Deutungen kommend) oder „möglich" eine Parallele zur Gradierung at-Tirmidhîs.
• Die moderne Wissenschaftsphilosophie: Dass in der zeitgenössischen Erkenntnistheorie eine Behauptung nach ihrem „Evidenzniveau" (evidence level) gradiert wird — zum Beispiel die Reihung der Belege nach ihrer Stärke in der Medizin — trägt eine interessante Ähnlichkeit mit der Methode at-Tirmidhîs. Außerdem enthält seine Feststellung der „ʿilla" (des verborgenen Mangels) den Grundsatz, im Voraus zu definieren, unter welchen Bedingungen eine Aussage verworfen wird; dies ist mit der Betonung der „Falsifizierbarkeit" (falsifiability) in der modernen Wissenschaftsphilosophie strukturell verwandt. Zeitgenössische vergleichende Denker wie Toshihiko Izutsu haben den Ertrag gezeigt, der darin liegt, diese eigentümliche Erkenntnistheorie der islamischen Wissenstradition neben andere Traditionen zu stellen.
• Die moderne Quellenkritik: Auch die Methode der „Quellenkritik" der Geschichtswissenschaft des 19. Jahrhunderts unterscheidet die Quellen nach Zuverlässigkeitsgraden: Zeugnis aus erster Hand, Übermittlung aus zweiter Hand, mittelbare Überlieferung und dergleichen. Das Bestreben, zu gradieren, „wie zuverlässig" ein historisches Dokument ist, deckt sich strukturell mit der Klassifikation eines Hadîth als „sahîh, hasan oder gharîb" durch at-Tirmidhî. Beide Traditionen haben erfasst, dass Wissen nicht binär in der Form „entweder richtig oder falsch", sondern abgestuft in der Form „so und so zuverlässig" bewertet werden kann.

Die gemeinsame Lehre dieser Parallelen ist folgende: Das Problem, ein mündliches oder schriftliches Erbe zuverlässig weiterzugeben, hat in verschiedenen Zivilisationen zu ähnlichen Lösungen geführt; und das System der „abgestuften Beglaubigung" at-Tirmidhîs ist eines der sophistiziertesten Beispiele dieser Lösungen in der islamischen Wissenstradition.

At-Tirmidhî in der Tasawwuf-Tradition

Die Werke at-Tirmidhîs sind auch für die Tasawwuf-Tradition eine wichtige Quelle. Imam al-Ghazâlî zitiert im Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn häufig aus at-Tirmidhî, besonders zu Themen wie „Herz", „Nafs" (niedere Seele), „Ethik", „Zuhd"; denn der Sunan at-Tirmidhîs und sein Kitâb az-Zuhd bieten die authentischen Überlieferungen zu diesen Themen wohlgeordnet dar. Das asch-Schamâʾil al-Muhammadiyya wiederum ist die Hauptquelle, die das Ideal der Sufis nährt, die Ethik des Propheten zum Vorbild zu nehmen (Taschabbuh bi-n-nabî).

Auch Ordens-Pîre wie ʿAbd al-Qâdir al-Dschîlânî stützen sich, wenn sie ihre geistlichen Lehren legitimieren, auf den authentischen Hadîth; die Stufe „Scharîʿa" des Schemas Die vier Tore und vierzig Stationen lehnt sich unmittelbar an die von Hadîth-Gelehrten wie at-Tirmidhî kodifizierte Sunna an. Mawlânâ gedenkt in seinem Mathnawî häufig der Ethik und der Worte des Propheten; diese Schilderungen speisen sich weitgehend aus der Schamâʾil-Tradition. Auch die Tradition der Prophetenmedizin (Tibb an-Nabawî) beruht auf den betreffenden Abschnitten at-Tirmidhîs und der anderen Sammler. So wird die sorgfältige Sammlung at-Tirmidhîs zum gemeinsamen Boden eines weiten geistlichen Feldes, das vom Fiqh über den Tasawwuf und von der Ethik bis zur Sîra reicht.

Die Kommentartradition und die moderne akademische Rezeption

Der Sunan at-Tirmidhî wurde im Lauf der Jahrhunderte zum Gegenstand einer intensiven Kommentartätigkeit. Der umfassendste dieser Kommentare ist das vielbändige Werk Tuhfat al-Ahwadhî des Gelehrten des 20. Jahrhunderts ʿAbd ar-Rahmân al-Mubârakfûrî (gest. 1935); zum asch-Schamâʾil wiederum ist der Kommentar ʿAlî al-Qârîs (gest. 1014/1605) klassisch geworden. In der Moderne ist die kritische Ausgabe Ahmad Muhammad Schâkirs zur Standardreferenz geworden; ins Türkische sind sowohl der Sunan als auch das Schamâʾil mehrfach übersetzt worden.

In der modernen westlichen Wissenschaft wird der Platz at-Tirmidhîs innerhalb der Debatten über die Herausbildung des Hadîth-Kanons untersucht. Die Arbeiten The Canonization of al-Bukhārī and Muslim (2007) und Hadith (2009) von Jonathan Brown bewerten die Klassifikation „sahîh-hasan-gharîb" at-Tirmidhîs als einen kritischen Schritt, der den „binären" Charakter des sunnitischen Hadîth-Kanons in einen „abgestuften" Charakter verwandelt. Das Werk Constructive Critics (2004) von Scott Lucas wiederum analysiert die begründende Rolle der ʿilal- und der Dscharh-wa-t-Taʿdîl-Wissenschaft bei der Herausbildung der sunnitischen Wissensidentität; in diesem Rahmen tritt at-Tirmidhî als ein „vorkanonischer" Methodologe hervor. Auch die Isnâd-Analyse-Arbeiten von G. H. A. Juynboll bieten ein reiches Material, um die Kanalstruktur der Überlieferungen at-Tirmidhîs zu untersuchen. Auch Ibn Chaldûn hatte in seiner Muqaddima den methodologischen Wert der Hadîth- und Isnâd-Wissenschaft früh erörtert.

Der devotionale und wissenschaftliche Gebrauch des Sunan

Der Sunan at-Tirmidhî fand im Lauf der Jahrhunderte sowohl einen wissenschaftlichen als auch einen devotionalen Anwendungsbereich. In wissenschaftlicher Hinsicht wurde er zu einem der Grund-Hadîth-Bücher der Medrese- und Theologie-Lehrpläne; besonders zur Lehre der fiqh-rechtlichen Meinungsverschiedenheiten wurde er bevorzugt, denn dass er die Ansichten verschiedener Rechtsschulen zusammen darbietet, verschafft dem Studenten einen vergleichenden Blick. Auch das Authentizitätsurteil, das at-Tirmidhî unter jeden Hadîth setzt, liefert ein lebendiges Anwendungsbeispiel für die Ausbildung in der Hadîth-Methodik: Der Student sieht die konkreten Beispiele von Begriffen wie „hasan", „gharîb", „hasan-sahîh" unmittelbar am Text.

In devotionaler Hinsicht wiederum ist der Abschnitt „Kitâb ad-Daʿawât" (Bittgebete) des Sunan eine der Hauptquellen der im täglichen Leben gelesenen maʾthûr-Bittgebete (der vom Propheten überlieferten Bittgebete); diese Bittgebete bilden die textliche Stütze des Tafakkur (kontemplatives Nachsinnen) und der täglichen Dhikr-Duʿâʾ-Praktiken. Das asch-Schamâʾil wiederum hat sich, wie oben geschildert, in den Mittelpunkt einer eigenständigen Kultur der Liebe und des Vorbildnehmens gestellt. In der Moderne haben der Sunan und das Schamâʾil über digitale Plattformen und zahlreiche Ausgaben weite Kreise erreicht; sie bieten ein Beispiel dafür, wie ein klassischer Text heute seine Lebendigkeit bewahrt. Der gemeinsame Nenner all dieser Gebräuche ist das Vertrauen in die Authentizität des Werkes und in die Sorgfalt seines Verfassers.

Die klassikinterne Kritiktradition

Auch die Methodologie at-Tirmidhîs ist Gegenstand einer gesunden wissenschaftlichen Kritiktradition gewesen. In der klassischen Zeit erörterten manche Gelehrte, dass die Definition der Kategorie „hasan" at-Tirmidhîs nicht immer stimmig sei und ihre Grenze zum „sahîh" bisweilen nicht klar gezogen sei; Ibn as-Salâh (gest. 643/1245) und an-Nawawî (gest. 676/1277) behandelten diese Frage ausführlich und versuchten, dem Begriff „hasan" genauere Definitionen zu geben. Außerdem gilt es als anerkannt, dass die Aufnahme einiger schwacher Überlieferungen — unter ausdrücklicher Angabe des Authentizitätsurteils — in das Werk at-Tirmidhîs mit der Tradition der Gattung „Sunan" in Einklang steht, in ahkâm-fremden Themen (wie den Fadâʾil) flexibler zu verfahren.

Die Bedeutung dieser Erörterungen liegt nicht darin, das Werk at-Tirmidhîs zu entwerten, sondern die Grenzen eines neuen Begriffs wie „hasan" zu klären. So ist denn die von at-Tirmidhî eingeführte Gradierung, indem sie durch die Kritiken reifte, zu einem untrennbaren Teil der klassischen Hadîth-Methodik geworden. Dieser Prozess zeigt einmal mehr, dass die Hadîth-Wissenschaft kein erstarrtes Dogma, sondern eine lebendige, fortwährend erörterte Disziplin ist.

In der Moderne machte die orientalistische Skepsis (die Linie Goldziher–Schacht), die auch für Imam al-Buchârî und Imam Muslim gilt, auch die Methodologie at-Tirmidhîs zum Gegenstand der Debatte; flexiblere Kategorien wie „hasan" und „muʿallaq" bildeten ein offeneres Ziel für diese Kritik. Doch die neue Generation von Forschern, die die historischen Schichten der Hadîthe feinsinniger analysiert — jene, die die Methode „Isnâd-cum-matn" entwickelt haben —, hat gezeigt, dass die Klassifikation at-Tirmidhîs in der Praxis stimmig und solide ist; dass die Kategorie „hasan" eine fortgeschrittene Neuerung ist, die die Grenzen der binären Erkenntnistheorie überschreitet. So hat die Methode at-Tirmidhîs, indem sie eine lange Prüfung von der klassikinternen Kritik bis zur modernen akademischen Untersuchung durchlief, ihren Wert bewahrt.

Seine Persönlichkeit, seine Taqwâ und Schlusswort

Die klassischen Quellen schildern at-Tirmidhî als einen Gelehrten von Gottesfurcht (Taqwâ), bescheiden und für seine Gottesfurcht bekannt; der Überlieferung nach weinte er am Ende seines Lebens viel und verlor deshalb das Augenlicht — diese Legende betont seine geistliche Empfindsamkeit und seine Jenseitssorge. Dieses Porträt zeigt, dass seine methodologische Sorgfalt keine abstrakte akademische Haltung, sondern Teil einer tiefen Frömmigkeit war: Die Überlieferung richtig weiterzugeben, war für ihn eine Verantwortung, eine Form der Gottesdienerschaft gegenüber Gott und dem Propheten. Ein Grund für die Ehrerbietung, die die Leute des Tasawwuf at-Tirmidhî entgegenbringen, ist auch diese „Ihsân"-Dimension im Wissen — nämlich das Bestreben, die Sache im Hinblick auf den Tag der Abrechnung makellos zu verrichten. Für ihn war das Wissen kein dürrer Haufen von Informationen, sondern die Verantwortung, das Erbe des Propheten getreu zu bewahren und weiterzugeben; auch dass er das asch-Schamâʾil zusammenstellte, ist der Ausdruck dieser Liebe und Verantwortung.

Das Grab at-Tirmidhîs in Bûgh wurde, nachdem es in der Sowjetzeit lange Jahre vernachlässigt worden war, gegen Ende des 20. Jahrhunderts wiederaufgebaut und ist zu einem der bedeutenden Besuchsorte Zentralasiens geworden. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich das Vermächtnis eines Wissenschaftlers sowohl in ein buchhaftes als auch in ein räumliches Gedächtnis verwandelt: Während seine Werke in Bibliotheken und in den Herzen leben, ist auch sein Grab ein Ort der Achtung und des Gedenkens geworden.

Die Arbeit, die at-Tirmidhî vor etwa 1130 Jahren in dem Dorf bei Tirmidh vollendete, ist heute einer der wichtigsten Texte im Hintergrund des religiösen Lebens der globalen muslimischen Kultur. Dass ein Hadîth-Gelehrter, der im fruchtbaren Wissensmilieu Transoxaniens des 9. Jahrhunderts heranwuchs, die Kategorien „sahîh-hasan-gharîb" auf systematische Weise entwickelte, ist eine Neuerung, die den „binären" Charakter der klassischen islamischen Hadîth-Wissenschaft in einen „abgestuften" Charakter verwandelt. In dieser Hinsicht gehört at-Tirmidhî zusammen mit seinen Lehrern Imam al-Buchârî und Imam Muslim zu den Architekten der Kultur des „Hörens–Verifizierens–Gradierens", die dem mündlich-schriftlichen Wissensübergang des klassischen Islam zugrunde liegt. Ein weites Feld, das von der Tradition des Hadîth al-Arbaʿîn (der vierzig Hadîthe) bis zu den großen Dschâmiʿ-Werken und von der Stützung täglicher geistlicher Praktiken wie Tafakkur und der Praxis des Sohbet (geistlichen Gesprächs) auf die Sunna reicht, erhebt sich auf dem von diesen drei Imamen errichteten methodologischen Boden. Die „Hör"-Disziplin, auf die Mawlânâ in seinem Mathnawî hinweist, hat im Feld der Wissenschaft in dieser von at-Tirmidhî eingeführten Kultur der abgestuften Beglaubigung — im Bestreben, nach dem edlen Koran die zuverlässigsten Überlieferungen auf transparenteste Weise darzubieten — ihre dauerhafte Entsprechung gefunden.