Imam al-Buchârî

Einleitung: „Amîr al-Muʾminîn fî l-Hadîth"

Abû ʿAbdillâh Muhammad b. Ismâʿîl al-Buchârî (194–256 / 810–870) ist ein Gelehrter, der in der klassischen islamischen Wissenstradition den Gipfel der Hadîth-Kodifikation (Tadwîn) verkörpert und dessen Methodologie in den folgenden acht Jahrhunderten das Rückgrat der sunnitischen Schule der Hadîth-Gelehrsamkeit (Muhaddith-Schule) bildete. Sein Werk, der Sahîh al-Buchârî, wird in der Tradition mit dem Beiwort „das authentischste Buch nach dem Buche Gottes" (Asahh al-kutub baʿda Kitâbillâh) genannt; dieses Beiwort selbst ist ein Zeichen dafür, dass al-Buchârî weniger eine Einzelperson als eine „Institution" geworden ist. Seine Zeitgenossen verliehen ihm den Titel „Amîr al-muʾminîn fî l-hadîth" (Fürst der Gläubigen im Hadîth) — dies ist der Ausdruck der höchsten Stufe, die in der Wissenschaft des Isnâd (der Überliefererkette) erreicht werden kann.

Dieser Text behandelt al-Buchârî nicht aus dem Rahmen eines politischen oder irgendeines konfessionellen Konflikts, sondern rein als wissenschaftliche und geistliche Gestalt: als Architekt eines Systems der Wissensübermittlung (Isnâd), als eine der begründenden Autoritäten der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl (der Kritik und Beglaubigung von Überlieferern) und als Paradigmenbeispiel einer Wissensethik, in der „die Sorgfalt zu einem Gottesdienst wird". Der Wert der Hadîth-Imame wird auch in der zeitgenössischen Wissenschaft gerade über diesen methodologisch-epistemischen Beitrag gelesen. Das grundlegende Anliegen, das al-Buchârî sein Leben lang trug, war es, die Frage „Welche der dem Propheten zugeschriebenen Worte gehören wirklich ihm?" mit der höchstmöglichen Sorgfalt zu beantworten; dies war eine Art „Hüten eines geistlichen anvertrauten Gutes (Amâna)".

Das Transoxanien des 9. Jahrhunderts: Der wissenschaftliche Kontext

Ohne die Geographie zu verstehen, in der al-Buchârî heranwuchs, lässt sich sein Erfolg schwer begreifen. Im 9. Jahrhundert waren Transoxanien (Mâwarâʾannahr, die Region zwischen den Flüssen Oxus und Jaxartes — das heutige Usbekistan und Umgebung) und das benachbarte Chorasan eine der lebendigsten intellektuellen Sammelbecken der islamischen Welt. Städte wie Buchârâ, Samarkand und Nîschâbûr waren mit ihren Medresen, Bibliotheken, Papiermanufakturen und den aus fernen Ländern kommenden Gelehrten je ein Wissenszentrum. Dass sich das Papier in dieser Zeit verbreitete — das Papier von Samarkand ist berühmt —, beschleunigte die Verschriftlichung der mündlichen Überlieferung und bereitete so den Boden für die Hadîth-Kodifikation.

Diese Zeit wird zugleich als das „goldene Zeitalter" der Hadîth-Wissenschaft bezeichnet: Während Imam Ahmad b. Hanbal (gest. 855) in Bagdad seinen großen al-Musnad zusammenstellte, brachten Ridschâl-Gelehrte wie Yahyâ b. Maʿîn und ʿAlî b. al-Madînî die Wissenschaft der Überliefererkritik zur Reife, und Namen wie al-Buchârî, Imam Muslim, Imam Abû Dâwûd, Imam at-Tirmidhî, Imam an-Nasâʾî und Imam Ibn Mâdscha verfassten die später als Kutub as-Sitta (die Sechs Bücher) bekannten Werke. Das heißt, al-Buchârî war nicht allein ein Genie, sondern das wählerischste Ende eines äußerst kompetitiven und hochstandardisierten Wissensmilieus. Die Dauerhaftigkeit seines Werkes muss zusammen mit der kollektiven Sorgfalt dieses Milieus gedacht werden.

Geburt, Kindheit und Erstausbildung

Al-Buchârî wurde am Freitag, dem 13. Schawwâl 194 / 21. Juli 810 in der Stadt Buchârâ geboren — sein Name (al-Buchârî) ist in Bezug auf diese Stadt gegeben; die Nisba „al-Dschuʿfî" hingegen rührt von der Mawâlî-Bindung her, der seine Familie zugehörte. Sein Vater Ismâʿîl war ein angesehener Hadîth-Überlieferer seiner Zeit; ihm war die Ehre zuteilgeworden, von großen Hadîth-Gelehrten wie Imam Mâlik b. Anas und Hammâd b. Zayd Überlieferungen entgegenzunehmen. So hatte sich das intellektuelle Klima der Familie schon vor der Geburt der Hadîth-Wissenschaft zugewandt. Der frühe Tod des Vaters ließ den kleinen Muhammad in der Obhut seiner Mutter zurück; das vom Vater hinterlassene erlaubte (halâl) Vermögen verschaffte ihm die Möglichkeit, sich sein Leben lang, ohne auf jemanden angewiesen zu sein, mit der Wissenschaft zu beschäftigen — die wirtschaftliche Unabhängigkeit al-Buchârîs ist auch der Grund dafür, dass er die Einladungen der Statthalter ablehnen konnte.

Nach einer berühmten, in den klassischen Biographien überlieferten Erzählung verlor al-Buchârî in früher Kindheit das Augenlicht; als seine Mutter nachts zu Gott flehte, sah sie im Traum den Propheten Abraham und empfing die frohe Botschaft: „O Frau, Gott hat deinem Sohn um deines Flehens willen das Augenlicht zurückgegeben"; als der Morgen anbrach, waren die Augen des Kindes vollständig geheilt. Diese wunderhafte Erzählung ist in der späteren Tradition als symbolische Lesart dafür bearbeitet worden, dass al-Buchârî über seine natürlichen Begabungen hinaus eine geistliche Bestätigung erhalten habe; sie ist weniger ein historisches Datum als eine Legendenschicht (Manqaba), die das Band zwischen Gottesfurcht (Taqwâ) und Wissen betont.

Al-Buchârî begann seine Hadîth-Ausbildung offiziell mit zehn Jahren; es wird überliefert, dass er schon in jenem Alter ein außerordentliches Gedächtnis besaß. Mit elf Jahren war er auf einem Niveau, in den Unterrichtsstunden der örtlichen Gelehrten einen Isnâd-Fehler des berühmten Hadîth-Gelehrten ad-Dâchilî — die falsche Nennung eines Überlieferernamens — offen korrigieren zu können; sein Lehrer hatte zunächst widersprochen, sah aber, als er auf die ursprüngliche Quelle schaute, dass das Kind recht hatte. Dieses Ereignis wird von zeitgenössischen Biographen als kanonisches Beispiel dafür überliefert, wie früh sich das epistemische Selbstvertrauen al-Buchârîs herausbildete. Als er sechzehn Jahre alt war, hatte er den Unterricht der Hadîth-Lehrer in Buchârâ erschöpft, die Bücher von Autoritäten wie Ibn al-Mubârak und Wakîʿ auswendig gelernt und war im selben Alter zusammen mit seiner Mutter und seinem älteren Bruder Ahmad zur Hadsch gepilgert. Als seine Familie nach der Hadsch zurückkehrte, blieb er im Hidschâz und sammelte zwei Jahre lang in Mekka und Medina Hadîthe.

Rihla: Die Geographie der Wissensreisen

Der junge al-Buchârî durchreiste danach die Hadîth-Geographie der islamischen Welt auf systematische Weise — mit dem klassischen Ausdruck „ar-rihla fî talab al-hadîth" (die Reise zum Erwerb des Hadîth). Nach Bagdad reiste er achtmal, und bei jeder Reise hielt er mit dem führenden Gelehrten der Zeit, Imam Ahmad b. Hanbal, gelehrte Erörterungen ab. In Basra hielt er sich viermal auf, in Kûfa und Mekka „so lange, dass ich es nicht zählen kann"; er ging nach Syrien (Schâm), Ägypten, in die Dschazîra, nach Chorasan und nach Rayy. Nach seinen eigenen Worten betrug die Zahl der Lehrer, von denen er Hadîthe entgegennahm, eintausenddreiundachtzig (1083). Dies ist der konkrete Beleg dafür, dass eine bestimmte Art der Ausbildung in der klassischen islamischen Welt nunmehr über ein „akademisches Netzwerk", mit einer interkontinentalen Mobilität verwirklicht wurde. Die Rihla bedeutete nicht nur das Sammeln von Hadîthen; sie bedeutete zugleich, die Überlieferer persönlich zu sehen, ihre Zuverlässigkeit an Ort und Stelle festzustellen und die Isnâde aus den kürzesten (ʿâlî, hochrangigen) Ketten zu empfangen.

In den Reisejahren wurde das Gedächtnis al-Buchârîs legendär. Bei einem seiner Eintritte in Bagdad wollten die Hadîth-Gelehrten der Stadt ihn prüfen: Sie verwirrten etwa hundert Hadîthe samt ihren Isnâden, paarten jeden Text mit einem anderen Isnâd, vertauschten ihre Reihenfolge und verteilten an zehn Personen je zehn Hadîthe. Als in der Versammlung jeder die ihm zugefallenen verwirrten Hadîthe vortrug, antwortete al-Buchârî „ich kenne ihn nicht"; die Versammlung wähnte sich schon im Sieg. Doch nachdem alle vorgetragen waren, ergriff al-Buchârî das Wort und trug jeden der hundert Hadîthe aus dem Gedächtnis vor, indem er ihn auf die richtige Isnâd-Text-Zuordnung zurückstellte und die ihm vorgelegten Fehler einen nach dem anderen berichtigte. Nach diesem Ereignis erkannten die Gelehrten Bagdads die Unbestreitbarkeit seines Gedächtnisses an. Diese Legende ist eine typische Erzählung, die zeigt, wie in der Hadîth-Wissenschaft die Fähigkeit des „Hifz" (Auswendiglernens) mit der des „Fahm" (Verstehens und Klassifizierens) zusammenbesteht: Die eigentliche Kunst besteht nicht darin, einen Text auswendig zu lernen, sondern darin, unter Tausenden von Texten eine falsche Zuordnung augenblicklich bemerken zu können.

Reife, Rückzug nach Chartank und Tod

In den letzten Jahren seines Lebens ließ sich al-Buchârî in Nîschâbûr nieder und genoss dort hohes Ansehen; Tausende von Studenten eilten zu seinem Unterricht. Doch mit dem Haupt-Hadîth-Gelehrten der Stadt, Muhammad b. Yahyâ adh-Dhuhlî, kam es um eine wörtliche kalâmtheologische Frage (die unten behandelt wird) zu einem Zerwürfnis. In derselben Zeit wollte der dortige Statthalter Châlid b. Ahmad seinen Kindern in seinem Haus privaten Hadîth-Unterricht erteilen lassen. Al-Buchârî lehnte die Einladung mit den Worten ab: „Das Wissen geht nicht dorthin, wohin es selbst will, sondern dorthin, wo derjenige, der es begehrt, zu ihm kommt"; und als man darauf bestand, lehnte er weiterhin ab. Dieses Wort ist der prägnante Ausdruck einer Wissensethik, die sich dagegen stellt, dass das Wissen zu einem Gegenstand von Rang oder Macht wird. Schließlich zog sich al-Buchârî in das Dorf Chartank in der Nähe seiner Heimat zurück (eine kleine Ortschaft bei Buchârâ). Hier verstarb er in der Festnacht des 1. Schawwâl 256 / 30. August 870 im Alter von zweiundsechzig Jahren. Er hinterließ neben seiner eigenen Sorgfalt eine Schülergeneration, die diese Sorgfalt als Wissensethik annahm.

Die Grundbegriffe der Hadîth-Wissenschaft und die Stellung al-Buchârîs

Um den Beitrag al-Buchârîs zu erfassen, gilt es, einige grundlegende Unterscheidungen der klassischen Hadîth-Wissenschaft zu berühren. Eine Überlieferung wird nach der Zahl der Kanäle, die zu ihr führen, in mutawâtir (in jeder Schicht von einer Menge überliefert, deren Übereinkunft auf eine Lüge unmöglich ist) und âhâd (aus einer begrenzten Zahl von Kanälen kommend) unterteilt. Nach dem Grad der Authentizität wiederum werden die Überlieferungen in die Kategorien sahîh (authentisch), hasan (gut) und daʿîf (schwach) eingeteilt. Das Werk al-Buchârîs zielt, schon seinem Namen nach, darauf, nur die oberste Kategorie — die authentischen Hadîthe — zu sammeln; dies ist ein kategorialer Unterschied zu den umfangreichen Sammlungen der Gattung „Dschâmiʿ" und „Musnad" vor ihm (zum Beispiel dem al-Musnad).

Auch hinsichtlich des Aufbaus des Isnâd gibt es eine Terminologie: muttasil (ununterbrochen), mursal (wenn ein Tâbiʿî unter Auslassung des Prophetengefährten unmittelbar vom Propheten überliefert), munqatiʿ (Unterbrechung in der Kette), muʿallaq (Wegfall eines oder mehrerer Überlieferer am Anfang) und dergleichen. Al-Buchârî nimmt in der Regel nur muttasil- und sahîh-Isnâde in seinen Haupttext (Asl) auf; in den Kapitelüberschriften jedoch räumt er bisweilen muʿallaq-Überlieferungen in der Form des „Taʿlîq" einen Platz ein — indem er sie durch die Formel der „Gewissheit" (Dschazm-Form: „qâla") oder der „Schwäche" (Tamrîd-Form: „yurwâ/yudhkaru") unterscheidet. Dieses feine Unterscheidungssystem zeigt, dass al-Buchârî nicht nur sammelte, sondern zugleich den epistemischen Status jeder Überlieferung auf der Ebene der Sprache markierte.

Methodologischer Beitrag: Die fünf Bedingungen des authentischen Hadîth

Was die Stellung al-Buchârîs in der Geschichte der islamischen Wissenschaft bestimmt, ist nicht nur die Qualität seines Buches, sondern seine Methodologie der Annahme eines authentischen Hadîth. Die von ihm angewandten Maßstäbe lassen sich in fünf Punkten zusammenfassen:

1. Dass der Isnâd muttasil (ununterbrochen) ist — dass jeder Überlieferer den Hadîth vom vorherigen persönlich gehört hat (Samâʿ oder Begegnung/Liqâʾ).
2. Die Lauterkeit (ʿAdâla) der Überlieferer — dass jeder Überlieferer ehrlich, fromm und einer ist, der sich der schweren Sünden enthält und dessen Wort vertrauenswürdig ist.
3. Die Genauigkeit (Dabt) der Überlieferer — dass aktenkundig feststeht, dass jeder Überlieferer den Hadîth vollständig, lückenlos und unverändert weitergegeben hat (sei es aus dem Gedächtnis, sei es aus dem Buch).
4. Das Fehlen von Schudhûdh — dass die Überlieferung den Überlieferungen zuverlässigerer Überlieferer nicht widerspricht.
5. Das Fehlen einer ʿilla (verborgenen Mangelursache) — dass in einem äußerlich solide erscheinenden Isnâd kein verborgener Mangel besteht, den nur der Fachmann bemerken kann (zum Beispiel eine Verwechslung eines Überlieferers mit einem anderen Hadîth).

Von diesen fünf Bedingungen ist besonders die fünfte — die Feststellung der ʿilla — ein Feld der Sorgfalt, in dem die persönliche Meisterschaft al-Buchârîs ausschlaggebend ist und das in der klassischen Geschichte der islamischen Hadîth-Gelehrsamkeit nur wenige wirklich zu bewältigen vermochten. Das eigentliche Element, das al-Buchârî auszeichnet, ist die zusätzlich von ihm eingeführte Liqâʾ-Bedingung (der Begegnung): Er verlangt, dass mit Gewissheit bekannt ist, dass ein Überlieferer demjenigen, von dem er den Hadîth überliefert, mindestens einmal persönlich begegnet ist. Sein Zeitgenosse und Schüler Imam Muslim hingegen hält es für ausreichend, dass zwei Überlieferer in derselben Epoche gelebt und die Möglichkeit einer Begegnung gehabt haben (Muʿâsara, Zeitgenossenschaft). Dieser Unterschied ist das Herz der methodologischen Trennung der beiden.

Al-Buchârî wandte diese Maßstäbe so streng an, dass er aus seinem Bestand von etwa 600.000 Hadîthen in seinem Gedächtnis in seinen Sahîh nur 7.275 Hadîthe samt Wiederholungen, ohne Wiederholungen aber etwa 2.602 aufnahm. Die Auswahlquote liegt bei etwa 1–2 Prozent. Dies zeigt, dass das Werk keine „Enzyklopädie", sondern eine äußerst stark gesiebte „Auswahl" ist; al-Buchârî ließ auch manchen Hadîth, den er als authentisch kannte, draußen, um das Buch nicht aufzublähen und nur die solidesten Beispiele darzubieten.

al-Dschâmiʿ as-Sahîh: Aufbau und „Fiqh al-Buchârî"

Das wichtigste Werk al-Buchârîs, der Sahîh al-Buchârî — mit vollem Namen „al-Dschâmiʿ as-Sahîh al-Musnad al-Muchtasar min Umûr Rasûlillâh wa-Sunanihî wa-Ayyâmih" —, ist das Ergebnis einer sechzehnjährigen Arbeit. Al-Buchârî nahm nach eigener Schilderung, bevor er jeden Hadîth in sein Buch aufnahm, die große rituelle Waschung (Ghusl) vor, verrichtete zwei Rakʿa des Istichâra-Gebets und betete; dies ist ein deutliches Zeichen dafür, dass das Werk keine bloß akademische Sammlung, sondern eine gottesdienstliche Tätigkeit war. Das Beiwort „Dschâmiʿ" (umfassend) besagt, dass das Werk nicht nur Hadîth-Überlieferung, sondern alle Hauptthemen wie Glaube, Wissen, Fiqh, Tafsîr, Ethik, Riqâq (Feinheiten des Herzens), Sîra, Fitan und Manâqib umfasst. Das Buch besteht aus etwa 97 Hauptabschnitten (Kitâb) und Tausenden von Unterüberschriften (Bâb); es beginnt mit „Kitâb al-Îmân" (Buch des Glaubens) und endet mit „Kitâb at-Tauhîd" (Buch der Einheit Gottes) — sogar diese Anordnung ist symbolisch gelesen worden: ein Aufstieg vom Glauben zur Verwirklichung (Tahqîq) des Tauhîd.

Der unterscheidendste Aspekt des Werkes ist, dass al-Buchârî seine eigenen fiqh-rechtlichen Ansichten in den Kapitelüberschriften andeutet — eine Haltung, die später „Fiqh al-Buchârî" (das Fiqh al-Buchârîs) genannt werden sollte. Mit einem klassischen prägnanten Ausdruck heißt es: „Das Fiqh al-Buchârîs liegt in den Kapitelüberschriften"; das heißt, der Leser kann anhand dessen, unter welche Überschrift ein Hadîth gestellt ist, den Idschtihâd al-Buchârîs in jener Frage ableiten. Manchmal setzt er eine Kapitelüberschrift und stellt darunter nur einen Vers oder eine muʿallaq-Überlieferung; manchmal wiederholt er denselben Hadîth in mehreren Kapiteln, um seine verschiedenen Aspekte hervorzuheben. In dieser Hinsicht ist der Sahîh nicht nur eine Sammlung, sondern ein Werk, das die Hadîthe in ein fiqh-rechtliches System einbettet und seinen Leser in eine Übung des Idschtihâd hineinführt. Der 17-bändige Kommentar Fath al-Bârî von Ibn Hadschar al-ʿAsqalânî (gest. 1449) ist die Hauptreferenz, die dieses fiqh-doktrinäre Andeutungssystem analysiert, und gilt als Gipfel der klassischen Kommentarliteratur; auch ʿUmdat al-Qârî von Badr ad-Dîn al-ʿAynî und Irschâd as-Sârî von al-Qastallânî sind bedeutende Kommentare.

Die Überlieferung des Sahîh: Überlieferer und Handschriften

Das Werk al-Buchârîs ist weniger ein einziger ihm gehörender „ursprünglicher" Text als eine durch seine Schüler überlieferte Tradition der Weitergabe — was wiederum ein Widerschein der Isnâd-Sorgfalt ist, die in die Hadîth-Wissenschaft selbst eingedrungen ist. Al-Buchârî ließ seinen Sahîh sein Leben lang vielfach vortragen; der zuverlässigste Überlieferungs- (Handschriften-)Weg ist die Überlieferung, die über seinen Spätschüler Muhammad b. Yûsuf al-Firabrî kommt. Die Firabrî-Handschrift bildet heute die Grundlage der gedruckten Sahîh-Ausgaben. Außerdem gibt es Überlieferungen anderer Schüler wie Hammâd b. Schâkir und Ibrâhîm b. Maʿqil an-Nasafî; unter diesen sind kleine Textunterschiede, Zusätze oder Auslassungen von den klassischen Kommentatoren sorgfältig verzeichnet worden.

Dieser Umstand verweist auf einen wichtigen erkenntnistheoretischen Punkt: Die Sorgfalt al-Buchârîs blieb nicht beim Auswählen der Hadîthe stehen, sondern auch die Art und Weise, wie das Werk selbst überliefert wurde, ist derselben Isnâd-Disziplin unterworfen worden. Das heißt, auch das „Buch, das die authentischen Hadîthe sammelt", ist selbst durch eine authentische Überlieferungskette überliefert worden. Diese innere Stimmigkeit ist das charakteristische Merkmal der klassischen islamischen Wissenskultur.

Seine weiteren Werke

Auch die Werke al-Buchârîs außerhalb des Sahîh sind hinsichtlich des Hadîth und der Überliefererwissenschaft grundlegende Quellen:

• al-Adab al-Mufrad: Eine Sammlung von Überlieferungen zum Thema Ethik und gute Sitte (Adab) von den Prophetengefährten und den Tâbiʿûn; sie enthält etwa 1.300 und mehr Überlieferungen und ist eine der klassischen islamischen Grundlagen der sozialen Ethik (Recht der Eltern, Nachbarschaft, sanftes Wort, Lächeln). Ein außerhalb des Sahîh gehaltenes, aber für die ethische Erziehung unschätzbares Werk.
• at-Târîch al-Kabîr: Ein riesiges biographisches (Ridschâl-)Werk in zwölf Bänden; es enthält die Lebensbeschreibungen Tausender Überlieferer und gehört zu den grundlegenden Quellen der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl. Der Überlieferung nach begann al-Buchârî, dieses Werk in seinen Jugendjahren in Medina in mondhellen Nächten in der Nähe des Grabes des Propheten zu schreiben — eine symbolische Erzählung, die den geistlichen Hintergrund der Arbeit andeutet.
• at-Târîch al-Awsat und at-Târîch as-Saghîr: Kürzere Geschichts- und Ridschâl-Werke.
• Chalq Afʿâl al-ʿIbâd (die Erschaffung der Handlungen der Menschen): Eine Abhandlung zu den kalâmtheologischen Debatten der Zeit.
• Kitâb ad-Duʿafâʾ as-Saghîr: Das kleine Buch der schwachen Überlieferer; eines der angewandten Beispiele der Wissenschaft des Dscharh.
• Auch Abhandlungen wie Kitâb al-Kunâ sowie Rafʿ al-Yadayn fî s-Salât und Qirâʾa chalf al-Imâm werden ihm zugeschrieben.

Seine Stellung in der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl

Al-Buchârî gehört zu den begründenden Autoritäten der Disziplin des Dscharh wa-t-Taʿdîl, die die Zuverlässigkeit der Überlieferer wissenschaftlich bewertet. In dieser Wissenschaft wird ein Überlieferer mit Graden wie „thiqa" (zuverlässig), „sadûq" (wahrhaftig, aber von mittlerem Gedächtnis), „layyin" (weich/eher schwach), „matrûk" (verlassen) charakterisiert. Al-Buchârî legte mit dem Kitâb ad-Duʿafâʾ einen der systematischen Grundsteine dieser Disziplin. Um einen Überlieferer zu kritisieren (Dscharh), suchte er sorgfältige Belege; eine Person, an deren Zuverlässigkeit er ernsthaften Zweifel hegte, nahm er, so fromm sie auch sein mochte, vorsichtshalber nicht in den Haupt-Isnâd auf. Seine Dscharh-Ausdrücke waren maßvoll und anständig; selten gebrauchte er harte Ausdrücke, meist zog er eine vorsichtige Sprache wie „fîhi nazar" (über ihn ist nachzudenken) vor — was in seinem Munde als schwere Kritik galt.

Der erkenntnistheoretische Kern dieser Sorgfalt ist folgender: Damit eine Überlieferung als „Wissen" gelten kann, genügt es nicht, dass ihr Inhalt plausibel ist; zugleich muss die Überlieferungskette zuverlässig und transparent sein. Das Dscharh wa-t-Taʿdîl ist, mit modernen Begriffen, ein System der „Prüfung der Quellenzuverlässigkeit", und al-Buchârî wandte es mit einer institutionellen Sorgfalt an. Sein at-Târîch al-Kabîr ist gleichsam das angewandte Archiv dieser Prüfung; die gesamte spätere Ridschâl-Literatur (al-Dscharh wa-t-Taʿdîl von Ibn Abî Hâtim, Tahdhîb al-Kamâl von al-Mizzî, die Werke adh-Dhahabîs) beruht weitgehend auf dieser Arbeit al-Buchârîs.

Vergleichende Perspektive: Das gemeinsame Problem mündlicher Überlieferungstraditionen

Die von al-Buchârî entwickelte Isnâd-Methodologie trägt strukturelle Parallelen zu den Antworten, die die Weisheitstraditionen der Welt auf die Frage „Wie soll man die Worte eines Weisen zuverlässig weitergeben?" gegeben haben. Diese Parallele rührt weniger von einem historischen Kontakt der Traditionen her als davon, dass sie für ähnliche erkenntnistheoretische Probleme ähnliche Lösungen hervorbringen — in der vergleichenden Religionsforschung nennt man dies „strukturelle Parallelität".

• Talmud-/Mischna-Tradition: Dass in der jüdischen Tradition die Gelehrten namens Tannaim und Amoraim eine Kette von „Schemûʿot" (gehörten Überlieferungen) bilden, kommt dem Isnâd-Begriff sehr nahe. Der Grundsatz „ein Wort samt dem Namen seines Urhebers weiterzugeben" (be-schem omro) ist mit dem Verständnis al-Buchârîs vom „namensverbürgten Wissen" strukturell identisch. Beide Traditionen haben die mündliche Weitergabe gesichert, indem sie die Identität der Übermittler zu Protokoll nahmen.
• Theravâda-Vinaya-/Sutta-Überlieferung: Dass in der buddhistischen Tradition die Suttas und Vinaya-Regeln vor ihrer Verschriftlichung jahrhundertelang weitergegeben wurden, indem sorgfältig verzeichnet wurde, welcher Mönch was überlieferte, brachte die „Bhânaka"-Tradition (des Rezitators aus dem Gedächtnis) hervor. Die Suttas, die mit dem Ausdruck „Evaṃ me sutaṃ" (So habe ich gehört) beginnen, betonen ganz wie die Hadîthe, die mit „haddathanâ" (er hat uns berichtet) beginnen, die Kette des Hörens und Übermittelns.
• Konfuzianische Überlieferung: Auch bei der Zusammenstellung der Worte des Konfuzius im Lun-yü (Gespräche) ist der Grundsatz zentral, „das vom Meister Gehörte getreu weiterzugeben"; die Tradition betrachtet die Zuverlässigkeit des Übermittlers als eine Tugendfrage.
• Moderne Quellenkritik: Die Methode der „Quellenkritik" der deutschen Geschichtswissenschaft des 19. Jahrhunderts — die Bestimmung des Verfassers einer Quelle, die Erforschung ihres Zuverlässigkeitsregisters, der Vergleich mit unabhängigen Quellen, die Prüfung der inneren Stimmigkeit — zeigt eine erstaunliche Ähnlichkeit mit den Schritten des Dscharh wa-t-Taʿdîl al-Buchârîs. Zeitgenössische vergleichende Denker wie Toshihiko Izutsu haben den Ertrag gezeigt, der darin liegt, die eigentümliche Erkenntnistheorie der islamischen Wissenstradition neben die westlichen und ostasiatischen Traditionen zu stellen.

Al-Buchârî innerhalb der Kutub as-Sitta: Vergleichstabelle

Die methodologische Stellung al-Buchârîs klärt sich durch seinen Platz innerhalb der sechs Grundbücher der klassischen sunnitischen Hadîth-Sammlung (Kutub as-Sitta). Die folgende Tabelle zeigt die grundlegenden methodologischen Unterschiede dieser sechs Sammler und ihrer Werke:

Sammler	Werk	Tod (H/n. Chr.)	Gattung / Methode	Unterscheidendes Merkmal
Imam al-Buchârî	Sahîh al-Buchârî	256/870	Dschâmiʿ — nur sahîh; Liqâʾ-Bedingung (Begegnung)	Fiqh-rechtlicher Idschtihâd in den Kapitelüberschriften; strengster Annahmemaßstab
Imam Muslim	Sahîh Muslim	261/875	Dschâmiʿ — nur sahîh; Zeitgenossenschaft genügt	Systematische Klassifikation; umfassende Einleitung; ein Thema an einem Ort gesammelt
Imam Abû Dâwûd	Sunan Abî Dâwûd	275/889	Sunan — Rechts-Hadîthe (Ahkâm)	Fiqh-praktischer Fokus; Anmerkung zu schwachen Überlieferungen
Imam at-Tirmidhî	Sunan at-Tirmidhî	279/892	Dschâmiʿ/Sunan — mit Gradierung	„Sahîh-hasan-gharîb"-Klassifikation; vergleichende Rechtsschulansichten
Imam an-Nasâʾî	Sunan an-Nasâʾî	303/915	Sunan — feine ʿilla-Analyse	Empfindlichster in der Überliefererkritik; Auswahl „al-Mudschtabâ"
Imam Ibn Mâdscha	Sunan Ibn Mâdscha	273/887	Sunan — weiter Umfang	Zawâʾid-Hadîthe (Zusätze); später als sechstes Buch aufgenommen

Wie in dieser Tabelle ersichtlich, bilden al-Buchârî und Imam Muslim als „Sahîhayn" (die beiden Sahîh-Werke) die oberste Kategorie. Im Untergrund dieser Sechs stehen die umfangreichen Sammlungen einer früheren Zeit: der etwa dreißigtausend Überlieferungen enthaltende al-Musnad Imam Ahmad b. Hanbals (der al-Musnad) und der das Handeln Medinas zugrunde legende al-Muwattaʾ Imam Mâlik b. Anas' (der al-Muwattaʾ). Die Methode al-Buchârîs verkörpert das wählerischste Ende dieser über Geographie und Generationen hinweg reichenden Wissenstradition. Unter den klassischen Methodologen währte die Debatte „Ist al-Buchârî oder Muslim authentischer?" Jahrhunderte; die Mehrheit hat al-Buchârî wegen der Liqâʾ-Bedingung um einen Grad vorangestellt.

Die Stellung al-Buchârîs in der Tasawwuf-Tradition

Die Sorgfalt al-Buchârîs wurde auch für die Tasawwuf-Tradition zu einem Stützpunkt. Imam al-Ghazâlî zitiert in seinem Werk Ihyâʾ ʿUlûm ad-Dîn großzügig aus dem Sahîh al-Buchârîs; auch Sufis wie ʿAbd al-Qâdir al-Dschîlânî beziehen sich als Hadîth-Quelle vorrangig auf ihn. Der Grund dafür ist klar: Während die Tasawwuf-Tradition ihre eigenen geistlichen Lehren („Dhikr", „Muhâsaba", „Riqâq", „Ihsân") auf ein solides religionsgesetzliches Fundament stellen will, liefert die methodologische Autorität al-Buchârîs dieses Fundament. Die Stufe „Scharîʿa" der sufischen Sulûk-Schemata wie Die vier Tore und vierzig Stationen beruht unmittelbar auf der von Hadîth-Gelehrten wie al-Buchârî kodifizierten authentischen Sunna. So ist denn „Kitâb ar-Riqâq" (die das Herz verfeinernden Hadîthe) aus den letzten Abschnitten des Sahîh der Teil, auf den die Leute des Tasawwuf am häufigsten zurückgreifen; auch der berühmte Dschibrîl-Hadîth, der das „Gott anzubeten, als ob man ihn sähe" (Ihsân) bedeutet, steht hier.

Ebenso spielt Mawlânâ in seinem Mathnawî häufig auf Hadîthe an; auch die Tradition der Prophetenmedizin (Tibb an-Nabawî) beruht weitgehend auf den Abschnitten „Kitâb at-Tibb" al-Buchârîs und der anderen Sammler. Auch die fiqh-rechtlichen Systeme Imam Abû Hanîfas, Imam asch-Schâfiʿîs und der anderen Rechtsschul-Imame — die gesamten Linien der hanafitischen Rechtsschule, schâfiitischen Rechtsschule, mâlikitischen Rechtsschule und hanbalitischen Rechtsschule — betrachten die authentische Sunna als Beweisquelle; in dieser Hinsicht ist die Sammlung al-Buchârîs der gemeinsame Boden der Dreiheit von Fiqh, Kalâm und Ihsân der sunnitischen Tradition. An diesem Punkt ist al-Buchârî auch das Sinnbild der Auffassung, dass wissenschaftliche Sorgfalt eine geistliche Tugend ist: Ihm zufolge heißt, die Überlieferung solide zu halten, das anvertraute Gut zu bewahren.

Seine Persönlichkeit, sein Zuhd und sein Andachtsleben

Die klassischen Quellen schildern al-Buchârî nicht nur als ein Wissensgenie, sondern auch als einen Menschen von tiefer Gottesfurcht und Weltentsagung (Zuhd); in seinen Augen waren Wissen und Tat ein untrennbares Ganzes. Er war eine Persönlichkeit, die überaus wenig sprach, die üble Nachrede (Ghîba) sorgfältig mied und von der überliefert wird, sie habe gesagt: „Ich hoffe, vor Gott zu treten, ohne über irgendjemanden üble Nachrede geführt zu haben." Das vom Vater hinterlassene Vermögen ließ er im Handel arbeiten und verteilte seinen Ertrag größtenteils an Studenten und Bedürftige; es wird erzählt, er habe einmal auf den größten Teil seiner Forderung verzichtet, damit ein ihm Schuldender nicht in Not geriet. Diese Großzügigkeit war auch der Grund dafür, dass er der materiellen Angebote und des Schutzes der Statthalter nicht bedurfte — dies war das wirtschaftliche Fundament seiner wissenschaftlichen Unabhängigkeit.

Im Andachtsleben war er sorgfältig: Wie er die in seinen Sahîh aufgenommenen Hadîthe in den Ramadan-Nächten mit Istichâra prüfte, so wird überliefert, dass er jede Nacht das Tahadschdschud-Gebet verrichtete und den Koran häufig vollständig rezitierte (Chatm). Er war dem Bogenschießen zugetan und tat dies in der Absicht, der Sunna des Propheten zu folgen. Dieses Porträt zeigt, dass die methodologische Sorgfalt al-Buchârîs keine abstrakte akademische Haltung, sondern Teil einer ganzen Lebensordnung war: Die Überlieferung solide zu halten und die niedere Seele (Nafs) solide zu halten, waren für ihn zwei Seiten derselben Disziplin. Ein Grund für die Achtung, die die Leute des Tasawwuf al-Buchârî entgegenbringen, ist auch diese „Ihsân"-Dimension im Wissen — nämlich das Bestreben, die Sache makellos zu verrichten, als ob Gott zusähe.

Die Komplementarität von Muhaddith und Faqîh

Das Werk al-Buchârîs ist auch ein gutes Beispiel, um innerhalb der islamischen Wissenschaften das Verhältnis zwischen „Riwâya" und „Dirâya" (Überlieferung und Verstehen/Idschtihâd) zu verstehen. Nach der klassischen Einteilung ist die Hadîth-Wissenschaft das Feld des Muhaddith; das Fiqh hingegen das des Faqîh. Das Ideal ist, dass diese beiden sich in einer Person oder zumindest in enger Zusammenarbeit treffen. Al-Buchârî gehört zu den seltenen Hadîth-Gelehrten, die versuchten, diese beiden Felder zu vereinen, indem sie mit den Kapitelüberschriften in den fiqh-rechtlichen Beweisschluss (Istidlâl) eintraten; deshalb galt er sowohl als Hadîth-Autorität als auch als Mudschtahid.

Diese Komplementarität spiegelt einen grundlegenden Grundsatz der sunnitischen Tradition wider: Der Text (Koran und authentische Sunna) und die Vernunft (Idschtihâd) schließen einander nicht aus, sondern ergänzen sich. Die Vielfalt zwischen der vom Raʾy und Qiyâs geprägten Methode Imam Abû Hanîfas und der vom Hadîth geprägten Methode Imam Ahmad b. Hanbals wird innerhalb derselben Tradition als legitimer Reichtum betrachtet; der Sahîh al-Buchârîs aber bietet allen diesen Methoden einen soliden Materialpool. Auch das von Imam Abûʾl-Hasan al-Aschʿarî und Imam Abû Mansûr al-Mâturîdî systematisierte Glaubensbekenntnis (ʿAqâʾid) auf der Seite des Kalâm beruht als Beweis auf dem authentischen Hadîth. So wird die sorgfältige Auswahl al-Buchârîs zu einem der gemeinsamen Grundsteine eines ganzen Wissensbaus, der vom Fiqh über den Kalâm und vom Tasawwuf bis zur Ethik reicht. Auch in der Moderne haben Verfasser wie Bediüzzaman Said Nursî in ihren Werken (der Risâle-i Nûr) gestützt auf das Erbe des authentischen Hadîth die Glaubenswahrheiten behandelt.

Al-Buchârî in der modernen Wissenschaft und die Kanonisierungsdebatte

Die europäischen Orientalisten des 19. Jahrhunderts (besonders Ignaz Goldziher) äußerten Zweifel an der Authentizität der Hadîth-Sammlungen; um die Mitte des 20. Jahrhunderts systematisierte Joseph Schacht diese Linie. Dem entgegen trat eine neue Generation hervor, die die historischen Schichten der Hadîthe feinsinniger analysierte: G. H. A. Juynboll brachte quantitative Methoden in die Isnâd-Analyse ein; Forscher wie Harald Motzki und Jonathan Brown zeigten mit der Methode „Isnâd-cum-matn" (der gemeinsamen Untersuchung von Isnâd und Text), dass sich viele Überlieferungen tatsächlich bis in die Frühzeit — zumindest bis zur Generation der Prophetengefährten und Tâbiʿûn — zurückführen lassen. In dieser „nachskeptizistischen" Zeit ist die Methodologie al-Buchârîs zu einem der grundlegenden Bezugspunkte der akademischen Debatte geworden.

Die Studie The Canonization of al-Bukhārī and Muslim (2007) von Jonathan Brown zeigt, dass die Stellung al-Buchârîs als „größter Hadîth-Gelehrter" nicht auf einmal, sondern in den zwei Jahrhunderten nach seinem Tod — besonders durch die Prüfungen von Gelehrten wie al-Hâkim an-Nîsâbûrî (gest. 1014) und al-Chatîb al-Baghdâdî (gest. 1071) — allmählich aufgebaut wurde. Das Werk Constructive Critics (2004) von Scott Lucas wiederum analysiert die begründende Rolle der Wissenschaft des Dscharh wa-t-Taʿdîl bei der Herausbildung der sunnitischen Wissensidentität. Auch ein klassischer Denker wie Ibn Chaldûn hatte in seiner Muqaddima den methodologischen Wert der Hadîth- und Isnâd-Wissenschaft früh erörtert. Diese Arbeiten verorten al-Buchârî zusammengenommen neu, indem sie ihn aus einer „Legende" herauslösen und als den Methodologen im Zentrum eines historischen Wissensprozesses begreifen.

Klassikinterne Kritik und die Frage des „Chalq al-Qurʾân"

Die Geschichte der an al-Buchârî gerichteten Kritik ist beinahe so alt wie seine eigene Epoche, und dies ist ein Zeichen dafür, dass die sunnitische Wissenstradition in sich eine gesunde Kritikkultur trägt. Die bekannteste Spannung in seinem Leben ist die Debatte um den „Lafz bi-l-Qurʾân", die er in Nîschâbûr mit dem Haupt-Hadîth-Gelehrten Muhammad b. Yahyâ adh-Dhuhlî austrug. Al-Buchârî wurde infolge des Missverständnisses eines Ausdrucks im Sinne von „mein Aussprechen (Lafz) des Korans ist erschaffen" so angeklagt, als verteidige er die Erschaffenheit des Korans. Al-Buchârî wies diese Anschuldigung ausdrücklich zurück; er erklärte, seine Absicht sei nicht die Eigenschaft der Rede (Kalâm) des Korans gewesen, sondern die Handlung des „Aussprechens", die eine Tat des Menschen ist. Dennoch wurde diese Nuance in der angespannten Atmosphäre missverstanden und führte dazu, dass al-Buchârî die Stadt verließ. Dieses Ereignis wird als historisches Beispiel dafür gelesen, wie leicht sensible kalâmtheologische Ausdrücke verzerrt werden können.

Auf der Seite der wissenschaftlichen Kritik wiederum kritisierte der Hadîth-Gelehrte des 10. Jahrhunderts ad-Dâraqutnî (gest. 995) in seinem Werk Kitâb at-Tatabbuʿ etwa 110 Überlieferungen im Sahîh al-Buchârî — einige hinsichtlich der Feinheiten in ihrem Isnâd, andere hinsichtlich der Unterschiede in ihrem Text. Spätere Kommentatoren, besonders Ibn Hadschar al-ʿAsqalânî, antworteten auf diese Kritiken einzeln und zeigten, dass die betreffenden Überlieferungen innerhalb der Methodologie al-Buchârîs legitim bleiben. Diese Tradition von Kritik und Antwort legt offen, dass die Hadîth-Wissenschaft kein „geschlossenes Dogma", sondern ein fortwährend erörtertes Wissensfeld ist.

Sein Vermächtnis, das devotionale Leben und Schlusswort

Der Sahîh al-Buchârîs wurde im Lauf der Jahrhunderte nicht nur als Wissensbuch, sondern auch als Text des Segens und der andächtigen Lesung betrachtet. In Moscheen und Medresen werden „Chatm-i Buchârî"-Zeremonien (die Lesung des Sahîh von Anfang bis Ende) veranstaltet; besonders in den Ramadan-Monaten, in schweren Zeiten oder in der Absicht, dass ein Anliegen in Erfüllung gehe, wird er gemeinschaftlich gelesen. In der osmanischen Tradition gibt es „Buchârî-Chân" genannte Hâfize, die den Sahîh auswendig kennen und bei Zeremonien vortragen; in manchen Moscheen sind für die vollständige Lesung des Sahîh Stiftungen (Waqf) errichtet worden. Diese Praxis ist ein Zeichen dafür, dass das Werk einen geistlichen Rang gewonnen hat — welchen Rang ihm das Vertrauen in die Authentizität der enthaltenen Überlieferungen verschafft hat. Hier liegt ein feiner Punkt: Der „Segen" des Werkes lässt sich nicht getrennt vom Vertrauen in die Richtigkeit seines Inhalts denken; das heißt, devotionale Achtung und wissenschaftliche Sorgfalt speisen sich in den Augen des Volkes und der Gelehrten aus derselben Wurzel.

Das Mausoleum al-Buchârîs steht in Chartank bei Buchârâ. Dieser in der Sowjetzeit vernachlässigte Ort wurde gegen Ende des 20. Jahrhunderts wiederaufgebaut und ist zu einem der bedeutenden Besuchsorte Zentralasiens geworden; jedes Jahr gedenken zahlreiche Besucher seines Grabes. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich das Vermächtnis eines Wissenschaftlers sowohl in ein buchhaftes als auch in ein räumliches Gedächtnis verwandelt.

Die Arbeit, die al-Buchârî vor etwa 1150 Jahren in einem kleinen Dorf bei Buchârâ vollendete, ist heute einer der wichtigsten Texte im Hintergrund des religiösen Lebens der globalen muslimischen Kultur. Dass ein junger Mann auf dem intellektuellen Gipfel Transoxaniens des 9. Jahrhunderts sechzehn Jahre lang Hunderttausende von Überlieferungen einzeln prüfte, um eine Handvoll authentischer auszuwählen, ist nicht nur eine akademische Leistung; es ist zugleich eine Wissensethik, die das Verständnis „Sorgfalt ist ein Gottesdienst" auf paradigmatischer Ebene veranschaulicht.

In dieser Hinsicht gehört al-Buchârî zusammen mit Imam Muslim und Imam at-Tirmidhî zu den Architekten der Kultur des „Hörens–Verifizierens–Übermittelns", die dem mündlich-schriftlichen Wissensübergang des klassischen Islam zugrunde liegt. Ein weites Feld, das von der Tradition des Hadîth al-Arbaʿîn (der vierzig Hadîthe) bis zu den großen Dschâmiʿ-Werken und von der Stützung täglicher geistlicher Praktiken wie Tafakkur (kontemplatives Nachsinnen) und der Praxis des Sohbet (geistlichen Gesprächs) auf die Sunna reicht, erhebt sich auf diesem von al-Buchârî errichteten methodologischen Boden. Die „Hör"-Disziplin, auf die Mawlânâ zu Beginn des Mathnawî mit „Bischnaw în nay" (Höre dieser Rohrflöte) hinweist, hat im Feld der Wissenschaft in dieser von al-Buchârî systematisierten Kultur der authentischen Übermittlung — im Bemühen, nach dem edlen Koran den zuverlässigsten Text zu errichten — ihre dauerhafte Entsprechung gefunden.